律抉择复注·舍堕论解释（一）

551551. 这样显示了不定说之后，现在为了显示舍堕说而说“麻布”等。麻布，就是如此命名的衣。麻布是一种特殊灌木的名字，用它的纤维所制成的衣，依据原因和转借的言说方式，称为麻布。棉布，是用棉线织成的衣，这也是依照前面所说的方式，称为棉布。所谓绢，是蚕虫所结的茧，由茧产生的线叫绢线。但这里是指用那种绢线织成的衣，称为绢。麻纱，是用麻纱草的线织成而制成的衣。这也应当像麻布那样理解。杂织，是用麻线等一切，或者混合其中某几种而制成的衣。这也是依制作方式而得名的。有些人说：杂织是一种草类的名字，用它的纤维制成线而织成的衣。在这个说法中，应当像麻布那样理解。毛毯，是除去人毛和马尾毛之外，用其余各种毛织成而制成的衣，这里是这样说的。这是依据“衣，就是六种衣中的某一种衣”的分别句，以及注疏中所说的“麻布、棉布、绢、毛毯、麻纱、杂织”而说的。从种类，这是因为将要讲尺寸等差别而说的。从种类，就是从麻布等的总相而言。所谓总相，就是称为种类。长短、粗细、青黄等种种差别不同的一切布料支分，其总摄的性质——即以麻线等所成的性质，就称为种类。其余各种也是如此。巴利

552杜古拉是一种名叫杜古拉的树皮纤维做成的衣。巴图那是在巴图那地方出产的布。词汇宝库里说，巴图那是一种特别的绢。支那是支那地方出产的布。索马拉巴塔卡是索马拉地方出产的布。也有人写成索马拉支那巴塔卡，意思一样。神变生是善来比丘靠福德神变之力生出的衣。天所施是诸天施给的衣。那件衣是从如意树上生出来的，跟阇利尼天女送给阿那律长老的布一样。彼之，即从种类上说的六种如法衣。这六种衣各按相应的情况随顺来说，就是这个意思。杜古拉跟麻衣相应，因为都是纤维做的；巴图那等跟绢相应，因为是虫所造的线做的；神变生也属于麻布等当中的某一种，所以跟它们相应；天所施也因属于麻布等当中的某一种而跟它们相应。巴利

553553. 三件衣的合集称为“三衣”，这是就尺寸符合规定、并且已经以僧伽梨等名称确立的衣本身来说的，因为只有它才具备这个名称。不能按件数把随便哪三件衣都叫作三衣。就像大海的一部分也可以叫“大海”一样，在已经确立的三件衣当中，任何一件都可以叫“三衣”。“资具布”是指没有以僧伽梨等特定名称确立的布，也就是以“诸比丘，我允许长八善逝指、宽四指的后者衣”所允许的后衣为限，对已做成或未做成的一切衣的通俗称呼。巴利

擦口布：这是用来擦掉从嘴里不断流出的口水的布，也就是为了擦掉从脸颊不断流下的口水，而被允许的一种特别的衣，它的名字就叫“擦口布”。坐具：意思是“坐在这个上面”，也就是允许比丘们铺开来坐的衣，它的名字就叫“坐具”。应当决意：意思是按照后面将要说的“这是遮疮布”等等方式，取一个名字然后决意。敷具：为了防止因为身体接触僧团的床椅而犯戒，为了铺在那里使用，而被允许的敷具衣。巴利

554“一日”这个词，是为了表达与“制衣”的行为极度结合，所以用对格。“三衣”是指以三衣（而离宿）。所谓“应离宿”，因为律中说“或僧伽梨、或上衣、或下衣”，这是以整体代指部分、用全体之名来说某一支分，因此也就是指三衣中任何一件。“如是”这个词，是用来指代“无”。“决意”应当理解为“决意之后”，就像“如理省察”那样。这里“被受用”是省略的部分，意思是：坐具已经决意、正在被受用，就不会有（离宿的情况），不应住满四个月，这就是句子的连接方式。巴利

555“作净”是指令衣成为净物的做法，也就是作出青等颜色的区别。“作净”这个词，应当按“以果说因”的用法理解为“因”。“给了点”是指用铁锈等任何东西，按照“青、泥或黑褐色”的说法，给衣点上芒果核大小的点等。“于彼”是指在所应决意的三衣等当中，这是依止格表示别出。“三衣”是应被别出的。“适当”是合适的意思。“以量”是指接下来将要说的量。“应决意”是指应当按“我决意此僧伽梨”等将要说的方式，称名之后决意。而通过 eva 这个字，显示称名之后不应分配。这个规则对于其余诸衣也一样。世尊确实这样说过：“诸比丘，我允许决意三衣，不允许分配”等。因此，决意三衣等时，应当称“我决意此僧伽梨”等名之后决意。但分配时，不应取“此僧伽梨”等衣名，而应说“我分配此衣给你”来分配。不论三衣还是其他衣，如果取了这样那样的名字来分配，就成为未分配，仍处于长衣的状态。“彼衣”是关联语。巴利

556-7关于“已生起者以量”，这里为了说明所说的量，就说了“以后边”等。因为缝合在一起，所以叫僧伽梨。由于布片通过缝纫被缝合而成，所以“僧伽梨”是各种衣的通名。但在这里，按照惯用法，它指的是除下衣等特定名称之外的某种衣。关于“拳五”，这里因为一至十八等数词都用于可计数的对象，所以“五”这个字只用于从衣量章节中得到的、被称为手肘的量；因此“拳”这个字也因为后词省略，而用于拳肘。五的满数是第五，拳的第五就是拳第五。拳第五是它的量，本应说“拳第五者”，但省略了ma字，所以说“拳五者”，指的是僧伽梨。巴利

“拳三”在这里，按照前面所说的方式，用于计数的“三”字只适用于从衣量章节中得来的、以手肘为计量单位的数量；因此“拳”字也因为省略了后面的词，而用于指拳肘。三的满数是第三，拳的第三就是拳第三。拳第三是它的量，本来应该说“拳第三者”，但省略了tiya后缀，就说成“拳三者”，指的其实就是僧伽梨。后面的也同理。“横”是指横向。巴利

“最高量”是指最大的尺寸。“比世尊的衣还小”是指：比《巴吉第》548中所说的善逝衣尺寸——也就是“善逝的衣量是：长九搩手，按善逝搩手算；宽六搩手”——还要小。“也”字表示容许：以最高量作为上限，就算刚好到这个量也可以，比这更少就更不用说了，意思就是这样。通过指出两端，说明应当取两者中间那个够用又合适的尺寸。巴利

558“拳五”这个词，按照前面所说的方式，在这里是指长边。“拳五是长边”，或者“以它为量”，这是词义解析，意思就是：从长边来说，以拳五为量。也有人写成“拳第五”。“从横边”就是从宽度那边。“半手”就是“半”，因为省略了后面的词，应当理解为：它的量是两肘半，也就是说，量是两肘半。“或者二手”，就是它的量是两手，也就是说，量是二肘。这也是依据义注中所说：“横量二手也可以，因为用披覆也能遮住肚脐。”（《巴拉基卡注》2.469）“其余下衣”，是指用上面所说的量所限定的衣作为示例。巴利

559“未打过的和近未打过的布”这里要补上“布”字。“未打过的布”就是新布。比未打过的稍差一点的，叫“近未打过的布”，意思是那些接近新布、已经洗过几次的布。“僧伽梨”就是名为僧伽梨的衣。“二重”就是做成双层的。巴利

560560.“时节已过之衣”：意思是说，已经过了那些日子、穿了很长时间之后舍弃的。或者也可以理解为：从时节来说已经拿出来的那些布料，也就是经历了三个时节中某一个时节而留下来的旧衣。“衣”：指本来为了做衣而取来的布料。“四重”：就是四层。“剩下的两件”：指下衣和上衣这两件。“随其所乐”：就是随自己的喜好。“粪扫衣”：指丢在墓地等处被遗弃的破布衣。巴利

561“三衣”等句里，在“做三衣时，全都裁断的不够”这段律文所说的事例中，因为“诸比丘，我允许两件裁断、一件不裁断”等说法，所以这里省略的应是“衣”字。“应裁断”是指把布料裁开、缝好再做。“若够”是指在裁布制作时，如果够做衣。“于一切”是指在三衣上。“若不够”是指裁布缝制时布料不够。“随增”是指去掉布料不足或多余的部分后，在衣的边缘贴上称为客来布片的随增布片，在中间则按需要贴上长短尺寸合适的布片，说的就是这个随增。巴利

562或者不裁断，就是按照前面所说的方式不裁断。未取，是指没有拿来用的客来布片。三衣，是说三件衣中的每一件。以恶用，是指使用得很糟糕，也就是像所使用的那样让衣损坏，弄脏了也不清洗等，就这样穿着使用。巴利

563-4所谓“长布”，是指在长度和宽度上都跟“随风”一样的、位于衣中间的长条布片。这一点在《衣蕴注》里已经说过：“‘长布’，是在长度和宽度上与随风等相似的长条布片的名称。”“半长布”，是指在衣中间各处跟随风相似的短条布片。这也说过：“‘半长布’，是各处短条布片的名称。”“圆”，是指每一个片段中的大圆块。这也说过：“‘圆’，就是五片衣中每一个片段里的大圆块。”“半圆”，是指安放在圆块内部的小圆块。这也说过：“‘半圆’就是小圆块。”“开”，是把圆块和半圆块合在一起缝成的中间片段。这也说过：“‘开’，就是把圆块和半圆块合起来缝成的中间片段。”“随开”，是指在中间片段两侧缝上的、同样由两个圆块布片构成的两个片段。这也说过：“‘随开’，就是它两侧的两个片段。”“外”，是指在那些随开片段外侧缝上的外侧两个片段。这也说过：“‘外’，就是在随开之外各有一个片段。”巴利

把五种片段集合起来，就叫作“五片衣”；用前面所说的五种片段缝制成的衣，名为五片衣。由“等”这个字，也包括了用七片段等缝制的衣。因此这里才说“应当做三衣”。七片衣中间的那一片，只叫作“开”；它两侧各有两片，分别称为“小随开”和“大随开”，都只是“随开”的名称。注疏里已经这样说：“或者‘随开’，就是‘开’的一侧两片、另一侧两片，这四片的名称。”所谓“外”，是指在两边边缘应当缝制的外侧两片；因为把它们缝合后放在肩端上，就像“床作高举”等说法那样，是依所放之处来转用名称，又因为它是衣的边缘部分，所以称为“肩”和“端”。这也已经说过：“‘外’，就是披量衣的人把衣收拢后，放在肩上、两端朝外而立的那部分，这就叫它的名称。”这七片衣只在大注疏中有规定，现在也还是这样才合适。这也已经说过：“这个方法就是在大注疏中所说的。”比丘应作长布……中略……外，这样把一切规则说明之后，应当裁制五片等分别、适合沙门身份的三衣，这就是这里的连接意思。巴利

565-6按照前面所说的规则没有违犯，把衣施与净点之后，以僧伽梨等名称决意而受用的人，他的决意怎么会坏掉呢？为了说明这一点，就说“由施与”等话。“由施与”，就是施与别人。“由不割取”，就是别人不割截而拿走。“由信取”，就是别人出于对自己的信任而拿走。“由退转下”，就是没有舍戒就过起在家人生活，这时就像施给别人的衣一样，因为对这件衣已经没有任何执著，所以自然就舍弃了。巴利

有些人则说：所谓“由退转下”，是指比丘尼回到在家人的身份；他们这样理解之后，又说：比丘即使还俗，只要还没有明确舍弃学处，就仍然是比丘，所以他的决意并没有失去。这种说法不能采纳。因为原文并没有特别限定说“由比丘尼的退转下”；而且比丘尼回到在家身份时，决意的失去本来就应该另外说明，可是并没有这样的说明，因为她一旦还俗就已经不是沙门女了。巴利

“于学”是指比丘的学处。“由舍弃”是指通过放弃。这里提到“舍弃学处”，是为了说明：如果一个人还保持着比丘的身份特征，却舍弃了学处，那么连他身上所穿的衣的决意也会失去。也有人写成“由舍弃学处”，这种写法只有在读诵顺序是“由退堕，也由舍弃学处”时才说得通。而按照前面所说的读法，则是在“由舍弃学处，也由退堕”这样的读诵顺序时才说得通。不管怎样，都没有矛盾。巴利

“由舍衣”是指由衣的舍衣。“由死亡”是因为注疏里说“由死亡”，所以这里的“破坏”就是指衣的主人生命毁坏。所谓“相的转变”，就是比丘转成女相、比丘尼转成男相，像这样以两种方式转变相。一切九种衣。“确立”在这里省略了“由此八种”这句话。这个意思注疏里已经说过：“在那里，由前面八种，一切衣都舍弃确立。”“破坏”就是舍弃。有破的状态就是破的状态，这句话说的是：有破时，就叫做生起破。“三衣”是指三衣中的任何一件；或者应当理解为“唯三衣”。并且已经说过“然而由破的状态，唯三衣”。巴利

567问“破洞生起时有多大”时，回答说“最小的”等等。用“最小的……中间省略……摩沙迦”这一句，显示下限。巴利

568所谓“单经线”，就是纵向或横向的单线经文。巴利

569569. 为了说明持三衣者在破损处缝补边条时所应遵循的方法，所以说了“首先”等话。“首先”，就是在剪掉破损处之前。“缝补边条后”，就是贴上布片后。“守护”，这里承接“决意”一词，可以理解为“持三衣比丘”；也就是说，这样贴上布片的持三衣比丘就是在守护决意，这就是上面所说的意思。反过来，则理解为“破坏决意”。应当连起来理解为“首先把两端缝合”。“中间破旧”，就是在剪断已决意衣的中间部位之前，先把两端合在一起缝好。“之后”，就是在缝合两端之后。“切断”，就是为了让中间变成两端而剪断。“守护”，就是如前所说的那样。巴利

570570. 在三衣当中，破洞生在哪里会破坏决意呢？所以接着用“四指”等来说明。“四”和“八”合起来就是“四八”，也就是四指或八指合在一起，因此应当这样理解。应当连起来说“四指、八指”。“以内”，就是里面。“一”和“二”合起来就是“一二”，从上下文提到“衣”可以知道，这是指一件衣和两件衣。按照数目依次说明，应当连起来理解为：一件衣横向四指以内，两件衣横向八指以内。这两句里都应当接上“破洞会破坏决意”。巴利

“一件衣的”，是指下衣。“横向”，是指宽度。“四指以内”，是指在四指以内的破洞会破坏决意。“两件”，是指上衣和僧伽梨。“横向”，是指宽度。“八指以内”，是指在八指以内。三件衣纵向一拃以内的破洞，也同样破坏决意。这里应当采用木匠拃。这样一来，在所说的范围内出现破洞时，因为那件衣成了多余衣，所以要在不超过十天之内做好缝补并重新决意；如果不这样做，就应当决意为资具布。巴利

571“坐具的”这句话，本来应该说“坐具衣的”，应当知道这是省略了后面的词才这样说的。关于“一搩手半”中的“搩手”，这里需要限定的搩手，依据“二搩手”和“善逝的搩手”这两种说法所提供的信息就可以确定。以半作为第二，就是“一搩手半”，本来应该说“第二半”，但省略了tiya后缀，所以说成“一搩手半”，意思就是半为第二。由于已经规定了“善逝的搩手”这个量度标准，所以木匠搩手的三搩手等于一个善逝搩手。这件坐具衣，纵向按木匠肘量是三肘，横向是二肘加六指。因为经文说到“缘为搩手”，应当知道缘是一肘半。巴利

572“四”在这里也是根据语境才得出“搩手”这个意思。把格位变化连接起来，就是“疥疮覆盖衣的”长度。巴利

573凡第三个为半者，即是半第三，说为半第三。巴利

574574. 从那以上，再往上，就是超出那一条条所规定的量度。所谓“超过的截断”，意思是对超出规定量度的地方加以截断，这是针对波逸提的宣说方式，所以叫“超过的截断”；也就是在超出规定量度的地方截断之后，应当宣说波逸提。“已说”就是已经在圣典中说了的意思。巴利

575以无量功德而具足无量的正自觉者。巴利

576“一切都允许”这句话是在说明前后文的关联。这里用“一切”这个词，把注释书里提到的青色等也都包括进来了。凡是属于大、小等各种不同的敷布衣，全都允许。巴利

577“拭口布一条”是拆解文句。因为洗了一条之后，要等它晾干，这期间必须有另一条拭口布可用，所以说“两条也完全允许”。巴利

579从量度和数目两方面来说，已经超越了的，就是“超越量度与数目”。用“超越量度”这个说法，是在显示持律者们具有不可衡量的功德；用“超越数目”这个说法，则是在显示他们已经超越了计数。“知本制”是指他们知道律中由佛陀世尊最初制定的规制，所以叫知本制者，也就是持律者，他们就是知本制者。这就是说，那些从具足无量功德宝珠庄严的优波离长老等大长老师徒相承而来、超越计数的持律者们。巴利

580“善逝八指长”是指按木匠尺量出来的长度。“四指宽”是指按木匠搩手量出来的宽度。这叫做可以适于分与的最下衣。“最下衣”是对滤水布等物的限定语，说的是最下衣的量度。巴利

581滤水布，就是用来滤水的布。钵袋，就是装钵的套子。经袋，就是装经书的套子。用“等”这个字，还包括了最下量等任何布，以及杖布。巴利

582582.“应决意”是指要对资具衣作决意。“放置”是指没有作决意就放起来。不过《大筏疏》里说“无犯”。“没有过失性”中，过失本身就是过失性。他们说：“《大筏疏》所说的无犯，是针对已经脱离了属于自己所有的状态而放置的情况说的。”如果心想“我要用这个买药，我要把这个给母亲”而放置，那就应当作决意。如果能区分“这是属于药的，这是属于母亲的”，从而脱离了属于自己所有的状态，那就不再有决意的作用，这是这段话的意旨。这里有一句：巴利

583“雨季四个月”指的是雨季里的四个月；为了说明由决意所作的四个月毫无间断，所以在表示完全相续不断的意义上用了对格。雨季四个月里应当穿的衣，就是雨季衣。巴利

584584. “遮盖痒处”就是覆疮衣，这是对患有疮病的比丘，为了遮盖疮处而允许他使用的衣物的称呼。这里有几首偈颂：巴利

586仅仅通过“不在面前，这个”这句话本身，就能知道在面前的是“这个”。有智慧的人应当撤销——这就是句义的连接方式。巴利

587已决意，就是决意。巴利

588“如是一切此”这句话，说的就是关于三衣等的尺寸等全部规定。“三衣比丘”，是指通过决意三衣而成为律制意义上受持三衣的比丘。三件衣的集合叫“三衣”；本来三件三衣的集合应该说成“三三衣”，但按照部分相似而省略的说法，简称为“三衣”，九件衣也包括在内。专心依止三衣的人，就叫三衣者，也就是律制所说的三衣者。头陀行中受持三衣的人，也同样适用这条规定，所以他也包括在内。或者在其余六种衣中，有一块资具布，只做成肩衣大小就可以。这样说了之后，就以“我决意这块资具布”等方式来说。那块就是资具布。他有这块资具布，或者心系于它，所以叫资具布者。巴利

589有人追问说：三衣能不能决意为资具布？注释书（《波罗夷注》2.469）说可以，所以这里说的三衣就是指三件衣。因为文中说为了安乐受用，即使一件也应当分配，所以按照部分代表整体的说法，一件也应当分配。巴利

把布当作资具来决意也是可以的。具体来说：住在结界之外的独住比丘，如果只持三衣，在黎明到来之前，三件衣不在伸手可及的范围内，就犯舍堕。另外，因为能找到一起做律羯磨的同法比丘很难，而且为了生活安乐，可以把三衣中的一件、或者全部，先以三衣的名义决意，然后撤回，再以资具布的名义重新决意，这也是可以的。以上就是这段话的意思。巴利

如果不这样理解，那么“如果三衣允许以资具布的名义来决意，那么村内学处所说的守护规则就会变得没有意义”——这是为了展示大莲华长老的见解，才说了“如是于村内”等话。“如是”是说：像这样把三衣决意为资具布之后，持守是可行的。“于村内”是指紧接着这个学处的第二个咖提那学处。“所说的守护”是指在句分别末尾，依照“某一家族的村庄有围墙，把衣放在村内，就应住在村内”等（《波罗夷》478）的方式所说的，而这里则是接下来要依照“在村庄等处的区域”等方式说明的三衣守护规则。“没有意义”是说：因为以资具布的名义决意了衣之后，即使比丘不依照那套规则守护三衣，也没有犯戒，所以那套规则就成了没有用处。巴利

590590. 为了排除这一点，所以说“不是”等等。“不是没有意义”就是整句的连接方式。为了说明理由，所以说“只有三衣者”等等。如果有人没有舍弃以“三衣”之名所作的决意，保持正念，在黎明到来之前不让衣离开手能够触及的范围，就这样让黎明到来，那么对于这样的三衣比丘来说，世尊才宣说了那条学处中关于在村落中守护的规定，这就是这段话的意思。因为只有这样的三衣比丘，才在村落中学处方面有守护的规定，所以说“因此”。所谓“那一切也”，是指那九种衣全部。“资具布”是说，如果有人想以“资具布”之名作决意而受用衣，那么以“资具布”之名来作决意是可以的。巴利

591通过以上论证，已经成立“洗净保养并非没有意义”。现在，为了说明“三衣也可以用资具布这个名称来作决意”这一额外含义确实是大悲者所允许的，并且要以“允许其他行为”这种增上语作为表显的依据，所以说了“决意”等话。就在这同一个学处的无犯部分中，经文说“无犯，在十天内决意、分配”，就无犯性而言，仅仅靠“决意”这一点，就已经通过“分配”所允许的其他行为，表明了以另一种方式也没有过失的意趣，这就是这段话的意思。巴利

592“像这样做”是指：舍弃以“三衣”之名所作的决意，转而以“资具布”之名重新决意。现在，为了显示那位想指出过度推论之过的责难者的意图，所以说了“像这样”等话。意思是：即使舍弃了根本决意，也还存在其他可行的做法，因此即使把三衣撤销决意之后，拿来擦嘴等，然后再重新决意，也不应该有罪过——那为什么说不犯呢？“不”字是用来遮止过度推论的。巴利

593关于“所作事”：因为那些拭口布等各自能成办自己的作用，所以意思是：如果不依赖这样特定的事，就不适合以它们各自的名字来决意。“无事者”：指没有拭口等事。“多余者”：因为撤销决意之后，先前的决意已被舍去，所以成了多余的。“这”：指三衣的。然而决意是合适的：不超过十天，以资具布的名字来决意，这是合适的。巴利

594594. “储藏处的入口”就是储藏口，意思是：除了下衣等各自以衣的名义作决意之外，任何多余的衣，只要按照安置的方式放置而不犯戒，这就是储藏的入口。这是对资具布（杂用布）的决意。关于“大波阇利”：在婆罗门帝萨引发恐惧的时候，为了把比丘僧团带到赡部洲，奉帝释天王之命，由毗首羯磨变化建造了大波阇利，众人坐在那里书写，所以在那部以它命名的律注释中，也写作“大波阇利等”。巴利

595595. 关于“以杂用布之名”的决意方式，前面所说的量度是怎样的呢？所以接着说了“衣”等。“在因缘中从生起”，这是句子的拆解。“衣圆满”：在因缘文中，比丘们向世尊报告说：“三衣已经圆满，这多出来的衣该怎么办？”“从生起”，意思是杂用布决意生起的原因，也就是被允许的原因。在那段经文里——“那时比丘们三衣圆满，又需要滤水布和袋子，他们把这件事禀告世尊。世尊说：比丘们，我允许杂用布”——为了离衣宿的安乐，把已经以三衣之名决意的衣舍掉决意后，再以杂用布之名来决意，是合宜的。由于这个论证本身就能成立，所以即使只有一件衣，也适合用来做净施，这一点就已经说到了。因此注释中说：“这样一来，如果有人想在三衣中留一件衣而离衣宿，那么把三衣的决意舍掉后，为了离衣宿的安乐，净施的途径就已经给了他。”巴利

596-8到这一步，已经说明了如法的衣以及在那里应当做的事。现在为了说明不如法的衣，而说“古萨瓦咖等”。“古萨”是草。“瓦咖”是树等的树皮。由“等”字包含了木板。“吉拉”这个词是衣的同义词。这适用于用古萨等编成的衣。“人发所成之毯”：用人发编成的毯。“兽毛所成之毯”：用马毛、牦牛毛编成的毯。“猫头鹰翅”：即鸮鸟的翅膀，但这里应当取用它编成的衣。“兽皮”：羚羊皮、豹皮等。“持用者得土鲁迦”，这是各各分别相连的。巴利

咖达离布，就是用芭蕉树皮做成的布。诶拉咖布，就是用诶拉草做成的布。阿咖布，就是拿阿咖的茎或者它的纤维织成的布。波塔咖，就是用麻树皮做成的布。帝离德或，就是那种名字叫帝离德的树皮。韦塔那，就是头巾。咖准咖，就是铠甲。巴利

全青，就是纯青。紫红等颜色的说法也是这样。摩诃男红，就是薄莲花瓣那种颜色一样的红。大染红，就是百足虫那种颜色一样的红。巴利

599599.“未断穗”是指缝线没有断开的穗，就在那件衣上。这个道理对“长穗”也一样。“果穗”是指缝线被系成水果形状的穗，就在那件衣上。“花穗”是指把花蕊绑好再展开而做成的穗，就在那件衣上，意思是这样。“被夺衣者”是指被强盗剥光衣服、赤身裸体的人。“在此处”是指在古萨草等布中，以及在全青等布中。“任何”是指连一块不如法的、不合顺的都没有。“赤身裸体的人在这些不如法的衣料中，无论得到哪一种，先用它遮住羞处，后来得到如法的衣料时，受持那如法衣之后，这件不如法的衣就应该舍弃。如果得到全青等布料，就用如法的染料染它，或者把那个颜色去掉，或者把如法的布料贴在两面，或者遮盖之后再穿，是可以的。”这是注疏中说的。巴利

600“十日内”这一说法，应当与“受持”等所有语句连在一起理解。“施与”就是把它给另一个人。这里布施有两种：当面布施和背后布施。见到接受者之后说“我把这个给你”，这样的布施叫当面布施。背后说“我把这个给某某人”而给出去，是背后布施。如果说“你拿这个”或者“你拿去”，对方说“我自己拿”，那么布施和领受两者都是清净的。如果施主说“你把这个变成你的东西，让它成为你的东西，它就是你的东西”，而拿取的人也顺着说“我把它变成我的东西，让它成为我的东西，它就是我的东西”，那么布施和领受两者都不清净。但如果施主说“你把它变成你的东西”时，对方说“善哉，尊者，我自己拿”，然后拿走，那么领受就是清净的。如果施主说“你拿这个”，对方说“我不拿”，施主又说“我已经给了，你拿吧”，对方还是拒绝，那么这件衣因为不属于任何人，即使超过十天也不构成舍堕罪。所以后来那两个人中谁想要，就可以由他受持后使用。这一切都是注疏中（与《波罗夷义注》2.469义理相同）所说的。巴利

对于已受持的衣，在受持时如果心里有疑惑，应当先把自己的疑惑说出来，然后想：“如果这衣其实还没有受持，这样做就是如法可许的。”想清楚之后再舍衣、作律仪羯磨，这样做的人不犯妄语罪。正如义注中所说：“因为像这样先说明之后再作律仪羯磨的人，不构成妄语。”义注中还在同一处说：“有些人讲：‘像那样有疑惑的衣，由别人以信任取走后，应当再给与。’这种说法不好。”巴利

“失坏”是指被盗贼等毁坏。“消失”“烧毁”“夺走”这些情况，因为也属于失坏的方式，所以都被“失坏”这个词涵盖。其中，“消失”是针对被盗贼等拿走而说的，“失坏”是针对被老鼠咬坏等情况而说的，“烧毁”是针对被火烧毁而说的。“信任”在这里是指对具足五种条件的人——见过面、有交情、能交谈、还活着、拿东西时心里高兴——以这样的自己的信任，由别人拿走。“已说明”是指以“无犯，十日内受持”等方式所说的。巴利

601这个“生起”按名称来说，就是咖提那的生起，这是它的意思。这个所谓的咖提那生起，从身和语生起，也从身、语、心生起。即使没有知道规定的认知心，由于有知道有多余衣的认知心，犯戒仍然可能发生，所以是无心。因为没有受持，也没有分配，所以是无作。如果正在修习业处，或者正在礼拜佛塔等，而让第十一日的黎明到来，是以善心犯戒；如果沉溺于争吵等，或者明知违越而让它到来，是以不善心犯戒；而漏已尽的人因为失念或不知道规定而这样做，是以无记心犯戒，所以有三种心。按照所说的方式，修习业处等的人，具备喜心时是乐受，具备舍心时是舍受；沉溺于争吵等的人，具备忧心时是苦受，所以有三种受。这个道理在后面类似的地方也应当这样套用。巴利

602为了说明在村落等地，把三衣或五衣放下后因离衣所犯的过失，以及它生起的地方，按照圣典中以“村落为一界”等说法所讲的方式，在所谓村落、住处、货物堆积处、楼阁、殿堂、宫殿、宫室、船、商队、田地、打谷场、园林、精舍、树下、露地这十五种可以放置衣的地方中，这里说的就是这些。其中，村落，指的是只有一间小屋等的村落。巴利

所谓住处，就是村外那种有四厅堂等的房屋。因此论师在《甘提帕达》中说：“那些讲述村落与住处差别的人说：‘再者，把许多房屋划在一个界限内而居住，这叫做住处。’所以，这住处等一切都应当理解为‘村外’。”在同一处又说：“如果住处等在村内，因为能得到村中所说的守护，就应当理解为‘村内之外’。”巴利

注疏里说，“货物堆积处”是指存放车辆等物品的厅堂，具备这种特征的，就叫货物堆积处。又说，“楼阁”是为了抵御敌王等而用砖砌成、墙壁厚实、有四五层的特殊建筑，具备这种特征的，就叫楼阁。又说，“殿堂”是顶部聚成一个尖顶、四面方正的宫殿，这里说的含摄单尖顶的方形房屋，就叫殿堂。宫殿，指长形的宫殿。宫室，指平顶的宫殿。船，指用于交通的船只。商队，分步行的商队和车行的商队两种人群，又各按定居和不定居分为两类。其中，定居者的驻地也有篱笆等围绕。巴利

田，是指大麦田之类的田地。谷场，是打谷的地方。园林，是花园和果园。精舍，哪怕只是一处住所，也叫精舍。树，按照“所谓树，就是正午时四周能铺开树荫的”这个标准所说的那样，符合这个标准的树。露地，是指七寻以内的空地，它出现在藤林、密林等非村庄的荒野中，也出现在渔夫到不了的海岛上。渔夫到不了的地方，是指从水路出发当天回不了家的遥远海域。巴利

村落等（这类处所）各自又分为两种：一界和非一界。其中，除了露地之外，村落等如果属于同一位国王或同一位地主等所有者家族的，按同一家族或不同家族来分：若是属于同一家族的，就是一界；若是属于不同家族的，就是非一界。正如圣典中所说：“所谓一界村落，就是属于同一家族的村落”等等（波罗夷 478）。注疏中也说：“同一家族的村落，就是指属于一位国王或一位地主的村落。”又说：“不同家族的村落，就是指属于不同国王或不同地主的村落，比如毗舍离、拘尸那等。”（波罗夷注疏 2.479）巴利

由同一个家族建造的精舍，属于同一界；由不同家族建造的，则属于非同一界。正如《甘提巴达》中所说：“精舍中所谓同一家族与不同家族的说法，是就建造者而言的。”至于露地，界的区分则应从内部范围来理解。圣典中也这样说：“所谓一界露地，是指在无村的荒野中，四周七个内部范围之内为一界；超出这个范围就是非一界。”这里，一个内部范围等于二十八肘。正如注疏中所说：“一个内部范围为二十八肘。”（《波罗夷注疏》2.489）以上是简要说明。为了显示前面所说的各种形态和分类，共有十五处，所以经文说“在村落等处所中，十五种”。这是此处的简要说明；详细内容则应从圣典、注疏和复注中了知。巴利

“应与三衣分离”，是指与桑喀帝、上衣或下衣中的任何一件分离。根据“把衣留在村内”这一说法（《波罗夷》476, 478），这里说的“三衣”，应当理解为三衣中的任何一衣。“一夜”，是就与分离行为彻底相关联而说的业格用法。“亦”字则引出这样的问题：那么，两夜等又怎么说呢？巴利

除了僧团许可之外，说的是：生病的比丘没有能力随身带着三衣出行，他向僧团顶礼，蹲跪合掌，三次请求说：“尊者，我生病了，没办法带着三衣离开，所以我向僧团请求不离三衣的许可。”僧团以白二羯磨的方式，把不离三衣的许可授予他，这就是这里所说的“除了僧团许可之外”。这样得到许可的病比丘，在那场病还没好，或者已经好了但在放衣的地方，或者回来时又生了别的病还没好的时候，依靠这个许可都没有过失。巴利

603“比丘”是指还没有获得僧团许可的比丘。“带着那件衣”。“不应分开住”，意思是不能离开衣而住。这话说的是什么？就像律典里说的：“如果村子属于同一个家族，并且有围墙围起来，把衣放在村里，就应该住在村里；如果没有围墙，就应该住在放衣的那间屋子里，或者不能离开伸手所及的范围。如果村子属于多个家族，并且有围墙围起来，就应该住在放衣的那间屋子里，或者住在集会处，或者住在门口，或者不能离开伸手所及的范围。”按照这种说法，在开许的地方以外，不允许让天亮起来，这就是所说的意思。巴利

在这段经文里，“有围障”是指被墙、篱笆或壕沟围起来。“或伸手所及”：这里“伸手所及”是二肘半。正如注疏中所说：“不应离开那间屋子周围伸手所及的范围，也就是说不应离开二肘半的地方”，这就是所说的意思。巴利

“离开的人有什么过失？”所以接着说“有……中略……到黎明升起时”。因为，在允许的范围之外，离开衣服而到黎明升起时，那件衣服就必须舍掉，以这个为因缘也就犯波逸提罪，这就是这段话的意思。正因如此，下文将会说“舍了之后……中略……由智者”。巴利

604正在沐浴的人：是说在离衣服手可及范围很远的地方沐浴的人；这里用的是不敬语的属格形式。巴利

606僧衣被夺走、被抢走的人，就是“衣被夺走者”。这位比丘的处所，就是“衣被夺走者的处所”，即在那里。巴利

607穿好下衣之后，在这里是指拿了安陀会（下衣）之后；拿了之后，在这里是指其他的衣，以及其余，这是省略的说法。这个应当做的开示，应当在要去的地方、以及附近没有人群拥挤的道路上做。在其他地方，则要穿好下衣、披好上衣，并且把桑喀帝搭在肩上才能去。如果在精舍里找不到同法者，也应当去集会堂，在同法者跟前做律的羯磨，这是义注里说的。舍弃之后，是指这样说之后而舍弃——尊者，这件衣已过夜离身，除了得到比丘的许可之外，是要舍弃的，我把它舍给僧团；或者对三个人、两个人说：尊者，这件衣……我把它舍给诸位具寿；或者对一个人说：贤友，这件衣……我把它舍给具寿。这样说了之后而舍弃，这就是舍弃之后的意思。有智慧的人，是指以智慧如此了知舍弃应舍之物等各种作法规定的人。巴利

608那件应舍弃的衣。巴利

609“不还给已舍弃衣的人，得恶作罪。”因为这句话，按照“贤能、有能力的比丘应当领受其罪，应当把已舍弃的衣退还”所说的，了知这个规定、有能力按规矩去做的贤能比丘，应当依照《小品》中所说的方法，先领受其罪，再亲手取过已舍弃的衣，让那位比丘坐下。如果是僧团，就说：“尊者僧团，请听我说：这件衣是某比丘的应舍弃物，已舍给僧团。如果僧团同意，僧团应把此衣退还给那位比丘。”如果是三个人，就说：“诸具寿，请听我说：这件衣是某比丘的应舍弃物，已舍给诸具寿。如果诸具寿同意，诸具寿应把此衣退还给那位比丘。”如果只有一个人，就说：“我把此衣退还给具寿。”应当这样退还。如果以“只已施与我自己”的清净想取走已舍弃的衣，却不给予，就得恶作罪。这就是所说的意思。巴利

如果知道那是属于他的物品，却用变通手段抢夺，就按物品的价值，分别犯恶作、偷兰遮或波罗夷罪。正如注释书里说的：“如果知道那是属于他的物品，却用变通手段夺走，就应当先估定物品的价值，再据此治罪。”所谓“已遍说”，意思就是：比丘们，不应不退还已舍弃的衣；如果不退还，就犯恶作罪——这是圣典里所说的意思。巴利

610-1这里，“长老与年少”这两者，应当和“在道路上行走时”连起来理解。用“长老”这个词，是在说他没有依止；“年少”这个词，则是在说有依止。“落后”就是退到后面。如果那位长老是依止师，出于这个用意，就说他是“尊重者”。对于那位年少比丘，“衣”是指放在他手里的衣。“不轻安”的意思是：还没有放下担子就上路，因为仍然在精勤用功，所以依止的轻安还没有生起。正是因为这个，才说了“须臾”等话。巴利

614“在收回时，在天亮之前”这句话是这样关联的：知道那位年少比丘还在远处，又知道天快亮了，为了不让这件衣成为该舍掉的东西，便留意到衣还留在他手里，于是赶在天亮之前把它收回。这就是这句话的意思。“令舍弃”是指把衣给别人。“灭失”是指被贼等偷走而失去。巴利

616非时衣是指：按照律中所说“所谓非时衣，就是在没有举行咖提那衣仪式的情况下，十一个月里所得到的；在已举行咖提那衣仪式的情况下，七个月里所得到的；以及在允许的时期内指定后布施的”，所以在没有举行咖提那衣仪式的住处，所谓“衣月”，是从前迦提月的黑分初日开始，一直到后迦提月的满月日为止，这一个月；此后十一个月里所得到的，以及在已举行咖提那衣仪式的住处，除去衣月和冬季四个月之外，其余七个月里所得到的；还有在已举行咖提那衣仪式的住处，在如上所限定的五个月期间，对僧团说“我把这个非时衣布施”，或者对个人说“我把这个布施给你”而给予的——这些都叫非时衣。这里省略了“生起”这个词。按照律中所说“应当生起，或者从僧团、或者从群体、或者从亲属、或者从朋友、或者从粪扫衣、或者用自己的财物”，意思是：由僧团给予，或者由群体以“我们把这个布施给经师众，我们把这个布施给论师众”等方式给予，或者从自己依戒腊所得的份额，或者从亲属等处，或者从墓地等粪扫衣的来处，或者从自己所有的线、棉花等如法的布料中所生起的衣。巴利

“最多保存一个月”的意思是：一个月是保存这件事的最大限度，所以叫“最多一个月”。“保存”应当理解为对动作的限定，也就是说，应当做最多一个月的保存。依据律文“若比丘想要，就应受取；受取后应尽快做；如果不圆满，为了让不足的圆满，那位比丘应把那条衣最多保存一个月”，对于这样得到的衣，想要的人受取之后，如果能做，就不应超过十天；如果不能做，为了补足不足的部分，应最多保存一个月。这就是这段话的意思。巴利

什么时候应该这样存放？回答说：“在有期待的时候。”所谓“期待”，就是按照“期待从僧团、从群体、从亲属、从朋友、从粪扫衣，或者从自己的财物中得到”这段话所说的，从僧团等来源，或者从自己雨安居结束后的所得等来源，可能得到衣。怀着“我要用这个来补足不足的、使它圆满”的期待，在这种期待存在时，就应该这样存放，这就是这段话的意思。从那时以后就不可以再存放了，也就是说，超过一个月的时间就不可以存放，犯舍堕，这就是意思。巴利

如果是这样，那么为什么说“在根本衣生起的当天，若有期待衣生起，应当在十日内做成……乃至……在第二十日根本衣生起时，若有期待衣生起，应当在十日内做成”呢？因为把期待衣搁置超过十天是不合适的，而根本衣是期待衣的依止，所以这样说。正如注疏中所说：“从根本衣生起的那天起，直到第二十日为止，在这期间生起的期待衣，就让期待衣以根本衣为自己的依止。”巴利

618-9“令比丘尼洗”这句是承接关系。按照“比丘尼，是指在两众僧团中受具足戒者”这句话，在比丘尼僧团以白四羯磨、在比丘僧团以白四羯磨，总共经过八次告白而受具足戒的，就叫比丘尼。“已用”是指比丘自己已经用过、已染过色、已作过持衣的衣，意思是说，哪怕只是把衣放在头上、仅仅当作卧具用过，也已经成为旧衣。正如注疏中所说：“染了色、作了持衣之后，哪怕只穿过一次或披过一次，甚至只是以受用的方式把衣放在肩上或头上走路，或者裹在头上躺着，这也都算是旧衣。”“布”是以作用代指原因，在应作的语境中其实指的就是衣本身。巴利

“非亲族女”是指：按照“非亲族女，就是从母方或父方算起，直到第七代祖父辈都没有亲属关系”这句话，对自己这边，或对她那边，从母亲或父亲一代代往上算，直到第七代之间，跟任何亲属都没有关联，这样就是“非亲族女”，这是它的意思。正如注疏里说的：“祖父辈就是祖父那一代。从那里再往上，所有先辈都包括在‘祖父’这个说法里。这样一直到第七代的人，只要没有关联，就是非亲族女。” “令捶打”就是让人去打。巴利

从“令洗”等（行为）之后。舍堕罪，就是应舍之罪名为舍堕；它是借着“应舍衣”这个名称而特别区分出来的波逸提罪，这就是它的含义。这里显示的是：在三种行为的最终阶段所应犯的罪。应当这样理解：比丘尼按照比丘的指令去做洗涤等事时，为了这件事，在计算一切前行行为的过程中，比丘每一步都得恶作。正如注疏中所说：“直到她洗完并拿起那件衣为止，比丘尼每做一个动作，比丘就得一个恶作。”所谓“以第一”，意思是：如果让做三件事，就以他让做的第一件事来定罪。“已显示”，是指像“对非亲族女有非亲族女想，令洗旧衣、令染、令捶打，犯舍堕罪，并犯两个恶作”等文所说的那样。按照这个方式，让做两件事时，第一件事犯舍堕罪，第二件事犯恶作，这个意思就被包含在内了。巴利

620通过“为了洗涤而给”这句话，依所依可得“已经用过的衣”。巴利

621在“沙弥的指示”这一部分中，所谓“沙弥的指示”，是指对沙弥所作的指示；在那里也同样适用这样的连接：把自己用过的东西，为了洗涤而给与。意思是：把自己用过的衣，为了洗涤而给与沙弥。“亦”字表示合集的意思。“受具足戒后”这一说法，是通过前后动作的关联而得以理解的——前面的动作是“洗涤”，后面的动作也是“洗涤”。巴利

622“年轻比丘们”是指比自己戒腊更浅的比丘们。“已交出而给与”就是已经给了、已经施与了。所谓“这个方法”，指的是这样的判定方式：以其中一种方式犯波逸提，以其余两种或一种方式在一切行为中犯恶作。巴利

623所谓“衣”，是指已穿用过的衣。巴利

624“只是因为洗涤的缘故”这句话，是用来说明：另外两种情形，因为不是由他（比丘）所命令而做的，所以对他来说就没有犯戒。巴利

626这里“亲族尼”一词，就像“如理审思”等语句中那样，因为偈颂体裁的关系省略了 ya 音，意思是“亲族比丘尼”。“对亲族尼有非亲族想”是这一句的拆解。“敷具”是指应该铺在床或椅上的敷具衣。巴利

627“依比丘尼众来说”这一句，是说如果也在比丘僧团中受具足戒，就有犯波逸提的可能。正如义注所说：“然而在比丘面前受具足戒的，则仍按其事本身处理。”如果先在比丘尼僧团受具足戒，之后又在比丘僧团受具足戒，那就不能称为仅在比丘僧团受具足戒，因此她们被称为世尊住世时最初出家的五百释迦女。正如义注所说：“在比丘面前受具足戒者，名为五百释迦女。”由于比丘身份转变时，那同一受具足戒的羯磨是被允许的，所以那也应被采纳。巴利

628“没有吩咐就洗”是指：如果没有人说“把这件衣洗了”，他看见衣脏了，却不出声，就从放衣的地方把衣拿来；或者自己开口，用请求等方式；或者没有受任何差使就把衣拿来，然后做洗衣等事。“没有用过”是指：按前面所说的方式，还没有用过的衣。“其他的”是指：鞋袋、钵袋、布书袋、床、椅等任何资具。巴利

629629. 关于“取任何堪作净着的后段衣”，这是句子的连接方式。在这里，由于后面将要说的“从非亲比丘尼手中”“从亲比丘尼但想成非亲”“从一处受具戒者手中取”等语句的力量，可以得知其含义是：按照前面所说的方式，从非亲的、在二部僧团受具足戒的比丘尼手中，取走堪作净着的、从最低一搩手大小的布料开始的任何衣。虽然笼统地说“有罪”，但从上下文类别以及将要说的“舍堕罪”可以得知，这里指的是“舍堕罪”。“除了交换物”：根据“交换物，或以小的换大的、或以大的换小的”这句话，以及大筏疏中说“乃至以诃梨勒果片”，从最低限度来说，即使只给了诃梨勒果片也应当接受，三衣就叫做交换物，这里是说除了那三衣之外。交换就是互换，这个交换物是属于它的，意思就是应当通过买卖的方式取得的衣。巴利

630“为了拿取的努力”，是指为了拿取而伸手等所做的努力。“已遍说”，是指按照“在努力时接受则犯恶作”这一教导所说的。巴利

631“未受具足戒者手中”：除了比丘和比丘尼之外，其他所有未受具足戒的人，都算在“未受具足戒者手中”这里面。就像注疏里说的：“如果派人把东西送到学女、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女手中，而他接受了，那就无犯。”巴利

632这里“一方”应当理解为比丘尼僧团这一方。如果是在另一方，那就只犯波逸提罪。正如注疏中所说：“如果是已经从比丘面前受具足戒的比丘尼，那就只犯波逸提罪。”巴利

633心里作意“我要给回换的东西”之后再拿，就没有过失——这是句子的连接解释。巴利

634“其他资具”是指袋子、腰带等不可分配的东西，或者不适合用来分配的资具，只能拿这类东西本身。但是，适合用来分配的东西则不可以。正如注疏中所说：“适合用来分配的东西，哪怕是一块最后袈裟大小的滤水布，也不行。”接受袈裟是“做”，给予交换物是“没做”；因为这种罪要由“做”和“没做”两方面构成，所以叫“做与没做”。巴利

635“非亲属、未受邀请”是拆词断句的结果。“居士或女居士”是经文里省略的部分。因为世尊确实说过：“非亲属的居士或女居士”。按照前面说过的道理，由于一直追溯到第七代祖父辈都没有亲属关系，所以叫“非亲属”。以“凡是我家里有的，我都拿来邀请”这种方式，就是“未受邀请”。“居士”就是指任何一个住在家里的人，这是巴利原文里说的居士。“女居士”就是指任何一个住在家里的人，这是巴利原文里说的女居士。这就是它的意思。巴利

所谓“舍堕罪”，是指巴利原文中所说的：“除了适当的时候以外，他去乞求，在行动阶段犯恶作；由于得到衣物，就构成舍堕。”这句话的意思是：在所有这些先前的行动阶段中，都与恶作一起构成舍堕罪。“除了适当的时候以外”，意思是除了论母和逐词解释中所指明的那些特定情况之外。论母中说：“这时就是适当的时候：比丘的衣被夺走，或者衣丢失了。”逐词解释中说：“所谓衣被夺走，就是比丘的衣被国王、盗贼、骗子或任何人夺走。所谓衣丢失了，就是比丘的衣被火烧了、被水冲走了、被老鼠或白蚁咬了。”巴利

636三波逸提已说，是指世尊所说的三种波逸提：于非亲属作非亲属想、或心存疑惑、或作亲属想，若非时乞衣，则犯舍堕波逸提。此处的句读是“于亲属作非亲属想”。其中“于彼”指对于那位亲属。“疑惑者”指心中疑惑“是亲属呢，还是非亲属”的人。“二恶作亦如是”是连接语。“亦如是”承接“已说”，意思是：于亲属作非亲属想、或心存疑惑，若非时乞衣，则犯恶作，这是世尊所宣说的。巴利

637-8“于适当的时候向人乞求，无犯”，这是句子的连接方式。这里要把“非亲属未受邀请者的衣”引进来配合理解，意思是：在规定的两种时间中的任何一种，向非亲属未受邀请的人乞求衣，无犯。“或于亲属受邀请者”这里也要补上“自己的”，用“于适当的时候”来连接，意思是：向自己的亲属或受邀请者，即使不在适当的时候乞求衣，也无犯。“为了他人的利益”这里省略了“自己的”，连接起来是：向自己的亲属或受邀请者乞求衣的人无犯，也就是说，依止另一位比丘，为自己的亲属或受邀请者乞求衣，无犯，这是这里所说的意思。接着显示另一种情况：“或于他的亲属或受邀请者”。“他的”指的是前面说的“另一位”，要和“乞求者无犯”连接起来。“或”是对前面那种分类而言的。也就是说，依止另一位比丘，向自己的亲属或受邀请者乞求衣，对于那个人的亲属或受邀请者，依那个人而乞求衣，无犯，这是所说的意思。巴利

对于“以自己的财物”这句话，所说的无犯情况中，癫狂者等（属于无犯的情形）；在这里，“等”这个字涵盖了以下情况：有人把自己的线、棉花等如法物品给了对方之后，因为想要再拿回来，就用不如法的方式去索求，这也没有犯戒。这就是这段的意思。巴利

639639. 关于“非所邀请之非亲属”这一句，这里说的“居士或居士女”，是从义理上引申出来的。“从彼更超出”则应理解为：从此再进一步，直到最上的超出。因为经文说“那位比丘应从彼受用最上以内衣、上衣为限”，意思是：失了衣的比丘应受用的量，以内衣和上衣之量为上限，不应再超出。巴利

既然经文说“如果从此以后还进一步接受”，按理应该说“接受的人”，那为什么却说“乞求的人”呢？因为在失衣比丘与六群比丘乞衣的那件事里，世尊呵责六群比丘说：“你们这些愚人，为什么不知适量而乞求许多衣服？”并因此制定了这条学处。所以这里的“应接受”就是“应乞求”的意思。正因如此，在句分别中说“如果从此以后还进一步接受，就是从彼进一步乞求”，在显示犯相的地方也说“对非亲属作非亲属想，进一步向他乞求衣服，舍堕”等等。 如果是这样，那在学处本身以及“应接受”“如果接受”这两处，为什么不直接说“应乞求”“如果乞求”呢？因为已经知道是失衣的情况，即使没有乞求而有人拿来布施，随顺接受的人也应当照样接受，这并不是在禁止如法接受。而且，为了禁止过量乞求才这样说，却以“如果那位非亲属的居士或居士女，用许多衣服邀请他拿取，那位比丘最多只能接受内衣和上衣”来显示应以接受的限量为主。因此，失衣的比丘——无论是自己乞求、通过别人代求，还是没有乞求——在接受所施与的衣服时，都不应超过内衣和上衣的最大限量。这是在这条学处中应当观察的义理。为了让这个义理被人了解，所以不说“接受的人”而说“乞求的人”，应当知道这就是阿阇梨的意趣。巴利

640现在为了说明在乞求和接受这两方面各自的限定，先要展示句分别中已经说过的判定标准：“如果三件丢失了，可以接受两件；两件丢失了，可以接受一件；一件丢失了，就什么都不能接受。”为了说明这个判定，所以说了“若有……”等话。把“若有人三件都丢失了，或者两件丢失了，或者一件丢失了”连接起来，然后依次对应“他应该接受两件、应该接受一件、什么都不能接受”来理解。意思是：如果某人的三件衣都丢失了，而别人又布施了很多，他应该只接受两件；如果两件丢失了，就接受一件；如果一件丢失了，就不应该接受，剩下的应该通过如法、平等、靠所得的努力去获取。就像注释书里说的：“剩下的应该从同类的地方去寻求。”不过注释书里又说：“对比丘尼来说，五件丢失时应该接受两件，四件丢失时应该接受一件，三件丢失时什么都不能接受。”巴利

641-2应当知道，这里的连接是“取回剩余物的人无犯”。上面也应这样连接。意思是：把衣料配好之后，拿回多余的布料，心想“我要布施”，即使拿了很多走，也无犯。即使是取用别人所给的“多余的你们也拿去吧”这样的布施，也无犯。这里的连接是“这不是因为被抢等原因而施与的”，意思是：并非以衣被抢的状态为理由，即使是以多取衣为理由，也无犯。同样，“不是因为失坏而施与”这一点也已经显示出来了。因为这条学处是针对在衣被抢的情况下乞求更多衣的人而制定的，所以在无犯的条款中，并没有列入“为他人利益”这一项。巴利

643“因为想要好的”这一说法，是承接“因为贪求好的、昂贵的衣”，可能会犯对衣的分别。意思是：先前并没有人问过他“尊者，您需要什么样的衣”，他却提出《分别》里所说的殊胜规定之外的额外要求，比如说“要长的，或者要宽的，或者要厚实的，或者要细软的”。由于他这样获得，就构成舍堕：也就是说，在没有人问过的情况下，他作了额外要求而把衣做成之后，因为获得这件衣的行为，就犯恶作和舍堕波逸提。巴利

644“乞求昂贵的……[中略]……是指”：当施主想供养一件价值二十迦哈那的衣时，他却说：这对我来说够了，请给我价值十迦哈那的，或者更少的。巴利

645“对亲戚有非亲戚想”这句话的拆词。巴利

646在第646条，第一学处里，一位近事男造成了逼害；这里则是两位，差别只有这一点。其余部分和第一学处完全相同，所以说“第二……中略……决断”。以“预备”一词标示的学处就是“预备”，而它既是第二项又是预备，所以叫“第二预备”，即在那第二预备中。“其”指的就是第二预备。巴利

647“或从王”是指从国王那里。从国王那里有应当享用的物品，所以被称为“王受用者”。关联是：从国王那里，通过饭食和工资所得，或者从任何施主那里带来。“不允许”：这里应当补充“因为是舍堕罪的缘故”。更详细的内容，将在“三次”等偈颂中说明。巴利

648为了说明以衣资名义得到的银等物，无论通过什么方式都不该接受，所以说了“银或”等话。因为自性是白色的，所以发光，因此叫银，也就是白银。这种生起的色是颜色所依，所以叫生金，也就是黄金。“任何”：哪怕只是一点点。无论是为了自己还是为了别人而给的，任何东西都不该拿，这就是这里的连接意思。巴利

649649. 因为自己接受时犯的罪会在受取金银学处里说明，这里为了指出为他人利益而接受时也犯罪，所以说了“为他人之利”等话。其中，“为他人之利”是指为了其他个人、团体、僧团、塔庙或新建工程的利益。“被指定之物”是指被拿来后说“拿这个吧”的银、生金，或者其他任何属于应舍、会导致恶作罪的物品。比丘接受这样的东西，就犯恶作罪。这是《大筏疏》里说的，这就是本段的关联。巴利

650-1对于已经说过的内容，为了从它自身的形态上加以说明，所以说了“带来”等话。“带来”就是取来。“不净物品”就是前面所说的“银或生金”那样不净的物品。“如此”就是按下面将要说明的方式。“且不允许”这里，用“且”字表示“允许”即已被准许。正如注疏中所说——巴利

如果比丘拒绝说“这不适合比丘们接受”，然后施主又说“那会落到工匠或工人手里，你们只要知道什么是善作、什么是恶作就好”，说完就把它交到他们手里然后离开，这是允许的。或者他说“那会落到我的人手里，或者落到我自己手里，你们只要为了该得到它的人，派人送去就好”，这样说也是允许的。巴利

652这里“寺院的”一词，因为注疏中已经说成“新建工程的”，本来应该说明，但为了偈颂的格律结构就没有说出来。巴利

654654. 对于“银或生金属于僧团”这一句，这里省略了“你们用来受用四种资具”这部分。正如注疏中所说：“如果有人拿来许多金银，说‘我把这个供养僧团，你们用来受用四种资具’，如果僧团接受了，那么在接受时和受用时都犯戒。”对于这样带来的财物，如果那个僧团里有任何比丘拒绝说“这是不许可的”，那么，对正在说“这个人障碍了僧团的利益”的人来说，当下就犯戒。正如注疏中所说：“凡是呵责那个人的人，他自己就是犯戒者，但因为那一个人，许多人得以无罪。”这里“他自己就是犯戒者”这句话，在《结节》中解释说：“说的是恶作罪。”在这首偈颂中，有人不写“僧团的”而写成“比丘的”，那是不妥当的。现在，因为所引的注疏文中说到“僧团接受”，所以“僧团的”这个读法才是妥当的。巴利

655关于“池沼”，指的是人工蓄水池。因为它是谷物生长的来源，所以池沼就归入田地；因此，获取或受用它都不允许——应当这样理解句意。在“以及池沼”这一表达中，通过“以及”一词，把田地类的事物也包含进来了。而在“不允许”这里，通过“以及”一词，也暗示了“也有允许的情况”。巴利

656“那是什么？”于是说“四种”等等。“一切”则是指池沼、莲池、田地等所有一切。巴利

658-9“在未划分份额的地段上”：就是先前没有这样规定过——“在这块地段上，因诸业所作，应当给出这样一份”——的地段。“未曾作过的”，叫做新谷。“给出这么多份额”，就是给出这么多迦哈巴纳的份额。“使生起”，就是令它产生。巴利

“你们耕作、播种”这句话，是说了不被允许的话，这样连接理解。在“及播种”这个说法里，“及”这个字，是把这里没有说、但在那时做那件事时所说的另一句不被允许的话也一并包括进来。在“及所生起的”这个说法里，“及”这个字，是把迦哈巴纳钱币也包括进来。“一切”是指：像这样生起的迦哈巴纳，以及以不被允许的方式所生起的，这一切。巴利

660不说“耕作”等话，而是用“在这块地上有这样一个份额”的方式来确定土地的人，对他也同样是不允许的——这要和下文连起来理解。“及”这个字，则是指向下文将要说的另一个人。巴利

661-2“只是为了自己知道土地的量度”这一句要这样连接：耕作者说“我们在这些地块上种了庄稼，你们就取这么大的一块吧”，比丘不相信他们的话，想自己亲自弄清楚田地的量度，这就是它的意思。“又”这个字正是为了点出这一层区别。“又，凡是测量的人”，应当和后面将要说的“那对他是不允许的”连起来理解。“用绳或用杖”这里，有人说用脚来量也不可以。“守护”等表示动作的词，也应当照同样的方式连接。巴利

站在打谷场上守护，意思是站在谷物加工处，不让别人拿走，加以保护。怎样守护才算是允许的，怎样守护是不允许的呢？如果他这样守护那些稻谷，说“不要拿这个”“不要拿这么多”“这个不能拿”，或者说“从这里搬走”“在这里堆起来”等等，用这类做法来守护，那是不允许的。如果他只是想“我站在这里就是在守护”，或者看到有人拿的时候说“你们在干什么”，这是允许的。在金银受持学处中确实说过，应当关上门守护而住，这里应按照甘提巴达中所说的方式来理解。另一部甘提巴达中也说：“当有人偷拿时，可以反问：‘贤者，我该把这件事报告给比丘僧团吗？’”他们说这是允许的。“令取出”这一句，这里如果是以间接的方式说，他们说这是允许的。“那对他是不允许的”，这一说法出现在两部甘提巴达中，因为测量田地等者可得之故，由于他人无新产生者，所以对其他人来说是允许的。巴利

663如果对他说“用这么多稻谷把这个换走”，而他们真的拿走了，就应该这样连接理解。这里说“那对他是不可接受的”，是因为谷物已经被拿来交换处理了。就像注释书里说的：“那对他是不可接受的。为什么？因为谷物已经被交换处理了。”巴利

664“以金钱”就是指金币。这里说“那是不允许的”，是因为这些金币已经被拿来交换处理过了。就像注释书里说的：“对所有人都算是不允许的。为什么？因为金币已经被交换处理过了。”巴利

665或者给织工奴仆：就是给叫做织工的奴仆，织工就是织布的人。以净人的名义布施：就是以“我布施给净人，我布施给做杂务的人”这样的方式布施。巴利

666牛乳、酪、酸乳、酥油、生酥，这就是五种乳制品。巴利

667“山羊等”中的“等”字，把水牛也包括进去了。巴利

669即使被禁止，也还是拒绝的意思。给根本，就是给如法物品的钱。至于鸡等，应该以“愿它们快乐地生活”这样的话放归山林。正如注疏中所说：“鸡和猪，以‘愿它们快乐地活着’这样的话放归山林，这是可以的。”对于猪、孔雀等，如果得到了它们，也应该在适合它们的地方放归。巴利

671“三次”等偈颂的关联是什么？按照“由王或王臣”等偈颂所归纳的方式：无论是国王、王臣、婆罗门、家主等人中的哪一个，或者由他自己，或者用衣资，让人制作衣服后，说“以此衣覆盖某某比丘”，把那份称为衣资的衣钱交出去；或者派使者到比丘那里，说：“尊者，这份衣资是为尊者送来的，请尊者接受这份衣资。”如果比丘说：“贤友，我们不接受衣资，我们只在适当的时候接受如法的衣。”然后那人说：“尊者有侍者吗？”需要衣服的比丘如果指出：“贤友，这个人是比丘们的侍者。”——指出园丁或近事男——如果那人自己带过去，嘱咐说：“如果这位比丘需要衣服，就用这个给他制作衣服然后覆盖他。”然后到那位比丘那里，说：“尊者，您指出的那位侍者，我已经交代好了。请尊者适时前往，他会用衣服覆盖您。”这时，那位需要衣服的比丘应该怎么做？世尊是这样说的。这就是这段偈颂的关联。巴利

三次催促已经说过，也就是：比丘们，需要衣的比丘应该去找负责办事的人，催两三次、提醒他：“贤友，我需要衣。”应该这样催促三次，这就是所说的“三次催促”。巴利

世尊说“六次站立处”，是因为律中说：“催促、提醒两三次，让那件衣做成，这样是好的；如果做不成，就四次、五次，最多六次，应当为他默然而立。”所以，去了三次，说“贤友，我需要衣”，这样催促之后，如果衣还是没做成，那么再去时什么都不说。因为律中说“不应坐在座位上，不应接受食物，不应说法”，所以不做坐下等任何破坏站立的事。如果被问“你为什么来”，只回答“贤友，你该知道”这么多而已。这就是正法轮王世尊所教导的、以最多六次为限的站立处。巴利

如果只是催促而已，意思是：假如没有按规定去站立，只是催促一下，那么“他说了六次”这句话就是连起来理解的；“催促”这个词是从它的作用上得出来的。也就是说，催促六次之后，一次也不该再站了。巴利

如果没有做催促，只是站着，那要站多少次呢？所以他说“站立是催促次数的倍数”，“应当做”是补上去的词，要和“他说”连起来理解。律文里说：“催促四次后，要站四次；催促五次后，要站两次；催促六次后，就不用再站。”又说“最多六次”，所以六次催促的两倍就是十二次站立。因此，如果只站着而不做催促，就应当按上面说的方式站十二次。说到这里，不再显示接下来该做的事，只以这一点作为答复就够了。为了让人知道这一点，他开示说：“如果在这之后还继续努力，把衣服做成了，在努力的过程中犯恶作，得到衣服时犯舍堕。”按照所说的方式，就有罪。巴利

672“不催促而获得”这一说法是一种标示，因为也可以理解为“不站立而获得”。巴利

673“即使只用一根”这句话，是在说明：用两根、用很多根又怎么样呢？“混合”，是说哪怕只是被风吹来的一根蚕丝线，也算混进去了。“毡”，在词句分析中说：“所谓毡，是铺展开来做的，不是织出来的。”注疏里也说：“在平整的地面上，把蚕丝线一层一层铺开，洒上米汁之类，这样铺好丝线，一直加到想要的厚度，用来坐卧等，这就叫毡。”这就是毡的意思。“蚕丝线”，是说蚕虫的丝，那丝的纤维，就叫蚕丝线。“令作”，因为这里有标示的作用，所以“作”也应当包括进去。正如所说：“即使只用一根蚕丝线混合而作，或令他人作，就是作或令作。”因此说“为他人而作、或令他人作”。巴利

675地敷：指为了保护和防止皮肤受损，在已经平整处理过的地面上应当铺设的覆盖物。褥：指床褥和椅褥两种。枕：就是头枕。巴利

676关于“黑羊毛”：根据“所谓黑，有两种黑——天生黑或染黑”这一说法，这里指的就是这种黑羊毛。“纯”是指不与其他颜色的羊毛混杂。正如注疏中所说：“纯黑，就是纯粹的黑，不与其他颜色混杂的黑。” “应作”：这里说的是自己做和让别人做两种情况，正如“应作，就是自己做或让别人做”所说的那样。“有罪”：巴利文中说“在行动时犯恶作，在获得时犯舍堕”，这里说的就是前期的恶作罪和舍堕罪。巴利

677677. “取了白色或褐色，或很多，或全部”，这是句子的连接方式。在这里，“或褐色”也应当同样连接。这里“或全部”是指应当取用作敷具的全部羊毛。“制作的人”在这里是从上文所讨论的“敷具”而得出。“新”这个词则是依据“制作的人”这个词的力量而得出，意思是“制作新敷具的人”，并与“无犯”相连。“或褐色”中的“或”字，也包含了以其他方式制作而无犯的情况。那是怎样的呢？“比丘制作新敷具时，应当取两份纯黑羊毛，第三份白色，第四份杂色”，这应当依照论母中所允许的方式来理解。巴利

这里，“白色或褐色”这句话，通过“多或”这个限定语，说明超过前面所说的两份比例的黑羊毛也不能取，因为纯粹的黑羊毛不能取这一点，第一学处本身就已经说过了。“全部或”这句话也同样说明，像前面的学处那样，这些白色等一切纯粹的羊毛并非不能取。“无犯”这句话则从反面表明，如果不这样做而以其他方式来做，就有罪。巴利

这是怎样的情况呢？世尊确实这样说过：“比丘如果不取旧坐卧具的一部分，而用纯黑羊毛两分、白色羊毛第三分、杂色羊毛第四分来制作新坐卧具，就犯舍堕。”想要用一定数量的羊毛制作新坐卧具时，应把那些羊毛称成四份，取两份或少于两份的黑羊毛，再用一份白色、或一份杂色、或一份黑色补到两份，或者让它超过两份。把黑羊毛排除之后，在剩下的两份中取一份，或者两份都取，自己制作或让别人制作，都是允许的。这就是这段话的意思。应当这样理解：通过说明无犯的情况，整个学处的含义也都包括在内了。巴利

678“按顺序”这句话是在说明：不是只取这一条学处，而是要把前面紧接着讲的两条学处也一起拿来理解。应理解为“舍弃之后所得的”。用“也”这个字，是要把“受用别人做的东西，犯恶作”这个说法，以及“不舍弃应舍的衣而受用，犯恶作”这个说法，按照第一条舍堕学处所说的方式，在这里也同样说“不舍弃应舍的坐卧具而受用，犯恶作”。法集结者以省略的方式把这段简略了，应当知道，那个恶作连同这两者都已被包含进去了。巴利

679第三则“作与不作”：这第三学处，不采用“二分纯黑色”等所说的方式，而是以多取黑色、用不被允许的方式制作，所以叫“作与不作”。正如注疏中所说：“因为取用和不取用而制作，所以是作与不作。”巴利

680“六年之内”的意思是：从先前那件坐卧具做好的那一天算起，往后六年之内。“有应舍罪”的意思是：在六年之内做成的坐卧具是应舍的，做的人还得波逸提罪。“除了比丘的许可”的意思是：除了僧团所授予的许可，即使是在六年之内也可以制作坐卧具；这个许可是给那些生了病、没办法带着坐卧具上路远行的比丘的。他在僧团当中坐着，合掌三次请求说：“尊者，我生病了，没办法带着坐卧具离开，所以我向僧团请求坐卧具的许可。”僧团以白二羯磨授予许可，使他能在所到之处，即使在六年之内也可制作坐卧具。巴利

682682. “作六年者”：这里省略了“当圆满时，则”这句话，意思是：当六年圆满时制作坐卧具的人。正如注疏中所说：“当六年圆满时，则制作坐卧具。”“从彼以上”：即从六年以上。“帐幕”：指为作帐幕相而制作。“麻布围墙”：指为作如围墙般遮蔽相而制作。“舍弃后所作亦”：应连接为：将旧坐卧具送给他人后，在另一坐卧具上即使于六年之内制作，也无犯。这个无犯段落既不见于圣典，也不见于诸注疏，因此应知这是由师长传承、师长所示。然而共通判定将说：“对于无间者，也不得特殊。”巴利

683“不取”是指：比丘制作新的坐卧具时，为了使它变色，律典中说“应当从旧坐卧具的边缘取一善逝张手之量，用来使它变色”，这里所说的应当取的那一份，如果没有从旧坐卧具的断口边缘处取一善逝张手之量，就是这里所说的情形。怎么知道是这样说的呢？从下文将要说的“以不取的方式，善逝张手之量”就可以知道。在“坐卧具”这个词这里，应当补上“旧的”；而在“令作与所作”那里，应当补上“新坐具”。当没有旧坐卧具时，不从边缘取一善逝张手之量而制作新坐卧具的人，无犯。应当这样会通：为他人利益而令作新坐卧具，以及取得他人所作的新坐卧具来受用，都无犯。巴利

“为他人利益而作”这句话，在这里应当理解为：这是就波逸提罪本身显示无犯的情况。因此，由于注疏中说“为他人利益而作，或令他人作，犯恶作罪”，而这种说法在那些注释中看不到，所以不应这样说。或者，看了紧接着的前一个学处中所说的“作满六年……乃至为他人利益而作或令他人作”，又因为恶作罪已在那里制定，可知这里是就波逸提罪的无犯情形而写的。“已作而受用”这一句里，应当补上“由他人”的意思，这样就显示了“得到他人所作而受用，无犯”这一文句。巴利

684导师把这条学处说成有作与不作两种情况，是因为没有拿取善逝张手那么长的东西，也是因为做了那样的坐具。这就是这里的连接方式。巴利

685685. 有人问：这部学处的注释书里说“起因等项，由于有作与不作之分，这部学处与二分学处相似”，那这里为什么又说“与行筹相同”呢？回答是：在二分学处中，注释书说“起因等项也唯独与绢学处相似”，而在绢学处中已经说过起因等项与行筹具有相同性；因为要忆念根本，并且把有作与不作这个差别单独显示出来，所以应当理解为：这是就剩余部分的判定而这样说的。舍弃这个差别，为了用剩余部分的判定来显示两个学处中共同判定并无差别，所以说了“前一的”等话。巴利

686-7“正在走”是指越过三由旬的全程而走。“车乘”是指牛车之类。“毛”是指羊毛。“主人的”是指车乘等物的主人。“不知”是在不尊重的情况下用“主人”这个说法。然而，行于长途旅途的比丘得到羊毛后，因为“最多三由旬可以亲手携带”这条规定已被允许，所以在三由旬以内可以亲手携带；但越过三由旬时，如果别人——那些车乘等物的主人——不知道，他心里想“这些人会带走的”而把羊毛放下，就是这个意思。“在他们那里”是指：在那些羊毛被放下的车乘等物越过三由旬时，即使没有比丘的作为，只要越过了三由旬，那位比丘就犯罪，这是连接。因为对那位比丘说过：“第一只脚越过三由旬，犯恶作罪；第二只脚越过，犯舍堕波逸提。”所以有恶作罪和波逸提罪，这就是这个意思。巴利

这个“方法”的意思是：如果比丘没有亲自去搬运，而羊毛被放在某处，当那些车乘等越过三由旬时，比丘就犯戒。应当这样理解这个道理，这就是它的含义。巴利

688“不来”是指住在三由旬之内。“登上后”这句话，是为了说明无犯的诸原因之一。注疏中说：“站在地上布施，或者呼唤着走到前面，这就是同样的方式。”在无犯的部分，因为说到“令他人拿走”，为了说明自己派人去而他人拿走时是可以的，所以说“若令（他）拿走，则可以”。因此说“然而令他人拿走，就与这句话相违”。巴利

690在自己的耳孔里。巴利

691在无犯的部分，因为已经说到“已制物品”，所以那里哪怕只是用线绑起来，也仍然算是已制物品，因此说“用线绑起来”。所谓“作辫”，就是编成像稗子穗或稻草辫那样的辫子。所谓“罪已显示”，注疏里说：“编成辫子拿走，这叫做藏匿口，就是有罪。”巴利

692“税关”这里要补上“那个地方”，连起来就是“如果那个地方是税关”。意思是：如果三由旬的终点正好是税关所在的地方。“到达”就是到达那个地方。被贼等侵扰而走，或者被指派到别处而走，这样连接。“有罪”：这里说的是“那个行者有罪”。这里用“有罪”这个说法，是依这条学处来判罪。因为此（罪）是非故意性的，所以对那两者都存在。但不与取的波罗夷罪因为是故意性的，对他们就不存在。所以注疏里说：“那边有的罪，这边无犯；这边有的罪，那边无犯。”以偷盗的心拿走物品，按物品的价值，在波罗夷、偷兰遮、恶作中得到一个罪。所以注疏里说：“但在不与取中，在税关上有罪。”巴利

693“三由旬”在这里，是为了表达与“拿走”这个动作有直接关联，所以用了业格（宾格）。“拿走者的”这个说法，它的宾语“毛”要从上下文来理解。“无犯已说明”这一句，要和后面到处都会讲到的内容连起来理解。“把那些毛再带回来的人”，要这样连接。这里“三由旬”指的就是那三由旬本身。意思是：自己已经走到三由旬的地方，再拿起那些毛走回来的人。巴利

694或者为了住下来而前往：为了在三由旬以内或界内某个住处住下来而前往。从那里再拿走：意思是，在那个住处没有得到教导等，又为了去另一个住处住下来，再携带行走三由旬。按照这个方式，从一处到另一处，再从那里到别处，以清净心从一个又一个所到之处继续前行，即使携带行走一百由旬也没有犯。这也是针对这种情况说的。正如义注中说：“这样携带行走一百由旬的人也无犯。”或者得到被强夺的毛而拿走：得到被贼劫走而丢弃的毛而拿走。在这里，一切“或者为了住下来而前往”等无犯的段落中，应当知道：从最初得到的地方开始，携带行走超过三由旬也无犯。得到已舍弃的：舍弃之后，通过律羯磨而得到所施与的。巴利

695“由他人”是指除了携带那些（羊毛）的人之外的其他人。“已制成的物品”，义注里说：“毛毯、毡垫、卧具之类，哪怕只是用线绑起来的一点点东西”，也就是用羊毛制成的物品。巴利

696这个起源，说的是这条关于羊毛的学处的起源。因为不了解规定，或者虽然了解，却不知道羊毛会粘附在衣服等资具上，这样走过三由旬的人，即使是阿罗汉，也有可能犯这条罪，所以说是无心的。巴利

697关于洗羊毛的这段说明本身已经很清楚。巴利

698“应取或”这里，省略了“凡……”这个主语。通过“应取或应令取”这句话，以及下文将要说的“为了自己的利益”，还有“舍弃之后”等说法，可以知道这里说的是：为了自己的利益，应自己取或令他人取。“或”这个字则涵盖了“或应受用所放置之物”，意思是：如果受用了以“愿此物属于尊者”之意而放置的物品。巴利

“银”在其他地方指的是银，但在这里指的是可作为流通手段的钱币等。正如巴利圣典中所说：“所谓银，就是钱币、铜马萨咖、木马萨咖、胶马萨咖，凡是能用来流通交易的。”在这里，关于钱币等的具体形态，注疏中这样说：巴利

这里，咖哈巴纳可以是金制的、银制的，或者普通材质的。铜马萨咖是用红铜等金属制成的马萨咖。木马萨咖是用坚木、竹片，甚至在多罗树叶上切割出形状而制成的马萨咖。胶马萨咖是用紫胶或树脂塑造出形状而制成的马萨咖。而“凡流通者”这句话，则涵盖了无论在哪里、在哪个地区、在什么时候，凡是作为交易媒介流通的——甚至包括骨制的、皮制的、树木果实种子制的，无论有没有造出形状，全都包括在内。巴利

应当按前面所说的方式来了知。巴利

这里，“普通的”指的是现在通用的普通迦哈巴纳币。“树果种子所成”，是指用丁提尼迦等树的果实种子做成的。巴利

生金就是黄金。就像律文里说的：“所谓生金，说的就是如大师之色。”在“舍弃后”这个词这里，要补上“由那位”，和“比丘”搭配，意思是“由曾受用的比丘”。“舍弃后”指的是：自己拿到的，或者让别人拿到的，或者以受用的方式受用了别人寄存的银或生金；按照律文所说“那位比丘前往僧团，偏袒上衣，顶礼长老比丘们的脚，蹲踞而坐，合掌”，也就是前往僧团中，顶礼长老比丘们的脚，蹲下合掌，说：“尊者们，我受了银，这是我该舍弃的东西，我现在把它舍弃。”这样舍弃之后，就是上面所说的意思。巴利

应当告罪，是指自己所犯的舍堕罪，要在那座僧团中间同样地坐下之后告白。这样告白了的罪，应当由僧团认可、善巧而有能力的比丘接受。因为经中这样说：“罪应当由善巧而有能力的比丘接受。”（波罗夷 584）巴利

699“银”就是银钱。“生金”就是黄金。用这两个词，把已制成和未制成的一切都包括进去了。“两者的钱币”，说的是生金钱币和银钱币。这里“银钱币”，是指在“银”字解释中所说的迦利沙波拏等五种钱币，都被包括在内。正如注疏中所说：“所说的一切种类都是银钱币。”这里因为“生金钱币”已经单独列出，所以“迦利沙波拏”一词，除了金迦利沙波拏之外，只指其余两种。“导致舍堕”，这是针对为了自己而自取、令他人取、接受享用的人说的。依照“在彼处”等下文将要说的方式，也确实招致恶作。巴利

700-1珍珠等物，在这个学处的分别里虽然没有直接说到，但在波逸提品第九品第二个宝物学处的文句分别中，已经说到“宝物就是珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、宝石、珊瑚、银、生金、红玉、猫眼石”这十种宝物。在这个学处里，把银和生金排除掉——因为它们是作为舍堕事来说的——剩下八种宝物属于恶作事，这一点在这部注疏里已经确定下来。为了说明这个意思，所以说“珍珠……乃至……猫眼石”。这里的琉璃因为偈颂格式的关系没有单独列出来，但在总摄一起说的七种宝物时就已经包含了。珍珠等的性质，就如前面所说的那样。为了说明对七种谷物等物的接受会犯什么罪——这些在以《梵网经》等经典的方式中已经被判定为“不许可”——所以说了“谷物”等。巴利

702为了说明在宝学处本身当中，接受那被称为“被认可为宝物”的如法物品的人没有犯戒，所以说了“绿豆、摩沙豆等”这一段。巴利

703-4为了说明：对于以这三种方式存在的事物，由于取用者意图不同而产生的犯戒种类差别，所以说了“其中”等话。“其中”是指在那些三种舍堕等事物当中。“僧团等”是指僧团、团体、个人、塔庙等。“那”是指舍堕物。“为一切的利益”是拆解为“为一切人的利益”。意思是：即使是为了自己的利益，以及为了僧团等的利益而取恶作物，也同样只是恶作。这里用“及”字，把注释书里没有明说而收摄进来的内容也包括了，即：“如果为了储藏，以库藏主的名义接受一切，按照上面宝学处所说的方式，得波逸提。”巴利

705“迦利沙波拏等”里的“等”字，把黄金之类也包括进来了。“千”只是一个举例的说法，意思是说即使有一千也一样。巴利

706706. “于皮袋等”中，以“等”字包含了松散填充的容器。通过“于松散系缚者”这一限定语，以排除的方式说明了注疏中剩下的含义，即“若是紧密系缚或紧密填充，就只有一种罪”。巴利

707为了说明放置后接受的做法，说了“此”等话。这里“即使想要拿取”后面应补上“也好”。“应当拒绝”的意思是：必须用身体或语言表示“这个不允许”来拒绝，这样做就没有犯戒。这个意思在注疏中已经说过：“即使不用身体或语言拒绝，只要以清净心想‘这个我们不允许’而不接受，也没有犯戒。”巴利

708那事物：就是那样被拒绝的事物。除非若去：如果他说“你们拿也好，不拿也好，布施已经布施了”，那么如果他放下就离去。应当这样理解：要以让那东西不损坏的方式守护它。按照注疏里说的“另有别人来到那里询问”等等，当净人来到那里问“这是什么”时，把实情告诉他之后，如果他说“尊者，我会守护，请指示守护的地方”，不说“拿这个来”，即使登上七层楼阁，也不说“放在这里”，而是指示一个妥善守护的地方说“这是守护的地方”，放在那里之后，闩上门守护。巴利

709709. 为了说明拿了守护处之后前去的净人不可说的话，而说“把这个拿来”等。“不许可”，在这里指的是“话语”。这样，不说那不许可的话，把东西取来放在妥善守护的地方之后，该怎么做呢？如果带来了可出售的钵、衣等如法物品，就说“我们需要这个，它值这个价，但没有净人”。如果他说“我是净人，请告诉我”，同意之后，开了门，说了“拿这个”，并示意“放在这里”。他拿了等值的东西给与时，可以接受。如果他拿得过多，就把他赶出去，说“我们不拿你们的东西，走吧”，然后闩上门。有了净人之后，说“我们需要某某东西，这叫作价值”，他买来之后给与，可以接受。应当依照注释书所说的方式来做。巴利

710除了受持金钱的人：也就是在紧接着的学处里将要讲的那种情况——已经接受了金、银等货币，把它舍弃、发露了罪过的人，要排除在外。所舍之物转换所得：在这里，舍弃并发了露罪之后，按照“如果园丁或男居士来到那里”等句在分别解释里所说的方式，对来到那里的净人说：“贤友，你认得这个。”当他说“用这个要换什么来”时，不说“拿这个或那个来”，因为文中说“应当告知净物：酥油、油、蜜或糖”，所以比丘们只告知净物，由净人把所舍之物换取之后拿来的净物，这就是它的意思。巴利

711自己应得的那一份也不可以：当那些如法物品被拿来后在僧团中分配时，连按自己戒腊所分得的那一份也不可以。受持货币的比丘：意思是说，对于接受了货币、犯了罪、舍弃并忏悔了罪过的比丘来说，不可以接受。这是前后文的关联。他人：指除了自己以外的其他出家人、人、非人、畜生、女人、男人中的任何一种。所得：指他们从自己所得的那一份中，以布施的方式给出的那件物品。巴利

712“无论任何缘”：把那件物品转换之后，在所取得的四种资具中，任何一种资具也算。乃至挖地所生起的水、用木柴点燃的火、用油点燃的灯、在树上或屋里自然形成的荫凉、多罗叶，以及其他任何适合受用、适合享用的东西，都应依照注疏所说的方法，认定为本处所包含的。正如注疏中说：“乃至被猴子等从那里拿走丢在林中，或从它们手中掉落而被畜生占有的粪扫衣，也不允许”等等（波罗夷注疏2.583-584），又说：“然而，对接受金钱的人来说，以任何方式从那些金钱所生起的资具，受用都不允许”（波罗夷注疏2.585）。“比丘”：指接受金钱的比丘。巴利

713在寺院范围内：指后面将要说明的特征所界定的寺院范围内。那句“那金钱”，省略了“见到掉落”等话。在住处内也是：指具有将要说明的特征的住处内部。放置者：当有人说“这将来归谁，谁就拿走”时，在那地方对那物品数过、做过标记之后再放下的人。巴利

714三句波逸提已经说过，这是指世尊说过波逸提：“对金钱有金钱想、犹豫不定、有非金钱想，却接受金钱，犯舍堕。”这里说的“恶作”，在此处依据义理可以得出“二恶作”。巴利

715因取受而领会，故称“作”；因拒绝而未行，故称“不作”。巴利

716-7“舍堕之物”：指在第一学处中所说的银等四种物品中的任何一种物品。“恶作之物”：指前面所说的珍珠等恶作物品中的任何一种，这里用的是表示因果关系的属格。“净物之物”：指如前所说的绿豆、马豆等净物物品中的任何一种，这里用的是表示部分与整体关系的属格。虽然部分与整体并无区别，但按照分别假说的方式，就像说“石像的身体”一样，所以说“净物之物”，因为接下来要说“以净物之物”。这里应当理解：由于用恶作之物和净物之物交换了舍堕之物，所以有罪。连接起来就是：用舍堕之物进行交换的人，有罪。巴利

用恶作的对象，或者用净物的对象，来交换舍堕的对象，就犯戒——这是句子的连接方式。在这里，两种情况下都一样：因为被交换的东西属于舍堕的对象，所以犯戒。这样一来，在三个地方都用“犯戒”这个笼统的说法，实际上指的就是舍堕罪——这一点从上下文可以看出来。巴利

718用恶作之物交换恶作之物，或者用恶作之物交换净物之物，就构成恶作——这是句子的连接方式。“或者用净物之物”这一句，和前面说的一样，指的是净物。应当理解：这个净物之物因为被恶作之物交换了，所以也成了恶作。巴利

719以净物作为所依事这一点，也是按照前面所说的方式来理解。如果连净物的所依事也被交换了，那就以恶作的所依事为准，仍然构成恶作。因此说“同样”。巴利

720用“如此”这个词，是把“物”引出来。用“舍堕”这个词，说的是波逸提。“前”就是第一，指的是先前所说的接受银学处。用“此”这个词，指的是银交易学处。关联是：交换被遮止了。巴利

721“银”是指对银生起想。在分别文中说到，被想为银的那些物品是：“所谓银，就是金、金币、铜摩沙迦、木摩沙迦、胶摩沙迦，凡是拿来交易的东西。”在这些当中，对“任何一种”生起银想。“非银”是指粗叶等东西。用那非银。“令非银交换”，这是词句的划分。因为说到“于非银有银想而令人交换银，犯舍堕”，所以在交换银时没有恶作，而有波逸提，因此不应拿银。若于非银有银想，或者对此有疑惑，而令人交换非银，则有两个恶作。应当这样连接。巴利

722对于非银而有非银想这一句，这里省略了“转换非银的人”这部分。以五种：这是工具格，省略了“与同法者”，意思是与五种同法者一起。说：指从事言说，也就是做买卖的意思。整体意思是：与比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、在学尼这五种同法者交换非银，不犯戒。巴利

723通过互通交易而生起，就是由行为而生起。巴利

724“净物”是指律文分别中说的那些允许使用的物品：衣、食、住处、生病所需的药物等资具，哪怕是一团药粉、一根齿木、一根线。正如注疏里说的：“依衣等净物而有种种不同。”“唯以净物”就是用那些净物本身。由于律文说“作买卖者，以‘用这个给这个、用这个拿这个、用这个换这个、用这个让对方买这个’的方式来做”，所以“转换的人”就是“作买卖的人”的另一种说法。巴利

在这里，从别人手里用净物交换而拿过来，就叫买；从自己手里把净物交换出去给出去，就叫卖。就像注疏里说的：用“拿这个换那个给我”这样的方式，拿别人的净物，就是在做买；把自己的净物给出去，就是在做卖。因为说了“除了同法者”，所以这里说的“交换者”，可以理解为和其他人之间。这里的“其他人”，指的是在家的男女，以及僧团之外的出家外道。因此，这种买卖，哪怕是对父母也不该做。就像注疏里说的：这种买卖，除了五位同法者以外，和其余在家、出家的人，哪怕是对父母，也都是不允许的。巴利

725“非净物”：在这个学处里所说的衣等净物之外，其他属于舍堕和恶作的非净物。“以彼”：就是以非净物。这里省略了“以及净物”这句话，意思是：以那非净物交换净物，这样连接起来理解。因为如果不补上这句省略的话，以非净物交换净物就该被归入买卖之中，但这并不合理，因为它已经归在金钱交易里了，而且这里已经限定“只有以净物交换净物才是买卖”。“已说”：意思是在注疏中已经说明“非净物的交换不属于买卖所摄”。巴利

726因此，因为除了同法者之间以外，连净物的买卖也不允许；而非净物的交换，以及用非净物交换净物，由于已经被归入金钱交易，所以不归入买卖的范畴。因此。巴利

729这里说的“此物”，指的就是饭等适合出家人用的物品。巴利

730-1在“取”等偈颂中，先举出事相特征的例子，再说明罪的差别，所以说“残食”等。“树皮”就是树的外皮。“藤”就是蔓藤。“薪”就是作燃料的木头。“木”就是用于房舍器具等的木材。也可以用倒序来说：“藤或树皮，木或薪”。“诸物”就是那样说了之后让人取来的树皮等物品。在买卖时就有罪，这样连接起来，意思就是犯舍堕罪。巴利

732“iti evā”是词的分割，意思是：不按照“pivitvā”等那样的方式，把前时所作、带有词尾结尾的词不作成，而只是依照所说的方式。巴利

733“涂地”是指在分配住处时，以黑色等颜料涂抹住处地面，用来做围边装饰。“洗物”是指洗衣服等物品。“于此”是指前面所说的那些情形。因为列举这些只是举例标示，所以也适用于其他类似的情况。巴利

734“此”是指因为清扫地面等事而犯下的波逸提罪。巴利

735除了物主之外，依排除的方式，可以得出“其他适宜作者”的意思。巴利

736736. “说的时候不犯戒”，这是句子的连接方式。这里其余的内容都很清楚。巴利

737737. 如法的钵有陶制和铁制两种，这是就种类来说的。“色”指的是量度。正如注疏中所说：“钵的三种色，就是钵的三种量度。”因此说“上等、中等、下等”。巴利

738“两那离米”是指要取两那离善舂、没有碎破的陈旧粳米。正如注疏中所说：“没有损坏的陈旧粳米，善舂而清净。”“饭”则要取没有流散、没有碎粒、不黏腻、不成团、极清净、像茉莉花蕾堆一样煮得恰到好处的饭。正如注疏中所说：“没有碎粒、不黏腻、不成团、极清净、像茉莉花蕾堆一样的没有流散之饭。”“摩揭陀那离”是指摩揭陀国的那离，这一那离可装八巴萨特的胡麻。因此古人说：巴利

在安达伽注释中说“摩揭陀那利称为十二波罗又半”（巴利律疏2.602）。对它的注释则说“应以月为单位取十二波罗又半”。然而有些人说——巴利

不过，老师们只认可前一种说法，也就是“八把等于一摩揭陀那离”。巴利

“配菜是四分之一”这句话的意思是：在那份饭分成四份之后，取其中一份的量，就是用手能拿起来的、稠的绿豆汤。正如注疏中所说：“应当放入相当于那份米饭四分之一量、不太稠也不太稀、用手能拿得起来、具备一切配料的绿豆汤。”巴利

与每一口食物相配的菜肴，是指直到最后一口为止，与每一口食物都相配的鱼肉等菜肴。正如注疏中所说：“应当投入与每一口食物相配、足够配到最后一口的鱼肉等菜肴。”这里所说的“与每一口食物相配”，因为《梵天寿经》的注疏中说“菜肴的量，是米饭的四分之一”，所以应当理解为：与一口食物相配的菜肴，就是一口食物的四分之一量。不过在这里，只举出绿豆汤是米饭的四分之一量来显示；既然显示了这一标准，其他的也就同样显示出来了，所以没有另外单独说明菜肴的量。至于应当放进米饭里的酥油、油、酪、粥等，则不算在计数之内。巴利

739“那一切”指前面所说的饭食等，完全没有剩余。“取”指用接下来所说的三种方式取。“那”指最大的钵。“半”指在那个钵里，能装下取用物料的钵，因为与它相伴，所以被称为“半”。“那的半”在这里也是同样的道理，应当理解为中等钵的一半就是它的半。巴利

740在这三种钵里，把上面说的最上等钵的米饭等所有食物装进某个钵时，如果堆到钵口边缘顶端的那一团食物碰到了钵口下缘，这个钵就叫“最上中等”；如果那团食物高出钵口边缘还继续堆着，就叫“最上小”；如果在钵内还没碰到钵口边缘下端就停住了，就叫“最上最上”。同样地，中等钵和小钵也各有三种，这样一共就是九种钵。为了说明这一点，所以说“最上等的……”等话。“那个最上等钵的”，就是指最上等钵本身的。“小和中等”，就是小等和中等。在这里，中等和小都是就最上等钵本身来分的。其余两种钵也是同样的道理。用“如此”这个词，是要说明像“最上最上、最上小、最上中等”这样依次搭配，也同样说明中等钵和小钵的依次搭配：“中等、中等最上、中等小，小最上、小中等、小小”。巴利

741“于他们”说的是九种钵。“因此”是因为不成钵的缘故。“不成”是同时考虑到“最上最上”和“小小”这两种情况，所以用了复数。这些应当以容器的方式来受用。正如注疏中所说：“因此，这些应当以器物的方式来受用。”巴利

742与“具钵相”相应的部分：这里所说的“钵相”有五种，也就是前面说过的尺寸合格；“铁钵经过五次烧制而成，陶钵经过两次烧制而成”所说的烧制完好；如果是买来的，那么应付的价钱已经全部付清；没有孔洞；没有裂缝。一共这五种。这里还有一首偈颂：巴利

“决意或作净分别”这句话里，要加上“或”这个字来理解。 所谓“决意”：如果已经有一个先前用过的钵，撤回对它的决意之后，若是应当决意的钵就在伸手可及的范围内，就按照下面要说的方法，通过说出“我决意这个钵”这句话来作决意；或者不出声，只是在心里这样想，然后用手拿起钵来摇动。如果钵不在伸手可及的地方，就看清它放置的位置，然后说出“我决意那个钵”这句话。 按照注疏中所说的方式，可以由一个人自己决意；也可以在日后忘失正念时，为了能有人提醒自己、消除追悔，而在有能力做到这一点的人面前决意。这就是“决意”的意思。 在他人面前决意有这样的好处：如果自己生起“我到底已经决意了没有”的疑惑，另一个人可以提醒，从而断除疑惑。这个意思出自注疏。 “不得决意两个钵”，出自甘提巴达。巴利

“作净分别”这里，要先看清所要分别的钵是一个还是多个，在不在跟前。如果是一个钵，又在跟前，就用“我把这个钵净分别给你”或者“我把这个钵净分别给提舍比丘”这样的方式，对一个钵作净分别，这就叫“作净分别”。这里因为说了“可受用”，意思是“你可以受用我的东西，或者舍弃，或者随缘处理”，但在对方还没有把它取走之前，是不适合受用的，所以“作净分别”应当理解为一种让对方取走的特别方式。巴利

743“持有”是指：没有决意、没有作净分别，就可以使用。应当这样连接理解：“让超过那个时候的钵”——也就是超过了那个时限。通过“舍堕”这个词，也能和“钵”对应上。“钵”这个词在摩揭陀语中有两个性，所以这样说。巴利

744为了说明在已决意、已分配的事物中，由于不包含在内而显示出的超出部分，所以说了“凡钵”等话。巴利

745“现前”是指放在两肘半距离以内的钵。“远处”是指超出两肘半距离之外，也就是注疏里说的“在内室中、或在楼阁上、或在附近住处”等种种远处的情形。不论在什么地方作净，说到近和远时，也都要按同样的方式搭配来说。甘提巴达中说：“然而，也可以对多个钵作净。”这里的方法就是“我取回此钵”等说法。巴利

746在语决意和身决意这两种决意当中，先说明了语决意，接着为了说明身决意，就说了“意向”等话。“意向”就是指“我决意这个钵”的那个意向。用“以心”这个词，是在说不是用言语。身的变化本身就是身的变化动作，意思是用手摇动等身体的行为。正是通过这一点，显示出：身决意不应该在手够不到的远处做。巴利

747-8“舍弃决意”是这句话的拆解。以布施，是指用布施给别人的方式。以破坏，是指用弄坏的方式。以失，是指因钵的主人死亡而丧失。以还俗，是指不放弃学处却回到在家人的身份。以撤回，是指正式解除决意。以舍戒，是指公开舍弃学处。以转变，是指改变性别特征。以取，是指以信任而拿取，以及强行夺走而拿取。巴利

“以稗子粒之量”是指以七种谷物中较小的稗子粒之量。“以孔”是指在口缘下方两指处，以空间的方式开孔。“或以钉”是指或以铁钉为之。巴利

750-1“摩尼宝所成”就是用摩尼宝做成的。“琉璃所成”就是用绿宝石做成的。“水晶所成”就是用水晶石做成的。“玻璃所成”就是用玻璃土做成的。“青铜所成”就是用青铜做成的。“锡所成”就是用黑锡做成的。“铅所成”就是用白锡做成的，不过也有人反过来讲。“银所成”就是用银做成的。巴利

752陶片钵是指陶器的碎片所制的钵。头骨钵是指死人的头骨片所制的钵。葫芦是指瓢葫芦。属于彼是指十一种钵中属于彼的。随顺是指在不如法的情况下随顺开许。于彼是指在那十一种当中。应当这样连接：铜制的、金属制的碗则是许可的。意思是钵本身不被许可，但铜制、金属制的碗则是被许可的。巴利

753“塔提咖等”中的“等”字，涵盖了瓦塔咖等。“瓦塔咖”是一种半月形的、用铁等材料制成的特殊器具。“个人的”是指比丘的。“居士与僧团”就是居士和僧团，属于他们的物品就叫居士僧团物。巴利

754无论哪一种钵，就是指七种钵当中的任何一种。把水去掉，就是让水消失、把它弄干。应当收好，就是放在适合存放的地方收起来，或者装进袋子里绑好保存。巴利

755“令曝晒”，就是放在日光下或火里加热。“于热”，就是在那种热当中。“不应烧焦”，就是不应把它烧掉。意思是说，连只是去掉湿气也不允许；这一点，从“不应烧焦”这个额外的禁止本身就能明白。巴利

756“在粪堆边”，就是粪堆的边缘。“在围绕处”，就是大粪堆前方的边缘。有人说，“展开”是指至少展开两个钵那么大的空间。而“允许放置”是接续说明，意思是即使没有环之类的承载物，也允许放置。他们说：“在粪堆前方、在粪堆和粗糙地面等处、在环的顶上，允许放置。”巴利

757在像臼一样的木制支架上，也就是木制的承载物。也允许放两个钵，意思是说，在一个钵上面再叠放另一个钵，这样放两个钵也可以。用“也”这个字，是表示在这个地方没有别的什么需要再说了。“这就是方法”，意思是说“也允许放两个钵”，这就是方法。在“杖支持与地支持等”里面，“杖支持”就是用很多根杖做成的支架。“地支持”就是在地面上做成的、像围栏圆环形状的、光滑的支架。有些人说：“地支持是用象牙、藤、蔓等做成的支架。”巴利

758-9“塔提咖”是指用多罗叶等做成的垫子。“布”是指用树皮纤维或树皮制成的铺具。“咖德萨拉咖”是指用多罗叶等编织的铺具。“于涂抹处”是指已经涂了牛粪的地方。用“亦”字表明：已经涂了灰、用石头磨得光滑的地面，就没什么可说的了。“于砂上”是指在远离土块、石头、碎石、瓦片等的细滑砂上，这就是所说的意思。因此他说“于如是处”等。不论有尘土还是没有尘土，因为已经说过“不应放在粗糙地面上”，所以这里“有尘土”是指尘土布满的细滑地面。“于粗糙地面”是指粗硬的地面。巴利

760“悬挂”是指垂挂。用杖的末端、象牙的末端把钵口插进去放置，也叫悬挂。“在伞、膝、床座上”是指在伞上、膝上、床座上。巴利

761在支分上。系缚之后，指用袋、肩带等随便什么方式系缚之后。也令悬挂，指也令挂上去。句读为“安置在上面”。巴利

762所谓“床座架”，就是放在床座上、让钵不会掉下来的装置。具体说，就是在横档顶端用木板围成一圈，这就叫床座架；允许把钵放在这样的床座架上，这就是这段话的意思。“食满”就是食物装满。用“亦”这个字，也包括了粥、油等装满的情况。空钵的判断和前面说的一样。“满”就是装满，食满就是食物装满。巴利

763门扇，就是门板。在“住所的门扇、窗扇等”这类说法里，门板确实被称为“门扇”。“不应推开”，意思是不应移动、不应摇动，也不应关上。“持钵手”，是指手拿着钵的人；这是一个异依主复合词，就像“金刚手”这类说法一样。句读应作“应推开门”。巴利

764不应该用钵把那些会动的东西带出去。意思是：喝完汁以后吐出来的蜜果核之类的丢弃物，不可以用钵带到外面去扔。或者“骨头”，指的是波罗蜜果核、枣核之类的核骨。“残水”，指的是漱口等用过的脏水。应该这样连接理解：“用钵带出去的人”，就是把它倒进钵里拿出去扔掉，这是这里要说的意思。不然的话，洗残钵的水也不应该用那个钵端到外面去倒。巴利

765接受漱口水，就是承接漱口水的器皿，也就是唾壶。从口里取出来的，就是从口中吐掉的任何东西，比如肉块之类的。巴利

766“坏失”是指：因为还俗、放弃学处，或者死亡而坏失。另外，“其”是单数主格，这里转成属格“其之”来理解，也就是：某位比丘的钵因为破裂、被夺走或被偷而丢失时，这位比丘不犯戒。这就是文句的关联。巴利

767“第一的”是指：因为被收在钵品的最前面，所以叫第一的。“钵的”是指：属于钵学处。“以第一”是指：因为被收在衣品的最前面，所以和第一咖提那衣相关联。“大仙”是指：已经寻求广大戒蕴等功德，所以叫大仙。第一钵的起源等所有内容，在这里没有特别说明的判定，都和第一咖提那衣相同、相似，这是大仙所认为、所认可、所允许的。应当这样连接理解。巴利

768768. 如果某个钵缺少五种系缚，它就是“五系缚不足”的钵。在这里，“无系缚”“一系缚”“二系缚”“三系缚”“四系缚”都被归入“五系缚不足”。正如圣典中所说：“所谓五系缚不足的钵，就是无系缚、或一系缚、或二系缚、或三系缚、或四系缚的钵。”即使还没有做系缚，只要它适合做系缚、并且具有下面将要说明的特征边缘，也应当认定为“五系缚不足”。这里所说的“无系缚”，是指根本没有系缚的钵。因此注疏中说：“因为对于无系缚的钵来说，五种系缚无法圆满，由于完全不存在。”具有不足两指量边缘的无系缚处（钵），也应当认定为“无系缚”。正如圣典中所说：“所谓无系缚之处，就是边缘不到两指的钵。”巴利

769已说指的是在词句分析中说的：“所谓系缚之处，就是具有两指宽边缘的钵。”也就是把两指宽的边缘和一处系缚结合起来理解。注疏里说“从口缘向下放置”，由此在《无疑解》中说：“一切边缘都应该从口缘开始向下放置来理解。”如果离开口缘，在其他地方存在五系缚不足或五系缚不足之处，那个钵也不能说不是五系缚不足，所以注疏中限定说“从口缘开始”这句话，需要仔细考察。不过这里并没有显示这样的限定，因此这个判定按照一般所说的圣典，正好与其他地方相合、一致。由于“及”字有未明说的合集含义，所以每两指宽的两处，以及两处系缚和三处系缚，这些也已经说到了。正如注疏中所说：“如果有两条边缘，或者只有一条四指宽的边缘，就应当给两处系缚。如果有三条，或者只有一条六指宽的边缘，就应当给三处系缚。”巴利

为了说明不足五道系缚的钵中最后一种钵的区分，说了“以及诸系缚”等话。意思是说：从钵口边缘起，有四条各长八指的边，就有四道系缚。“以及”这个词是用来把前面已经说过的内容一并收拢进来。“以八指的边，如此”的意思是：从钵口边缘开始，向下延伸八指长的边，每隔两指的地方，以同样的方式系缚，因此有四道系缚。这就是这段话的意思。巴利

770像这样，说明了不足五系缚的钵之后，现在为了说明具足五系缚的钵，而说“或五”等。从口缘向下延伸，每条长约二指的五条边缘。借由“或”字说明五系缚的不同情况。所谓“或一处十指”，是指从口缘向下量取十指长的一条边缘。以“亦”字显示该边缘的系缚属于五系缚一类。所谓“此钵”，即指具有五条边缘，或其上具有这些系缚——亦即五系缚——的钵；或是有一条十指长的边缘，其上具足五系缚，这样的钵即称为五系缚。巴利

771到这一步，已经说明了陶钵的判定，现在为了说明铁钵，所以说“铁钵”等。为了遮住破洞而绑上去的铁片，叫做铁圆片；“邦帝”也是同一个意思的另一种说法。用邦帝绑好、遮住破洞之后，如果因为表面不够光滑而还有食物留在上面，这样的钵也还是不合格的钵，所以说“光滑的才合格”。在“用铁粉涂抹”这一句里，也同样要接上“光滑的才合格”来理解。巴利

772这个已经舍给僧团的应舍之钵，僧团因为怜悯那个舍钵的人而不接受。应该这样连接：根据“应当在僧众当中舍”这句话，这个已经在僧众当中舍出去的钵，僧团出于对那位舍钵者的怜悯而不取回。巴利

773当一位比丘用不足五缀的钵求取新钵，在僧团中把那个钵舍出、说罪之后坐下，具备五项条件的比丘——不前往四种不应行处、了知已取与未取——先向僧团请求，僧团以白二羯磨授权他为取钵者，他用手拿起所舍出的钵，在僧团中从长老开始依次走近，说明所请求的功德，当那个钵被授予时。“于谁”：指在僧团中坐着的某位比丘，这是表示喜悦意义的与格。那个被授予的钵，就是彼被给与之钵。巴利

774“已说明”是指“不应把钵给没有钵的人”这句话已经说了。“在那里”是指在那个比丘僧团中。“钵的边际”在这里的意思是：因为注疏中说“这样辗转之后，停在边际的钵”，所以，通过那次辗转钵而得到的钵，或者因为所有人都没有拿而到来的那个钵，它本身就是所谓的“边际”。“那位比丘尼的”是指舍弃了钵之后坐着的那位比丘尼的。巴利

775所谓“那”，是指自己给出的、已经到了边际的那个钵。“非处”，是指床、椅子等地方。正如注疏里说的：“床、椅、伞、象牙钉等非处。”“舍弃”，就是给他人。注疏中说：不自己让别人给，而是别人自己拿走那个钵之后，接受别人给的其他合适的钵，是允许的。“以非受用而受用”，是指用来煮粥等方式来使用。正如注疏里说的：“以非受用，是指煮粥、染色、煮等。”又因为注疏中说：“然而如果在途中生病时，没有别的容器，用泥涂在钵上煮粥或烧水，是允许的”，所以在那种情况下，这样使用也是允许的，这是其中的差别。巴利

776“失”：自己正在用的钵因为被贼偷走等原因而丢失了。“破”：钵已经破损了。“无犯”：向别人乞求另一个钵，不算犯戒。“已显示”：这是按照经里的方式说明的，比如“失钵的、破钵的，从亲戚、从已邀请者、为他人、用自己的财物”等等，无犯。因为这里说的是“为他人”，所以即使自己正在用的钵还在，为了他人而乞求一个钵也是可以的。“从亲戚等取”在这里是指获得“所有物”，要和“用自己的财物”连起来理解。这里的“财”指的是线、布等如法物品。巴利

777在这里，让人知道（请求）就是动作本身。巴利

778“酥油等药”：在这里，经中先列举“也就是：酥油、生酥、油、蜜、糖”，然后解释酥油为“所谓酥油，就是牛酥油、山羊酥油或水牛酥油，凡是肉可以吃的那些动物的酥油”；又解释生酥为“就是那些动物的生酥”；解释油为“胡麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油、动物脂油”；解释蜜为“所谓蜜，就是蜜蜂的蜜”；解释糖为“所谓糖，就是从甘蔗产生出来的”，以及糖块等糖类。在这五种药类当中，无论哪一种作为药，就是这里的意思。“食前”：在进食之前。“受取”：接受取用之后。巴利

779这药是他在午饭前受取的。这里“七日”一词，因为与动作“允许”有绝对关联，所以用业格。句子应拆为“对超过七日者”。也有版本写作“于七日超过时，对彼”。七日的超过就是“七日超过”，即在那七日超过时。“对彼”指对受取这药的比丘。用“舍堕”这个词，只是表明这属于波逸提。舍堕物按容器的数量来定罪。即使在一个容器里，分别放置的生酥团、糖团、砂糖、蜜饼等，也各按自己的数量分别定罪。巴利

780已经拿了，就是已经接受了。积存，就是储藏；储藏的东西，为了留到以后的日子而放置，这就是它的行为、做法。这样做了之后，把食后接受的东西，弄成能留到第二天那样，再放下来，就是这个意思。不掺杂地食用，是指没有跟食物混在一起而吃。巴利

781用手直接拿而没有先让人正式接受，这叫“拿取”。“身体受用”是指在身体外在的受用上。巴利

782已拿取，就是已经接受了。加热，就是让它融化。巴利

783“自己加热……就不成立”这句话，是针对已经好好洗净的熟酥说的。但如果是没洗干净、还混着凝乳块之类东西的，那自己煮熟确实成立。对熟酥来说，自己加热并不成为自己煮熟，即自己煮熟的情况不成立——应当这样连接理解。巴利

784无论由谁，即由已受具足戒的人，或由未受具足戒的人。巴利

785“自己作”这句话，是为了排除未受具足戒的人。不过，由他做的东西，如果是在当天午前，即使掺有食物，也是允许的。就像注疏里说的：午前用已接受的乳或酪做成的熟酥，由未受具足戒的人制作，即使掺有食物，在当天午前也是允许的。巴利

786对于“有根本者”这一说法，这里所说的“根本”是指乳和酪。巴利

787“对彼”是指用所受取的乳和酪做成的熟酥。因为前面说过“受取它们”，所以这里的意思是：在“诸病比丘可服用的药，比如熟酥、生酥、油、蜜、糖，受取它们”这一论母语句中，说的是“它们”，指的就是前面提到的熟酥等；其中没有提到乳和酪，这就是这里的意趣。巴利

788“在可用的酥油中”，指的是可食用肉类的众生的酥油。“在不可用的酥油中”，指的是不可食用肉类的众生的酥油；意思是说，接受之后已经过了七天。巴利

789789. 既然说“用那种不可吃的酥油”，这恶作是怎么成立的？为了说明这一点，就说了“一切”等话。所谓“不可吃的肉”，是指那些（人）的肉是不可吃的，比如人类等；所有这些（人）的肉都是不可吃的，所以叫“一切不可吃肉者”，指的就是他们。巴利

790-1如果这样成立的话，那么“凡是他们的肉可以吃，他们的酥油也可以吃”这句话，为什么在巴利圣典里这么说呢？提出这个责难之后，为了回应它，就说了“凡是”等话。其中，“凡是他们的肉可以吃，他们的酥油也可以吃”这句话，是要达成什么目的呢？这就是所说的意思。现在为了指出这个目的以及它所涉及的范围——也就是所谓的限定和规定——就说了“上等食物”等话。应当这样理解：这是对上等食物的限定和规定。在七日药中的五种药，这里说的是依格，表限定。对于舍堕之物，这是指出应限定的对象。所谓“舍堕”，在这里是指以它为因的波逸提。所谓“物”，这里只说了酥油和生酥两者。为了指出在七日药中，舍堕波逸提的“物”就是这些酥油和生酥，而上等食物也就是这些乳、酪、酥、生酥，所以才那样说，并不是为了禁止不可食用的肉类的众生[所用]的酥油等而说的——这是巴利圣典中如来所意指的含义。巴利

792对于已取、已领受等情形，以及已受取、已领受等情形中的生酥，一切判定都应依照在酥（熟酥）部分所说的方式来理解，这就是句子的连接方式。通过“等”这个字，还包括了食前、食后由已受取的乳和酪制成的生酥，由已取的乳和酪制成的生酥，以及同样属于不许可食用的肉生酥。“一切判定”涵盖了犯戒与不犯戒等所有判定，正如义注中所说：“一切犯与不犯、可用与不可用的方式。”巴利

793-4比丘们洒下去，这里依义可得“在钵里”。日光熟，是指在阳光下融化了的。混合，即过滤者。巴利

795-6795-6. 芝麻油、芥子油、蜜油、蓖麻油。“已取”就是已接受。食前，有食也好，无食也好，都应当涂用——应该这样理解。“以它们为据”是指以那些超过七天的油为据，也就是在计算油器时所说的意思。巴利

798他们三者，就是蓖麻、末度迦、芥子三种种子。巴利

799舍堕波逸提。巴利

800这里“芥子等”中的“等”字，是逆着顺序把末度迦和蓖麻也包括进来。“取得”就是接受过来。应当这样理解：比丘如果为了榨油而取得并存放芥子等种子，超过七天，就可能犯恶作罪。巴利

801-2椰子与迦兰阇，即椰子与迦兰阇两类；那些椰子果的油，以及那塔玛拉树核的油，如此相连。咖儒瓦咖，即阿德西籽。楝与国桑巴咖，即楝与国桑巴咖两类；那些布吉曼德籽的油，以及潘德纳籽的油，如此相连。帕喇德咖，即名为帕喇德咖的树籽。时限已过，即超过七天。巴利

803在“时分食的分别”这一说法里，“时分食”是分别，用来限定“这是事”；它也是对应当受用、应当简别的事所作的限定。“尽寿”也同样是对它的限定。所谓“其余”，是指注疏中已经说过的“自煮的事、午前午后已接受已执取的事、贮藏的规定等一切”这些特殊类别。这里所说的“也”，就是指在这关于油的抉择中也是如此。巴利

804熊的脂，鱼的脂，野猪的脂，名为苏苏咖的摩咖拉的脂。虽然摩咖拉已经包括在“鱼”这个说法里了，但因为它属于猛鱼，所以另外单独列出——注疏里是这样说的。驴的脂。依这五种众生，五种脂与油皆成五种，这就是这段话的意思。巴利

805所谓“净与不净”，说的是净肉与不净肉的有情，这是针对“一切脂油都许可”这句话来说的。在这里，“诸比丘，我允许脂药：熊脂、鱼脂、鳄鱼脂、猪脂、驴脂”这段许可文句中，举出熊脂，是因为除了人以外，其他一切不净肉有情的脂都已获得许可，所以用“不净”一词来涵盖它们，应当这样理解。正如注疏中所说：“以‘熊脂’一语，除人脂外，一切不净肉有情的脂都许可了。”这里，不净肉有情的肉之所以不净，应依据注疏的话来了知：“在肉中，人、象、马、狗、蛇、狮、虎、豹、熊、鬣狗这十种肉是不净的。在脂中，只有人脂是不净的。在乳等中，没有所谓不净的。”因为“不净”一词也会把人脂包含进去，为了把它排除，所以特别说“除”。巴利

806午前，就是指午前这段时间。混合，是指过滤过的。午前这个词，应该分别和受取后、煮熟、混合这几个词搭配理解。就像律典里说的：在适当的时间受取，在适当的时间煮熟，在适当的时间混合，可以作为油来食用。巴利

807把脂熬成油后布施，意思是：取来没有受持过的脂，煮过之后给油。所以注疏里说：“未受具足戒的人做成的、炼出来的脂油，在午饭前受持的，午饭前即使掺有肉末也可以。”从那时以后，应当持守不超过七天。正如注疏所说：“从午饭后开始，七天之内只有不掺肉的才允许。”在这里，无论适时还是非时，当布施掺有可允许或不可允许的肉和脂的油时，像细微肉末之类的东西是不算数的。正如注疏所说：“然而其中若有像微尘一样的肉、筋、骨或血，那是不算数的。”巴利

808“受持”在这里，从上下文可以推出是指“脂”；“作”在这里可以推出是指“油”。“作”在这里的意思是煮和滤这两者。“不允许”这句话，是因为受持等三种操作各自分别犯一个恶作才说的。就像律典里说的：“诸比丘，若非时受持、非时煮熟、非时混合，而受用彼者，犯三个恶作。”因为这三种操作，就有三个恶作。“其余”是指：关于取来物、受持物、以脂为基的范围判定，以及依容器计数的犯相差别等，这一类应当说明的差别。巴利

809“取”是指已接受、领受。“由蜜蜂所造”是指由蜜蜂、小蜜蜂、大黄蜂这三类蜂所造。巴利

810对诸物的计数：如果蜜结成层状，就按层数来计；如果压榨后放进容器里放着，就按容器来计；如果像树脂一样凝结成块，就按大黄蜂蜜块、蜜团来计；如果各自分开做成一份一份，就按它们各自的数量来计。这就是这段话的意思。巴利

811这里，“浓的、稀的”当中，糖块和各种砂糖属于浓熟；煮到很稀的糖浆属于稀熟。甘蔗汁的胶状物属于未煮的浓；从甘蔗茎压榨出来的汁液属于未煮的稀。依据共通律典中“糖浆，名为从甘蔗所生”这句话，以及注释书中“糖浆，名为依甘蔗汁”这句话，这里也把甘蔗汁等甘蔗饮料包括在内。有人解说甘蔗具有四时性，这种说法不应作为核心要义来接受。巴利

812糖浆，是指前面所说的那种糖浆当中的某一种。已取，就是已经接受。巴利

813“未混合”是指没有过滤过。“已制糖浆”是指过滤后自己做的糖浆。“食前所取的”是指食前接受下来的。因为已经说过“自己制作”，所以这里的“制作”应当理解为取甘蔗汁。巴利

816做好之后，就是熬好、做成糖浆之后。巴利

817饭后所做的，也包括自己做的、未受具足戒的人做的，以及糖浆。巴利

818用冷水做成的蜜花糖浆，是把蜜花投进冷水里，放一会儿，再揉碎，然后用过滤出来的汁液做成的。巴利

819“阿萨”是指蜂蜜糖浆。“恶作”是按装它的容器数量来算的。如果加了牛奶做成的蜂蜜糖浆是时限药，那为什么块糖做成的却是七日药呢？对于这个疑问，他们这样辩解：因为块糖是反复洗掉牛奶凝乳后才取用的，所以是允许的。正如注释书中所说：“块糖要反复去除牛奶凝乳来洗净，所以是允许的。”注释书中还说：“除了从种子阶段起就不被允许的蜂蜜花酒之外，生的和熟的蜂蜜花在午饭前是允许的。”巴利

820至于“一切果”，指的是芭蕉果、椰枣果之类的果实。巴利

821821. 为了说明共通性，即使在特殊情况下也不改变，所以通过“时限药”这个词，依据“食后若有因缘”这一说法的语义，应当取用除时药以外的三种时限药；依据“食前随意”这一说法的语义，则应当取用全部四种。除时药以外的三种时限药，在食后非时，若有口渴等因缘，比丘单独受用、各自分开受用、或混合在一起受用，都是允许的。四种时限药，在食前时分直到正午，单独受用或混合受用，随宜受用，即使没有因缘，比丘受用也是允许的——应当这样连接理解。巴利

822“疮等”是指伤口等。因为说了“不允许涂抹”，所以连外用涂抹也被禁止了。巴利

823在“无犯”这一段里，说到“七日内”这个限定的时候，因为《巴帝摩卡》中已经讲过“对未受具足戒的人，把舍弃的东西、吐出来的东西、排出来的东西，不抱期待地给出去，再拿回来受用”，所以这里“舍弃之后”应当说成“在七日内对未受具足戒的人”。至于“取得之后”，这里是依据“即使超过七日”这个道理才成立的。因此大莲华长老说：“在七日内布施的东西，再拿来受用确实没有犯戒；但为了说明超过七日的东西拿来受用也没有犯戒，才说了这句话。”“取得之后”，是指未受具足戒的人恭敬或不恭敬地布施出来，然后取得。“受用”那里，“取得”是省略的说法。巴利

824“无犯，决意”这两个词之间，省略了“七日内”一语，而且它和所有词都搭配。所谓“决意”，就是在七日之内决意：酥、油、脂将成为涂头油或涂身油，蜜将成为疮药涂抹，糖将成为熏屋之物。如果已决意之物和未决意之物混在一起，就应当重新决意。所谓“转让”，就是在七日之内送给另一位已受具足戒者。如果这样送出去，因为对方没有接受，或者虽然对方接受了，但因为是送给另一人的，所以他们无犯——注疏中这样说。巴利

所谓“失坏”，是指在七天之内，因为任何一种原因使它变得不能受用，比如被偷走等而失去。正如注疏中所说：“失坏，就是变得不能受用。”所谓“夺取”，是指别人在这七天之内强行抢走。“以信任而取”，是指别人在这七天之内凭信任拿走。巴利

825由导师以柔和之心将等起等一切阐明为与第一咖提那相同——这是文句的关联。所谓“以柔和之心”，就是被大悲之味浸润、不粗涩的心，也就是乐于不害的心，这是所要表达的意思。所谓“导师”，因为他以现世利益、来世利益等教诫包括诸天在内的世间，所以是导师，也就是那位一切知者、具足十力者、正自觉者。巴利

826在“热季诸月”这里，依语境可以推知说的是“诸月”，这是属格表示限定，意思是“在热季的四个月中”。这里显示所限定的是“剩下的一月”，此处应补上“在应当说的时候”。意思是：从颇求那月黑分初日开始，到揭德月满月结束，这三个月已经过去。所谓剩下的一月，就是从揭德月黑分初日开始，到阿萨荼月满月结束。“热季剩下的一月”，意思就是“在应当说的时候”。巴利

在热季的最后一个月，也就是揭德月的黑分，如果还没拿到雨浴衣，那么可以去寻求、拿到后可以制作，但不可以决意和穿着。阿萨荼月的前半月，可以寻求、制作和穿着，但不可以决意。从阿萨荼月黑分第一天开始，一直到最后的迦提迦月满月，这整段时间里四件事都许可。这就是这里的简要总结。巴利

应当寻求：按照“那些人在先前布施雨季衣”等句在分别文中所说的方式，走到先前布施雨季衣的人那里，不用“请把雨季衣布施给我”这类话直接开口乞求，而只是以“现在是雨季衣的时候，是雨季衣的时节，别人也在布施雨季衣”这样仅仅唤起对方忆念的方式去寻求。巴利

“衣”是指雨季衣。“剩下的半个月”这句，要和“热季”连在一起理解。这里应当补上“在应当说的时候”，意思是阿萨荼月的前半月。“作已”在这里根据语境可以理解为“已得”。也就是说，按照前面所说的方式，或者通过唤起忆念，或者从其他具足信心的家族那里得到，再经过缝制、染色、作净、点净而完成，这就叫“作已”。“穿着”是指应当穿。巴利

827-8在被认可的后时（piṭṭhisamaya）之时，是指在所说的七个月里。按照义注所说：“从迦提月（Kattikā）满月之后的第一天（黑分初日）开始，直到逝瑟咤月（Jeṭṭhā）的根本满月为止，这七个月就叫作后时。”对亲族、非亲族等人生起忆念——这是句子的连接方式。用“等”这个字，是把已邀请的和未邀请的都包括进来。正如义注中所说：“从非亲族、未邀请者之处。”巴利

“于他们”指的是亲族、非亲族、已邀请、未邀请的人。“如是”这个词，是用来说明“构成舍堕罪”。这个罪，在非亲族、未邀请的人那里，是依非亲族乞求学处而成立的。正如义注中所说：“以‘请施我雨季衣’等语乞求并让人做成，依非亲族乞求学处构成舍堕波逸提。”如果是亲族或已邀请的人，依那条学处不犯，但因为属于后时，所以依此学处仍然犯罪。在非亲族、未邀请的人那里，应当知道此罪是与后面所说的由轨范违犯所产生的恶作一同生起的。巴利

829-30把“非亲族等”作为起点来理解，即是连接上下文。用“等”这个字，是把没有邀请的人也包括进来。“在被称为腹时的时节”，是说除了前面说过的后时七个月之外，另外说的那五个月。正如义注中所说：“从逝瑟吒月满月的后一个黑分初日开始，直到迦提月满月为止，这五个月叫作腹时。”“衣”是指雨季衣。“未曾施过的人”，是指那些以前没有施过雨季衣的人；这里是在说明行为差别的原因。这里所谓行为差别，就是根据“那些人先前施过雨季衣”等说法，对曾经施过的人应当生起的忆念，却对未曾施过的人去做。通过这种排除，就表明在曾经施过的人那里没有这一规定。巴利

这里的“于此”是指非亲族等人。用“舍堕”这个词，是说明由非亲族请求这一学处所犯的罪。正如在“腹时四句”中所说：“作了请求并让人织成，依非亲族请求学处，犯舍堕。”这个波逸提罪，对通常施与雨浴衣的人来说也同样成立；这一点从义注中“然而这个对通常施与雨浴衣的人，也确实成立”这句话可以知道。巴利

831令雨淋：只是用从空中落下的雨水把身体弄湿，这就说明用瓶等器具浇淋是允许的。注疏中说，用没有衣布裹身的方式沐浴是允许的。虽有衣：即使有雨浴衣。于终了时犯恶作：以此说明按水滴数量计罪。露地：指没有被树木等任何东西遮盖的地方。巴利

832“于月”是指热季的最后一个月。巴利

833《注疏》里说：“‘未断衣者’这句话，只是针对雨浴衣说的。”穿着雨浴衣洗澡时，遇到盗贼的危险，就叫作急难。“浴室”，是指为了洗澡而建的房间。“池”这个词，涵盖了莲池、天然湖等。从上下文可以推出，“浴者”是指裸身洗澡的人。《注疏》里还说：“仅仅是用从空中落下来的水。”巴利

834在非时寻求、制作、受持、穿着而犯，因此称为“作”。以身体和言语做表白等行为的人，就有身业和语业。巴利

835第835条：从“若有比丘亲手把衣给了比丘”这句话来看，这里的“自己”指的就是“比丘”；而从“给了”和“比丘”这两个词的关系来看，受衣者就是那位比丘。“衣”是指六种衣当中任何一种可以用来作净施的、最后那件衣。从“愤怒、不满而夺走”这句话来看，“夺走者”这里省略了“愤怒、不满”这两个限定，意思是说，是愤怒、不满的人亲自夺走，或者叫人去夺走。“那件”指的是自己给出去的那件衣。通过“当作自己的想”这一说法，说明这种情况还不构成波罗夷罪。巴利

836“如是”这个词，就是在表明只有一种罪。巴利

837所谓“诸衣的”，就是诸衣的；“彼的”，就是比丘的。巴利

841拿僧伽梨，取上衣，这是连接方式。巴利

842842.“可作净施的、最后的”：在这里，可以理解为“衣”。从长度上说，一木匠手宽，横向也同样，达到一拃大小的布片，从最低限度来说，就叫作“可作净施”。应当这样连接：其他任何资具，乃至针也包括在内。“他人”，指另一个人。“令夺”，意思是让人夺取。对于令夺者，因为涉及双业作者，所以“他人”和“资具”是双重对象。“其他”是资具的修饰语。恶作，按事物数量和言语数量来计算。巴利

844“如是”这句应这样连接：如同对未受具足戒的人，有“未受具足戒”想，就犯恶作；同样，对未受具足戒的人……乃至对心存疑惑的人，也犯恶作。“正在夺取的人”这里，要把前面所说的“未受具足戒的人”通过变格改成属格，再补上“已给予”来连接；“衣”这个词从上下文可以推知。整句的意思是：正在夺取已给予未受具足戒者的衣的人。巴利

845“或那个人”：就是指衣服被布施给的那个人，也就是那位比丘。应当这样连接理解：不管他是满心欢喜还是心怀嗔怒，他都会给。“或仅仅因为信任”：应当这样连接理解：是出于信任才拿的。巴利

846这里，在这个学处中。巴利

847“令知”是指为了织布而提出请求。“六种线”是指在词句分析中提到的“麻、棉、丝、毛、粗麻布、大麻”这六种线。“毛”是指羊毛线。“粗麻布”等六种线，应按照下文衣的抉择中所说的来理解。用来做衣的布称为“衣”。“由织布者”：是指由如法或不如法的织工。有些本子中出现了“令织不许可”的读法，但因为与“若”这个词不搭配，所以那不是正确的读法。“令织”的读法则搭配得上，因此应连起来理解为“若令织”，意思是：如果为了自己的利益而让人织。巴利

848同样地，是不如法的。那是怎样的呢？回答说：“非亲戚之类”。所谓“非亲戚之类”，就是以非亲戚为首，也就是非亲戚等；“等”这个字包含了没有受邀请的人。意思是：如果一位比丘对织布的人来说，既不是他的亲戚，也没有受他邀请，那么这位比丘向这位被称为“非亲戚之类”的织布者提出要求，这位织布者就是不如法的。巴利

849“由不如法”：是指由被（比丘）告知（的织工）。“令（他）织”这一句里，省略了“每做一次加行就犯恶作，由获得（衣）时（犯舍堕）”这层意思。正如律文所说：“若令（他）织，每做一次加行就犯恶作；由获得时成舍堕。”巴利

850“织成多少时成舍堕？”所以他说“一搩手量”等。“一肘量”就是一肘量。在分别句中说的是“由获得时成舍堕”，这里为什么说“织成时成舍堕”？因为义注里是这样说的。那义注里又为什么也这样说？因为紧接着织成之后，它就已成为自己的所有物，织成之处就已经获得了。分别句里也是根据这个意思，说“由获得时成舍堕”。所以，只要衣在增长，按这个量计算的罪也在增长。“在板上也”：这里“板”指的是织布的地方，在那里把线收拢后放置。应当这样连接：在板上、在每一块板上，也说舍堕。巴利

851“以彼”是指由那个被通知的织工。“如法的线”是指没有通过通知而得到的线。应该这样理解：如果让如法的织工织不如法的线，同样犯恶作。巴利

852或者按“间隔”来理解：只因为用如法和不如法的线织成，就犯恶作。意思是：在那些间隔处，由于展开并织入不如法的线，就犯恶作。或者按“纵向”或“横向”来理解：只因为用如法和不如法的线织成，就犯恶作。意思是：纵向展开如法的线之后，横向用不如法的线织入，就犯恶作。由于“或”这个字，也应该按相反的情况来理解：纵向展开不如法的线之后，横向用如法的线织入，这就是这里相反的情形。这里的“织成”，应当连着“在每一块板上”来理解。巴利

853应这样连接理解：由如法或不如法的织工，把如法的经文和不如法的经文混在一起织成后，在每一块织成的织板上，那位比丘都得恶作。“韦”只是一个虚词；或者，“韦”的意思是在那已织成的东西之中。巴利

854-5他们先说明了如法织工与不如法织工的差别，然后这样连接文义：如果仅凭（纬线的）往返次数来判定，那么若他们织入的是不如法的线……“由不如法的纬线已织成”——为了照顾文句的节奏，才说“已织成”。“在量时”，是指在可以作为分别依据的最后那个尺寸时。“少于彼”，是指少于那个可以作为分别依据的最后尺寸。“以其余”，是指以如法的织工。应当这样连接理解：在两种情况下，即在（正好达到）那个尺寸时和少于那个尺寸时，都只犯恶作。巴利

856如果如法织工和不如法织工两人一起抓住织筘的两端，仅从一侧编织，这就是这里的连接方式。把横线穿进去之后，用以敲打使它变得密实者，这叫作织筘。巴利

857“一切处的差别”是指：由如法线和不如法线以及织工做成的织物，在足量、不足量、一肘间隔、纵向、横向等各种情形中，一切处的类别差别。“罪行的差别”是指：用不如法线，在纵向、横向上由不如法织工所织的地方，如果符合量度，就犯波逸提；在其他情况下，就犯恶作。这就是罪行的差别。巴利

858所谓“如法的织工”，是指亲属、受邀者，或者以如法的报酬雇用的人。巴利

859859. 为了说明“无犯：缝衣、腰带、肩带、钵袋、滤水囊、亲属、受邀者、为他人、用自己的财物”等这一整套无犯的情形，所以说了“无犯”等话。在这里，凡是已经指明的，固然可以依照特征来了知；没有明确指出的，也应当同样理解。其中，“为了缝衣”的意思是：为了缝衣而向人讨线，无犯。“财物”指的是米等如法之物。在“滤水囊”等语句中，处格表示目的，也就是说：为了滤水囊等目的而向织工讨线，无犯。巴利

860未受邀请的非亲戚：是指没有受到邀请的非亲戚。按照分别句里所说的方式——“尊者，您需要什么样的衣？我该为您张罗什么样的衣？”——以分别说所述的方式，未受邀请的非亲戚，就是这个意思。亲自：就是前去。特别指定：是指殊胜的指定，也就是额外的规定做法。犯：就是去做。好比说：“贤友，这件衣是为我而织的，请把它做得长、做得宽、做得厚、织得好、展得好、刮得好、梳得好。”像这样，为做成比施主意图更长等而作安排，就说他犯了。巴利

这里，“长”就是长。“宽”就是宽。“厚”就是密实。“善织”就是织得很好，在各方面都织得均匀。“善展”就是展得很好，在各方面都把线均匀地展开。“善刮”就是用刮刀刮得很好。“善梳”就是用梳子梳得很好。“善清洗”就是清洗得很干净，意思是清洗得很干净。巴利

861为了说明让线增长的方式，所以说道“因长、因宽、因厚”。而在分别句中，“依照那句话，做成长的、或做成宽的、或做成厚的，在动手做的时候犯恶作，在拿到手的时候犯舍堕”，这里说的正是长等三种。在“让线增长”这件事上，应当把紧接着要说的“在动手做的时候犯恶作，在拿到手的时候”这一剩余文句连接起来理解。意思是：施主们称量后所布施的量，比丘用各种方式把线加长，以这一切所作的行为，比丘在动手做时犯恶作，在拿到手时犯舍堕。巴利

862这段是在说明：对亲属等人的织工，当比丘对衣服作出分配（指定）时，不犯戒。这里“以自财物”后面要补上“所雇用的”，用来修饰“织工”。整句的意思是：对于用自己财物所雇用的织工，当比丘对衣服作出分配时，不犯戒。也就是说，拿自己拥有的如法物品，对那些织造的人作出分配时。还应结合后面“对于为他人利益而织造的人作出分配时”这一句来理解。巴利

863想要织出很贵的布，却让织工织成很不值钱的布，这种情况不算犯戒——这是这段的连缀解释。巴利

864“为已度过雨安居的比丘们”：意思是，先为已入雨安居的比丘们指定（衣的分配）。“在自恣之前所布施的衣”，这是前后关联的表述。这里说的是：按照律文中所说的“迦提月满月前十天到来”，也就是在大自恣布萨日之前，在前迦提月白分第五日，所布施的衣——这属于“名为急迫衣、想前往军队”等语句的分别解释中，由将出行者、病人、孕妇、刚生产者、新得信心者等任何一种人，派人去或者自己前来，说“我供养雨安居衣”而布施的。那件衣就是急迫衣，名为急迫衣。巴利

865在自恣日之前，也就是从大自恣日前的第五天起，任何一天。在“分配后如果取用”这句里，应当加上“由谁”；在“不应做”这句里，应当加上“由那个人”；在“他破坏雨安居”这句里，从上下文可以推得。如果分配后由某人取用，那个人不应破坏雨安居；如果他破坏了雨安居，那么他分配后取用的衣就归僧团所有——这是整句的关联。意思是说：破坏雨安居的人，那件衣应当归还给僧团本身。巴利

866“正是在时限之内”这句话，应当与“决意”等词分别搭配理解。在词句分析中说：“所谓衣时期间，如果咖提那还没敷展，就是雨安居的最后一个月；如果咖提那已经敷展，就是五个月。”这件急迫衣只能在这所说的时限之内受持。巴利

867在咖提那未敷展时，意思是：在那个咖提那未敷展的住处。“但”这个字是用来点出特别的意思。所谓持守，是指在这里还没有作决意、还没有作舍弃而持有的急迫衣，也就是一个月。那唯一的一个月，就叫作一月。从前迦提月第一天开始，一直到后迦提月满月日为止，这段时间所说的月，就是衣时期间。十天的集合叫十日，这是最长的期限，超过这个就不行，也就是以十日为最长的期限，一个月。律典里说“迦提月满月前十天到来”，意思是以前迦提月满月为限的十天加上去。不过在咖提那未敷展时，只是以十日为最长的期限，这一个月就是那件急迫衣的持守期限，这是所持的观点，这样就是意义上的连接。巴利

868在“已敷展咖提那”这句里，说的是“在咖提那已敷展的住处”。这跟“那件急迫衣”相关联。跟“最多十日、五个月”相关联。在咖提那未敷展的住处，从所说的衣时期间——也就是雨安居结束的那个月——以及从咖提那收取之日，也就是最后迦提月黑分初一日开始，一直到颇勒窭那月满月日为止，这中间冬季四个月，加起来共五个月。“已说明”的意思是，像“咖提那未敷展时，是雨安居的最后一个月；咖提那已敷展时，是五个月”这样显示出来。“最多十日”，就是前面已经说过的意思。连起来就是：咖提那已敷展时，最多十日、五个月，是那件急迫衣的持有时间，这是牟尼主所说明的。巴利

这里两种情况所说的“最多十日”，要对照注疏里的文句“未敷展咖提那时，是超过十一日的一个月；已敷展咖提那时，是超过十一日的五个月”来思择理解，才能不相违背。按照这样的文句来理解，就不会相违：巴利

869以第一段咖提那为连接。把“不作、无心”拆开来理解。“不作”是指在规定期限内不进行决意等行为。巴利

870-1“比丘”是指对住在被认为有危险、有恐怖的阿兰若住处的比丘说的。正如经中所说：“凡是那些被认为有危险、有恐怖的阿兰若住处，比丘住在这样的住处时。”与“住过前迦提满月”相连。所谓“前迦提满月”，就是阿萨尤迦月白分的第十五日；但这里按照借代法，把前三个雨安居月称为以它为标志的月份。“满月”在这里是受格，表示与“住”这个动作有完全的关联。意思是：进入前雨安居后，成为安居不中断的人，住了三个月。正如注疏中所说：“因为凡是进入雨安居后住到第一个迦提满月的人。”巴利

“衣”是指三种衣中的任何一件。“置于村中”是连接语。这里省略了“迦提月满月”和“希望者”，意思是：在后迦提月，因为害怕迦提月的盗贼而想要把衣收存起来的比丘，把衣放在阿兰若住处附近的乞食村中。正如所说：“在迦提月满月之后……希望者可以把三衣中的任何一件衣放在俗家之中。”巴利

“在周围有施食的村落”：这是依据“可放在俗家之中，也就是放在周围有施食的村落”这一词句分别解释中所说的。“在后迦提月”：也是依据“迦提月满月，称为迦提四月”的词句分别解释方式而说的。在这里，“迦提月满月”虽然指的是后迦提月白半月的第十五日，但按照相伴而说的方式，也指与它相伴的第四个月。巴利

到这里为止，已经说明：在前安居入雨安居、在大自恣日自恣之后，住在符合所说特征的阿兰若住处、具足阿兰若支的阿兰若比丘，在后迦提月遇到迦提盗贼之险时，把三衣中的任何一件放在施食村里，那个月里就不算与衣分离，因此这是被允许的。为了说明这一点，接下来便以“安放方式”的说明方式说：“就在迦提月……中略……是允许的。”巴利

现在，就在这个月里，那位比丘因为某件应办的事要去别的地方，而把衣寄放在村里，因此与那件衣分离。世尊在允许这种情况不算犯戒时说过：“那位比丘可能有……应与那件衣分离。”现在为了说明这段话的意思，所以接着说“有因缘……许可”。“有因缘时，如是”的意思是：从“可能有因缘，可能有应办的事”这句话来看，就是当有那样的事情时。“最多六夜”是指：以六夜为极限的居住行为，也就是那个最多六夜的住止行为，这是对行为的限定语，意思是应当做最多六夜的住止行为。“应无彼而住”是指：应当离开寄放在村里的那件衣，住在那个住处之外的其他地方。为了使这一点更清楚，接下来就说“住在其他地方的人，被认为最多六夜”。巴利

这里说的“从那时起”，是指从六夜之后。“更住”，意思是让第七天的黎明升起之后还继续住。就像论中所说：“如果从那以后还继续离开而住，到第七天黎明升起时，就犯舍堕。”这里的“罪”，就是舍堕。“除了僧团的许可”，这句话说的是什么？在优陀夷学处制定之后，世尊在憍赏弥为生病的比丘开许：“诸比丘，我允许给生病的比丘授予三衣不离住的许可。”所以这里说的是：除了僧团先前以白二羯磨给生病比丘授予的不离住许可之外。意思是：得到这个许可的比丘，在病好之前，即使长时间离开那件衣而住，也没有犯。正如注疏中所说：“‘除了比丘的许可’，就是指优陀夷学处中在憍赏弥所开许的那个许可。如果得到了那个许可，超过六夜离开而住也没有犯。”巴利

872-3为了说明舍弃衣的作法，而说“唯在迦提月……中略……已说明”。所谓“唯在迦提月”，是指在四个月雨安居的最后一个月，也就是迦提月，这是第一支。所谓“于初日自恣”，是第二支。这里应当理解为：在前雨安居期入安居后自恣，也就是说在大自恣日自恣。正如注疏中所说：“在前雨安居期入安居，而于大自恣日自恣。”所谓“与后量相应”，是第三支。“住所”是它的修饰语。这里，阿兰若住所的“后量”是指：从以墙、篱笆或壕沟围起来的村庄的门柱，也就是村门角落，或者未围起来的村庄中应当立界标处的边屋附近，由强壮中等身材的人尽力掷石、石块两次落地之处开始；对于围起来的寺院，连同围墙在内，或者对于未围起来的寺院，在村庄所在的方向，以村边住所、塔或菩提树为界，沿着通往寺院的平常道路，用一搩手深的教师弓量出的五百弓距离。简略地说，应当这样理解。巴利

“有畏惧而认可”是第四支；“这里存在恐怖”是剩下的部分。因为巴利原文说：“有畏惧而认可的、有恐怖的。”这两者都是对“住所”的修饰。在园林或园林附近，由于看得见盗贼坐卧站立、吃喝的地方等，所以有理由让人心生疑虑；就在那些园林等处，又因为看得见有人被打、被杀、被抢，所以特别有恐怖——意思是说，在阿兰若住所中，有恐怖。住，指比丘。“住”这里的“唯”字用得不恰当。因此，应当把它取过来，连成“只在四支和合”。所谓“只在四支和合”，就是只有在前面所说的四支会合、聚集时。这里的“唯”字，表明那些支不存在时就得不到。已说明，是指注疏中“此处有支具足”等所说的内容。巴利

874那件僧衣。所谓“一月”，是指雨安居最后一个月这一个月。如果那个村子位于先前所结的不离衣界之内，那么在那里放置超过一个月也是可以的。金刚觉长老是这样说的。巴利

875在其他地方：是指僧衣被放在那座阿兰若住处的乞食村里，而比丘在那座阿兰若住处之外。这就是意趣：由哪个村等一颂半所阐明的两层含义所构成的意趣。此者：属于这个有疑学处。这样一来，因为这条学处允许迦提月里可以离开僧衣住在阿兰若，即那位比丘最多可以离开那件僧衣六夜，所以当他把僧衣放在乞食村、自己住在阿兰若住处，又因某些事务从那个住处出去、住在外面时，由于天数已经明确可知，就说隐覆已说明。巴利

876为了说明注释书里“如果住所在乞食村的东边，而这个人去了西边”等所说的判定方式，现在说“来到住所”等话。住所，是指自己居住的林野住所。来到，是指从外出的地方回来。把衣放在乞食村后，从那个村子的东边住在林野住所里，又从寺院出来，从那个乞食村往西边走到远处，再从去过的地方回到这个住所，因为路途遥远，无法让第七天的晨曦出现，对这样的比丘，作了什么规定呢？这里要表达的就是这个意思。巴利

877或者，即使已经进入村界，也要在黎明之前来到那个放衣的地方，进入村界也可以。所谓“在任何地方”，是指在会堂、神殿、门楼等任何合乎戒律的处所。因为经文用“在任何地方”这一泛称来说，所以如果在该村界之内找到了一处足够远、适合林住头陀支守护的地方，就可以不破头陀支，在那里等到天亮。即使还在行头陀支，为了不犯戒，也应该知道：就算是在村内让天亮，也仅须了知衣之现前。正如注释中所说：进入村界，在会堂或任何地方住下，知道衣已现前之后离开，是可以的。巴利

878即使这样也不能：指没有破戒，或者破了戒，也不能走到村界以内让天亮。知道：指看清自己放衣的地方。就在那里：这里可补上“站着”。迅速：就是很快，意思是天亮之前。在多余衣处：这是连接词，就像注释里说的“将站在多余衣处”，意思是心里想“站在多余衣处”。巴利

879“舍给”是指，在第七天黎明升起之前就先给了别人。之后也应当同样这样说。巴利

880在名为“有疑”的学处中，生起等一切情况都和前面第二条咖提那一样，这是牟尼王所认为、所认可、所允许的——应当这样理解。巴利

881知道“我们施给僧团”这句话，就以任何方式了知它已经转属僧团。正如在分别里说的“自己知道”等。这里“已转属”在分别中依照“所谓已转属，就是‘我们要给、我们要做’这样的话已经说出”这一规定，意思是已转属僧团。“利得”指应当得到的衣服等任何东西。正如说“所谓利得，就是衣服、饮食、住处、生病所需的药物等用品，甚至一小团粉末、齿木、一根线也算”。“转给自己”就是依照经中这段话说：“贤友，僧团有很多施主，僧团有很多供饭的人，我们依靠你们、看着你们才住在这里。如果你们不给我们，那还有谁会给我们？贤友，把这些衣服给我们吧。”——这样就叫转给自己。“他犯舍堕”在这里省略了“在行动时犯恶作，得到时犯舍堕”这一句。“舍堕”是针对已经把物品转属僧团、并且心里也认为已经转属的情况说的。如果心里犹豫，就犯恶作。正如说“对已转属的物品心里犹豫，转给自己，犯恶作”。如果认为还没有转属，就不犯。正如说“对已转属的物品认为没有转属，转给自己，不犯”。巴利

882如果知道已经归属僧团，却还是说“给其他人”，那就是在把它转给别人的时候，明知它已经属于僧团，仍然说“给其他人”。所谓“单纯的波逸提”，意思是这里没有需要交出的物品，仅仅只是波逸提罪本身。“以清净心”，是指世尊已经断除一切烦恼和随眠，心得彻底清净。“宣说波逸提”，是指在诸波逸提中，第八如法品末尾所说的：“若比丘明知已经施予僧团的利得，却把它转给个人，波逸提。”巴利

883“一件衣”：从已经指定给僧团的衣当中取一件衣。“或衣”：这里的“或”字表示其他资具的选项。“或者”：这里的“或”字表示意义上的选项。应当这样理解：把一件衣或其他资具转给他人，而把一件转给自己。“同时”：说的是同一时刻。应当这样理解：“两种波逸提同时生起”：因为转给他人而有单纯的波逸提，因为转给自己而有舍堕波逸提，这两种波逸提在同一刹那发生，这就是它的意思。巴利

884对于已经转属并放置好的，说明了裁决之后，为了说明已经舍弃并给予的裁决，而说“僧团的”等话。“波罗夷”这个词，是针对足以构成根本事的情况而说的。不过，按照具体事状，也应当说成恶作或粗罪。巴利

885已施与某座塔的（物品），如果转属给另一座塔、僧团或个人，应这样连接文句。“僧团的、个人的”这两个词，也应同样连接。正如（律典中）所说：“已施与僧团的（物品），如果转属给另一个僧团、塔或个人，犯恶作罪”等等。已施与某个人的（物品），如果转属给另一个人。巴利

886为了说明这是遍及一切有情的范围，所以说了“凡是”等话。巴利

887这是关于“已转属”的学处。说它有三种发起，是因为它由三种有心发起而来，也就是以身与心、语与心、身语与心这三种方式发起。由于是依转属之缘而犯，所以是行为。由于没有“已转属给僧团等”这种想，因而得以脱离，所以是想解脱。由于要透过身表和语表来转属，所以是身业和语业。巴利

888凡是能渡过这个抉择的人，就是渡过了施设的大海。这里的“施设大海”，指的是名为施设的律藏本身，就像大海一样。这样先展示了整体，接着为了展示它的各个部分，才说了“诸多”等话。“诸多”是指各种各样的事，比如房舍事等犍度里讲到的，高高涌起、像花环一样的波浪，这是词义解析；意思是说，它被种种犍度事所构成的大波浪序列装饰着。戒，就是巴帝摩卡防护等本身，是内侧的岸界，所以叫“戒岸”；意思是说，巴帝摩卡防护戒等四种清净戒，因为是应当修行的，所以是内侧岸界一样的存在。罪，就是七罪聚，以及戒、行、见、活命方面的违犯，像鳄鱼等能抓人的东西，这是词义解析；意思是说，它有能摧毁名为戒、行、活命、见成就的柔和众生的、名为罪和违犯的凶猛众生，像象、鳄鱼等。这样应当知道，这首偈颂是用譬喻作装饰，把整体和部分全都构建出来了。巴利