律抉择复注·灭诤篇集论解释

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止论集的注释

2760现在要说明止的判定,先指出在哪些诤事存在时应当以止来对治,所以说“诤事的所依”等。“诤事的所依”就是指诤事。“罪事的所依”在这里也是同样的道理。“所依”是诤事的同义词。因为被止所制伏、所平息,所以叫所依;诤本身就是所依,所以叫“诤所依”,也就是“诤事的所依”。这样应当知道,“所依”“诤事”这些词和“诤”等词构成的是持业释复合词。因为被止所制伏、所平息,所以叫诤事,经中已经说明就是诤等四种。这个意思,从后面将要说的“对这四种,诸止被认为是圆满”就能了解。

2761这四种诤事,以及大仙在“诸比丘,在这里,比丘们争论‘这是法’或‘这不是法’”(律藏·小品215)这一段中所说的十八种分裂事由。其中,在这四种诤事里,被称为诤事的争论,是依靠这十八种分裂事由而发生的。应该这样理解句子的连接。

2762四种失坏,就是《小品》里所说的四种失坏:诸比丘,在这里,比丘们用戒失坏、行失坏、见失坏或活命失坏来指责另一位比丘。随顺见等失坏,再依戒失坏等来指责,这就叫举罪、责难。依止,就是依靠;意思是责难是依靠四种失坏而发生的。因为前面已经对这里做过区分,所以此处再说一遍看不出有什么必要;说生起也看不出有什么特别的意思。因此,罪事所依在此,七罪生起这个读法不成立;罪事所依名为,七罪被认为这个读法更合理,意思是:罪事所依就是罪诤事,被称为七罪,指的就是七罪本身。

2763“依止僧团事务”是指:依求听羯磨等四种僧团羯磨,可称为事诤,意思是事诤即是四种僧团羯磨。“对于这四者”是指:对于这四种诤事。“平息”是指:因为是平息之因。“被认为是止”是指:现前毗尼等七种止。诤事依这些而平息、止息,所以称为“止”;此处以“平息的止被认为”一语,说明“止”这个词的含义。

2764-5为了显示它们各自的体相,所以说“现前”等。“律”这个词要和“现前”等词分别搭配,成为“现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼”。“自言毗尼律”说的是自言毗尼所作之程序。第七种律指的是止。像草覆盖一样,应当这样连接理解:这七种止是由佛陀、日亲所说。

2766在四种诤事里,哪一类诤事靠哪几种止灭法来止息,他把这些归拢起来显示,所以说“诤论”等等。

2767-9用“诤”等语举出要点后,为了详细说明这些要点的含义,所以说“以第六”等话。在这里,对于这四种诤事以及各种灭诤法,是什么由什么来止息呢?诤,就是诤事,它由第六多数决和第一现前毗尼——这两种灭诤法来止息。凡以那种行事,如法论者居多数,这就是多数决。所谓“僧团现前、法现前、律现前、人现前”,就是指僧团等四种现前。诤事或者由僧团等四种现前和合来平息,或者由众与个人来平息;即使没有僧团现前,也能以其余三种现前来止息。说的就是这个意思。

在这里,僧团现前是指行事僧团因为僧团和合而聚集在一起;法现前是指应当止息之事本身真实存在;律现前是指对那些应当止息的事,就按照它们应当止息的方式加以止息;人现前是指争论的人和被争论的对象,也就是原告和被告双方都到场。

“责难以四种(方式)[也可成立]”这是标举出来的话,在解释它的时候,[世尊]说了“现前……”等语。“依次第”就是按顺序。“以现前毗尼等三种”是指以现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼这三种。“同样地”是说:就像以这三种(能止息责难)一样,以第五种苦出罪羯磨也能止息责难,更何况以四种呢——这就是这里的意思。

如果一个人因为恶行深重而格外恶劣,那么针对他所应当施行的羯磨,就称为“觅罪相毗尼”羯磨。就像对具寿达巴·末罗子——这位已达到念力圆满的漏尽者——所作的无根据的戒行过失指控,通过现前毗尼,以及由白四羯磨语授予的忆念毗尼而得到平息。对疯癫比丘所作的过失指控,通过现前毗尼以及同样由白四羯磨语授予的不痴毗尼而得到平息。对在僧团中间被指控过失、却轻视否认并作承认等的恶比丘,其众多的过失指控,通过现前毗尼以及同样由白四羯磨语授予的觅罪相毗尼羯磨而得到平息——这就是所说的内容。

“然而,罪只有三种”——这是针对这个略说所作的详细解释,也就是“以现前”等那段话。“以现前”就是通过现前毗尼,“以自言毗尼”就是通过自言毗尼作,“或以草覆地”就是通过草覆地——以这三种灭诤法,那个罪,也就是罪诤事,得以平息。这是整句的关联。这里所谓的“自言毗尼作”,就是接受罪过的人被问“你看到了吗?”时,指出罪过的人回答“是的,我看到了”,这就是承认。至于草覆地,后面会自己说明。

这里说的“仅以三种灭诤法”:其中,重罪通过现前毗尼和自言毗尼作这两种方式止息;犯了轻罪之后,在僧团、在群体或在个人面前发露,也是通过现前毗尼和自言毗尼作来止息。如果是像憍赏弥比丘们那样,在引发大诤论时所犯下的种种罪,那么除了后面将要说明其性质的粗重罪等之外,其余所有罪都通过现前毗尼和如草覆地来止息。这就是这段话的意思。

事诤这件事,单靠现前毗尼一种就能止息,这是这里的连接方式。

2770关于“多数羯磨”这个词,这里的格位是处格,表示依据。“令取筹”的意思是,为了让裁决僧团知道说法者一方人多还是人少,应当按照下面要说的方法让他们取筹。“智者”是指具备五种特质的人,就像经文里说的“不因贪欲而行……乃至……知道已取和未取”,这是在说明这样的人。“以秘密”等语,则是说明取筹的具体方式。“耳语”这个词,这里拆解为“在耳边低语,以此作为令取筹的方法”。其中,秘密取筹是这样的:把说法者的筹和说非法者的筹分别放进衣角里,分别走到各人面前,分别把筹拿给他们看,然后站在隐蔽处让他们取,说“从这里拿你喜欢的”。公开取筹则是:知道说法者一方人多,在大家都看得见的情况下走到人们面前让他们取。耳语取筹则是:同样在耳边隐蔽处站着让他们取。

2771在“无惭者喧嚣”这里,还要补上“在僧团中”。在“有惭者与愚者”这里,也应该说“喧嚣”。

2772正是靠自己的业:指自己该做的事,正是靠那业。

2773-5“犯”等语,是为了让人知道“无惭者、有惭者、愚者”而显示作为其因的业。“恶思者”,是指以贪等三种意恶行而恶思惟。“恶语者”,是指以妄语等四种语恶行,透过违犯语门所制定的学处而有恶语的习性。“作恶作者”,是指以杀生等三种身恶行,透过违犯身门所制定的学处而有做卑劣之事的习性。“以此相”这句,是总结上面所说的无惭者、有惭者、愚者的相。

2776用“多数决”等偈颂已经指明了的含义,为了作总结,所以说“三种”等话。所谓“以三种取筹”,就是通过三种取筹方式中的某一种。若说法者众多,这样连接理解。在这里,“应作”后面省略了“诤论事的止息”。

2777如果有人无惭,又带有随诃,从不净的业、身业和语业方面来说,并且不净,意思是应被正自觉者厌弃。像这样恶行的人,就是适合对他施行惩恶羯磨的人,这是前后关联。“带有随诃”中,“随诃”就是诃责;与诃责一起存在,所以叫“带有随诃”,意思是适合由那些呵责恶人的人对他作诃责。

2778-9“争论”是指诤论发生之前的前阶段。“诤论”是指通过身门和语门表现出来的、像动手抓扯那一类的诤论。“在诤论中不少”是指种种诤论已经发生的时候。“作许多不合沙门的事”是指已经做出种种不符合沙门身份的身、语违犯。“无量”就是无边。“粗恶语”是指说了卑劣、令人不悦的话,这里要连起来理解,意思是已经说了。“寻求”是指正在被寻求,其余部分说的是罪诤事。“凶暴”就是粗暴。“粗犷”就是冒犯冲撞。“应作”就是应当使之止息。

2780-2正如它这样止息,同样在草覆地中就成为清净的,这就是它们的关联。

“粗重罪”是指波罗夷和僧残。“与在家人相关”是指:因为对在家人,以种姓等律典中记载的十种骂詈事,以及注疏中记载的其他骂詈事,通过轻蔑、讥讽,以及通过不如实诬陷如法的承诺,所犯的罪。只有这种罪才叫“与在家人相关”。因为《附随》中先立了“有与在家人相关的,有与非与在家人相关的”这一双法,然后说:“与在家人相关,就是苏达摩长老的罪,以及不如实诬陷如法承诺的罪。其余的是非与在家人相关。”

“苏达摩长老的罪”是指:因为吉德居士的种姓,以轻蔑、讥讽为因缘而犯下的、属于轻蔑语学处分别中的恶作罪,应当这样理解。这只是一个举例标示,因此也应当知道:以其他骂詈事由轻蔑、讥讽在家人的其他比丘,他们所犯的那个罪也是“与在家人相关”。对于这样犯下的罪,在让他悔罪时,不舍弃见之近行,舍弃闻之近行,让他偏袒一肩,让他蹲坐,让他合掌,应当让他悔除那个罪。

“见争论者”是指参与见争论、属于见争论的人。这里取的是注释书中提到的那些人当中的任何一个,也就是《小品注》214页里说的“那些认为‘我们不认可这件事’而互相进行见争论的人”。

“凡”是指:与那些制造争吵的比丘们发生大争执之后,犯了众多罪过的那位比丘。“于彼处”是指:在那个执行如草覆地灭诤的比丘众中。“不存在”是指:因为已经给出同意,没有前往那个比丘众,所以不存在。把那个除开之后,应当这样连接理解。

当如草覆地灭诤法已经做成了,从受具足戒的戒坛开始以来,除了那件事之外,其余所犯的罪都变成无罪,僧团也就此清净——应当这样连接理解。

灭诤犍度论的注释。