为了比丘尼众的利益,胜者宣说了这部分别。
在该分别中,我也简要地说一点。
Bhikkhunīnaṃ hitatthāya, vibhaṅgaṃ yaṃ jinobravi; Tasmiṃ api samāsena, kiñcimattaṃ bhaṇāmahaṃ.
如果有人以贪欲,从事淫欲之事;
她被称为波罗夷,她被称为沙门尼。
Chandaso methunaṃ dhammaṃ, paṭiseveyya yā pana; Hoti pārājikā nāma, samaṇī sā pavuccati.
对于人、男子等九种当中的任何一种;
无论是有生命的还是无生命的,无论是铺盖好的还是没铺盖好的。
Manussapurisādīnaṃ, navannaṃ yassa kassaci; Sajīvassāpyajīvassa, santhataṃ vā asanthataṃ.
在自己那三种道中,多数被吞没之类;
把男根插入湿润处的人,犯波罗夷。
Attano tividhe magge, yebhuyyakkhāyitādikaṃ; Aṅgajātaṃ pavesentī, allokāse parājitā.
严格地说,共通部分的判定;
我将只简要地讲说不共通的(部分)。
Ito paramavatvāva, sādhāraṇavinicchayaṃ; Asādhāraṇamevāhaṃ, bhaṇissāmi samāsato.
从锁骨以下到膝盖骨以上的整个身体。
然而,如果比丘尼用那个身体触碰。
Adhakkhakaṃ sarīrakaṃ, yadubbhajāṇumaṇḍalaṃ; Sarīrakena ce tena, phuseyya bhikkhunī pana.
凡漏泄者之漏泄,若彼是人类补特伽罗者,
如果身体被那东西碰到,或者以那东西去碰身体,就可能是波罗夷。
Avassutassāvassutā, manussapuggalassa yā; Sarīramassa tena vā, phuṭṭhā pārājikā siyā.
即使是肘以上的部分,也被竖起的膝盖所占据。
就像前面说的那样,以自己的这个身体。
Kapparassa panuddhampi, gahitaṃ ubbhajāṇunā; Yathāvuttappakārena, kāyenānena attano.
当女子这样触碰与男子身体紧密相连的部位时;
同样,以自身被如是限定的身所系属者;
Purisassa tathā kāya- paṭibaddhaṃ phusantiyā; Tathā yathāparicchinna- kāyabaddhena attano.
或者用自己的身体去接触他身体的其余部分;
对她来说,这就成了土喇咤亚罪;对男子来说,在动手做的时候也一样。
Avasesena vā tassa, kāyaṃ kāyena attano; Hoti thullaccayaṃ tassā, payoge purisassa ca.
夜叉、饿鬼、畜生和般哒咖(黄门)的锁骨以下处;
膝盖以上也同样对她,若双方都有染心时。
Yakkhapetatiracchāna- paṇḍakānaṃ adhakkhakaṃ; Ubbhajāṇuṃ tathevassā, ubhatovassave sati.
即使只有一方有染心,也说是重罪。
对于其余的一切情况,都构成恶作罪。
Ekatovassave cāpi, thullaccayamudīritaṃ; Avasese ca sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
至于这里所说的锁骨以上、膝圆以下,
而肘部以下所到之处,也都归摄在这里面。
Ubbhakkhakamadhojāṇu-maṇḍalaṃ pana yaṃ idha; Kapparassa ca heṭṭhāpi, gataṃ ettheva saṅgahaṃ.
如果比丘和比丘尼一起嬉戏,
当双方都有身体接触之贪染时,对比丘而言。
Kelāyati sace bhikkhu, saddhiṃ bhikkhuniyā pana; Ubhinnaṃ kāyasaṃsagga-rāge sati hi bhikkhuno.
对比丘而言即是僧残,对比丘尼而言则是灭摈。
如果比丘尼对身体的接触有贪染,
Hoti saṅghādisesova, nāso bhikkhuniyā siyā; Kāyasaṃsaggarāgo ca, sace bhikkhuniyā siyā.
比丘的淫欲贪,或是对在家生活的贪爱,或是存在;
对那位比丘尼来说,说的是重罪;对比丘来说,则是轻罪。
Bhikkhuno methuno rāgo, gehapemampi vā bhave; Tassā thullaccayaṃ vuttaṃ, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
如果双方都有淫欲的贪著,或者对在家生活有爱著;
没有特别区分地指出了,但两者都算恶作。
Ubhinnaṃ methune rāge, gehapemepi vā sati; Avisesena niddiṭṭhaṃ, ubhinnaṃ dukkaṭaṃ pana.
无论在哪里,只要一个人的心意是清净的,他在那里就没有过失。
两人都无犯,因为两人心意清净。
Yassa yattha manosuddhaṃ, tassa tattha na dosatā; Ubhinnampi anāpatti, ubhinnaṃ cittasuddhiyā.
因为贪著身体接触,先破了第一条戒。
如果后来破坏,就根本不是破坏比丘尼的人。
Kāyasaṃsaggarāgena, bhinditvā paṭhamaṃ pana; Pacchā dūseti ce neva, hoti bhikkhunidūsako.
这时,被比丘尼触碰,心里正欣然接受;
比丘如果不动摇,就不会有犯戒。
Atha bhikkhuniyā phuṭṭho, sādiyantova cetasā; Niccalo hoti ce bhikkhu, na hotāpatti bhikkhuno.
比丘尼被比丘触碰,即使她保持不动;
如果她接受这种接触,她就可能犯波罗夷。
Bhikkhunī bhikkhunā phuṭṭhā, sace hotipi niccalā; Adhivāseti samphassaṃ, tassā pārājikaṃ siyā.
同样地,在田这方面应指出的是粗罪,以及恶作;
导师说过:“身体接触,应乐之。”
Tathā thullaccayaṃ khette, dukkaṭañca viniddise; Vuttattā ‘‘kāyasaṃsaggaṃ, sādiyeyyā’’ti satthunā.
她由行为所生起的(作用),在这样存在时却看不见;
这一点正是按照它最常见的套路来说明的。
Tassā kriyasamuṭṭhānaṃ, evaṃ sati na dissati; Idaṃ tabbahuleneva, nayena paridīpitaṃ.
无犯,若非故意,不知情,不在场。
若有正念,在触碰她时,或她不乐受该接触时。
Anāpatti asañcicca, ajānitvāmasantiyā; Sati āmasane tassā, phassaṃ vāsādiyantiyā.
或者从感受的角度,或者从心神散乱的角度,或者从疯癫的角度;
生起等项相同,以最初和最后的事项为准。
Vedanaṭṭāya vā khitta-cittāyummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
他们知道波罗夷性,然而实是对住于僧相者而言。
我现在不会向任何人说了。
Pārājikattaṃ jānanti, saliṅge tu ṭhitāya hi; ‘‘Na kassaci parassāhaṃ, ārocessāmi dāni’’ti.
就在刚把车辕放下的时候,她就成了波罗夷。
这个名叫“覆藏过失”的,只是从名称上说的。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, sā ca pārājikā siyā; Ayaṃ vajjapaṭicchādi- nāmikā pana nāmato.
其余内容,在有命品中,应按与粗罪相同的方式类推判定。
那里的差别是波逸提,而在这个情形下则可能是波罗夷。
Sesaṃ sappāṇavaggasmiṃ, duṭṭhullena samaṃ naye; Viseso tatra pācitti, idha pārājikaṃ siyā.
被僧团举罪的比丘,仍然安住在举罪状态中;
凡是持有这种见解的人,就因为执取这种见解,才有那样的情况。
Saṅghenukkhittako bhikkhu, ṭhito ukkhepane pana; Yaṃdiṭṭhiko ca so tassā, diṭṭhiyā gahaṇena taṃ.
若有比丘尼跟随比丘,她亦各别如此。
就算在僧团当中,被别人说了,也还是照样那样。
Anuvatteyya yā bhikkhuṃ, bhikkhunī sā visumpi ca; Saṅghamajjhepi aññāhi, vuccamānā tatheva ca.
如果她抓住那件事,像不舍弃一样站在那里;
她在那羯磨终了的时候,成了追随被驱逐者的人。
Acajantīva taṃ vatthuṃ, gahetvā yadi tiṭṭhati; Tassa kammassa osāne, ukkhittassānuvattikā.
她犯了波罗夷,就不再是释迦族的女儿了;
又像裂成两半的石头,再也合不拢。
Hoti pārājikāpannā, hotāsākiyadhītarā; Puna appaṭisandheyā, dvidhā bhinnā silā viya.
但在非法羯磨中,已指出三种恶作。
所有生起等,都在随说中讲过了。
Adhamme pana kammasmiṃ, niddiṭṭhaṃ tikadukkaṭaṃ; Samuṭṭhānādayo sabbe, vuttā samanubhāsane.
对非波罗夷境,任何人的执取;
而就肢体来说,那被称为“手执”。
Apārājikakhettassa , gahaṇaṃ yassa kassaci; Aṅgassa pana taṃ hattha-ggahaṇanti pavuccati.
对已披上的、已穿上的衣,不管是谁,去抓取;
这就叫作抓取桑喀帝的耳角。
Pārutassa nivatthassa, gahaṇaṃ yassa kassaci; Etaṃ saṅghāṭiyā kaṇṇa-ggahaṇanti pavuccati.
因为身体接触这种非法行为的缘故;
比丘尼可站在男子伸手可及的范围内,或
Kāyasaṃsaggasaṅkhāta-asaddhammassa kāraṇā; Bhikkhunī hatthapāsasmiṃ, tiṭṭheyya purisassa vā.
在那里,应这样站着与男人或(女人)交谈;
或者去往约定好的地方,或者想要去。
Sallapeyya tathā tattha, ṭhatvā tu purisena vā; Saṅketaṃ vāpi gaccheyya, iccheyyā gamanassa vā.
为了那个目的,也应该进入隐蔽的地方,或进入;
可以把身体靠近,但要站在手能够到的范围内。
Tadatthāya paṭicchanna-ṭṭhānañca paviseyya vā; Upasaṃhareyya kāyaṃ vā, hatthapāse ṭhitā pana.
这个女人已经不是沙门尼了,就八事而言已毁坏;
不能再重生,就像棕榈树顶被斩断一样。
Ayamassamaṇī hoti, vinaṭṭhā aṭṭhavatthukā; Abhabbā punaruḷhāya, chinno tālova matthake.
或者顺次诸事而死,或者逆次诸事而死;
她使第八个圆满,或者同样以间隔的方式。
Anulomena vā vatthuṃ, paṭilomena vā cutā; Aṭṭhamaṃ paripūrentī, tathekantarikāya vā.
或者从一开始,一次、两次、三次,乃至七次;
就算做满一百次,也还是不可能构成波罗夷。
Athādito panekaṃ vā, dve vā tīṇipi satta vā; Satakkhattumpi pūrentī, neva pārājikā siyā.
犯了戒之后,只要发露忏悔,就能从那些罪过中解脱出来。
舍弃了重担之后,所宣说的应计入其数。
Āpattiyo panāpannā, desetvā tāhi muccati; Dhuranikkhepanaṃ katvā, desitā gaṇanūpikā.
这不是犯戒的构成条件,是为具精进者而说的。
不算在宣说的次数里,即使说了也等于没说。
Na hotāpattiyā aṅgaṃ, saussāhāya desitā; Desanāgaṇanaṃ neti, desitāpi adesitā.
不是故意做的,或者不知情而做的,不算犯戒。
一切生起等,都被认为与前一条戒相同。
Anāpatti asañcicca, ajānitvā karontiyā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
这里说的“非法”,并不是指名为身触的那个东西。
这个含义在一切注疏中也都有说明。
‘‘Asaddhammo’’ti nāmettha, kāyasaṃsagganāmako; Ayamuddisito attho, sabbaaṭṭhakathāsupi.
有智慧又有能力的人,可以去实践身体的接触。
不过,如果涉及身体接触,这句话才说得通。
Viññū paṭibalo kāya-saṃsaggaṃ paṭipajjituṃ; Kāyasaṃsaggabhāve tu, sādhakaṃ vacanaṃ idaṃ.
无羞耻的、覆藏的、被悬免的、八事相应的;
只有大仙佛陀所制定的四种不共戒。
Avassutā paṭicchādī, ukkhittā aṭṭhavatthukā; Asādhāraṇapaññattā, catassova mahesinā.
若有比丘尼好争辩,
打官司又爱多嘴,还照样住下去;
跟任何男人在这里一起
她确实因此犯下重罪。
Yā pana bhikkhunī ussayavādā; Aṭṭakarī mukharī vihareyya; Yena kenaci narenidha saddhiṃ; Sā garukaṃ kira dosamupeti.
或者去寻找证人或同伴,结恶作罪;
她每走一步,也这样甚至为提起诉讼而去。
Sakkhiṃ vāpi sahāyaṃ vā, pariyesati dukkaṭaṃ; Pade pade tathā aṭṭaṃ, kātuṃ gacchantiyāpi ca.
如果比丘尼先说出自己的话,
见到裁判官,她就犯下恶作罪。
Āroceti sace pubbaṃ, bhikkhunī attano kathaṃ; Disvā vohārikaṃ tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
如果对方事后说出自己的话,另一个就(如此)说。
那位比丘尼的(先前罪行)之后,随即就是土喇咤亚罪。
Āroceti sace pacchā, itaro attano kathaṃ; Hoti bhikkhuniyā tassā, thullaccayamanantaraṃ.
如果那个人先把自己的话告诉别人,
如果比丘尼是事后才说,判决就和前面一样。
Ārocetitaro pubbaṃ, sace so attano kathaṃ; Pacchā bhikkhunī ce pubba-sadisova vinicchayo.
如果被告知“你告诉他”,而她说“如何是你的和我的”;
应如其意愿宣说,若为初犯,则成恶作。
‘‘Ārocehī’’ti vuttā ce, ‘‘kathaṃ tava mamāpi ca’’; Ārocetu yathākāmaṃ, paṭhame dukkaṭaṃ siyā.
在第二次告知时,宣说了她的土卢遮迦罪。
就算是优婆塞说的,判断标准也还是这个。
Dutiyārocane tassā, thullaccayamudīritaṃ; Upāsakena vuttepi, ayameva vinicchayo.
听了双方所告发的话之后,照各自的情形那样去做;
他们作出判决、八项(事)也了结之后,
Ārocitakathaṃ sutvā, ubhinnampi yathā tathā; Vinicchaye kate tehi, aṭṭe pana ca niṭṭhite.
而在诉讼终结、比丘尼胜诉之时;
或者在她败诉的情况下,也具有僧残的性质。
Aṭṭassa pariyosāne, jaye bhikkhuniyā pana; Parājayepi vā tassā, hoti saṅghādisesatā.
或者派使者去,或者自己亲自回来;
被怨敌之人拖拽。
Dūtaṃ vāpi pahiṇitvā, āgantvāna sayampi vā; Paccatthikamanussehi, ākaḍḍhīyati yā pana.
如果在园子里,别人做了不合规矩的事;
不针对任何特定的人,就在那里请求保护。
Ārāme pana aññehi, anācāraṃ kataṃ sace; Anodissa paraṃ kiñci, rakkhaṃ yācati tattha yā.
未被她告知任何事,法官们自己就能自然明白。
听了以后,他们就从别处把那起诉讼判决结案;如果是这样的话,他们就能审结。
Yāya kiñci avuttāva, dhammaṭṭhā sayameva tu; Sutvā taṃ aññato aṭṭaṃ, niṭṭhāpenti sace pana.
对于她,疯狂者等人的不悦之事被宣布。
此与咖提那生起相等,属有作。
Tassā, ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyaṃ sakiriyaṃ idaṃ.
比丘尼们知道那个女贼,也明明知道她该被处死。
没通知僧团,也没告诉国王或众人。
Jānantī bhikkhunī coriṃ, vajjhaṃ viditameva yā; Saṅghaṃ anapaloketvā, rājānaṃ gaṇameva vā.
不依律制而度其出家受具戒,那就像度女贼出家受具戒一样。
她就被称为犯僧残罪的人。
Vuṭṭhāpeyya vinā kappaṃ, corivuṭṭhāpanaṃ pana; Saṅghādisesamāpatti-māpannā nāma hoti sā.
她把属于他人的、价值五摩沙迦的东西拿走,
就算超过这个价值,她也被叫作“女贼”。
Pañcamāsagghanaṃ yāya, haritaṃ parasantakaṃ; Atirekagghanaṃ vāpi, ayaṃ ‘‘corī’’ti vuccati.
在比丘尼中,然而在其他比丘尼中,或者同样地在外道中;
曾经出家过的那个女人,就被称为“适宜者”。
Bhikkhunīsu panaññāsu, titthiyesupi vā tathā; Yā pabbajitapubbā sā, ayaṃ ‘‘kappā’’ti vuccati.
若彼比丘尼为贼女授具足戒,除却仅此kappa(可行者)外。
如果为女老师寻求钵和僧衣。
Vuṭṭhāpeti ca yā coriṃ, ṭhapetvā kappamevidaṃ; Sace ācariniṃ pattaṃ, cīvaraṃ pariyesati.
或者认可界场,她就犯下恶作罪。
有羯磨时犯两恶作,有羯磨语时犯两罪。
Sammannati ca sīmaṃ vā, tassā āpatti dukkaṭaṃ; Ñattiyā dukkaṭaṃ dvīhi, kammavācāhi ca dvayaṃ.
智者指出:在羯磨告终时,这是偷兰遮重罪。
团体和女阿阇梨,也逃不掉恶作罪。
Thullaccayassa, kammante, garukaṃ niddise budho; Gaṇo ācarinī ceva, na ca muccati dukkaṭaṃ.
不知情者无犯;令其受具足戒,也同样如此;
或者已请示(告知)迦波(Kappa)之后,或者那疯女之情形。
Anāpatti ajānantī, vuṭṭhāpeti, tatheva ca; Kappaṃ vā apaloketvā, tassā ummattikāya vā.
所谓“度贼女出家受具”,是从言语和心生起的。
Corivuṭṭhāpanaṃ nāma, jāyate vācacittato;
Kāyavācādito ceva, sacittañca kriyākriyaṃ.
如果她独自前往别的村子,或者渡过河到对岸;
可能从僧团落后、被留下,或者夜里别住。
Gāmantaraṃ nadīpāraṃ, gaccheyyekāva yā sace; Ohīyeyya gaṇamhā vā, rattiṃ vippavaseyya vā.
初犯之法,若已犯,可能就是重罪;
从自己的村子出发是无犯的,出发时应当知道。
Paṭhamāpattikaṃ dhammaṃ, sāpannā garukaṃ siyā; Sakagāmā anāpatti, ñātabbā nikkhamantiyā.
从那里离开后,又前往另一个村子的人,
有智慧的人应当知道,每迈出一步都是恶作。
Nikkhamitvā tato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana; Dukkaṭaṃ padavārena, veditabbaṃ vibhāvinā.
仅凭一步之差,就到了另一个村子;
越过围墙之后,或者进入近处的时候。
Ekena padavārena, gāmassa itarassa ca; Parikkhepe atikkante, upacārokkamepi vā.
已经犯了土喇咤亚罪,又再以第二只脚踏入时;
比丘尼用脚(踏入),就犯重罪。
Thullaccayaṃ atikkante, okkante dutiyena tu; Pādena garukāpatti, hoti bhikkhuniyā pana.
离开之后,如果后来又进入自己的村子;
正是这个道理应当了知,或者像围墙有破洞那样也是如此。
Nikkhamitvā sace pacchā, sakaṃ gāmaṃ visantiyā; Ayameva nayo ñeyyo, vaticchiddena vā tathā.
以围墙进入住处之地时,
是允许的,已进入;不存在任何过失。
Pākārena vihārassa, bhūmiṃ tu pavisantiyā; Kappiyanti paviṭṭhattā, na doso koci vijjati.
比丘尼的住处,那块地对她们来说是允许用的。
比丘的住处之地,对她们来说是不合宜的。
Bhikkhunīnaṃ vihārassa, bhūmi tāsaṃ tu kappiyā; Hoti bhikkhuvihārassa, bhūmi tāsamakappiyā.
以象、马、车等,或以神通进入;
无犯也有犯;但如果是靠步行进入的,就有犯。
Hatthiassarathādīhi, iddhiyā vā visantiyā; Anāpatti siyāpatti, padasā gamane pana.
无论是自己的村子,还是别人的村子,都一样。
如果站在村外,进入时就有罪。
Yaṃ kiñci sakagāmaṃ vā, paragāmampi vā tathā; Bahigāme pana ṭhatvā, āpatti pavisantiyā.
对于具足特相的河流,远离第二者;
她确实到达了彼岸,那位沙门尼。
Lakkhaṇenupapannāya, nadiyā dutiyaṃ vinā; Pāraṃ gacchati yā tīraṃ, tassā samaṇiyā pana.
先抬起一只脚,然后把脚放在岸边的时候,
犯土喇咤亚罪,迈过第二只脚时则成重罪。
Paṭhamaṃ uddharitvāna, pādaṃ tīre ṭhapentiyā; Hoti thullaccayāpatti, dutiyātikkame garu.
就在河中间,确实和第二个女人一起。
争吵后,退回此岸,也同样地返回渡过的(女)。
Antaranadiyaṃyeva, saddhiṃ dutiyikāya hi; Bhaṇḍitvā orimaṃ tīraṃ, tathā paccuttarantiyā.
或者用神通,或者用桥,或者用船,或者用车乘、绳索。
同样地,渡到彼岸者无犯。
Iddhiyā setunā nāvā-yānarajjūhi vā pana; Evampi ca paraṃ tīraṃ, anāpattuttarantiyā.
为了洗澡或者喝水,也要再次渡过河;
以足回渡至此岸是适宜的。
Nhāyituṃ pivituṃ vāpi, otiṇṇātha nadiṃ puna; Padasāvorimaṃ tīraṃ, paccuttarati vaṭṭati.
步行下水之后,在渡河时;
同样,登上桥后,渡过去者无犯。
Padasā otaritvāna, nadiṃ uttaraṇe pana; Ārohitvā tathā setuṃ, anāpattuttarantiyā.
如果通过桥走过去,或者乘车乘或由空中飞行;
步行渡河的时候,会触犯重罪。
Setunā upagantvā vā, yānākāsehi vā sace; Yāti uttaraṇe kāle, padasā garukaṃ phuse.
河的彼岸,从此岸。
快速一跃而过,渡河的人没有罪过。
Nadiyā pārimaṃ tīraṃ, ito orimatīrato; Ullaṅghitvāna vegena, anāpattuttarantiyā.
或者坐在它的背上,或者把它扛在肩上渡过去;
用手互相牵着走,或者用布(拉着走),也都可以。
Piṭṭhiyaṃ vā nisīditvā, khandhe vā uttarantiyā; Hatthasaṅghātane vāpi, dussayānepi vaṭṭati.
就在太阳升起之前,确实把绳套系在了同伴比丘尼身上。
心里想着“我要走了”,却没有比丘尼同行。
‘‘Pureruṇodayāyeva , pāsaṃ dutiyikāya hi; Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, vinā bhikkhuniyā pana.
即使在同一房间,或在与另一个女人一臂之距内;
越过之后,若让黎明升起,就有罪。
Ekagabbhepi vā hattha-pāsaṃ dutiyikāya hi; Atikkamma siyāpatti, aruṇaṃ uṭṭhapentiyā.
她心里想着“我要走了”,然后动身前往时,
如果第二个人在一臂范围之内没有过失,黎明就会升起。
‘‘Gamissāmī’’ti ābhogaṃ, katvā gacchantiyā pana; Na doso dutiyā pāsaṃ, uṭṭheti aruṇaṃ sace.
越过界柱之后,这里指的是森林。
出了村子之后,就是对着那第二个女人说的。
Indakhīlamatikkamma, araññaṃ ettha dīpitaṃ; Gāmato bahi nikkhamma, tassā dutiyikāya tu.
她看清了(对方)已进入可见范围内,于是正在放开时,
犯土喇咤亚罪,若已舍离则可能是重罪。
Dassanassupacāraṃ tu, jānitvā vijahantiyā; Hoti thullaccayāpatti, jahite garukaṃ siyā.
而在麻布墙、墙壁和树木等隔开的地方;
就算是在能听见声音的附近,只要存在,也确实构成罪。
Sāṇipākārapākāra-taruantarite pana; Savanassupacārepi, sati āpatti hoti hi.
不过在露天开阔的地方,即使离得很远,也仍然算在看得见的近处范围内;
在这里,怎么会像在宣告听法时一样呢?
Ajjhokāse tu dūrepi, dassanassupacāratā; Hoti, ettha kathaṃ dhamma-savanārocane viya.
犹如迷路者的声音,而对于那啼叫者的;
即使她的声音已经听不到了,也(念出)“夫人”这个声音。
Maggamūḷhassa saddena, viya kūjantiyā pana; ‘‘Ayye’’ti tassā saddassa, savanātikkamepi ca.
比丘尼在这种情况下,犯的是重罪。
在这里,哪怕只有一位比丘尼,也叫做“众”。
Hoti, bhikkhuniyāpatti, garukā evarūpake; Ettha bhikkhunī ekāpi, gaṇāyevāti vuccati.
他们落在后面走着,心想:“我现在就能赶上。”
就这样,带着热忱的人一直跟着,是可行的。
Ohīyitvātha gacchantī, ‘‘pāpuṇissāmi dānihaṃ’’; Iccevaṃ tu saussāhā, anubandhati vaṭṭati.
两人走在路上时,其中一个走不了。
如果她放弃努力而退缩,就犯下此罪。
Dvinnaṃ maggaṃ gacchantīnaṃ, ekā gantuṃ no sakkoti; Ussāhassacchedaṃ katvā, ohīnā ce tassāpatti.
如果其他人也去,还说“让她留下”;
如果她不努力,她也有罪。
Itarāpi sace yāti, ‘‘ohīyatu aya’’nti ca; Hoti tassāpi āpatti, saussāhā na hoti ce.
同样地,当两人前行时,走在前面的那个独自一人走。
但如果后面的人也选择了另一条路
Gacchantīsu tathā dvīsu, purimā yāti ekakaṃ; Aññaṃ pana sace maggaṃ, pacchimāpi ca gaṇhati.
然而另一人停留在一人已经离去的地方;
因此,在那种情况下,两者都判为无犯。
Ekissā pana pakkanta-ṭṭhāne tiṭṭhati cetarā; Tasmā tattha ubhinnampi, anāpatti pakāsitā.
天亮之前,从村里出发;
天刚亮的时候,她已经到了别的村子。
Aruṇuggamanā pubbe, nikkhamitvā sagāmato; Aruṇuggamane kāle, gāmantaragatāya hi.
当渡河到对岸时,没有第二个人同行;
然而,四种罪过也能在同一刹那生起。
Atikkamantiyā pāraṃ, nadiyā dutiyikaṃ vinā; Āpattiyo catassopi, honti ekakkhaṇe pana.
有的已经离开,有的已经还俗,有的去了饿鬼的世界;
或者她已经投奔别的派别,或者已经失踪,或者跟人一起走了。
Pakkantā vāpi vibbhantā, yātā petānaṃ lokaṃ vā; Pakkhasaṅkantā vā naṭṭhā, saddhiṃ yātā sā ce hoti.
对于做前往其他村落等四事者
应知道这是无罪的,癫狂女也是如此。
Gāmantarokkamādīni, cattāripi karontiyā; Anāpattīti ñātabbaṃ, evaṃ ummattikāyapi.
夜里分开时,只守护到手能够到的范围。
在无僧侣的村落或森林里,离开僧众被视为(犯戒)。
Rattiyaṃ vippavāsaṃ tu, hatthapāsova rakkhati; Agāmake araññe tu, gaṇā ohīyanaṃ mataṃ.
在自己的村子里,白天也随心所欲地四处走动;
她也没有四种僧残罪。
Sakagāme yathākāmaṃ, divā ca vicarantiyā; Cattāropi ca saṅghādi-sesā tassā na vijjare.
生起等项与第一和最后的事相同。
有心与身业,三种心与三种受。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Sacittaṃ kāyakammañca, ticittañca tivedanaṃ.
对于结界的认定,以及僧团的寻求;
单白时犯恶作,两种时有二土喇咤亚。
Sīmāsammutiyā ceva, gaṇassa pariyesane; Ñattiyā dukkaṭaṃ, dvīhi, honti thullaccayā duve.
在业(僧团表决程序)完成时,就成为僧残。
而三僧残,在非法中则是三恶作。
Kammassa pariyosāne, hoti saṅghādisesatā; Tikasaṅghādisesaṃ tu, adhamme tikadukkaṭaṃ.
问过作事的僧团之后,或者把同意给予大众;
或者,在诵戒时,或者即使行动者不在场。
Pucchitvā kārakaṃ saṅghaṃ, chandaṃ datvā gaṇassa vā; Vatte vā pana vattantiṃ, asante kārakepi vā.
被举罪的比丘尼,由比丘尼恢复(共住),
对于她,已说明疯狂女等的情况不构成犯戒。
Bhikkhuniṃ pana ukkhittaṃ, yā osāreti bhikkhunī; Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
与破僧相等的方法,包括等起等,已经宣说了。
这里说的是作与不作,这正是它们的区别所在。
Saṅghabhedasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ vuttaṃ, ayameva visesatā.
自己也是漏泄的,同样,从漏泄者手中;
如果从人类男子处,无论拿了什么。
Sayaṃ avassutā tathā, avassutassa hatthato; Manussapuggalassa ce, yadeva kiñci gaṇhati.
财物,在她接受时;
被宣说为重罪。
在吞咽食物等事情上,僧残罪……
其余诸罪则是由于加行而成立的。
Āmisaṃ, gahaṇe tassā; Thullaccayamudīritaṃ; Ajjhohāresu saṅghādi-; Sesā honti payogato.
单方有贪染时,若接受任何东西,就是恶作。
在吞咽的加行中,可能会有重罪的积聚。
Ekatovassute kiñci, paṭiggaṇhati, dukkaṭaṃ; Ajjhohārappayogesu, thullaccayacayo siyā.
从夜叉、饿鬼、畜生和黄门的手中;
对于化为人形者,以及双方皆起染心者,也是如此。
Yakkhapetatiracchāna-paṇḍakānañca hatthato; Manussaviggahānampi, ubhatovassute tathā.
单方起染心时,在此处水中、在齿木上,
拿取和享用,以及一切情况下,都是恶作。
Ekatovassute ettha, udake dantakaṭṭhake; Gahaṇe paribhoge ca, sabbatthāpi ca dukkaṭaṃ.
如果双方都没有漏泄,那执取就不算过失。
如果有人明白了“此人未被染污”,却仍然执取。
Ubhayāvassutābhāve, na doso yadi gaṇhati; ‘‘Avassuto na cāya’’nti, ñatvā gaṇhati yā pana.
对于她,疯狂者等的不犯已被说明。
生起等项与最初和最后的事项相同。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
而在遣散时是一种情况,在接受时则是另一种情况。
在诸财富上则有恶作,也可能有土喇咤亚聚。
Uyyojane panekissā, itarissā paṭiggahe; Dukkaṭāni ca bhogesu, thullaccayagaṇo siyā.
在用餐结束的时候,就构成僧残罪。
对夜叉等四类,以及对男子,也同样如此。
Bhojanassāvasānasmiṃ , hoti saṅghādisesatā; Yakkhādīnaṃ catunnampi, tatheva purisassa ca.
至于取用齿木和水,以及派人去取,
他们的受用也被宣说为恶作。
Dantakaṭṭhudakānañca, gahaṇuyyojane pana; Tesañca paribhogepi, dukkaṭaṃ parikittitaṃ.
至于夜叉等其他众生,在拿取和驱使的方面,
对于财物,犯轻罪;一旦吃了,就说是重罪。
Yakkhādīnaṃ tu sesassa, gahaṇuyyojane pana; Bhoge ca dukkaṭaṃ, bhutte, thullaccayamudīritaṃ.
或者知道“他不是漏者”而不接受,或者因为生气而不接受;
或者出于对家族的怜悯,也把他打发走。
‘‘Nāvassuto’’ti ñatvā vā, kupitā vā na gaṇhati; Kulānuddayatā vāpi, uyyojeti ca yā pana.
对于她,疯狂者等人的不犯戒情况已经说明。
不与取也是相同,生起等方式也是如此。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
第七和第八,被认为与破僧相似。
连同等起等在内,没有任何差别。
Sattamaṃ aṭṭhamaṃ saṅgha-bhedena sadisaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
第九和第十,也没什么可说的。
生起等理则,也正是在无间时。
Navame dasame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Anantarasamāyeva, samuṭṭhānādayo nayā.
以两种污染与过失,以及以彼六种所行。
到第三次时,有八种;从这里和从那里,各有四种。
Duṭṭhadosadvayenāpi, sañcarittena tena cha; Yāvatatiyakā aṭṭha, cattāri ca ito tato.
比丘尼没有先作决意,就得到了适合用来决意的钵。
或者,如果做了分别(净施),即使只放一天也可以。
Adhiṭṭhānūpagaṃ pattaṃ, anadhiṭṭhāya bhikkhunī; Vikappanamakatvā vā, ekāhampi ṭhapeyya ce.
黎明升起之时,就可能会与比丘尼在一起。
他因此犯舍堕罪,原因是把钵储存起来。
Aruṇuggamaneneva, saddhiṃ bhikkhuniyā siyā; Tassā nissaggiyāpatti, pattasannidhikāraṇā.
至于其余的讨论方式,在此则依钵学处或所至学处。
一切决断都应依照前面所说的方式来了知。
Seso pana kathāmaggo, pattasikkhāpade idha; Sabbo vuttanayeneva, veditabbo vinicchayo.
在那里超过十天,在这里超过一天;
这两者之间,差别就在这里。
Dasāhātikkame tattha, ekāhātikkame idha; Tassimassa ubhinnampi, ayameva visesatā.
非时施衣,亦有人于应时施。
不过,如果指定说“已经到达的,应该分配”,那就成了限定。
Akāle cīvaraṃ dinnaṃ, dinnaṃ kālepi kenaci; Ādissa pana ‘‘sampattā, bhājentū’’ti niyāmitaṃ.
如果把非时衣说成是“时衣”,
如果有人让他去分配,那在行动的时候就犯恶作。
Akālacīvaraṃ ‘‘kāla-cīvara’’nti sace pana; Bhājāpeyya ca yā tassā, payoge dukkaṭaṃ siyā.
自己得到的东西,其实都属于应当舍弃的。
得到已舍出之物后,应按照布施的方式加以运用。
Attanā paṭiladdhaṃ yaṃ, taṃ tu nissaggiyaṃ bhave; Labhitvā pana nissaṭṭhaṃ, yathādāne niyojaye.
做了律羯磨之后,即使又拿回了那个。
他的意图并不合适,也不适合穿用。
Katvā vinayakammaṃ tu, paṭiladdhampi taṃ puna; Tassa cāyamadhippāyo, sevituṃ na ca vaṭṭati.
对非时衣的想,在时衣上犯恶作。
两种情形都已说明,对有疑惑的情形也是如此。
21032103.
对“时节衣想”来说,在衣这方面也有两种情况。
对于嗔狂者等人,不被认为具有三种生起。
Akālavatthasaññāya, dukkaṭaṃ kālacīvare; Ubhayatthapi niddiṭṭhaṃ, tathā vematikāyapi. 2103. Kālacīvarasaññāya, cīvare ubhayatthapi; Na dosummattikādīnaṃ, tisamuṭṭhānatā matā.
即使把许多件僧衣都绑好、放置好了,
如果自己动手抢夺,就只有一条罪。
Cīvaresupi bandhitvā, ṭhapitesu bahūsvapi; Ekāyeva siyāpatti, acchindati sace sayaṃ.
同样,如果是指使别人去抢夺,一次命令就算一次。
至于其余的对象,则可能取决于心的运用。
Tathācchindāpane ekā, ekāyāṇattiyā bhave; Itaresu ca vatthūnaṃ, payogassa vasā siyā.
三种波逸提是在别的方面;至于资具,则是恶作。
三种恶作已经说明;至于另一种情况,则涉及衣。
21072107.
或者是由她布施的,或者只是出于她的信任;
正在取的人无犯,这被认为是三种成因。
Tikapācitti aññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ; Tikadukkaṭamuddiṭṭhaṃ, itarissā tu cīvare. 2107. Tāya vā dīyamānaṃ tu, tassā vissāsameva vā; Gaṇhantiyā anāpatti, tisamuṭṭhānatā matā.
如果已索求另一,又在索求另一;
如果她(比丘尼)乞求,就犯恶作;如果(她)得到了,就可能是舍堕。
Viññāpetvā sace aññaṃ, tadaññaṃ viññāpentiyā; Viññattidukkaṭaṃ tassā, lābhā nissaggiyaṃ siyā.
已说三种波逸提,对非其他人则成两种恶作。
非其他者以其他想,或即使资具不足时,再次。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, anaññe dvikadukkaṭaṃ; Anaññenaññasaññāya, appahontepi vā puna.
在那个人身上,或者就是那一样东西,或者是别的东西;或者当它存在于别的需要上时,
展示了利益之后,又向那另外的人请求。
Tasmiṃ taññeva vā aññaṃ, aññenatthepi vā sati; Ānisaṃsañca dassetvā, tadaññaṃ viññāpentiyā.
应当知道这是无犯,对精神失常者也是这样。
与行媒相似,已说诸等起等方法。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāyapi; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
先让人把别的东西换取来,后来又让人把另一样东西换取来;
他这样想着:“把别的谷物拿来给我。”
Aññaṃ cetāpetvā pubbaṃ, pacchā aññaṃ cetāpeyya; Evaṃ saññāyaññaṃ dhaññaṃ, mayhaṃ ānetvā detīti.
以令人动念的方便,对执价人确实犯下恶作。
在获得时成为舍堕,无论是由他本人带来还是由别人带来。
Cetāpanapayogena, mūlaṭṭhāya hi dukkaṭaṃ; Lābhe nissaggiyaṃ hoti, tena caññena vābhataṃ.
剩下的部分,紧接着的那一段,就按“相似”来分别说明。
连同生起等在内,没有任何一点是前所未有的。
Sesaṃ anantareneva, sadisanti viniddise; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
如果是用为了其他目的而布施出去的资具,
如果需要交换其他东西,那就是属于僧团的,在此属于比丘尼。
Aññadatthāya dinnena, parikkhārena yā pana; Cetāpeyya sace aññaṃ, saṅghikenidha bhikkhunī.
动手时犯恶作,得到物品时,她犯舍堕。
在此,对于非他义者,已指示两种恶作。
Payoge dukkaṭaṃ, lābhe, tassā nissaggiyaṃ siyā; Anaññadatthike ettha, niddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ.
剩下的部分,是为了别的目的,对于将剩余之物挪作他用者无犯。
问过主人之后,或者因为灾祸,或者因为精神错乱。
Sesakaṃ aññadatthāya, anāpattupanentiyā; Pucchitvā sāmike vāpyā-padāsummattikāya vā.
类似流转者如是说,生起等理则亦然。
第七与第六相似,只是去掉了自己乞求的那一项。
Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā; Sattamaṃ chaṭṭhasadisaṃ, sayaṃ yācitakaṃ vinā.
第八和第九,也没什么可说的。
“大众人想等”这个词,是字词的增补。
Aṭṭhame navame vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; ‘‘Mahājanikasaññāci-kenā’’ti padatādhikā.
第十篇里的所有说法,也应看作和前面没有差别。
连同生起等在内,任何差别都没有。
Dasamepi kathā sabbā, anantarasamā matā; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, viseso natthi kocipi.
不过,如果那件重衣超过四甘索的话,
如果那宣说四谛者要使其明白的话,
Atirekacatukkaṃsaṃ, garupāvuraṇaṃ pana; Cetāpeyya sace tassā, catusaccappakāsinā.
在刚开始行动时,说的是轻罪;真正拿到手了,才判为舍堕。
四个迦沙,就叫做“坎萨”。
Payoge dukkaṭaṃ vuttaṃ, lābhe nissaggiyaṃ mataṃ; Kahāpaṇacatukkaṃ tu, kaṃso nāma pavuccati.
不足四金萨时,宣说为二倍恶作。
无犯,但以四金萨为最高限度;然而若是重衣,则另当别论。
Ūnake tu catukkaṃse, uddiṭṭhaṃ dvikadukkaṭaṃ; Anāpatti catukkaṃsa-paramaṃ garukaṃ pana.
让人织造不足量的,或者令织造亲属所有的;
或者为了别人的利益,或者以自己的财物而疯狂。
Cetāpeti tadūnaṃ vā, ñātakānañca santake; Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā.
让人去织造很贵的东西,或者只是让人去织造少许;
一切生起等,都被认为与媒嫁相同。
Cetāpentaṃ mahagghaṃ yā, cetāpetappameva vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
轻薄的覆衣,价值两个半金萨;
如果比丘尼此后还要让人织造更殊胜的,
Lahupāvuraṇaṃ aḍḍha- teyyakaṃsagghanaṃ pana; Tato ce uttariṃ yaṃ tu, cetāpeti hi bhikkhunī.
她的舍堕罪、波逸提(戒条)已学得。
紧随其后的其余内容,没有任何差别。
Tassā nissaggiyāpatti, pācitti pariyāputā; Anantarasamaṃ sesaṃ, natthi kāci visesatā.
其余那些是共通的,它们也是十八种。
这些十二项,加起来确实正好是三十项。
Sādhāraṇāni sesāni, tāni aṭṭhārasāpi ca; Imāni dvādasevāpi, samatiṃseva honti hi.
所谓一束蒜,说的不是一瓣、两瓣或三瓣。
Lasuṇaṃ bhaṇḍikaṃ vuttaṃ, na ekadvitimiñjakaṃ;
Āmakaṃ māgadhaṃyeva, ‘‘khādissāmī’’ti gaṇhati.
她拿取时犯恶作,如果吃下去就犯波逸提;
仅仅因为吞咽这个动作本身,就构成波逸提罪。
Gahaṇe dukkaṭaṃ tassā, pācitti yadi khādati; Ajjhohāravaseneva, pācittiṃ paridīpaye.
把两三捆一起嚼过之后,如果……
她若吞咽,就犯一条波逸提。
Dve tayo bhaṇḍike saddhiṃ, saṅkhāditvā sace pana; Ajjhoharati yā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
她破开之后,在那里把果仁一颗一颗地吃着。
按果仁的数量计算,就有同等数量的波逸提罪。
Bhinditvā tattha ekekaṃ, miñjaṃ khādantiyā pana; Miñjānaṃ gaṇanāyassā, pācittigaṇanā siyā.
帕兰杜卡、班迦纳卡、哈里塔和咤帕罗;
大蒜则有四种,从自性上来说都是圆形的。
Palaṇḍuko bhañjanako, harito cāpalopi ca; Lasuṇā pana cattāro, vaṭṭanteva sabhāvato.
巴兰杜咖是淡黄/苍白色的,而班迦纳也是红色的;
哈里塔是绿色的,恰帕拉是白色的。
Palaṇḍuko paṇḍuvaṇṇo, bhañjano lohitopi ca; Harito haritavaṇṇo, cāpalo setakopi ca.
一粒帕兰杜蒜,破坏蒜有二粒;
三种哈利塔卡,而恰帕拉则是无仁的。
Ekā miñjā palaṇḍussa, bhañjanassa duve siyuṃ; Tisso haritakassāpi, cāpalo hotyamiñjako.
就像把汤和肉等一起煮,把沙罗和甘蔗一起折断一样;
不是嗔狂者等的生起如羊譬喻那样。
Sūpamaṃsādisaṃpāke , sāḷavuttaribhaṅgake; Na dosummattikādīnaṃ, samuṭṭhāneḷakūpamaṃ.
在拥挤处、在腋下,或者在排尿的地方;
即使只拔一根毛,也可能犯波逸提。
Sambādhe upakacchesu, muttassa karaṇepi vā; Ekalomampi pācitti, saṃharāpentiyā siyā.
即使同样地拔除许多体毛,但对她来说,
她是按加行的次数来算,不是按体毛的根数来算。
Bahukepi tathā lome, saṃharāpentiyā pana; Payogagaṇanāyassā, na lomagaṇanāya hi.
即使生病,拔除体毛也没有罪过。
等起等,被认为与道的安立相同。
Na doso sati ābādhe, lomake saṃharantiyā; Samuṭṭhānādayo magga- saṃvidhānasamā matā.
即使只是用手掌拍击外生殖器,也有罪。
即使是以贪染的心,或是莲花的(花蕊),也犯波逸提。
Hoti antamaso mutta-karaṇassa talaghātane; Kesarenāpi rāgena, pācitti padumassa vā.
在那里,即使有疮或伤口,对正在击打的人来说也没有罪过。
生起等项与第一和最后的事例相同。
Gaṇḍaṃ tattha vaṇaṃ vāpi, na doso paharantiyā; Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā.
如果比丘尼把莲花叶或莲花瓣放进自己的女根,
被欲贪缠住的人,把(莲瓣等物)放进去是不合规矩的。
Yā panuppalapattampi, byañjane bhikkhunattano; Kāmarāgaparetā tu, paveseti na vaṭṭati.
这个只是按照事情本身来说的,说的就是胶漆之物。
木杖和葫芦,或用在排尿的地方。
Idaṃ vatthuvaseneva, vuttaṃ tu jatumaṭṭhakaṃ; Daṇḍamelāḷukaṃ vāpi, muttassa karaṇe pana.
她享受接触,但如果让它进入,
或者,如果是她让别人进入那里,她就会犯波逸提。
Samphassaṃ sādiyantiyā, paveseti sace pana; Pavesāpeti vā tasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
因为生病这个原因而起的过失,不算犯戒;对疯狂的人来说,也不存在犯戒这回事。
像击掌一样,其等起等应被视作同类。
Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā; Talaghātakatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
至于两根手指,则比两个指节顶端还要多出一些。
使比丘进入行水净(用水洗净下体)的比丘尼,就犯波逸提。
Aṅgulīnaṃ pana dvinnaṃ, aggapabbadvayādhikaṃ; Pācittiyaṃ pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
一根手指在长度上有三节;
行净者把(指节)插入有(生命)者之中,就犯波逸提。
Ekissāṅguliyā tīṇi, pabbāni pana dīghato; Pācittiyaṃ bhave suddhiṃ, pavesetvādiyantiyā.
或者四指,或者三指,哪怕只有一个指节那么宽。
详细宣说,就构成波逸提。
Catunnaṃ vāpi tissannaṃ, ekapabbampi yā pana; Vitthārato paveseti, tassā pācittiyaṃ siyā.
就这样,从一切方面来说,不过按照《大筏疏》的观点;
把这一点讲得更清楚之后,这个意思就说明白了。
Iti sabbappakārena, mahāpaccariyā pana; Abhibyattataraṃ katvā, ayamattho vibhāvito.
在两指节处或并无疾病之因,则无过失;
即使进一步掺入,对于做水净的人来说也没有过失。
Doso dvaṅgulapabbe vā, natthi ābādhakāraṇā; Adhikampi pavesetvā, dakasuddhiṃ karontiyā.
同样地,对于疯狂者等,不犯戒的情况也已经说明。
一切等起等,都被认为与击掌相同。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, talaghātasamā matā.
比丘正在吃东西时,饮用水或扇子;
拿了之后站在旁边,她就会犯波逸提。
Bhuñjato pana bhikkhussa, pānīyaṃ vā vidhūpanaṃ; Gahetvā upatiṭṭheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
仅依“水”一词,乳、酪浆等味道亦已被包含在内。
Gahitā udakeneva, khīratakkādayo rasā;
所谓“扇子”,就是指任何布角之类的东西。
‘‘Bījanī’’ti ca yā kāci, vatthakoṇādi vuccati.
这里说明了以手可及范围内站立的处所为缘而犯的罪。
以击打为缘而说的内容,在犍度篇中另立为恶作。
Hatthapāse idhaṭṭhāna-paccayāpatti dīpitā; Pahārapaccayā vuttaṃ, khandhake dukkaṭaṃ visuṃ.
或者已经离开了伸手可及的范围,而对于站在旁边的人,
正在吃的人,如果吞咽食物,在旁边侍立的比丘尼也犯恶作罪。
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, upatiṭṭhantiyā pana; Khādato khādanaṃ vāpi, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
给予或让人给予,对疯女也是如此,并无过错;
此者以羊毛为起因,被认为是一致的。
Na doso deti dāpeti, tathā ummattikāya vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ.
如果比丘尼把生谷乞得之后拿去炒熟
捣碎并煮熟之后,吃了就犯波逸提。
Viññatvā āmakaṃ dhaññaṃ, bhajjitvā yadi bhikkhunī; Koṭṭetvā ca pacitvā ca, pācitti paribhuñjati.
不只是拿取谷物才算犯恶作。
搬运谷物时也是这样,而使之干燥时同样如此。
Na kevalaṃ tu dhaññānaṃ, gahaṇeyeva dukkaṭaṃ; Haraṇepi ca dhaññānaṃ, tathā sukkhāpane pana.
为了施舍谷物,准备瓦锅和炉灶;
在生火时,以及备办汤杓和瓦器时。
Bhajjanatthāya dhaññānaṃ, kapalluddhanasajjane; Aggissa karaṇe dabbi-sajjane ca, kapallake.
在那里,把谷物投进去,用勺子碰触、敲打;
在敲打等一切操作中,都会犯下恶作。
Dhaññapakkhipane tattha, dabbiyā ghaṭṭakoṭṭane; Papphoṭanādike sabba-payoge dukkaṭaṃ bhave.
食物以及乞求,这里确实以此为标准;
或者自己乞得之后,因此才从别人那里做煎煮等事。
Bhojanañceva viññatti, pamāṇaṃ idamettha hi; Viññatvā vā sayaṃ tasmā, bhajjanādīni aññato.
或者先乞求得到,再托别人去破碎等,或者自己动手。
或者让别人做好、或者自己做好之后,又吞下什么呢?
Viññāpetvā panaññāya, bhajjanādīni vā sayaṃ; Kārāpetvāpi katvā vā, ajjhoharati yā pana.
在吞咽和使用时,她可能犯波逸提。
向母亲乞讨后拿来用,就犯波逸提。
Ajjhohārapayogesu, tassā pācittiyo siyuṃ; Mātaraṃ vāpi yācitvā, pācitti paribhuñjati.
或者自己制作食物等,或者让别人去做;
未受与而自己取得后,受用就成了恶作。
Bhajjanādīni katvā vā, kārāpetvāpi vā pana; Aviññatti sayaṃ laddhaṃ, dukkaṭaṃ paribhuñjati.
通过他人告知而得到,或者由她自己取得;
让人制作,或者自己制作,也同样地吞食。
Viññattiyā panaññāya, laddhaṃ tāya sayampi vā; Kārāpetvāpi katvā vā, tathā ajjhoharantiyā.
为了出汗劳作等目的,而对于谷物的乞求,
排除七种谷物,也通过其余的表示。
Sedakammādiatthāya, dhaññaviññattiyā pana; Ṭhapetvā satta dhaññāni, sesaviññattiyāpi ca.
应当知道这是无罪的;对疯狂者也是如此。
就算是亲戚的谷物,生的也不可以。
Anāpattīti ñātabbaṃ, tathā ummattikāya ca; Ñātakānampi dhaññaṃ tu, āmakaṃ na ca vaṭṭati.
没有告知而得到的东西,在新建的工程里可以用。
一切生起等,都被认为与远行相似。
Vinā viññattiyā laddhaṃ, navakammesu vaṭṭati; Samuṭṭhānādayo sabbe, addhānasadisā matā.
或者大便、小便,或者垃圾、残食,
或者把它扔到墙外,或者让别人去扔。
Uccāraṃ vāpi passāvaṃ, saṅkāraṃ vā vighāsakaṃ; Chaḍḍeyya vā tirokuṭṭe, chaḍḍāpeyya parehi vā.
她就犯波逸提罪;在墙壁这件事上,也是同样的道理。
而如果是逐一丢弃的情况,则说明了种种不同的罪过。
Hoti pācittiyaṃ tassā, pākārepi ayaṃ nayo; Chaḍḍentiyā panekeka-manekāpatti dīpitā.
不过,这些事即使四种全都具备,
仅凭一次努力,就可能一次把它丢弃。
Etāni pana vatthūni, cattāri sakalānipi; Ekeneva payogena, ekā chaḍḍentiyā siyā.
对于命令,也应以此方式了知,智者应当这样理解。
丢弃齿木,则明确判为波逸提罪。
Āṇattiyampi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Chaḍḍane dantakaṭṭhassa, pācitti paridīpitā.
不过,比丘在一切情况下都犯恶作罪;
或者在无人往来的地方,或者先观察一下之后。
Sabbattha pana bhikkhussa, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Avalañjepi vā ṭhāne, oloketvāpi vā pana.
丢弃者无犯,同样地,疯狂者也无犯;
由媒合行为所生起的,这可能是做与不做两种情况。
Chaḍḍentiyā anāpatti, tathā ummattikāya vā; Sañcarittasamuṭṭhānaṃ, kriyākriyamidaṃ siyā.
在田地、椰子园等园圃,或者凡……
在人工种植的绿地中,无论在哪里,都有比丘尼。
Khette vā nāḷikerādi-ārāme vāpi yā pana; Ropime haritaṭṭhāne, yattha katthaci bhikkhunī.
如果他自己把这四种事物舍弃,或者
像这样宣说的判定方式,就是使人舍弃。
Tāni cattāri vatthūni, sace chaḍḍeti vā sayaṃ; Chaḍḍāpeti tathā vutta-nayo āpattinicchayo.
坐着吃东西,也同样在青绿的田里。
他们吃着甘蔗之类的东西,却在那里行走。
Bhuñjamānā nisīditvā, khette tu harite tathā; Ucchuādīni khādantī, gacchantī pana tattha yā.
如果她丢弃粪便、水或尿;
她犯波逸提,比丘犯恶作。
Chaḍḍeti yadi ucchiṭṭhaṃ, udakaṃ calakāni vā; Hoti pācittiyaṃ tassā, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ.
丢弃时可能犯戒,即使是在地方上,乃至水。
喝了之后,就算是在那种情况下,把顶端切开的椰子也一样。
Chaḍḍentiyā siyāpatti, ṭhāne antamaso jalaṃ; Pivitvā matthakacchinnaṃ, nāḷikerampi tādise.
可是,在已经耕好的田地里,种子已经播下之后;
直到芽还没长出来之前,一切都是恶作。
Kasite tu panaṭṭhāne, bījanikkhepane kate; Na uṭṭhetaṅkuraṃ yāva, sabbesaṃ tāva dukkaṭaṃ.
人们收割过的田地,如果再去守护它;
正是为了让它在那个地方生长,才要完全依事定罪。
Lāyitampi manussānaṃ, khettaṃ rakkhati ce puna; Rohanatthāya tatthassā, yathāvatthukameva hi.
在荒废的田里,没有过失;但把一切都抛掷的她来说,
一切生起等法,都与第八种相同。
Na doso chaḍḍite khette, sabbaṃ chaḍḍentiyā pana; Samuṭṭhānādayo sabbe, aṭṭhamena samā matā.
比丘尼如果去看跳舞、听唱歌,或者去听奏乐,
为了观看而前往,她就犯波逸提。
Naccaṃ vā pana gītaṃ vā, vāditaṃ vāpi bhikkhunī; Dassanatthāya gaccheyya, tassā pācittiyaṃ siyā.
为了看跳舞,也为了听唱歌;
她若前去,每走一步都犯一个恶作罪。
Dassanatthāya naccassa, gītassa savanāya ca; Gacchantiyā siyā tassā, padavārena dukkaṭaṃ.
如果一次动作中,边看边见;
她听到他们唱歌,也算一个波逸提。
Sace ekapayogena, olokentī ca passati; Suṇāti tesaṃ gītampi, ekā pācitti dīpitā.
如果在别的方向区域,也看不到跳舞;
从别处听到歌声,就各自构成波逸提。
Aññasmimpi disābhāge, naccaṃ passati ce pana; Suṇāti aññato gītaṃ, visuṃ pācittiyo siyuṃ.
在这里,按行为(方便)来计数,就可能成为罪的数量。
比丘尼不能跳舞,也不能唱歌,但可以自己(独自)做。
Payogagaṇanāyettha, āpattigaṇanā siyā; Naccituṃ gāyituṃ neva, sayaṃ labhati bhikkhunī.
不应说“去跳舞、奏乐吧”这样的话。
当有人说“我们来侍奉”时,也不该接受。
‘‘Aññaṃ naccāti vādehi’’, iti vattuṃ na vaṭṭati; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte vā sampaṭicchituṃ.
她处处都犯波逸提,比丘则犯恶作。
当说“我们做侍奉”时,则对比丘尼……
Tassā pācitti sabbattha, bhikkhuno hoti dukkaṭaṃ; ‘‘Upaṭṭhānaṃ karomā’’ti, vutte bhikkhuniyā pana.
“侍奉是值得称赞的”,这样说才合适。
站在寺院里,她看到的或听到的。
‘‘Upaṭṭhānaṃ pasattha’’nti, vattumevaṃ tu vaṭṭati; Ārāmeyeva ṭhatvā vā, yā passati suṇāti vā.
自己站的地方,以及来了以后被安排用的地方;
前往后或者看见者,确实有那样的因由。
Attano ca ṭhitokāsaṃ, āgantvā ca payojitaṃ; Gantvā passantiyā vāpi, tathārūpā hi kāraṇā.
2192(原文缺失,无法翻译)
2192.
如此看见道路者,以及在歧路上跳舞者;
同样,对于疯子等人,以及在无犯的情况下,也没有犯戒。
Passantiyā tathā maggaṃ, naccaṃ paṭipathepi ca; Tathā ummattikādīna-manāpattāpadāsupi.
这羊毛戒的生起原因,被认为是一致的。
这个被世间呵责的恶,既属于恶心,也有三种受。
Idameḷakalomena, samuṭṭhānaṃ samaṃ mataṃ; Lokavajjamidaṃ pāpa-cittañceva tivedanaṃ.
就像在黑夜中,没有灯的时候,独自一人的比丘尼;
如果比丘尼和男子站在一起,
Yādha rattandhakārasmiṃ, appadīpe panekikā; Santiṭṭhati sace saddhiṃ, purisena ca bhikkhunī.
对她,说犯波逸提;或与一起交谈者。
走到伸手能碰到的地方,然后以悄悄话的方式。
Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, saddhiṃ vā sallapantiyā; Hatthapāsaṃ samāgantvā, rahassādavasena tu.
若男子已离开伸手可及处,或然而,
即使没有舍弃,或者对夜叉、饿鬼等来说,比丘尼。
Hatthapāsaṃ jahitvā vā, purisassa sace pana; Ajahitvāpi vā yakkha-petādīnampi bhikkhunī.
如果她仍站在那里,就说明犯了恶作。
如果有另一位有智慧的人在,就不犯戒。
Santiṭṭhati ca yā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Anāpatti sace koci, dutiyā viññu vijjati.
同样,对于疯子或穷人等,或者是按(他们自己的)意见安排的情况,也是如此。
由贼军所引发的行为,以及由解脱于想所引发的行为。
Tathā ummattikādīna-mathaññavihitāya vā; Theyyasatthasamuṭṭhānaṃ, kriyaṃ saññāvimokkhakaṃ.
在第二条学处里,关于“遮蔽处、空处”的这一句,
其余一切皆等同于第一条。
Dutiye tu ‘‘paṭicchanne, okāse’’ti idaṃ pana; Adhikaṃ itaraṃ sabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ.
在第三和第四也是同样,没有任何新的东西。
和最初的第一条一样,连同它的生起方式等一起。
Tatiyepi catutthepi, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samānaṃ paṭhameneva, samuṭṭhānādinā saha.
坐在有遮挡、不会漏雨的地方;
如果坐在露天的地方,或者坐在近处。
Chadananto nisīditvā, anovassappadesakaṃ; Ajjhokāse nisīditvā, upacārampi vā sace.
她越过了界限,在第一步就犯下恶作。
在第二步上,她就已经犯了波逸提。
Atikkameti yā, hoti, dukkaṭaṃ paṭhame pade; Dutiye ca pade tassā, pācitti pariyāputā.
在没有空间可以盘腿坐的地方,这样做被说成是恶作。
被这样问时,他怀着“没被问过”的想法而犹豫疑惑。
Pallaṅkassa anokāse, dukkaṭaṃ samudīritaṃ; Tathāpuṭṭhe anāpuṭṭha-saññāya vicikicchato.
在不可移动的床座处无犯,生病或急难时亦无犯。
一切起源等,都被认为与咖提那衣相同。
Asaṃhārimenāpatti, gilānāyāpadāsu vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
坐下后离去者有一犯。
她没坐下,就躺下,然后走开。
Ekāpatti nisīditvā, hoti gacchantiyā pana; Ekāva anisīditvā, nipajjitvā vajantiyā.
坐着或躺下之后,有两种行走的人。
其余的部分,与紧接在前面的内容完全相同,在生起等方面都和前一段相同。
Nisīditvā nipajjitvā, honti gacchantiyā duve; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
第六和第七相同,第八里则什么也没有。
应当说,它由三种生起方式而来,与自己的心相应,是苦受。
Chaṭṭhena sattamaṃ tulyaṃ, aṭṭhame natthi kiñcipi; Vattabbaṃ tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
Nirayabrahmacariyehi, attānaṃ vā parampi vā;
除了地狱和梵行之外,凡是
“母狗、母猪、母乌鸦、独眼、曲手”等等。
Ṭhapetvā nirayañceva, brahmacariyañca yā pana; ‘‘Sunakhī sūkarī kākī, kāṇā kuṇī’’tiādinā.
他以言语辱骂,以言语即犯恶作罪。
三条波逸提已经说完,剩下的三条属于恶作。
Akkosati ca vācāya, vācāyāpatti dukkaṭaṃ; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
把“义理法之教诫”放在前面,然后才宣说。
就在无犯这一点上,生起等也完全相同。
Purakkhatvā vadantīna-matthadhammānusāsaniṃ; Anāpattaṭṭhameneva, samuṭṭhānādayo samā.
捶打哭泣者之后,或波逸提罪已明确宣说。
在这两种情形中,仅做其中一种,就犯一个恶作罪。
Rodantiyā vadhitvā vā, pācitti paridīpitā; Dvīsu tesu panekekaṃ, dukkaṭaṃ tu karontiyā.
其余的解释都和这里一样,只是生起等(方面)有所不同。
就像把担子放下一样,只有行为本身是区别所在。
Sesamuttānamevettha, samuṭṭhānādayo pana; Dhuranikkhepatulyāva, kriyāmattaṃ visesakaṃ.
若她赤身裸体地沐浴;
无论在所有行为中,她都会有过失;
并且在彼结束之时,胜者所说的
那位比丘尼就犯下了这个过错。
Nhāyati naggā yā pana hutvā; Sabbapayoge dukkaṭamassā; Tassa ca vosāne jinavuttaṃ; Bhikkhuni dosaṃ sā samupeti.
僧衣被抢走、僧衣丢失,或者遇到灾难时;
非羊毛[过失],其等起等相同。
Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā; Na doseḷakalomena, samuṭṭhānādayo samā.
第二项应当说明:没有任何一点是前所未有的。
一切生起等,都被认为与行媒相同。
Dutiye pana vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayo sabbe, sañcarittasamā matā.
把缝得不好的僧衣拆开,是为了重新缝制。
后来,那位若不缝的比丘尼,随后便无间隔地(把它缝了)。
Dussibbitaṃ visibbetvā, sibbanatthāya cīvaraṃ; Anantarāya taṃ pacchā, yā na sibbeyya bhikkhunī.
除了四五天之外,说“我不缝了”确实如此。
只要把责任一放下,她就犯波逸提。
Ṭhapetvā catupañcāhaṃ, ‘‘na sibbissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā.
如果放下职责之后才缝制,就犯波逸提。
三条波逸提已经说完,剩下的三条属于恶作。
Pacchā sibbati pācitti, nikkhipitvā dhuraṃ sace; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
据说在二者之中,若在其他的资具上,则为恶作。
生病时,或者有障碍时,无犯。
Vuttaṃ ubhinnamaññasmiṃ, parikkhāre tu dukkaṭaṃ; Anāpatti gilānāya, antarāyepi vā sati.
超过五天,或者正在做衣服;
放弃责任,这被认为是它的生起方式。
Atikkameti pañcāhaṃ, karontī vāpi cīvaraṃ; Dhuranikkhepanaṃ nāma, samuṭṭhānamidaṃ mataṃ.
如果持续五天未穿僧伽梨衣,就犯戒。
犯波逸提罪,是在第六天日出时。
Pañcāhikaṃ tu saṅghāṭi-cāraṃ yātikkameyya hi; Hoti pācittiyāpatti, chaṭṭhe tassāruṇuggame.
一件袈裟上有一,五件袈裟上则说为五;
三衣和覆腋衣、水浴衣,一共是五种。
Ekasmiṃ cīvare ekā, pañca pañcasu dīpitā; Ticīvarañca saṃkacci, dakasāṭīti pañca tu.
没有超过五天时,犯三条波逸提和两条恶作。
到第五天,他受用五件袈裟。
Tikapācitti pañcāhā-natikkante dvidukkaṭaṃ; Pañcame divase pañca, cīvarāni nisevati.
给病人晒暖,在无罪过的情形下也是如此;
一切生起等,都被认为与咖提那衣相同。
Otāpeti gilānāya, anāpattipadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
未询问而拿了应当转让的衣之后,
受用了别人(的东西),就会犯波逸提。
Gahetvā yā anāpucchā, saṅkametabbacīvaraṃ; Paribhuñjati aññissā, tassā pācittiyaṃ siyā.
三条波逸提已经说完,剩下的三条属于恶作。
僧衣被撕碎、僧衣丢失,或者遇到灾难的时候。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ; Acchinnacīvarā naṭṭha-cīvarā āpadāsu vā.
同样地,疯狂者等人的无罪也被说明了。
此戒的等起与咖提那戒等同,这里的作与不作是等同的。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Kathinena samuṭṭhānaṃ, tulyametaṃ kriyākriyaṃ.
凡比丘尼,僧团应得之衣;
如果她加以阻止,就应判为波逸提罪。
Yā hi bhikkhuni saṅghassa, labhitabbaṃ tu cīvaraṃ; Nivāreti sace tassā, pācitti paridīpaye.
对僧团或对某一位比丘尼,在获得利养这件事上,都犯恶作罪。
同样,如果阻止其他资具,也是如此。
Gaṇassāpi ca ekissā, lābhe āpatti dukkaṭaṃ; Tathevaññaṃ parikkhāraṃ, nivāreti sace pana.
通过展示利益来劝阻,这不是出于嗔恨。
正等同于不与取,其等起等被认为(如此)。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
她阻止如法的袈裟分配,
她犯波逸提,恶作也已说明。
Cīvarānaṃ vibhaṅgaṃ yā, paṭisedheyya dhammikaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
对非法生起法想,或者对两者都心存疑惑;
在说明了利益之后,接着要遮止的时候。
Adhamme dhammasaññāya, ubho vematikāya vā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedhentiyā pana.
同样地,也说明了疯狂者等人的傲慢犯戒。
一切生起等项,都被认为与紧邻的前一项相同。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
适合用来做下衣的,或者同样适合用来做上衣的;
把任何已经作了点净标记的东西,舍弃给同法者。
Nivāsanūpagaṃ vāpi, tathā pārupanūpagaṃ; Kappabindukataṃ kiñci, muñcitvā sahadhammike.
如果父亲也把僧衣布施给别人,
无论对谁,即使只是犯了这条波逸提罪。
Pitaropi panaññassa, dadeyya yadi cīvaraṃ; Yassa kassaci tassāpi, pācitti pariyāputā.
在这里,应当按数量而住;不过,那些是袈裟的。
应当按数量计算波逸提罪,比丘则可能犯恶作。
Gaṇanāya vasenettha, cīvarānaṃ tu tā pana; Pācittiyo gaṇetabbā, bhikkhuno dukkaṭaṃ siyā.
如果是把暂时性的东西送给别人,就没有犯戒。
相同行为已宣说,其起源等依此方法。
Tāvakālikamaññesa-manāpatti dadāti ce; Sañcarittasamā vuttā, samuṭṭhānādayo nayā.
凡是对袈裟的分配,在袈裟上制止了的,
他要是错过了时机,就是因为缺乏愿望而有嗔恨。
Cīvarassa vibhaṅgaṃ yā, nisedhetvāna cīvare; Kālaṃ atikkameyyassā, dubbalāsāya dosatā.
而对于并不差的袈裟,心里却当作极差。
对两者都心存疑惑,胜者说这是恶作。
Adubbale tu cīvare, sudubbalanti cetasā; Ubhosu kaṅkhitāya vā, avoca dukkaṭaṃ jino.
先说明利益,再以不嗔恨的方式劝阻;
就像不与取一样,其等起等也被认为是如此。
Ānisaṃsaṃ nidassetvā, nivāreti na dosatā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo matā.
若有比丘尼阻止如法的咖提那衣出罪,
她的波逸提罪,由牟尼主所宣说。
Dhammikaṃ kathinuddhāraṃ, yā nivāreyya bhikkhunī; Tassā pācittiyāpatti, munindena pakāsitā.
以敷展(咖提那衣)为根本的人,获得的果报很大。
以出罪为根本的,极少,不应施与他人。
Ānisaṃso mahā hoti, yassa atthāramūlako; Uddhāramūlako appo, na dātabbo panīdiso.
以抬升为根本的人,利益很大;
以敷展为根本的,即使极少,也应当这样施与。
Ānisaṃso mahā hoti, yassa ubbhāramūlako; Atthāramūlako appo, dātabbo evarūpako.
同样,即使利益相同,为了守护信心,
说明利益之后,再加以禁止,这是合适的。
Tathā samānisaṃsopi, saddhāpālanakāraṇā; Ānisaṃsaṃ nidassetvā, paṭisedheti vaṭṭati.
其余的部分,则与第七项完全一致,同样被认定为如此。
连同生起等在内,没有任何一点是前所未有的。
Sesaṃ pana asesena, sattamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi.
如果一个人已经躺下了,另一个人可以躺下;
两人一起躺下的话,两人都犯波逸提。
Ekāya tu nipannāya, aparā vā nipajjatu; Nipajjeyyuṃ saheva dve, dvinnaṃ pācittiyaṃ siyā.
许多罪过应当知道,关于一再躺卧(的罪)。
有一位已经躺下时,如果另一位坐着。
Āpattibahukā ñeyyā, punappunaṃ nipajjane; Ekāya ca nipannāya, sace ekā nisīdati.
两人都坐下,或者一起坐着,或者由于疯狂而坐着;
无犯,其生起因缘,被认为与羊之例同等。
Ubho vāpi nisīdanti, samaṃ, ummattikāya vā; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, eḷakena samaṃ mataṃ.
铺好披风、kaṭa垫、sāra类垫等之后,又逐一地;
就在需要收拾的衣物当中,用那件东西把它盖好,如果是的话。
Pāvārakaṭasārādiṃ, santharitvā panekakaṃ; Saṃhārimesu teneva, pārupitvā sace pana.
两人一起躺下,就犯波逸提。
一个人犯的是轻罪,两个人就说是双重轻罪。
Nipajjanti saheva dve, tāsaṃ pācittiyaṃ siyā; Ekasmiṃ dukkaṭaṃ dvinnaṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ.
如果先说明了分界,他们才躺下;
对疯狂者等无犯,其余则与前面相同。
Vavatthānaṃ nidassetvā, nipajjanti sace pana; Na dosummattikādīnaṃ, sesaṃ tulyaṃ panādinā.
如果在前面没有先请示,就做经行等事,
然而若作,则犯波逸提,因令他人不便故。
Purato ca anāpucchā, yadi caṅkamanādayo; Kareyya pana pācitti, aññissāphāsukāraṇā.
为了计算诸返回的数目,那(数目)……
还应知道波逸提的数量。
过失只有从行为本身才会产生。
躺卧的地方、站立的地方和坐的地方。
Nivattanānaṃ gaṇanāya tassā; Pācittiyānaṃ gaṇanā ca ñeyyā; Payogatoyeva bhavanti dosā; Nipajjanaṭṭhānanisīdanānaṃ.
2255(原文仅为编号,没有可翻译的巴利文内容。)
2255.
在诵出等(部分)属于波逸提,按句数计算;
三条波逸提已经说完,剩下的三条属于恶作。
Uddesādīsu pācitti, padānaṃ gaṇanāvasā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, sesāya tikadukkaṭaṃ.
也不向不乐意者请求许可,而是须先在面前。
当她做经行等行为时,无犯。
Na ca aphāsukāmāya, āpucchā purato pana; Tassā caṅkamanādīni, anāpatti karontiyā.
与不与取相同的那些生起等方式。
这个造作或不造作的恶念,是苦受。
Adinnādānatulyāva , samuṭṭhānādayo nayā; Kriyākriyamidaṃ pāpa- mānasaṃ dukkhavedanaṃ.
自己毫无障碍,却对患病的同住者……
既不安排别人照顾,自己也不去照顾。
Sayaṃ anantarāyā yā, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Nupaṭṭhāpeyya caññāya, nupaṭṭheyya sayampi vā.
只要一放到车辕上,她就犯波逸提。
对女弟子或其他人,则犯轻罪。
Dhure nikkhittamatteva, tassā pācittiyaṃ siyā; Antevāsiniyā vāpi, dukkaṭaṃ itarāya vā.
病者寻求并获得,无犯。
对遭遇灾难而发疯等人来说,是放弃职责的起因。
Anāpatti gilānāya, gavesitvālabhantiyā; Āpadummattikādīnaṃ, dhuranikkhepanodayaṃ.
把自己的私人(财产)布施出去后,在自己的有围墙的住处,
如果他自己把这个住所里的人赶走。
Sakaṃ puggalikaṃ datvā, sakavāṭaṃ upassayaṃ; Sayaṃ upassayā tamhā, nikkaḍḍhati sace pana.
只用一次加行,就能在门等处所穿过许多门等;
她往外拖那一个人的时候,会犯一次波逸提。
Ekeneva payogena, dvārādīsu bahūnipi; Taṃ nikkaḍḍhantiyā tassā, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
在这里,按加行的数量来算,就被认为是波逸提的数量。
对于命令的情况,大仙也是同样宣说的。
Payogagaṇanāyettha, pācittigaṇanā matā; Āṇattiyampi eseva, nayo vutto mahesinā.
就把她从这道门推出去这么多!他这样说道。
仅凭一次命令,就可能产生按门来计算的罪。
‘‘Ettakāva imaṃ dvārā, nikkaḍḍhāhī’’ti bhāsati; Ekāyāṇattiyā dvāra-gaṇanāpattiyo siyuṃ.
没有门扇的,犯轻罪;其余的,犯三种轻罪。
两人在任何情况下,对一切资具都犯恶作。
Dukkaṭaṃ akavāṭamhā, sesāya tikadukkaṭaṃ; Ubhinnaṃ pana sabbattha, parikkhāresu dukkaṭaṃ.
在这里,剩下的全部内容,连同生起等(各种情况),都完全没有例外。
把僧团的东西从僧团住处强行拖出去,就等同于从僧团住处驱逐(比丘)。
Sesamettha asesena, samuṭṭhānādinā saha; Saṅghikā hi vihārasmā, nikkaḍḍhanasamaṃ mataṃ.
第六项中应当说明的是,并没有任何前所未有的内容。
其裁决与阿利吒学处完全相同。
Chaṭṭhe panidha vattabbaṃ, apubbaṃ natthi kiñcipi; Sikkhāpadenariṭṭhassa, sadisova vinicchayo.
比丘尼在内地被认为有危险的地方,
若出行,则可能犯戒,即不带商队而行。
Sāsaṅkasammate anto-raṭṭhe bhikkhuniyā pana; Carantiyā siyāpatti, vinā satthena cārikaṃ.
进入村落边界时,以及在半由旬远的荒野中;
比丘如果通晓律藏,就应该知道波逸提的判定方式。
Gāmantarapavese ca, araññe addhayojane; Pācittiyanayo ñeyyo, bhikkhunā vinayaññunā.
与商队同行、或在安全之地、或在危难之时,则无过犯。
这羊毛(戒)的制定因缘等,与前面相同。
Na doso saha satthena, khemaṭṭhānāpadāsu vā; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
在第八和第九种里,也找不到任何不清楚的地方。
通过第七相同的,与生起等一起。
Aṭṭhame navame vāpi, anuttānaṃ na vijjati; Sattamena samānāni, samuṭṭhānādinā saha.
放下担子时犯波逸提,说“我不去”时也一样。
放下担子之后,又跟着去的,也同样。
Pācitti dhuranikkhepe, ‘‘na gamissāmyaha’’nti ca; Katvā ca dhuranikkhepaṃ, pacchā gacchantiyā tathā.
邀请五由旬之后,走五由旬也是可以的。
在六种场合当中确实有应当说明的东西,那究竟不会是什么呢?
Yojanāni pavāretvā, pañca gantumpi vaṭṭati; Chasu vattabbamevatthi, kinnu nāmidha taṃ siyā.
走了三由旬之后,就不该再从同一条路回来。
然而,从另一条路回来,是可以的。
Tīṇi gantvā ca teneva, paccāgantuṃ na vaṭṭati; Aññena pana maggena, pacchāgacchati vaṭṭati.
当她有十种障碍时无犯;
遇到灾难时,生病时,得不到同伴时,或者没有第二位比丘尼时。
Anāpattantarāyasmiṃ, tassā dasavidhe sati; Āpadāsu gilānāya, alābhe dutiyāya vā.
国王、盗贼、人、火、水、狼和蛇。
人、生命与梵行的障碍。
Rājacoramanussaggi-toyavāḷasarīsapā; Manussajīvitabrahma-cariyassantarāyikā.
从生起等方面来说,和最初与最后的事例相同。
这正是差别所在:无作与苦受。
Samuṭṭhānādinā tulyaṃ, paṭhamantimavatthunā; Ayameva viseso hi, akriyaṃ dukkhavedanaṃ.
王宫、画堂、园林或游乐苑;
为了去看各种样式的戏水池,他们前往那里。
Rājāgāraṃ cittāgāraṃ, ārāmaṃ kīḷuyyānaṃ vā; Kīḷāvāpiṃ nānākāraṃ, daṭṭhuṃ gacchantinaṃ tāni.
牟尼已经指出,她们每走一步都犯恶作。
如果还没把脚抬起来就看见了,即使看见五处也犯。
Niddiṭṭhaṃ muninā tāsaṃ, dukkaṭaṃ tu pade pade; Padaṃ anuddharitvāva, sace passanti pañcapi.
不过,只有一种罪,被说明为波逸提;
如果去了之后看见各个处所,就会有各别的罪。
Ekāyeva panāpatti, pācitti paridīpitā; Gantvā passanti ce taṃ taṃ, pāṭekkāpattiyo siyuṃ.
2281(该段只有编号,没有可翻译的巴利文内容。)
2281.
即使有许多努力,也可能有许多波逸提罪。
比丘在一切情况下,都犯恶作罪。
Payogabahutāyāpi, pācittibahutā siyā; Bhikkhussa pana sabbattha, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
其余是无犯、说法、行道、决择。
就像看舞蹈表演一样,连同它的生起方式等一起。
Avaseso anāpatti-kathāmaggavinicchayo; Naccadassanatulyova, samuṭṭhānādinā saha.
长椅或高床,尺寸超过规定,又带有兽毛填充的;
导师对使用这些的比丘尼们制定了波逸提罪。
Āsandiṃ vā pallaṅkaṃ vā, māṇanātītaṃ vāḷūpetaṃ; Sevantīnaṃ yāsaṃ tāsaṃ, pācittāpattiṃ satthāha.
就连坐的地方和躺的地方,也是。
由于频繁使用而发生;
正是这样,以究竟之荣耀而宣说。
波逸提的数量就是这样计算。
Nisīdanassāpi nipajjanassa; Payogabāhullavasena hoti; Iccevamaccantayasena vuttā; Pācittiyānaṃ gaṇanā panevaṃ.
砍断椅子的脚,捣毁床榻的兽毛。
无犯的生起被视为与无间等同。
Pāde āsandiyā chetvā, bhitvā pallaṅkavāḷake; Anāpatti samuṭṭhāna-manantarasamaṃ mataṃ.
如果比丘尼纺六种线中的任何一种;
手伸出去有多长,就缠绕在纺锤上那么多。
Channaṃ aññataraṃ suttaṃ, yadi kantati bhikkhunī; Yattakaṃ añchitaṃ hatthā, tasmiṃ takkamhi veṭhite.
有一条波逸提已被指出,但从纺线的角度来说;
在所有最初的预备行为中,一动手就犯恶作。
Ekā pācitti niddiṭṭhā, suttakantanato pana; Sabbapubbapayogesu, dukkaṭaṃ hatthavārato.
已纺之线无过失;然而,对再次纺者,
这个与羊毛戒在起因等方面相同。
Na doso kantitaṃ suttaṃ, puna kantantiyā pana; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
把捣米之类的行为作为开头,就构成恶作。
在一切先前的准备工作里,做服务的时候。
Koṭṭanaṃ taṇḍulānaṃ tu, ādiṃ katvāna dukkaṭaṃ; Sabbapubbapayogesu, veyyāvaccaṃ karontiyā.
把钵器数过之后,在粥等食物上就犯波逸提。
对于嚼食等物,确实应该按件数来说明。
Bhājanāni gaṇetvāva, pācitti yāguādisu; Khajjakādīsu rūpānaṃ, gaṇanāya hi dīpaye.
如果父母已经来到自己面前,
不使任何人做任何事,就不该做任何事。
Sace mātāpitūnampi, āgatānaṃ panattano; Kiñci kammaṃ akāretvā, kiñci kātuṃ na vaṭṭati.
在僧众喝粥时,或者在僧众用餐时,同样地;
或者供养佛塔,或者服侍为佛塔做事的人。
Saṅghassa yāgupāne vā, saṅghabhattepi vā tathā; Cetiyassa ca pūjāya, veyyāvaccakarassa vā.
自己无犯,或像癫狂者那样也无犯。
一切生起等,都与第三句所说相同。
Attano ca anāpatti, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
在舍弃责任的波逸提中,就像缝制衣服那样;
同样地,在这里,连一天的豁免也得不到。
Pācitti dhuranikkhepe, yathā cīvarasibbane; Tathā idha panekāhaṃ, parihāro na labbhati.
其余内容完全按照已经讲过的方法理解,就在关于缝制衣物的这条学处里。
应当和“生起”等一起,由有智慧的人来理解。
Sesaṃ vuttanayeneva, tattha cīvarasibbane; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, veditabbaṃ vibhāvinā;
用身体,或用系属于身体的东西,或用应当舍弃的东西;
在家人不管什么东西,除了齿木和漱口水之外。
Kāyena kāyabaddhena, tathā nissaggiyena vā; Gihīnaṃ pana yaṃ kiñci, dantaponodakaṃ vinā.
如果她把别的可吃的东西给了其他人,
她犯波逸提,但同一戒法的比丘尼除外。
Ajjhoharaṇiyaṃ aññaṃ, aññesaṃ tu dadāti yā; Hoti pācittiyaṃ tassā, ṭhapetvā sahadhammike.
牟尼在此说,齿木和水方面犯恶作。
自己不布施,却让别人布施,即使对已出门布施的女子也一样。
Dantakaṭṭhodake vuttaṃ, dukkaṭaṃ muninā idha; Yā na deti ca dāpeti, nikkhamitvāpi dentiyā.
他布施外用的涂药,或不布施给嗔狂者;
一切生起等,都与第三项相同。
Deti bāhiralepaṃ vā, na dosummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, tatiyena samā matā.
未受而勿享用,以及住处八衣;
到了第四天,把那件僧衣洗过之后再用。
Adatvā paribhuñjeyya, yā cāvasathacīvaraṃ; Divase tu catutthe taṃ, dhovitvā puna cīvaraṃ.
如果给沙弥尼,或甚至只是月经期的女子;
对她,所说的波逸提,可能算是三句波逸提。
Sāmaṇerāya vā anta-maso utuniyā sace; Tassā pācittiyaṃ vuttaṃ, tikapācittiyaṃ siyā.
当她把它放下时,则说了两种恶作。
如果没有经期的妇女,那就再轮到其他妇女。
Tassā nissajjite tasmiṃ, vuttaṃ tu dvikadukkaṭaṃ; Utunīnaṃ abhāve tu, aññāsaṃ puna pariyaye.
即使袈裟被割断等情况下,在令人满意的犯戒对象上也没有犯戒。
一切生起等,都与咖提那衣相同看待。
Acchinnacīvarādīna-manāpattāpadāsupi; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
没有布施给(僧团)作保护用途的、带自己门扇的精舍;
她出发游方时,就犯波逸提。
Adatvā rakkhaṇatthāya, vihāraṃ sakavāṭakaṃ; Hoti pācittiyaṃ tassā, cārikaṃ pakkamantiyā.
当她从自己的村子前往另一个村子时,
对于有围障的住处,其围障也同样如此。
Attano gāmato aññaṃ, gāmaṃ gacchantiyā pana; Parikkhittavihārassa, parikkhepampi vā tathā.
或者,以第一句(说明)另一者的近行,那(即彼);
若超越恶作,则依第二句成波逸提。
Itarassupacāraṃ vā, paṭhamena padena taṃ; Dukkaṭaṃ samatikkante, pācitti dutiyena tu.
没有把门闩绑好,这就说明是犯恶作。
遇到障碍时无犯;未获得灯火时也无犯。
Akavāṭabandhanasmiṃ, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Antarāye anāpatti, jaggikaṃ alabhantiyā.
在遭遇灾祸时,在生病时,同样在发疯时,或者;
一切起源等,都与咖提那衣相同。
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
与象、马、车等相关的技艺,或者只是技艺本身;
伤害他人的咒术和药方分类。
Hatthiassarathādīhi, saṃyuttaṃ sippameva vā; Parūpaghātakaṃ mantā-gadayogappabhedakaṃ.
如果从任何人面前学习任何东西,
她在此按语句等的方式而犯波逸提罪。
Pariyāpuṇeyya ce kiñci, yassa kassaci santike; Hoti pācittiyaṃ tassā, padādīnaṃ vasenidha.
不过,书写并不犯戒;为了记持和守护,也不犯戒。
对于一切护卫经,以及对于疯狂女子的情况,也同样如此。
Lekhe pana anāpatti, dhāraṇāya ca guttiyā; Parittesu ca sabbesu, tathā ummattikāya vā.
第十项里没有什么可说的,这和第九项一样。
二者的生起等,与逐句法相似。
Dasame natthi vattabbaṃ, navamena samaṃ idaṃ; Samuṭṭhānādayo dvinnaṃ, padasodhammasādisā.
明知是有比丘的园林还进去的,
没有事先请求允许,无论什么,都犯波逸提。
Sabhikkhukaṃ panārāmaṃ, jānitvā pavisantiyā; Anāpucchāva yaṃ kiñci, pācitti pariyāputā.
如果哪怕只是在树根处,有比丘尼;
不经请示就越过界限,然而那一位……
Sace antamaso rukkha-mūlassapi ca bhikkhunī; Anāpucchā parikkhepaṃ, atikkāmeti yā pana.
或者,对没有围界的地方,近行范围时,
第一步迈出时是恶作,第二步时可能是波逸提。
Upacārokkame vāpi, aparikkhittakassa tu; Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā.
在没有比丘的地方,若作有比丘想,或心存疑惑,也犯恶作罪。
如果对前生故事生起疑惑,就犯恶作罪。
Abhikkhuke sabhikkhūti, saññāya panubhosupi; Jātakaṅkhāya vā tassā, hoti āpatti dukkaṭaṃ.
最初进入时,她们回头看自己的头顶;
她们集会的地方,她就去到她们跟前。
Paṭhamaṃ pavisantīnaṃ, tāsaṃ sīsānulokikā; Tā sannipatitā yattha, tāsaṃ gacchati santikaṃ.
在场的比丘,却询问那条路从寺院中间。
她沿着那条路走,或是陷入危难之中。
Santaṃ bhikkhuṃ panāpucchā, maggo vārāmamajjhato; Tena gacchantiyā vāpi, āpadāsu visantiyā.
同样地,也说明了精神错乱者等人不犯戒。
就像舍弃重担一样,生起等理则也是如此。
Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Dhuranikkhepatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
如果有比丘尼辱骂比丘,或者对比丘恶语相向;
她犯三条波逸提,其余情况则犯三条恶作。
Akkoseyya ca yā bhikkhuṃ, paribhāseyya vā pana; Tikapācittiyaṃ tassā, sese ca tikadukkaṭaṃ.
把(某人)放在前面,然后说——
义与法的教诫;
不是靠嗔恨和贬抑语;
其余部分同样被饮用。
Purakkhatvā vadantīna-; Matthadhammānusāsaniṃ; Na dosomasavādena; Tulyo sesanayo mato.
如果有女性辱骂僧团,她就要犯波逸提罪。
对一个人或对许多人,也同样如此;或者对另一种情况,也是如此。
Yā saṅghaṃ paribhāseyya, tassā pācittiyaṃ siyā; Ekaṃ sambahulā vāpi, tatheva itarāya vā.
对于那个正在辱骂的她,轻罪已被说明。
其余部分,和紧接在后面的那一项一样,按起因等而同等处理。
Paribhāsantiyā tassā, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
或者,如果受到邀请,或者又受到劝请;
邀请和劝请,这两者的特相都已经说过了。
Nimantitāpi vā sace, pavāritāpi vā pana; Nimantanapavāraṇā, ubhopi vuttalakkhaṇā.
不过,除了三种时药之外,还有午前食与粥。
凡是为了吞下去而吃的任何食物。
Purebhattaṃ tu yāguñca, ṭhapetvā kālikattayaṃ; Yā cajjhoharaṇatthāya, yaṃ kiñci pana āmisaṃ.
如果接受她的东西,在拿取时就会犯恶作。
在这里,以吞咽的方式,说明了波逸提。
Paṭiggaṇhāti ce tassā, gahaṇe dukkaṭaṃ siyā; Ajjhohāravasenettha, pācitti paridīpitā.
她只在三个时段取用食物,是为了进食。
取用时说这是恶作,吞咽时也一样。
Kālikāni ca tīṇeva, āhāratthāya gaṇhati; Gahaṇe dukkaṭaṃ vuttaṃ, tathā ajjhoharantiyā.
被邀请但未受劝请的
就算喝了粥,在这里也是可以的。
这样说完之后,又对主人或者……
就算她吃了别的食物。
Nimantitā yā pana appavāritā; Sacepi yāguṃ pivatīdha vaṭṭati; Tathā kathetvā puna sāmikassa vā; Sacepi sā bhuñjati aññabhojanaṃ.
时药只有三种,有因缘时她才吃。
同样地,对于疯癫者等情形,也说明了无犯。
Kālikāni ca tīṇeva, paccaye sati bhuñjati; Tathā ummattikādīnaṃ, anāpatti pakāsitā.
它的生起方式相同,按时间过程来说,则有行动与不行动之分。
如果已经被邀请,却未询问主人就吃属于主人的食物,那是不行的。
Samuṭṭhānamidaṃ tulyaṃ, addhānena kriyākriyaṃ; Nimantitā anāpucchā, sāmiṃ bhuñjati ce pana.
不过,如果已经让人做成净物,或者没有让人做成净物;
如果她拿来受用,从行为上说就可能构成波逸提。
Kappiyaṃ pana kāretvā, akāretvāpi vā yadi; Paribhuñjati yā tassā, pācitti kriyato siyā.
或者是在俗家附近说比丘尼们的坏话,犯波逸提;
或者比丘尼们说俗家的坏话。
Bhikkhunīnaṃ avaṇṇaṃ vā, pācitti kulasantike; Kulassāvaṇṇanaṃ vāpi, bhikkhunīnaṃ vadantiyā.
说被言说的过失,或对过失疯狂者;
就像辱骂语一样,犯戒的起因等各项判定原则也与此相同。
Santaṃ bhāsantiyā dosaṃ, na dosummattikāya vā; Omasavādatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
在半由旬之外,有给予教诫的比丘;
如果道路不安全,或者住处不存在。
Addhayojanato ore, bhikkhu ovādadāyako; Na vasati sace maggo, akhemo vā sace siyā.
此名无比丘,但住处确实就在那里;
在前往雨安居时,到了日出那一刻就犯戒了。
Ayaṃ abhikkhuko nāma, āvāso pana tattha hi; Upagacchantiyā vassaṃ, āpatti aruṇuggame.
已经离开的、已经转到别的部派的、已经还俗的,或者已经去世的;
已经进入雨安居的比丘们,在这些灾变/危难情况下亦无犯。
Pakkantā pakkhasaṅkantā, vibbhantā vā matāpi vā; Vassaṃ upagatā bhikkhū, anāpattāpadāsupi.
其余的解说方式应当了解。
另外,教诫比丘尼的人;
这是用羊毛的。
与生起等平等。
Seso ñeyyo kathāmaggo; Bhikkhunovādako pana; Idaṃ eḷakalomena; Samuṭṭhānādinā samaṃ.
若比丘尼在比丘与比丘尼二部僧团中住完雨安居后,
“我不自恣。”如果她这样说,就放下了职责。
Yā bhikkhunubhatosaṅghe, vassaṃvuṭṭhā tato puna; ‘‘Nāhaṃ pavāressāmī’’ti, sā nikkhipati ce dhuraṃ.
刚把车辕放下,她就犯波逸提。
如果有障碍,或者生病等情况下。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsupi.
即使已经去找过比丘,但没找到,也没有过错。
这个则被宣说为从舍弃责任而产生的。
Pariyesitvāpi vā bhikkhuṃ, na doso alabhantiyā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
“为了教诫等事,我不去了。”
在仅仅被置于车辕上的情况下,应阐明为波逸提。
‘‘Ovādādīnamatthāya, na gacchissāmyaha’’nti hi; Dhure nikkhittamattasmiṃ, pācitti paridīpaye.
不过,其生起方式与最初和最后的事例相同;
非造作的行为及世间所呵责的,以及身体上的苦受。
Sadisaṃ tu samuṭṭhānaṃ, paṭhamantimavatthunā; Akriyaṃ lokavajjañca, kāyikaṃ dukkhavedanaṃ.
我不会去求教诫,也不会去问布萨。
如果这样放弃了职责,就会有波逸提罪。
‘‘Na yācissāmi ovādaṃ, na pucchissāmuposathaṃ’’; Iccevaṃ pana nikkhitte, dhure pācittiyaṃ siyā.
若有正念,在障碍中,或在生病、灾难之时;
寻觅同伴而不得者无罪。
Sati vā antarāyasmiṃ, gilānāyāpadāsu vā; Na doso pariyesitvā, dutiyaṃ alabhantiyā.
第八项同样是无犯,也是这样宣示的。
这个则是说明由舍弃责任而产生的。
Aṭṭhamepi anāpatti, evameva pakāsitā; Idaṃ tu dhuranikkhepa-samuṭṭhānamudīritaṃ.
而长在枝节处的疮,或者正是那溃破的疮。
没有先向僧团或尼众群体请示,就单独和另一个人一起走。
Pasākhe pana sañjātaṃ, gaṇḍaṃ rucitameva vā; Anāpucchāva saṅghaṃ vā, gaṇaṃ ekena ekikā.
“打破、剖开、洗净”,当她把这一切都令作时;
已作之事中有六恶作,她还有六条波逸提。
‘‘Bhinda phālehi dhovā’’ti, sabbānevāṇāpentiyā; Katesu dukkaṭāniccha, tassā pācittiyo cha ca.
这里凡是有该做的事,你全都去做吧。
如果这样,他就下令,而那个人就全都照做。
‘‘Yamettha atthi kātabbaṃ, taṃ sabbaṃ tvaṃ karohi’’ti; Āṇāpeti sace evaṃ, so ca sabbaṃ karoti ce.
仅凭一句话,就有五个恶作。
她那边有六种波逸提,一共十二种犯戒。
Ekāya pana vācāya, dukkaṭāni panaccha ca; Tassā pācittiyacchakkaṃ, dvādasāpattiyo siyuṃ.
如果她指使别人去做破坏等事中的任何一件,
他全都做了,那就可能犯一个波逸提。
Bhedanādīsu ekaṃ sā, āṇāpeti sace pana; So karoti ca sabbāni, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
或者即使已经问过智者,或者又带上第二个人;
如果确实是他让人去做破坏等一切事情。
Āpucchitvāpi vā viññuṃ, gahetvā dutiyampi vā; Bhedanādīni sabbāni, kārāpeti sace pana.
对于她,疯狂者等(的情况)已被说明为不犯戒。
所有起源等一切,都被认为与咖提那衣相同。
Tassā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā; Samuṭṭhānādayo sabbe, kathinena samā matā.
在寻找僧团等事情上,为怀孕的女人授戒者,
以白羯磨羯磨时,对戒师犯恶作。
Gaṇaṃpariyesanādismiṃ, gabbhiniṃ vuṭṭhapentiyā; Ñattiyā kammavācāhi, upajjhāyāya dukkaṭaṃ.
在羯磨语结束时,波逸提罪就成立了。
同样地,对于有怀孕想的人,而不是对真正怀孕的女人。
Kammavācāya osāne, pācitti pariyāputā; Tathā gabbhinisaññāya, na ca gabbhiniyā pana.
对两者都生起疑惑的,犯恶作罪。
对于这样行持的她,以及她的群体,也已经说明了。
Ubho sañjātakaṅkhāya, hoti āpatti dukkaṭaṃ; Tathācariniyā tassā, gaṇassāpi ca dīpitaṃ.
以二非孕妇之想,或非以疯狂者之想。
等同于偷盗者,以及生起等理则。
Dvīsvagabbhinisaññāya, na dosummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
第二项没有需要解说的内容,按第一项来理解即可。
连同生起等各方面,完全没有一点差别。
Dutiye natthi vattabbaṃ, paṭhamena samaṃ mataṃ; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
而正在修学的比丘尼,则是在六个学处上修学。
若两年未满便让她出家,则犯波逸提罪。
Chasvasikkhitasikkhaṃ tu, sikkhamānañhi bhikkhunī; Dve vassāni siyāpatti, vuṭṭhāpeyya sace pana.
导师在如法羯磨中,宣说了三波逸提;
但在非法羯磨中,说的是三种恶作。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, dhammakamme tu satthunā; Adhamme pana kammasmiṃ, dīpitaṃ tikadukkaṭaṃ.
对六种学处修学圆满的人,两年之间没有间断;
使其起立,无犯;对精神失常者也是如此。
Chasu sikkhitasikkhaṃ yā, dve vassāni akhaṇḍato; Vuṭṭhāpeti anāpatti, tathā ummattikāya vā.
这六种学处,就算已经受了六十年戒也一样。
出家之前要先给予,没有给予就不该让他出家。
Imā hi cha ca sikkhāyo, saṭṭhivassāpi ce pana; Pabbajjāya padātabbā, adatvā na ca kāraye.
第四项没什么可说的,这里是僧团所认可的;
度令该式叉摩那达上(受具足戒)者,无犯。
Catutthe natthi vattabbaṃ, idha saṅghena sammataṃ; Sikkhamānamanāpatti, hoti taṃ vuṭṭhapentiyā.
Adinnā是第一,如果认可受具足戒。
在那里也应当授予,在具足戒的坛场中。
Adinnā paṭhamaṃ hoti, sace vuṭṭhānasammuti; Tatthāpi ca padātabbā, upasampadamāḷake.
第三和第四,则依据生起等来说。
应知与第一条相同;而第四,则是作与不作。
Tatiyañca catutthañca, samuṭṭhānādinā pana; Paṭhamena samaṃ ñeyyaṃ, catutthaṃ tu kriyākriyaṃ.
还有,未满十二岁却已经嫁到在家人那里的女子;
若作“(年岁)已满”之想而度其达上(受具)者,无罪。
Ūnadvādasavassaṃ tu, kañci gihigataṃ pana; Paripuṇṇāti saññāya, na doso vuṭṭhapentiyā.
她可能是未受具足戒的,也可能是已受具足戒的;
其余的完全与第一种相同,应当这样理解。
Hoti vānupasampannā, upasampāditāpi sā; Asesena ca sesaṃ tu, paṭhamena samaṃ mataṃ.
第六颂则应当依照第三颂所说的方式来说明。
第七颂同样如此,全部与第四颂相同。
Chaṭṭhaṃ tu tatiye vutta-nayeneva vibhāvaye; Sattamampi tathā sabbaṃ, catutthena samaṃ mataṃ.
在图瓦塔卡品中,那个受苦的共住女,
所述者应以与彼相同的方式了知,第八项并没有差别。
Yaṃ tuvaṭṭakavaggasmiṃ, dukkhitaṃ sahajīviniṃ; Vuttaṃ tena samaṃ ñeyyaṃ, aṭṭhamaṃ na visesatā.
两年,凡是已授具足戒的和尚尼。
如果她不跟着继续修学,就犯了波逸提罪。
Dve vassāni ca yā kāci, vuṭṭhāpitapavattiniṃ; Nānubandheyya ce tassā, pācitti pariyāputā.
如果她说:“我将不跟随两年。”
只要她把责任一推掉,就犯波逸提。
‘‘Dve vassāni ahaṃ nānu-bandhissāmī’’ti ce pana; Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā.
那个愚痴无羞耻的人,或在病患中、在灾祸中;
不是因为她被跟随,也不是因为她的癫狂或愚妄。
Tañca bālamalajjiṃ vā, gilānāyāpadāsu vā; Nānubandhantiyā tassā, na dosummattikāya vā.
生起等项相同,以第一和最后为根据。
这个所说的无作,就是苦受。
Samuṭṭhānādayo tulyā, paṭhamantimavatthunā; Idaṃ panākriyaṃ vuttaṃ, vedanā dukkhavedanā.
此外,若比丘尼令与自己共同生活的比丘尼还俗,
若取彼后不去,且不命令他人。
Vuṭṭhāpetvā tu yā kāci, bhikkhunī sahajīviniṃ; Taṃ gahetvā na gaccheyya, na caññaṃ āṇāpeyya ce.
刚被放在车辕上,她就犯波逸提。
如果有障碍,或者得不到第二位比丘尼。
Dhure nikkhittamattasmiṃ, tassā pācittiyaṃ siyā; Sati vā antarāyasmiṃ, dutiyaṃ alabhantiyā.
在遭遇灾祸时,在生病时,同样地,在发疯时,或者;
然而,此乃由放下车辕所生起,非由嗔心所生。
Āpadāsu gilānāya, tathā ummattikāya vā; Na doso dhuranikkhepa-samuṭṭhānamidaṃ pana.
童女品的最初三个。
与在家者相等的只有三条,应当说明为平等的nīti。
Kumāribhūtavaggassa, paṭhamādīni tīṇipi; Gihigatehi tīheva, sadisānīti niddise.
而“大得”有两种,在学尼则从最初开始;
“已满二十岁”这句话,有智慧的人应当明白。
Yā mahūpapadā dve tu, sikkhamānā panādito; ‘‘Gatā vīsativassā’’ti, viññātabbā vibhāvinā.
如果她们已经嫁人成了在家妇女,但还没有跟男人发生过关系;
应称她们为“在学尼”,因为她们属于共许等中。
Sace gihigatā honti, na ca vā purisaṃ gatā; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattabbā, tā hi sammutiādisu.
不能说她们是“童女”,也不能说她们是“已嫁为人妇的在家女”。
然而,这两者应该说,但这样说不合适。
Na tā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’ti vā; Vattabbā panubhopetā, evaṃ vattuṃ na vaṭṭati.
十二岁者给十岁者授了认可之后;
应当让人受具足戒;对其余的人,也是同样的做法。
Sammutiṃ dasavassāya, datvā dvādasavassikā; Kattabbā upasampannā, sesāsupi ayaṃ nayo.
她满了十八岁以后,从那时起,
被称为“童女”,也同样被称为“在家女”。
Yā aṭṭhārasavassā tu, tato paṭṭhāya sā pana; Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, tathā ‘‘gihigatā’’tipi.
已说为“童女”,但若是沙弥尼;
应该就叫“童女”,不能叫别的。
Vuttā ‘‘kumāribhūtā’’ti, sāmaṇerī hi yā pana; ‘‘Kumāribhūtā’’ icceva, vattabbā na panaññathā.
这三者呢,则是从学处的共许与给予而来的。
就算把它说成“在学尼”,也完全说得通,这一点没有疑问。
Etā tu pana tissopi, sikkhāsammutidānato; ‘‘Sikkhamānā’’ti vattumpi, vaṭṭateva na saṃsayo.
如果她自己受戒还不满十二年,就当亲教师给人授具足戒。
自己成为亲教师,而式叉摩那成为比丘尼。
Ūnadvādasavassāva, vuṭṭhāpeti sace paraṃ; Hutvā sayamupajjhāyā, sikkhamānaṃ tu bhikkhunī.
就像前面所说的那样,在恶作之后紧接着……
在羯磨语结束的时候,她的波逸提罪就已说明。
Pubbe vuttanayeneva, dukkaṭānamanantaraṃ; Kammavācānamosāne, tassā pācitti dīpitā.
第五种没有可说的,第四种和第五种也是如此。
两者都是三种生起,第五则是作与非作。
Pañcame natthi vattabbaṃ, catutthaṃ pañcamampi ca; Ubhayaṃ tisamuṭṭhānaṃ, pañcamaṃ tu kriyākriyaṃ.
僧团审察之后,以“暂时够了”为由加以阻止。
在此,已受具足戒者事后因过错而被指责。
Saṅghenupaparikkhitvā, ‘‘alaṃ tāvā’’ti vāritā; Upasampāditenettha, pacchā khīyati dosatā.
如果是因为欲、嗔等而做,就会抱怨。
无过不是由三种原因生起的,自心是苦受。
Ujjhāyati sace chanda-dosādīhi karontiyā; Na doso tisamuṭṭhānaṃ, sacittaṃ dukkhavedanaṃ.
后来得到了袈裟,如果那时没有障碍,
“我将不给她授具足戒”,然而这是在放弃责任的时候。
Laddhe ca cīvare pacchā, asante antarāyike; ‘‘Vuṭṭhāpessāmi nāha’’nti, dhuranikkhepane pana.
她若卧病时躺卧,亦犯波逸提。
她四处寻找却找不到僧团,这并没有过错。
Hoti pācittiyaṃ tassā, gilānāyāpadāsupi; Na doso pariyesitvā, parisaṃ alabhantiyā.
这确实是以放弃责任为起因的有心造作。
这是不作(无罪)且受世间谴责的,属于苦受。
Idañhi dhuranikkhepa-samuṭṭhānaṃ sacittakaṃ; Akriyaṃ lokavajjañca, hotidaṃ dukkhavedanaṃ.
第八和第七完全一样,各方面都相同。
第九项也无须说明,这已很明显。
Aṭṭhamaṃ sattameneva, sadisaṃ pana sabbathā; Navamepi ca vattabbaṃ, natthi uttānamevidaṃ.
对于不知情的人,没有过失;同样,对疯癫的人也没有。
与不与取完全一样,生起等理则也是如此。
Natthājānantiyā doso, tathā ummattikāya vā; Adinnādānatulyāva, samuṭṭhānādayo nayā.
没有得到母亲、父亲或八人同意,但得到了主人同意;
她犯的是波逸提罪,为她授具足戒者也会犯波逸提罪。
Mātarā pitarā vātha, nānuññātaṃ tu sāminā; Tassā pācittiyāpatti, taṃ vuṭṭhāpentiyā siyā.
在受具足戒的时候,同样也在出家剃度的时刻;
应该由比丘尼问两次,而不是由比丘问。
Upasampadakālasmiṃ, tathā pabbājanakkhaṇe; Dvikkhattuṃ pucchitabbaṃ tu, bhikkhunīhi, na bhikkhunā.
不知道母亲等人存在,就无犯。
这有四种起因:从语生起,从身与语生起。
Anāpatti na jānāti, mātuādīnamatthitaṃ; Idaṃ catusamuṭṭhānaṃ, vācato kāyavācato.
通过语言和心意,以及通过身、语等。
所作与无所作,以及无心,还有三种心和三种受。
Vācāmānasato ceva, kāyavācāditopi ca; Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
在此,若有比丘尼通过给予同意而别住,
如果她让正在修学的人受具足戒,就犯波逸提。
Yā pārivāsikenettha, chandadānena bhikkhunī; Vuṭṭhāpeti sace sikkha-mānaṃ pācittiyaṃ siyā.
未起者无犯,或离开僧众。
而欲则有三处生起,三种心与三种受。
Avuṭṭhitāyanāpatti, parisāyāvihāya vā; Chandaṃ tu tisamuṭṭhānaṃ, ticittañca tivedanaṃ.
第十二条学处或第十三条学处,也没有什么可说的。
一切等起等法,都被认为与无间相同。
Dvādase terase vāpi, vattabbaṃ natthi kiñcipi; Samuṭṭhānādayo sabbe, anantarasamā matā.
一位没有生病的女沙门,应当携带伞和鞋子。
她犯了波逸提罪,这是已经诵习过的。
Samaṇī agilānā yā, dhāreyya chattupāhanaṃ; Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
如果以同一次加行,在道上行进时;
就算穿了一整天,也只是犯一个波逸提。
Sace ekapayogena, maggassa gamane pana; Divasampi ca dhāreti, ekaṃ pācittiyaṃ siyā.
看到泥巴之类的东西后,就脱下凉鞋。
如果只带着伞就走,那就犯恶作。
Kaddamādīni passitvā, omuñcitvā upāhanā; Chattameva ca dhārentī, yadi gacchati dukkaṭaṃ.
如果穿着鞋,看见之后却还是走向灌木丛等行为,
把伞收起来之后,还继续走,就犯恶作。
Sace upāhanāruḷhā, disvā gacchādikaṃ pana; Taṃ chattamapanāmetvā, dukkaṭaṃ hoti gacchati.
把伞收起来,脱下凉鞋;
如果她再次持有,那就犯波逸提。
Chattampi apanāmetvā, omuñcitvā upāhanā; Puna dhārentiyā tassā, hoti pācittiyaṃ pana.
按加行的次数来算,就成了波逸提的计数。
三种波逸提已经说了,两种恶作也同样说了。
24072407.
在园林里或园林附近,在急难时也没有过错。
这羊毛的起因等,和前面说的完全一致。
Payogagaṇanāyeva , pācittigaṇanā siyā; Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, tatheva dvikadukkaṭaṃ. 2407. Ārāme upacāre vā, doso natthāpadāsupi; Idaṃ eḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ.
有比丘尼的车乘,她下来后又再三下来。
每登上去一次就犯一次罪,按加行的次数来定。
Hoti bhikkhuniyā yānā, orohitvā punappunaṃ; Abhirūhantiyāpatti, payogagaṇanāvasā.
遇到灾难时无犯,同样,疯癫者也无犯。
其余的内容,紧接着按照生起等条件,与前面一致。
Āpadāsu anāpatti, tathā ummattikāya vā; Sesaṃ anantareneva, samuṭṭhānādinā samaṃ.
若有女子会佩戴腰饰,或任何一种粗涩的衣物;
她犯了波逸提罪,这是已经学过的内容。
Yā ca dhāreyya saṅghāṇiṃ, yaṃ kiñcipi kaṭūpiyaṃ; Tassā pācittiyāpatti, hotīti pariyāputā.
然而,即使在此处,她穿着时一次又一次地脱下来,
仅仅按加行的次数来算,她就可能犯波逸提。
Dhārentiyā panetthāpi, omuñcitvā punappunaṃ; Payogagaṇanāyeva, tassā pācittiyo siyuṃ.
因为生病,他系着腰带;
同样地,癫狂者等人不犯戒这一点也已经说明了。
Ābādhapaccayā yā tu, dhāreti kaṭisuttakaṃ; Tathā ummattikādīna-manāpatti pakāsitā.
其余的部分和第一品完全一样,已经说明过了。
在这里,不善心是就世间罪过而言,属于特别情况。
Sesaṃ tu paṭhameneva, sadisanti pakāsitaṃ; Idha cākusalaṃ cittaṃ, lokavajjaṃ visesatā.
然而,无论持拿什么,若属于头上所载等物。
对于每一种事物,都会有相应的罪数计算。
Dhāreti pana yaṃ kiñci, sace sīsūpagādisu; Tassā tassa ca vatthussa, gaṇanāpattiyo siyuṃ.
因为生病的缘故而佩戴任何东西,也不算过失。
其余的内容,紧接着前面就已经用类似的方式说明了。
Ābādhapaccayā doso, kiñci dhārentiyā na ca; Sesaṃ anantareneva, sadisaṃ paridīpitaṃ.
用任何一种香,不管是好看的还是不好看的;
不沐浴者所犯的饮酒戒,是在沐浴结束时说明的。
Yena kenaci gandhena, savaṇṇāvaṇṇakena ca; Nhāsantiyā panāpatti, nhānosāne pakāsitā.
从香膏涂抹开始,在一切使用中都犯恶作罪。
因为生病这个原因,或者对于癫狂者来说,并不存在过失。
Gandhayojanato sabba-payoge dukkaṭaṃ siyā; Ābādhapaccayā doso, natthi ummattikāya vā.
其余的那些,则被认为在各方面都和第三条一样。
第六项也和第三项一样,被说明为相似。
Sesaṃ tu tatiyeneva, sadisaṃ sabbathā mataṃ; Chaṭṭhampi tatiyeneva, sadisanti pakāsitaṃ.
让人搓揉,或者同样地让人按摩;
如果是比丘尼,就构成比丘尼的罪过。
Ubbaṭṭāpeyya caññāya, sambāhāpeyya vā tathā; Hoti bhikkhuniyāpatti, sace bhikkhuniyā pana.
在这里,如果手不松开,揉搓时就可能有一条罪。
放开之后又再放开,就要按动作的次数来算。
Ettha hatthamamocetvā, ekā ubbaṭṭane siyā; Mocetvā pana mocetvā, payogagaṇanā siyā.
在按摩这件事上,也是同样的道理,明白的人应当这样理解。
遇到灾难时,以及生病时,已说明是无犯。
Sambāhanepi eseva, nayo ñeyyo vibhāvinā; Āpadāsu gilānāya, anāpatti pakāsitā.
其余的部分,则与第三项相同,包括生起等方面也都一致。
第七相同,第八等三项也是如此。
Sesaṃ tu tatiyeneva, samuṭṭhānādinā samaṃ; Sattamena samānāva, aṭṭhamādīni tīṇipi.
凡是在近处范围内、又出现在比丘面前的,
未经询问不得坐下,即使在地上也不合规矩。
Yā antoupacārasmiṃ, bhikkhussa purato pana; Anāpucchā nisīdeyya, chamāyapi na vaṭṭati.
三波逸提已经讲了,被问到的时候,还有两种恶作。
在遭遇灾祸时,于病女,或于狂女,无过失。
Tikapācittiyaṃ vuttaṃ, pucchite dukkaṭadvayaṃ; Āpadāsu gilānāya, na dosummattikāya vā.
这个生起因,被认为和咖提那等同。
有作与无作之心,以及三种心与三种受。
Idaṃ pana samuṭṭhānaṃ, kathinena samaṃ mataṃ; Kriyākriyamacittañca, ticittañca tivedanaṃ.
若人以恶意向未获其许可的比丘提问;
对于已在律中得到许可的比丘、以及正在问经的比丘尼,
Anokāsakataṃ bhikkhuṃ, pañhaṃ puccheyya dosatā; Vinaye ca katokāsaṃ, suttaṃ pucchantiyāpi ca.
不过,在获得许可之后,即使没有特别指明对象,也可以提问。
这并非过失,而是等同句法等起。
Kāretvā pana okāsaṃ, anodissāpi pucchati; Na doso padasodhamma-samuṭṭhānamidaṃ pana.
没穿僧脚崎衣,徒步走进村落时;
对于有围墙的村子,则在于越过围墙的时候。
Saṃkaccikaṃ vinā gāmaṃ, padasā pavisantiyā; Parikkhittassa gāmassa, parikkhepokkame pana.
第一步迈出时是恶作,第二步时可能是波逸提。
这里,在近行与趣入中,也正是这个方法被认为如此。
Dukkaṭaṃ paṭhame pāde, pācitti dutiye siyā; Upacārokkamepettha, eseva ca nayo mato.
她的覆肩衣如果丢了,或者被任何人抢走了;
对她而言,即使生病或处于危难,也无犯。
Yassā saṃkaccikaṃ naṭṭhaṃ, acchinnaṃ vāpi kenaci; Anāpatti siyā tassā, gilānāyāpadāsupi.
这羊毛,在生起等方面相同。
其余的内容,智者应当依照前面所说的方式来了知。
Idameḷakalomena, samuṭṭhānādinā samaṃ; Sesaṃ vuttanayeneva, viññātabbaṃ vibhāvinā.
如果没病,自己通过乞求而得到了酥油,
当以“我将吃”的想法拿取时,就说明是恶作。
Agilānā sace sappiṃ, laddhaṃ viññattiyā sayaṃ; ‘‘Bhuñjissāmī’’ti gahaṇe, dukkaṭaṃ paridīpitaṃ.
仅仅因为吞咽,就可能构成应悔过罪。
至于第三应悔过法,对病人来说则是两条恶作。
Ajjhohāravaseneva, pāṭidesaniyaṃ siyā; Tipāṭidesanīyaṃ tu, gilānāya dvidukkaṭaṃ.
通知病人后,之后又继续侍奉;
或者为病人乞取剩下的东西,或者从亲属等人那里得到许可。
Gilānā viññāpetvāna, pacchā sevantiyāpi ca; Gilānāyāvasesaṃ vā, viññattaṃ ñātakādito.
或者是为了别人的利益,或者是用自己的财产发狂;
无犯的起因,被认为是与旅途相似的。
Aññassatthāya vā atta-dhanenummattikāya vā; Anāpatti samuṭṭhānaṃ, addhānasadisaṃ mataṃ.
而正是这一点,在其余各条、第二项等当中,就是判定的依据。
连同生起等在内,没有任何差别。
Ayameva ca sesesu, dutiyādīsu nicchayo; Samuṭṭhānādinā saddhiṃ, natthi kāci visesatā.
对于所有尚未出世的,以及在巴利圣典中提到的酥油等物;
如果是明知而吃的人,这八件事上也犯恶作。
Anāgatesu sabbesu, sappiādīsu pāḷiyaṃ; Bhuñjantiyā tu viññatvā, aṭṭhasupi ca dukkaṭaṃ.
关于忏悔(Pāṭidesanīya)的讨论到此结束。
Pāṭidesanīyakathā niṭṭhitā.
此外,凡是应学法,已经诵出了七十五条。
而在《大分别》里,已经讲清楚了其中的义理抉择。
Sekhiyā pana ye dhammā, uddiṭṭhā pañcasattati; Tesaṃ mahāvibhaṅge tu, vutto atthavinicchayo.
两部巴帝摩卡
凡是仅仅带有分别解释的
注疏的核心意义
那(义理)则已被特别地宣说。
Ubhatopātimokkhānaṃ ; Savibhaṅgānameva yo; Attho aṭṭhakathāsāro; So ca vutto visesato.
把这一切都接受下来,就是律的裁决。
为了比丘和比丘尼的利益,我做了这件事。
Tañca sabbaṃ samādāya, vinayassa vinicchayo; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, hitatthāya kato mayā.
愿这辩才为我们的众生而生起。
他们确实听闻了律中那些有利益的内容;
对于众人,以善意与庇护所守护。
他们成为熟知已作者的人、了知彼者。
Imaṃ paṭibhānajantu no jantuno; Suṇanti vinaye hi te ye hite; Janassa sumatāyane tāyane; Bhavanti pakataññuno taññuno.
在义理丰富、最为殊胜的律教诫中,
由于希求者确实希求无畏自信。
然而,最高的智慧是伟大的。
对精勤者来说,最应当做的,就是恭敬与殷重。
Bahusāranaye vinaye parame; Abhipatthayatā hi visāradataṃ; Paramā pana buddhimatā mahatī; Karaṇīyatamā yatinādaratā.
如果有比丘能透彻理解这一点
对律的判定,以及与之相应的义理。
不死、不老、无尘、无病;
而那个人确实证得了寂静的境界。
Avagacchati yo pana bhikkhu imaṃ; Vinayassa vinicchayamatthayutaṃ; Amaraṃ ajaraṃ arajaṃ arujaṃ; Adhigacchati santipadaṃ pana so.