律庄严复注·18. 时限物抉择论解释

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第十八章 时限的判定

89像这样讲完对僧团房舍应当做的判定之后,现在为了讲四种时限的判定,而说了“时限也有四种”等话。其中,“做”就是“行”,也就是行为。“行”本身就是“时”,这是把ra音变成了la音,就像“大萨罗树”这个例子一样。这里的“时”指的是现在等行为。正如所说的:

已经开始但还没完成的状态,是现在当下的、已彻底完成的。

过去与未来之生起未至未现前的唯作。

这里,“时”指的是由各种行为所安立的种种时间差别,也就是以午前、一昼夜、七天、尽形寿为界限的时间差别。在各自不同的时间段里应当受用,所以叫“时分”。“亦”字表示集合,用它把“净物”和“四地”一并收进来。“四”是数量的说明,用它表明:名为“时分”的只有四种,不是三种也不是五种。这是对论母文句的含义解释。其中,在列举时,论母中说“时分也有四种”,针对这则论母文句,应当知道有四种时分,这是文句的衔接。它们是什么呢?所以说“时分”等等。时分……乃至……尽形寿,这四种事物就叫作时分,这就是它的含义。

现在,为了说明这些的根据、特征和得名原因,说了“其中,午前”等话。其中,在四种时限里,凡是嚼食、噉食属于午前限,八种饮料属于夜分限,酥等五种药属于七日限,一切已接受之物属于尽形寿限,这样联系起来说明。在“凡是嚼食、噉食”这里,为了防止说得太宽泛,所以说了“午前”等限定语。午前接受之后应当受用的,就是午前限,而不是其他嚼食、噉食,这是意思。“乃至……应当受用”,是得名的原因,借此显示“直到那个时间为止”的意思,所以叫午前限。“八种饮料”这里,为了防止说得不够周全,说了“连同随顺饮料”。“乃至……应当受用”,是得名的原因,借此显示“夜分是时间”的意思,所以叫夜分限。“七日应当存放”,是得名的原因,借此显示“七日是时间”的意思,所以叫七日限。“一切已接受之物”这里,为了防止说得太宽泛,说了“除了水”。“乃至……应当受用”,是得名的原因,借此显示“直到生命存续为止是时间”的意思,所以叫尽形寿。

这里有人问:按照“若比丘将未授予的食物从口门吃进去,除了水和齿木之外,犯波逸提”这句话,水难道不应该是未经受持的吗?那为什么又说“除了水以外,其余一切都算已受持”呢?确实,清净的水不需要受持,但混有泥等杂质的水则需要受持,因为它包含在需要受持的东西里面,所以说“除了水”。那么这样一来,说“一切都算已受持”,岂不是把需要受持的水也包括进去了吗?确实如此。不过,如果只从水的共性来说“一切都算已受持”,由于某些水具有需要受持的性质,就可能让人以为水也属于尽形寿药。但水并不属于尽形寿药,因为清净的水不需要受持。所以这里的意思是:虽然某些水有需要受持的性质,但清净的水不需要受持,因此除去那种水之后,其余一切都算已受持,才称为尽形寿。

90根与根本等名称,只能通过教导来了知;即使换一种方式解说,也无法让人理解。因为用另一种方式解说时,对那些不知道这些名称的人来说,只会造成迷惑,所以我们在这里不作任何说明。在嚼食中说到嚼食的意义,是指糕饼等嚼食中存在的嚼食作用——应当由嚼食完成的、名为消除饥饿的利益或目的,它们并不能遍及,也不能成就。因为在某个地方能实现食物的作用,在另一个地方却不能;或者由于生起的地味等差别,消除饥饿的食物作用也可能无法实现,所以说于彼彼地区等。不过也有人认为:这是为了说明,在某个地区能实现食物作用的东西,在其余地区中,即使在非时也不允许。依食物本身的方式,是指没有被其他时药混合,单凭自身本性就能实现食物作用的方式。只会造成迷惑,是因为有许多不同含义的名称,而且这些名称并不广为人知,所以只会让人迷惑。因此,我们在这里对根与根本等的其他解说方式也不加以用心,因为它们只能通过教导来掌握。

所谓“去”,是指圆块茎。

穆拉喇就是指又粗又嫩的根。

“树、藤等”是把下面已经说过的内容归纳起来才这么说的。

“入于地中”这句话,是针对沙罗迦良尼树干说的。

“一切可允许的”是指:从根、树皮、叶子等来说,全都属于可允许的;但即使对它们,也无法按名称把范围一一展示出来——这就是这里的关联。

为了说明“阿吉瓦等(Acchivādīnaṃ)的果实唯有还没成熟时,才属于尽形寿药”,才说了“未成熟的”。

关于“诃梨勒等的核”这一说法,有些老师认为,那是包住果肉、留存下来的硬壳,属于尽形寿药。也有人认为果肉也是尽形寿药。不过《除疑复注》中说:“关于‘诃梨勒等的核’,这里有些人说‘果肉是时分药’,这种说法不合理,因为注释书里没有这样说。”

阿魏就是从阿魏树流出来的树脂。阿魏胶等东西也只是阿魏的加工制品。其中,所谓阿魏胶,是把阿魏树的枝和叶煮过之后做成的树脂。所谓阿魏叶膏,是把阿魏叶煮过之后做成的树脂。也有人说“是掺了别的东西做成的”。所谓“顶液”,是从树顶流出来的树脂。所谓“叶液”,是从叶子流出来的树脂。所谓“叶炒液”,是把叶子炒过之后做成的树脂。也有人说“是从枝干流出来的树脂”。

91关于“时分药”这一说法:在这里,虽然圣典中用嚼食和啖食两个词只涵盖了时限药,并没有涵盖时分药,但是因为这里说“无犯:在时分内储存时分药而吃”,又在别处说“诸比丘,用时分药,把当天受取的七日药……乃至……终生药,在时分内允许用,过了时分就不允许”,而且从“时分药”这个词本身的含义力量来看,应该知道:通达世尊意趣的注释师们所说的时分药,就是针对储存而犯波逸提的事项来说的。

除了谷物果汁之外,这里他们说,淘米水也只是谷物果汁而已。

9292. 关于“七日药中的五种药”:不管它们是否在履行药的功用,都同样得到这个名称,共有五种。先通过“牛酥”等说法指出世间公认的那些,再用“凡是被允许的肉”这一句,把罗希达鹿等其他动物的酥也拿来一并说明。因为凡是有奶的,就一定有酥;这里之所以这样说,是为了不让容易得到和难以得到的区别被混淆。生酥也是这样。“凡是被允许的肉”这句话,是为了说明舍堕所涉及的事项,而不是为了说明:凡是不被允许的肉,其酥等也不被允许。因为人奶等同样并非不被允许。

93只要时间还没过,就可以受用。这里说的“时”,指的是比丘的吃饭时间,它的最后界限就是正午。正午本身也算在时限之内;从正午过后开始,就不能咀嚼或吃饭了,急速喝下去或许可以,但心有疑虑的人不应该这么做。为了知道时限的界限,应该设立时柱。或者在时限之内做吃饭的事。“受取”这个词,是就执取本身说的。因为已经受取的东西,不允许储存,所以不需要再次受取,因此说“以想吞咽的心执取时,就是在受取”。不过《论母注释》里只说:“以‘我要吞咽’的心执取时,就是在执取。”

“前往”是指去到钵那里。“显现”是指在粥的表面上显现出来。即使钵是油色的,在没有油腻的情况下,用手指摩擦时,也只是因为色泽的关系而显出纹路,所以那里没有罪。为了说明这一点,才说“那是无妨的”。自己受取之后,只要还没有舍弃,第二天就不能用。在这里,通过受取时以无所牵挂的心舍弃,或者以对未受具足戒者无所牵挂的布施而舍弃,这样才算是舍掉了受取。因此,“未舍弃”这句话,是就这两种方式都没有舍弃受取来说的。所以应当知道:即使已经舍给别人、还没有施与,如果通过受取时以无所牵挂的心舍弃而舍掉了受取,那么这东西第二天也可以用。如果是这样,那么在“钵没有洗干净”等说法中,为什么说犯戒呢?因为在三部难点注解中也都这样说:“没有舍弃受取,自己或让别人把钵弄空,但没有好好洗干净,钵上还附着东西,这也仍然是未舍弃受取,所以那里有罪。”不过有些人说:“根据‘可以舍给沙弥’这一规定,因为说的是‘仅仅未舍弃’,所以只有舍给未受具足戒者才可以用,没有舍就不能用,因此犯戒。所以,即使受取时以无所执著的状态舍弃了,如果没有舍给未受具足戒者,也不能用。”这种看法看起来并不合理。因为,既然到了舍弃受取的地步,也就到了不再储藏的地步;舍弃受取就如同没有受取一样。而且,受取之后如果储藏起来,正是因为储藏才说犯戒。

《除疑复注》(vi. vi. ṭī. 波逸提 2.252-253)中则说:“‘未舍离’这句话,是就无牵挂的状态下、对未受具足戒者未施与且未舍离的时分药等物品本身而说的,并不是指附着在物品上的受取。因为不可能不舍离物品却舍离附着在物品上的受取,也没有那样的说法。如果有的话,就会和‘若钵未洗净……进食者波逸提’这条规定相矛盾。因为对于努力用水洗掉食物的人,并不会对受取有牵挂,否则就会导致他在第二天进食时犯波逸提。然而,如果说存在于钵中的牵挂也存在于附着在钵上的食物中,那么在这里就找不到对食物的无牵挂。所以说:没有舍离对食物的受取,就会在第二天产生波逸提。如果有人这样认为:‘既然在这里找不到对食物的无牵挂,那么同样也找不到对受取的无牵挂’,这样一来就会得出:凡是有对食物牵挂的地方,对受取的牵挂也不会消失。若是如此,‘以无牵挂而舍离受取’就不应该被单独提出来说,而注释书里这种舍离受取,也应该被理解为只是一种原因。如果把这一点处理得更妥当,它也应该被单独提出来说,就像即使对衣服还有牵挂,也能通过舍弃而舍离对衣服的决意一样。如果按照这个道理,那么‘在系结所打之钵中无退转’这种说法就不能成立——这个意思前面已经说过了。因此,《萨罗他迪波尼》(sārattha. ṭī. 波逸提 3.252-253)中所说的‘即使是对他人已舍离之物,若未施与,但若以无牵挂的舍离而舍离受取,那么第二天也可以’等等,不应信以为真。”

在巴利圣典(波逸提第255条)中说到:“为了食用而接受七日药、尽形寿药,犯恶作”等等。由于对储存的七日药和尽形寿药,即使在午前为了食用而咽下也说了犯恶作,那么对于时分药,咽下时也应当另有单独的恶作。因此说:“为了食用而咽下的人,与恶作一起构成波逸提。”所谓“本性食物”,是指米饭等允许食用的食物。所谓“二”,是指午前接受的时分药,在午前用含有食物的嘴吃下时:因为储存的缘故算一条,因为与时药混合而获得时药的性质、以非剩余食物的缘故算一条,合起来就是两条波逸提。所谓“两种选择”,是指有食物和无食物两种情况。“偷兰遮和恶作增长”,是指对人肉偷兰遮增长,对其余不净肉恶作增长。

先说“以接受为条件,最初只是恶作”:在这里,因为储藏的缘故,即使是在午前,也只是恶作。但如果有适当的因缘,那么即使是储藏起来的七日药和尽形寿药,为了治病而拿取、受用,也没有过失。

94已经取来放好的意思是:没有经过正式接受,自己直接拿来放下的。在《除疑复注》(Vi. vi. ṭī. 1.622)里说:“‘已取’是指为了自己受用而亲自拿取。”“自己做”是指煮好再做出来。“午前”只限于当天午前才合适,因为这是属于有主物的接受。“自己做的”是指把生酥煮过之后做成的。“纯粹没有掺肉”是就当天午前这段时间来说的。

9595. 今天,对于自己亲手做、纯粹没有夹杂鱼肉之类的食物而食用的人,为什么不算“自煮”呢?为了回答这一点,就说了“熬煮生酥的时候”等话。“午后受取的东西”是指牛奶、酸奶这些。“用受取来的东西做成的,可以用在涂油等用途上”,这是要这样连接理解。“两者”是指午后受取的牛奶、酸奶,以及午前受取的东西这两类所做成的。“这个道理”的意思是不构成舍堕。“在不应食用的肉之酥中”是指象等所出的酥。“说了相似的理由之后”,就是说了“因与同类之酥性”这一相似理由之后。“依酥的道理应当理解”,意思是以纯粹无夹杂的方式七日可以。“于此”是指在生酥中。“洗过则可以”,如果未洗,则成为有根据的受取,因此,取了洗过的之后,放置七日可以,这是长老们的意趣。

不过,大尸婆长老认为:由于已经和原来的容器分开,仅仅因为还沾着一点酪丸之类,并不能算“连容器一起受取”。所以他的意思是:只把从酪里滤出来的那一部分拿来,洗净或煮过之后,做成没有掺杂乳制品的东西再吃,并不是说可以和酪丸之类一起在非时吃。因此说“所以,吃生酥的人……不名为连容器受取”。这里的意思是:即使受取时没有洗过,吃那生酥时也应该把酪之类去掉再吃。但有些人不懂“只吃从酪里取出来的那一点”这句话的意思,就说“从酪里取出来的那一点,即使没洗过,和酪丸等混在一起,在非时也可以吃”,这种说法不能接受。因为不能说混了酪丸等乳制品味道的生酥可以吃。“吃生酥的人”是指吃未洗净而受取来的生酥。“酪”就是“在酪里的”,就像说“在粪里的、在尿里的”。从“将会消失”这句话可以知道,把牛乳投进去煮成的酥等,在非时也可以吃。“将会消失”是说变成没有掺杂乳制品的东西,所以即使在非时也可以,这就是它的意思。“至此”是说,仅仅沾在生酥上、还不能单独叫作酪等的那么一点点酪等;这就说明:和单独受取的酪等一起煮过的,正属于连容器受取。“于彼”也是指即使已经成了没有掺杂乳制品的东西。不过,那些心生疑虑的人的意趣是这样的:在受取的时候,因为味道还没有和酪等混在一起,就像和饭捏在一起的糖团等一样,确实叫作连容器受取。但煮它的人应该先洗过再煮。否则,煮的时候因为和正在煮的酪丸等味道混在一起,就成了自己煮的;即使那些酪等已经耗尽,也仍然是自己煮的。所以应该做成没有掺杂乳制品的东西再煮。正因为这样,才说了“和乳制品一起煮”这个理由。

这里应当这样考察:如果没有“有依处受取”的情况,那么比丘和肉食一起煮,就会被怀疑犯自煮的过失,或者只算是时食。其中,首先在这里不可能有自煮的过失,因为属于七日药。因为那里面的酪等肉食已经耗尽了。如果有人怀疑说“因为和受取的酪丸等一起自己煮,所以就像有依处煮一样”,那就应该以“和肉食一起受取”为理由,而不是以“因为煮”为理由,这样一来,就等于承认了半数长老的见解。而在那种情况下,即使是由沙弥等煮的,也应该只是时食,就像煮已受取的牛乳等,以及由未受具足戒者所做的酥等一样,但这并不合理。因为用比丘行乞所得的生酥等,由于可能混有酪等肉食,就会导致不能食用。毕竟并没有规定说居士们会洗净或过滤后再倒进钵里。

而且,注疏里用这句话来说明:“就像掉在里面的米粒等不会被煮到,同样……乃至……重新煮过之后才给,按照前面说的道理,七日之内都可以用。”但这跟这里说的也相矛盾。所以在这里,看不出谨慎的人有什么理由会产生顾虑。同样,这里“有惭耻心的沙弥,就像里面的米粒等不会被煮到,同样在火里融化……乃至……给”这句话的依据也看不到。如果这句话是为了避免限时食混杂才说的,那自己也应该照样做。可是对居士给的酥等,食物混杂的疑虑并不会消失,因为居士们并不会这样融化、过滤、去掉米粒等之后再煮。再说,如果把药跟牛乳等一起放进去,当牛乳等消失时,别人煮的药油等也应该变成只是限时食了,但这也不合理,因为是为了让酪等消失才说“重新煮过之后才给”。所以,按照大尸婆长老的主张,不必有顾虑:即使是没有洗过的生酥,当天以及第二天等也都可以煮;混有米粒等的酥等,自己也可以在火里融化,再为了让它跟酪等分离而煮,这些都可以。

在这里,即使是正在煮的那一刹那混有味道的限时食,由于它不可计入,所以连同有质的受取和先前受取的也都不可以计入,应当在这里得出这个结论。正因如此,才说“到此为止有质受取就不成立”。然而,如果是用单独受取的牛乳等食物,和生酥等混合,由比丘或其他人煮成油等药,那就归入有质受取的范围,因为其中混入的限时食并不具有不可计入的性质。但是,如果把先前受取的药和未受取的牛乳等一起放进去,仅由未受具足戒者煮成的油等,即使加热,既不是有质受取,也不是贮藏,因为放进去的牛乳等混合物在那一刹那,由于味道混合而变成了先前受取的状态。不过,如果是以未受取的东西,或者别人煮的油等当中,能看出食物的味道,那就应当知道它只是限时食。这个论说方式出自《除疑复注》。而在《萨罗他迪波尼》中,只说到“谨慎者”这个词也显示出自己在这方面同样可能有谨慎的余地。正因如此,在《论母注疏》中只讲到“提炼的酥或生酥可以煮”这个程度而已。

“取来”是指自己亲自拿取。“接受那些之后”是指接受那些牛奶、酸奶之后。“已取”的意思是:为了去除米粒等杂质而重新煮过之后再取用。“接受了之后,与存放的药一起”是指与超过七天接受的尽形寿药一起;由此说明,与那些药混合的酥油等也不算是超过七天接受的。“瓦达离时节”是指雨季,意思是没有阳光照射的时候。按照所说的方式,就像米粒等不煮一样,谨慎的人自己备办好之后再给,所以这里用了“谨慎沙弥”这个说法。另外,不谨慎的人所应吞食的任何东西,无论怎样制作都不可以,因此也这样说。

96受了芝麻之后做成的油,是指自己没经过炒等工序而做成的油。因此才说“和食物混在一起也可以受用”。因为被分离出来的缘故,是指从限时食的范围里分离出来;这说明:由于没有油渣,所以不具备限时食的性质;而比丘如果连油渣一起受取,那就成了限时食。两者都,是指自己做的和别人做的。

如果存放到天亮,就成了应舍的:第七天做好的油,如果存放到天亮,就是应舍的。

“除人脂外”:因为恶作罪所涉的脂肪已被允许,与它同类的不净肉众生脂肪也因此被允许,但土喇咤亚事所涉的人脂不在允许之列,所以说“除人脂外”。“混合”:指已过滤。“三恶作”:是就每一次吞咽都有三个恶作罪而说的。虽然在圣典和注疏中,为了受用而在非时受取、煮制、过滤等前期准备行为并未被说为有罪,但这里仍然必定有罪,因为做了被禁止的事,就像为了食用而在非时受取时分药等一样。有人说:“在时受取,在非时即使由未受具戒者煮制并混合后受用,也确实有两个恶作罪。”

因为把奶等东西加进去煮的药油里,那渣滓属于食物一类,所以比丘连同渣滓一起接受那油,或者拿去煮,都是不允许的,因此说“像煮油的渣滓那样令人犹豫”。有人问:“如果和脂肪一起煮是不允许的,那这个为什么允许?”他们回答:“尊者……中间省略……允许。”长老因为过于犹豫,就说:“贤友,这个也不允许。”后来他意识到,脂肪只是为了治病才被允许的,便说“善哉”,接受了。

9797. 有人说,“‘由蜜蜂、蜂蜜蜂’这句话,只是对两种小蜂的限定。”另一些人则说:“在木棒上有一种叫蜜蜂的蜂,还有一种叫蜂蜜蜂的蜂,加上它们,共有三种蜜蜂种类。”蜂蜜蜂是指大膜蜂。像树脂一样,是指因干燥或因煮熟而凝固。其余的是指稀薄的蜜。蜜膜是指没有蜜、只有膜。有人说:“如果受取了带蜜的膜而放置,因为膜有容器的性质,以蜜为缘,超过七天就构成舍堕。”而“蜜涂者唯是蜜性”这句话正与此相合。

9898. 因为巴利圣典中不加区分地说“糖,就是从甘蔗生出来的”,而义注中又说“取甘蔗汁……乃至……无根据的甘蔗变化应当知道为‘糖’”,所以应当知道,无渣的甘蔗汁也是七日药。然而有人这样说:“关于蜜,四种时限应当随宜配合;关于甘蔗也一样。”接着又说:“有虫卵块等的蜜是时药,无虫卵而与水混合的是时分药,不混合的是七日药,纯净的蜜蜡是尽形寿药。同样,甘蔗汁有渣的是时药,无渣而与水混合的是时分药,不混合的是七日药,纯渣的是尽形寿药。”然后还进一步多方详细铺陈。其中“与水混合的蜜或甘蔗汁,有渣的是时药,无渣而与水混合的是时分药”这一说法,在圣典和义注中都看不到。至于“本来是时药的东西,即使更重的葡萄等汁与它混合,较轻的水却使它变成时分药;更轻的七日药与它混合,却使它变成较重的时分药”这个道理,应当去问那个人自己。在一切处,圣典和义注中都只显示:与水混合后,即使较重的东西也会变成较轻。圣典中也说:“诸比丘,我允许病者用糖,非病者用糖水。”说这话,就是开许:即使非病者不宜用的糖,与水混合后,对非病者也成为适宜。

还有,注疏里说:“甘蔗是时药,甘蔗汁是夜药,糖浆是七日药,甘蔗皮是尽形寿药。”有人看到这段话之后,就说“甘蔗汁掺了水就是夜药”。但这种说法在《普端严》律注疏里根本找不到对应的文句,所以不能当作可靠依据来接受。正因如此,有些老师才说:“甘蔗汁不管掺没掺水,都是七日药。”在药篇里说“诸比丘,我允许甘蔗汁”,对此三部《甘提巴达》都毫无区别地解说是“甘蔗汁是七日药”。关于“自己做的、没有掺肉才可以”,这里应当理解为:接受时没有过滤的,在制作的时候过滤、去掉渣滓,然后自己做的。这是《萨罗他迪波尼》的原文。

《除疑复注》里说“依甘蔗汁”,这是在显示:即使是没有渣的甘蔗汁,也是限七日,因为圣典中笼统地说“从甘蔗生”。至于经注疏里说“甘蔗是限时,甘蔗汁是限日,糖浆是限七日,甘蔗皮是尽形寿”,应当理解为:那是就混入了芒果果汁等来说限日的,因为那不是律典的说法,所以不能作为标准。正因如此,才说“以午前受取、未榨滤的甘蔗汁”等等。“无肉才可以,其中所入的限时物不须计较”,这里是说:做成糖块时,其中虽然还有渣滓,但因为煮熟干燥,就成了尽形寿。如果它还是限时的,那么因为是自己煮的,午前也不能吞咽。“因为连渣一起受取”,这是就甘蔗汁中变成粉末状的渣滓来说的,由此显示:“未榨滤、未受取、由未受具足戒者所做,则七日之内可以。”

火烤甘蔗糖浆,是把甘蔗放在火上烤过之后做成的。捣碎甘蔗糖浆,是把甘蔗切成小块,捣碎、压榨,再煮成的。说“它适宜”,意思是:虽然里面还有渣滓,但煮熟的时候,它就失去了限时药的性质。以冷水制作,是用冷水揉碎蜜花,再过滤、煮制而成的。有人说“不经过滤就制作”,这种说法找不到根据。把乳加进去做成的蜜花糖浆属于限时药,这里若问:加乳煮成的油为什么在非时也允许用?回答是:加进油里的乳就变成油了,而加进别的乳做成的,则仍然保持乳的性质,这就是这里的理由。如果是这样,块糖也是加乳做成的,那它为什么允许用呢?所以说“然而块糖”等。其中“乳泡”,就是乳的泡沫。

99“蜜花”等这一段,是为了说明:即使以限时药的形式存在,也有像米酒种子那样不可食用的情况。这些食物既然是在执行滋养身体的功能,为什么应当这样受用呢?为了回应这个责难,显示它们是以药的名义而受用,并借着这个关联,把一切以药的名义受用的东西合在一起显示,所以《一切欢喜》中说“七种”等。然而《律藏纲要》中并没有那样说,他们主张:“因为说过‘从午后开始,若有因缘’,所以受持的药从第二天起,午前也只有在有因缘时才可以受用,并不是为了当作食物,因为是以药的目的而受持的。”“在门、窗、门扇上”指大门和窗户的扇板。那些东西投入染料中,就舍弃了自己的本性,所以说“在染料中……应涂抹”,意思是:为了防止虫蚁等,应当涂抹。“决意”是指生起这样的心念:“现在这东西对我来说,将不再作为吞咽之物,而是作为外用之物。”因此说“酥、油、脂涂在头上,或涂身的油”等,意思是:这样受用时因为没有贪著享用的期待,就舍弃了受持。同样,对其他限时药,如果不想吞咽,以清净心作为外用之物,即使作了决意,也舍弃了受持,这也应当看作另一种舍弃受持的方式。

“应该由另一位比丘说”——这里因为是以清净心布施的,所以自己也可以让人拿来受用。“两人都无罪”的意思是:就像属于别人的东西由一个人接收下来,即使超过七天,也不犯舍堕罪,因为它仍然属于别人所有;同样,这个东西因为没有被分配,虽然是两人共有的,但由于没有分开,所以也不犯舍堕罪。但不可以受用,是因为它是由比丘接收的,超过七天之后,任何比丘都不可以受用,因为接收来的酥等物品,受用期限只限于七天。经中确实这样说:“接收这些之后,最多可以储存七天,然后应当受用。”

“贤友,这油可以在七天内受用。”这句话说明:接受油的人,可以在七天内把它转交给别人。 接着问“谁犯戒”,是因为他心里这样想:“前面先说两人共同拥有时无犯,但现在既然一个人把它让给了另一个人,就不再是两人共有了,情况就像已经分配好的东西一样。所以在这里,接受者过了七天,就应该有一个人犯戒。”于是他问:“是接受者因为接受这件事而犯戒,还是东西归谁所有就谁犯戒?” 这里之所以不说“因为未分配”这个理由,而说“因为接受的人已经把它让出去了”,正是因为已经让出去,就不再是两人共有,而成了一个人的东西;但由于它是由接受者所接受的,所以变成了别人的东西。因此,就像接受别人的东西一样,接受者并不会因为接受这件事而犯戒。这样说,是为了表明这一点;并不是要表明:从“接受的人已经把它让出去了”这句话,就能推出在还没让出去时,即使还没分配,过了七天也会犯戒。因为在还没让出去、还没分配的情况下,本来就是无犯的,这一点已经成立。 不过,如果另一个人在七天内也把自己那一份让给了接受者,那么过了七天就可能犯戒,因为这时东西已经成了接受者自己的所有物。 说“另一个人没有接受”,是为了表明:即使东西成了他的,但因为他没有接受,就像别人接受了自己的东西一样,所以无犯。 然而,没有理解这个意趣的人,比如《甘提巴达》的作者等人,作了别的发挥,那不应被当作要义来接受。这是《萨罗他迪波尼》里的话。

《除疑复注》(vi. vi. ṭī. 1.625)中说:若二人之物……中略……不允许,这里文句有脱落,应这样理解:若二人之物由一人受取而未分配,过了七日,对二人来说都无犯,但不可以受用。否则,连词语的运用也说不通。《萨罗他迪波尼》(sārattha. ṭī. 2.625)中说:在《甘提巴达》中也显示了这同一文句。说对二人来说都无犯,是因为未分配才这样说。说但不可以受用,这是依据储存物最多七日就应受用这句话而说的。由谁受取,由彼舍弃这句话,是针对已受具足戒者的布施而说舍弃。这是为了显示:对已受具足戒者来说,在无期待布施之物上,虽然受取的行为没有消失,但自己之物性已经消失,因此不构成舍堕。只有自己受取性和自己物性这两个原因才构成舍堕,不是单靠一个。对未受具足戒者来说,在无期待布施中,这两者都消失,此时受用也是允许的;但在有期待的布施中则不然,因为那时没有布施的特征。在舍弃这个圣典用语中,应当知道:不给予任何人、以无期待之心丢弃,也被包含在内。以无期待之心给予这句话,只是为了显示舍弃受取的方法。因为受取一旦舍弃,再重新受取后受用,自然就是允许的;而那种舍弃是通过放弃物件的自己物性来实现的。由此也可成立:当对物件有想要食用的期待时,受取和舍弃就不能单独成立。否则的话,就应该说:对受取无期待,舍弃受取后再重新受取然后吃。通过未受取这一句,显示一人的物品即使被另一人受取,也构成舍堕。如此,这里所指的是:没有作我再拿回来的期待,以纯净之心彻底放弃。显示正在受用的人无犯,意思是:显示由舍堕根本的波逸提等罪而转为无犯。在受用上显示无犯,这里的意思是:显示已舍之物重新获得时,在身体受用等事上所说的恶作罪,因它而显示无犯。

100像这样说明了四种时间段的资具之后,现在为了说明它们各自的差别特征,而说了“然而在这些当中”等话。其中,在不合适的地方、在能够同宿的住处所说的僧团之物或个人之物,属于比丘或比丘尼的,时限药和夜分药即使只放一夜,也叫作“内宿”;在那里煮过的,也叫作“内煮”。但七日药和终生药则可以。受了之后过了一夜的任何时限药或夜分药,在想吃而拿取的时候,光是执持就已经犯恶作;吃的时候,每吃一口,都因为储存的原因而犯波逸提。这就是这段话的意思。现在为了说明另外的差别特征,而说了“然而时限药”等话。其中,“混合味”就是味道混杂在一起。长时间的东西和短时间的东西混在一起时,只随短时间的那一方走,所以说“然而时限药……乃至……三种夜分药等”。其余几种也是同样的道理。因此,在这些当中,只有当天午前才可以,当天午后不行,夜里不行,第二天等也不行。这就是这段话的意思。

如果有人问:为什么?因为和当天接受、属于时限药的东西混在一起了。这里并不是只说了“因为和时限药混在一起”,而是加上了“当天接受的”这个限定,所以可以知道:如果和先前接受的时限药混在一起,那么连当天午前也不允许,会成为不能吃的东西。用“味道混合”这句话,是在说明:即使混在一起,如果其余三种时药的味道没有混合,那么它们各自在自己的时间内仍然允许。在“夜分药”这一句里,应当补上“当天接受的”这个第三格限定语,或者从前一句顺接下来理解。它的结果就和前面所说的一样。

有些写本里写成“与夜分药相杂的其余两种是当天受取的”,这种写法并不好。没有这句话的写法才是好的。为什么呢?因为“其余两种”是受“当天受取”这个限定语限定的。照那样说,就变成:只有当天受取的七日药和终生药,在与夜分药相杂时,才只允许用到当天明相升起之前,而先前受取的就不允许——这个意思并不合理。为什么呢?因为七日药和终生药有不生贮藏之性,而且这与“长时物随顺短时物”的规则相冲突。所以,不论当天受取还是先前受取,七日药和终生药只要与当天受取的夜分药相杂,就可以一直用到明相升起,这个意思才合理。这样也跟下面要说的“与当天受取的七日药相杂的、当天受取或先前受取的终生药,七天内可以使用”这句话一致。

另外,本来应该以“然而,与夜分药相杂的其余两种,只在当天直到明相升起之前才允许”作为前文。写书的人在其他文本里看到“当天受取”这个说法,就以为这里从“当天”这个词后面漏掉了“受取”,于是可能把它补进去写了。可是“当天”这个词其实是用来限定“直到明相升起”的,它表明只在当天明相升起之前允许,而不是说第二天等日子明相升起之前也允许。正因为如此,在下文里,“然而,与当天受取的七日药”这句话中,表示短时意义的词与“当天受取”这个限定语同位,该限定语所限定的正是这个短时义词本身,而不是表示长时意义的终生药这个词。因此才说“与当天受取的七日药相杂的,无论是当天受取还是先前受取的终生药,七天之内允许”。

在“以两天受取”等说法里,也应该这样套用:和以两天受取的七日药混在一起的,无论是当天受取还是更早受取的终生药,都允许用六天;和以三天受取的七日药混在一起的,无论是当天受取还是更早受取的终生药,都允许用五天;和以四天受取的七日药混在一起的,无论是当天受取还是更早受取的终生药,都允许用四天;和以五天受取的七日药混在一起的,无论是当天受取还是更早受取的终生药,都允许用三天;和以六天受取的七日药混在一起的,无论是当天受取还是更早受取的终生药,都允许用两天;和以七天受取的七日药混在一起的,无论是当天受取还是更早受取的终生药,都只允许当天用。也就是说,只应减去七日药已经过去的天数,再按剩下的天数来搭配,而不是对终生药也这样减。因为终生药并没有什么“应减去的过去天数”,只要条件具足,就该终生受用。所以论师说:“七日药也把与它混在一起的终生药,引向它自己的时限。”有些写本里写着“与夜分药混在一起的另外两种,当天受取”,有人依据这个写法,以为这里也应当是“唯当天受取”,于是否定“更早受取”这个读法。有些写本则写作“午前受取或……”。应当知道,这些人都是没有留意前面所说的道理,心散乱了才这样做的。

在这四种时限中,如果时食过了正午、夜分食过了后夜、七日药过了七天还拿来吃,就会犯戒,这是经文里说的。有人问:这是按哪条学处犯戒呢?回答就用“时限”等话来解释。它的意思是:时食过了时限还吃,就按“任何比丘在非时吃嚼食或噉食,波逸提”这条非时食学处犯戒。夜分食过了夜分还吃,就按“任何比丘把储存的嚼食或噉食拿来吃,波逸提”这条储存食物学处犯戒。七日药过了七天还吃,就按“那些适合生病比丘服用的药,比如酥、生酥、油、蜜、糖,接受之后最多可以储存七天使用,超过这个期限就犯舍堕波逸提”这条药戒学处犯戒。

这些内容已经说过:这四种时限药如果混在一起、味道融合,就应当按其中最早那种时限药的时限来使用。如果味道没有融合,又该怎么使用呢?于是说“如果……”等等。这段话的意思很容易明白。

如是,在作为《巴利律摘编》注释的《律庄严复注》中,

名为《四时抉择论庄严》

第18章