9. 法品复注

88第四品第一经里的“果定”，指的是在四种圣果当中的定。果慧也应当同样理解。巴利

89在第二经中，执取相应法就是策励。不散乱就是不散乱。巴利

90在第三项中，以“倾向”的意思称为“名”，以“变坏”的意思称为“色”。因为观行者的意趣正在于此，所以只说“四种无色蕴”。因此他说：“已宣说了法处差别智。”巴利

91在第四项里，以“了知”的意思称为“明”；以“解脱”的意思称为“解脱”。巴利

92在第五经里，所谓“有”，就是“常”，因为一直存在的缘故；依常见而生起的见解，就是有见。所谓“非有”，就是断灭，因为是毁灭的意思；依非有见而生起的见解，就是非有见。这里的意思本来就很浅显，因为下面已经说过同样的道理。巴利

95在第八经中，言语对于那个执取对立、违逆、毫不尊重的人来说是苦切的，就叫“难语者”；他的业就是难语性，也就是那个难语者以不尊重的心态所生起的思。这个状态就是难语性。所谓“这个状态”，是指上面所说的难语性确实存在，从意义上看就是难语性本身。详细来说，这在阿毗达摩中是这样说的：“其中，什么是难语性？当同梵行者教诫时，表现出难语……”从意义上看，它属于行蕴。或者说，以这种方式生起的四蕴，就是它的异名。巴利

因为与恶相应，那些无信等恶人就是他的朋友，所以叫“恶友”；这种状态就是“恶友性”。详细来说，《法集论》里这样说明：“其中，什么是恶友性？就是对于那些无信、戒行败坏、寡闻、悭吝、无慧的人，对他们的亲近、亲近、密切亲近、交往、密切交往、爱戴、密切爱戴、倾向于他们。”这恶友性也应该像难语性那样来理解。因为以某种思，一个人被称为与恶同流者，那个思，或者当时以那种方式生起的四个无色蕴，就是恶友性。巴利

96第九经中，对于那位执取随顺、迎合、恭敬态度的人来说，言语对他是容易的，因此称为“易语”等；而那些具有信等善法的人是此人的朋友，因此称为“善友”等——应当知道，这些含义是依照与前文所说的相反方式来理解的。巴利

97第十经中，地界等以及乐界、欲界等，其实都已经包含在这些界里面。开示了对这些界的善巧，也就等于开示了对乐界、欲界等的善巧，所以世尊说“十八界”。所谓“以界为知”，这里说的是能辨别十八界各自本性的闻慧、持慧、遍察慧和通达慧。其中，对诸界的闻慧和持慧属于闻所成慧，其余的属于修所成慧。在这当中，遍察慧是世间慧，因为它属于观；其余的慧则是出世间慧。以相等方式、以无常等方式作意，就是作意；对此达到熟练善巧，就是作意善巧。仅仅对十八界进行遍察、通达、省察的智慧，就是作意善巧，它按初、中、后分为三种：遍察慧是它的初，通达慧是它的中，省察慧是它的后。巴利

98在第十一经里，犯戒本身就是罪聚。不过，如果不把中间的犯戒单独算进去，就是五种；如果把它们也算进去，就是七种，所以经文说“五与七种罪聚”。所谓“知”，就是知道“这些是犯戒，犯戒有这么多，犯戒是这样发生的”。以这三种方式了知的智慧，就叫犯戒善巧。为了从犯戒中出罪而运用的羯磨语，就是羯磨语；同样性质的告白语，就是告白语。能这样了知——“依此羯磨语，就能从这种犯戒中出罪，而且这种出罪是在第一遍或第三遍告白念到‘yya’字结尾时，或在‘我将防护’这类语句结束时才成立”——对每一种犯戒的出罪界限都能辨别的智慧，就是出罪善巧。所谓出罪，就是按照所犯的戒，以适当方式使它不再成为障碍。这样，仅凭“出罪”一词，就已经把发露包含在内了。巴利