49. 婆罗门品复注

181-183181-183. 第四品的第一部经等，内容本身很容易理解。巴利

184第四项中，“忧愁”是指：由于心中生起的强烈忧愁而忧愁，意思是内心被热恼灼烧，郁结于内。“疲惫”是指：由于那忧愁的力量，以及身上生起的苦受而疲惫。“悲叹”是指：由于忧愁的迷乱，以种种杂乱之言哭诉，也就是用言语悲叹。“捶胸”即urattāḷiṃ，意思是捶打胸膛。因此说“捶打胸膛”。“疑与犹豫”在这里是指：这就是第五盖——对所缘生起“这是什么？”的犹豫，所以叫“疑”；因为无法决断“这才是最好的”，所以叫“犹豫”。或者也可以这样理解：观察法的自性时感到困顿，对治已经消失，所以称为“犹豫”。巴利

185185. 第五经中，“此处”是指在讨论空随观的这个主题里。“某处”是指任何地方、任何时间或任何法上。或者，“某处”也可以指内或外。说到“自己的我”，是为了表明：我看不到别人所构想出来的“我”——比如“这位，贤者们，就是大梵天……是已生和未生者的主宰、父亲”等等（《长部》1.42）——也看不到任何人的任何所有物，所以说了“对于任何人”等话。其中，“他人的”是指被执取为“另一类”或“另一个人”的。“也没有在任何处是我的”：这里“我的”这个词并不适用，所以先说“先把‘我的’这个词放一边”。“以及他人的”：指与自己不同的别人。所谓“另一个人”，是指为了我的利益而存在着，靠着他，我的一切才能成就。为了表明：依照某些执持邪见者的构想，他人的我以及那个作为自己所有物的东西都看不到，所以说了“也不在任何处”等话。在这里，“我不在任何处”是指看不到自我本身的存在。“不作为任何人的任何所有物”是指看不到自我归任何人所有。“也不是我的”：这两句应当按各自合适的方式搭配，“是”这个字分别配属。 “在任何处也没有他人的我存在”：是指看不到他人的我的存在。“那个他人的我不作为我的所有物”：是指看不到他人的我不归自己所有。这样，通过在内与外两方面把握诸蕴是空掉我与我所的、纯粹只是诸行的聚集、以及四句分别的空，就完成了。这里剩下的内容很容易理解。巴利

186186. 第六经中，“被牵引”的意思是：受心支配的世间众生，被心拖到各处去。这里应当知道，所执取的正是他们自己：那些还没有遍知所缘、随顺心而转的人，所执取的正是他们自己。因为已经遍知诸蕴、已断烦恼的人，不会随顺心而转，反而是让心随自己而转。“与戒俱”：就是与作持戒和止持戒一起。“前行道”：指从修头陀支等开始，直到种姓智之间，应当持续修习的、名为止与观的正行道。其余部分很容易理解。巴利

187187. 在第七经中，“雨势婆罗门是摩揭陀大臣”这句话里，“雨势”是那位婆罗门的名字。“大臣”是指拥有极大权势的人。“权势之量”的意思是以权势的大小来衡量，或者也可以理解为“以权势和财富资具”，因为世间也把受用的资具叫做“量”。“摩揭陀大臣”是指他是摩揭陀国王的大臣，或者说是摩揭陀国的大臣。“都提耶”是指他以名为“都提”的村庄为住处，所以说“住在都提村的人”。他住在都提村，应当理解为他是以统治者的身份而住于该村，就像颂那丹陀住于瞻波、鸠陀檀多住于迦努摩陀一样。他拥有大财富，有四十五俱胝的财富。“在会众中”是指在会众里，意思是人群之中。因此说“在聚集的会众中”。“极度净信”中，“极”字有走近、趋近之义，所以说“越过之后而净信”，意思是越过应生净信之处而在不应生净信之处生起净信。“见义”是指能见到种种应做之事与义利者，“更堪任见义者”是指出于堪任见义者中更为殊胜者。因此说“能见义”等。他既不知善人也不知非善人，因为不能如实了知善人法与不善人法。其余在此处则是浅显易懂的。巴利

188第八句里，因为投生到地狱，或者因为造了能导致投生地狱的业而系属于地狱，所以叫“地狱者”。投生到无间地狱后，在那里住满一个被称为“寿劫”的中间劫，所以叫“劫住者”。因为没办法通过避免投生地狱来救治，所以叫“不可救治者”。“未穷尽”就是确实还没有穷尽。假如一个比丘问身随观，另一个问受随观……乃至问心随观，被问的人心想“他问完我再问”，于是一个不看另一个，即使这样，他们之间的次序还是能看出来，但在诸佛面前，次序却看不出来。在日影移过一拃四指之前，世尊就已经用十四种方式讲身随观，九种方式讲受随观，十六种方式讲心随观，五种方式讲法随观。且不说这四个人。假如另外四个人问四正勤，另外四个人问四神足，另外四个人问五根，另外四个人问五力，另外四个人问七觉支，另外四个人问八支圣道，世尊也能讲。且不说这八个人。假如另外三十七个人问菩提分法，世尊也能立刻讲。为什么？因为世间凡夫大众说一个词的时候，阿难长老已经说了八个词。而阿难长老说一个词的时候，世尊已经说了十六个词。为什么？因为世尊的舌头柔软，牙齿排列匀称，言语流畅，出入息轻快。因此说：“如来的法教示未穷尽，法句与文也未穷尽。”巴利

在这里，“法教示”是指确立教法。“法与句之文”中，“法”指巴利圣典；“句”是借它通达意义的东西；句子也包含在“句”里。“文”是能显示意义的东西，也就是字母。因为当句和文被划分开来时，它们能显示、说明各种不同的意义。以此表明：如来用一句又一句的句和文说法，即使说了很久，这些句和文也永远不会穷尽。“毁坏功德者”是指有毁坏功德习性的人。“放肆者”是指言语放肆的人。巴利

189在第九个问题中，“以名身”指的是与（心）同时生起的名身。这里剩下的内容很容易理解。巴利

190第十句里的“沉默、沉默”是重复的说法，这是为了表达周遍的意图而说的，所以注释里说“从各处观察”。在“观察之后”这个词里，“随”这个前缀同样也是表达周遍的意图，因此意思是“随随地观察”，也就是说，睁开由五种净色所庄严的双眼，从那里那里看过去。“足够”的意思是适当的、合宜的，就像在“足以厌离”等经文里的用法一样。用布包捆好带在身边以便食用的食物叫“puṭosaṃ”，这是把a音变成o音构成的词，所以注释里说“行粮”。这里剩下的部分很容易理解。巴利