(18) 3. 思集复注

171171. 在第三集（第三相应）的第一经中，“以身思为因”指的是身业的标志，意思是身业已被造作、已积集。这个道理也适用于其余两种思（语思和意思）。与掉举相应的思只产生转起之果（令果成熟），所以说为“二十种”。同样地，在“语思、意思”这里，按欲界善与不善来算，可得二十种思。经文用“同样地”这个词来统摄上述内容。此外，在这里还可以得到九种广大思，这是为了显示：加上这九种色界和无色界的善思，在意门中一共是二十九种思，如此在三门（身、语、意）中合计有六十九种思。说“以无明为缘”，是为了表明这些思也都是以无明为缘的。因为上面所说的六十九种思，即使是善的，也以无明为缘，更何况不善的呢——未断除无明的人才会生起（这些思），已断除无明的人则不会生起。巴利

前面说的那种思的差别——身行、语行、心行——是这样的：有人虽然受到别人催促，自己仍以无行心去造作；有人被别人指使，就以有行心去造作；有人在造作“某某业”的时候，知道“造了这种业就会有这样的果报”，这样既知道业也知道果报才去造作；也有人像小孩模仿父母礼敬佛塔等行为那样，只知道造业本身，却不知道“这种业的果报是这样”，在不知道果报的情况下也去造作。为了说明这些情况，所以说“或自己……”等。“未受他人命令”是指纯粹自己主动去做。“了知者”是指通过传闻等方式而知道。巴利

难道漏尽者不也会礼敬塔庙、诵说法义、作意业处吗？那为什么他的身业等不算业呢？因为不产生果报。漏尽者所造作的业，既不是善也不是不善，它不产生果报，只停留在纯粹造作的状态。因此，他的身业等不算业。也正因为这样才说“漏尽者以身造作之业是可知的”等等。这里指的是善与不善。巴利

因嬉戏而败坏的人，就叫“嬉戏败坏者”；他们正是因为嬉戏而败坏，所以叫“嬉戏败坏者”。或者说，他们身上有因嬉戏而来的败坏，所以叫“嬉戏败坏者”。据说，他们靠殊胜福德得来的广大吉祥与富贵，在星宿节庆中嬉戏游玩时，因为那富贵实在太广大，连“我们吃过东西了、还没吃东西”都分不清。于是，从超过一顿饭的时间开始，他们即使不停地吃、不停地喝，也照样死去，根本停不住。为什么？因为他们业所生的火界太强，而四大所成的身体太弱。人类的业生火界弱，四大所成的身体强，所以人类火界弱、身体强，即使过了七天，还能用温水、稀粥等来支撑身体。可是天神的火界很强，因为他们是由广大福业所生，又因为消化的是极其殊胜、沉重、细腻、清净的甘露食；而他们四大所成的身体却很弱，因为本质柔软细嫩。他们只要错过一次进食的时间，就再也维持不住。就像夏天正午放在滚烫石头上的莲花或青莲花，到了傍晚，即使用上百罐水去浇，也恢复不了原样，只会枯萎死去；同样，他们之后即使不停地吃、不停地喝，也照样死去，根本停不住。那么，这些天神到底是哪些呢？注疏里并没有去追究“就是这些名字的天神”，因为已经说过“因断食而像被太阳晒落的花环一样”，所以应当知道：凡是靠段食维持生命的天神，都会这样，都会这样死去。不过，无畏山寺派的人说：“那些天神是化乐天、他化自在天和梵身天之类，他们只是因为嬉戏而败坏，所以叫嬉戏败坏者。”那么，这里天神的食物是什么？进食的时间又是什么？他们说：“一切欲界天神的食物都是甘露，而且越往上，甘露就越殊胜。他们各按自己的时间，每天每天吃。有些天神吃像枣子那么大的甘露食。那食物只要放在舌上，就能遍满全身，直到发尖和指甲尖；对他们来说，按自己的时间算，能够维持七天。”巴利

因为本性嫉妒，以败坏的心去败坏他人，所以叫“意败坏者”。或者，由于嫉妒，心的败坏就是“意败坏”，这种心的败坏是他们毁灭的原因，所以叫“意败坏者”。“不忿怒的人能保护自己”：对于另一方不忿怒的人，忿怒者的嗔怒无所执取，只生起一次就不再跟随，所以无法让他退堕，就像火碰到水边就熄灭一样；因此，不忿怒的人能保护他不退堕。然而，当双方都忿怒时，彼此的嗔怒辗转增长，变得越来越尖锐猛烈；这种嗔怒以所依为燃料而燃烧，生起时会烧灼心所依处，摧毁极其微细的物质身体，接着整个自体就消失。所以说“然而当两者都……”。世尊也正是这样说的：“当他们彼此怀着染污的心，身体疲惫不堪……便退堕。”巴利

“哪些天神应当以那个（tena）被看见”这句话里，“tena”是在具格的意义上，用的是具格，所以注释说“哪些天神名叫那些（te）应当被看见”。或者，为了说明这里的“tena”正是具格的意义，又说“或者，以那个自体”。这里其余的内容都很清楚。巴利

172172. 在第二部经中，能够识别、阐明并确定义理差别的智慧，就是义辨析。这里所说的“义”，简略来说就是因之果。因为它（果）是通过因应当被依靠、被趋近、被证得的，所以称为“义”。若从分类来说，凡是因缘所生之法、涅槃、所说的义、果报、唯作，这五种法都应理解为“义”。观察这些义时，对它们分类的智慧，就是义辨析。因此说“于五种义中分类的智慧”。在“我开示”等语中，最初宣说称为“开示”，意思是指出；把所开示的内容讲说完毕，称为“演说”；按照所开示的义，以各种方式使人知道，称为“令知”；以各种方式使那义确立，称为“安立”；按照所开示的义，以反复指明的方式阐发，称为“开显”；把开显的内容加以分析，称为“分别”；通过展示理由和比喻，使已分析的义变得明显，称为“令透彻”。巴利

三种无碍解是：法无碍解、辞无碍解、辩无碍解。其中，法无碍解指的是能够识别、阐明并确定法之区别的智慧。简略来说，“法”就是缘。因为这个缘能一一安排、令其生起并使其达成，所以称为“法”。若从分类来说，任何能产生果的因、圣道、所说的话、善、不善，这五种都应理解为“法”。观察这些法的人，对于这些法的分类智慧，就是法无碍解。能够识别、阐明并确定言辞差异的智慧，即对于言辞表述的分类智慧，称为辞无碍解。这里说的是：对于义和法本身的自性言辞，以这种自性言辞的声音为所缘而观察的人，对于那自性言辞表述的分类智慧，就是辞无碍解。巴利

这样，这个辞辨析是以声音为所缘，而不是以概念为所缘。为什么呢？因为听到声音之后，他们知道“这是自性言辞”。证得辞辨析的人听到“phasso（触）”时，知道“这是自性言辞”；但如果听到“phassā”或“phassaṃ”，就知道“这不是自性言辞”。受等其他词也是这样。那么，他对其他名词、动词、前缀、辅音等声音，是知道还是不知道呢？只要他听到声音后能知道“这是自性言辞，这不是自性言辞”，那么到那时他也会知道那些。不过，有人提出“这并不是辞辨析的作用”而加以否定，于是讲了这个事例——巴利

据说，帝须达多长老在菩提道场拿着一根金筹，问道：“我用十八种语言中的哪一种来说法呢？”不过，他这是凭自己学来的本事才这样问的，不是靠无碍解而问的。因为他智慧广大，先让人用各种语言说法，自己学会之后，才这样问的。这里又说到：“众生本来就会学习语言。”父母在孩子小的时候，把他们放在床上或椅子上，一边说这说那，一边做各种事情。孩子们就慢慢分清了各种语言，知道“用这个说的是这个意思”。时间一长，所有语言都懂了。如果母亲是达米罗人，父亲是安达卡人，他们生的孩子如果先听到母亲说话，就会说达米罗语；如果先听到父亲说话，就会说安达卡语；如果两边的声音都没听到，就会说摩揭陀语。即使有人出生在无人的大森林里，那里没有别人说话，他凭自己的天性开口时，也只会说摩揭陀语。地狱、畜生道、饿鬼界、人界、天界，到处都以摩揭陀语为主，其余像奥塔基罗塔、安达卡、尤那卡、达米罗等十八种语言，则不断变迁，过一段时间就会变样，甚至消失。巴利

只有这一种被称为如实语、梵行语、圣语的摩揭陀语不会变易。它即便在某处、某时看似有所变化，也并非在一切处、一切时、一切情况下都会变易；即使到了劫灭之时，它仍然住立。正自觉者把三藏佛语编成教典时，也唯独用摩揭陀语来编定。为什么？因为这样才容易受持。以摩揭陀语编入教典的佛语，对于证得无碍解的人来说，一经接触，意义就能以百种、千种方式显现出来。若用其他语言编入教典，就必须先清理净化才能学习；而且，即使学了很多，凡夫终究不可能证得无碍解，而圣弟子则没有不证得无碍解的。巴利

辩无碍解，就是能辨别、看清、判定辩才之种种差别的智慧，也就是在辩才方面按类别而生的智慧。它其实是针对义、法等三种智慧领域的称呼，指那种生起“这些智慧是在说明这个义理”之类作用的智慧。要知道，这四种无碍解在两种阶位中显现出差别，并且通过五种原因而变得清晰。是哪两种阶位呢？就是有学地和无学地。其中，舍利弗长老、大目犍连长老、大迦叶长老、大迦旃延长老、大拘絺罗长老等，乃至八十位大长老的无碍解，是在无学地中显现出差别。阿难长老、质多居士、法近事男、优波离居士、久寿多罗近事女等人的无碍解，是在有学地中显现出差别。这就是在两种阶位中显现出差别。所谓差别，就是指通过诸圣道所证得的无碍解，各自显现出不同的层次。巴利

无碍解由哪五种原因而变得清晰？即：证得、教理、听闻、请问、前习。其中，证得指的是阿罗汉果。因为已经证得阿罗汉果的人，他的无碍解就变得清晰。听闻指的是听闻佛法。因为以恭敬心听闻佛法的人，他的无碍解就变得清晰。请问指的是义注。因为为已学得的巴利经典讲解其义的人，他的无碍解就变得清晰。前习指的是过去世曾修习瑜伽行，通过取来与送回的方式，将业处反复熟练修习。因为过去世曾修习瑜伽行的人，他的无碍解就变得清晰。巴利

不过，在这几个因素当中，教理、听闻和请问这三样，确实是让无碍解的分辨功能变得强有力的主要原因；而前习则是证得无碍解的强有力助缘。那么，前习对分辨功能有没有帮助呢？有帮助，但它对分辨功能的作用，不像对证得无碍解那样强而有力。因为不管过去有没有教理、听闻和请问，只要没有前习——也就是过去和现在都没有对诸行做过审察——所谓的证得无碍解就根本不可能存在。当这两方面结合起来时，就能共同支撑无碍解，使它变得清晰明了。巴利

173-4在第三经中，“触处”这里，“处”这个词有“矿藏”的意思，所以注释说“触的矿藏”等等。在“金处、银处”这类说法里，“处”也指矿藏；而按生起、会合等意义，“处”的含义同样成立。“mā”是表示禁止的虚词。这个“不要”是针对什么说的呢？是针对“除了六触处的无余离贪与灭尽之外，还有没有别的可说”这一点，所以说“意思是不要说”。“五触处已灭”是就眼等五根在其中不存在而说的。“第六”指意处。第四经没有什么可说的。巴利

175-6175-6. 在第五明中，“明”指的是由天眼、宿住随念、漏尽智所构成的三明，或者八明。因为八明也是连同观智和意所成神变一起，被统摄在神通里来说的。具足十五种支分的行，是指：戒防护、守护根门、饮食知量、警寤精进、信、惭、愧、多闻、精进、念、慧、四种色界禅那——就是这样具足十五种支分的行法。正因为圣弟子依靠这些法而行、走向不死之境，所以被称为“行”。在第六经中则没有什么需要说的。巴利

177在第七部经里说“这仅仅是地界”：地界有两种，从坚硬、坚实、粗硬的角度看，它们具有同一个特征，就是“仅仅是地界”。这是把内在的地界和外在的地界放在一起说明的。为什么这样说呢？因为外在的地界没有认知、没有情识，这一点很明显，而内在的地界则不明显。所以，把内在的地界和外在的地界看成一样、都是没有认知的，这样去把握就容易了。好比什么呢？就像把一头没驯服的牛和一头驯服的牛套在一起，刚开始几天它还会挣扎乱动，但不久便顺服了。同样，把内在的地界和外在的地界看成一样，则它几天内只是以没有认知的状态呈现，但不久这没有认知的状态就变得明显了，因为从界只是界的角度被见到了。应当以正慧如实照见这两者：“这不是我的，这不是我，这不是我的我。”如实照见，就是照见其自性。那地界具有无常等自性，因此应当照见为无常、苦、无我，这就是其含义。因为照见“这不是我的，这不是我，这不是我的我”的人，既不见有任何地方有我，也不见应把某物当作他人的所有物，也不见应把他人的我当作自己的所有物，所以说“宣说了四句空”。巴利

178第八经中，“寂静”：因为禅支相续和所缘相续，所以是可意的、悦意的。“心解脱”：指色界与无色界的心解脱。因此说“八等至中的某一种等至”。“涂有胶漆”：指涂了虫胶。“不先清除障碍”：指不先清除欲贪等障碍。如果有人没有通过随观欲的过患等来好好镇伏欲贪，没有以身轻安使粗重好好止息，没有以发勤界作意等好好驱除昏沉睡眠，没有以作意止相等使掉举恶作好好消除，也没有好好清除其他定的障碍，就进入禅那，他就会像飞进没清理过的巢穴的蜜蜂，又像走进不干净园林的国王，很快就退出来。如果有人好好清除了定的障碍才进入禅那，他就会像飞进善加清理的巢穴的蜜蜂，又像走进极其清净园林的国王，整个白天都安住在等至中。巴利

入水口，是指从河流、湖泊、山涧、沟壑等处流过来的通道。那些通道本身就是山涧，所以经文说“四条流入的山涧”。排出口，是指流出去的通道。水通过这些口退去、流出，所以叫“退口”，它们就是出口。而这些就是排水的孔洞，所以经文说“排放孔洞”，意思就是被称为退口的排水孔洞。剩下的部分很容易理解。巴利

179第九经中，按照《阿毗达摩》所说的方法——巴利

什么是退分慧？已经证得初禅的人，如果与欲相应的想和作意现前，这就是退分慧；随顺那种状态的念安住不退，就是住分慧；如果与无寻相应的想和作意现前，就是胜进分慧；如果与厌离相应的想和作意现前，导向离贪，就是通达分慧。巴利

按照《分别论》开头所说的方式，应当这样理解这句话的含义。巴利

在这里，初禅的证得者，是指得到初禅但还不纯熟的人。与欲俱行的想和作意现行，是指他从初禅出定后，由于所缘的力量，与欲俱行的想和作意生起，逼迫他、驱策他。由于这些倾向欲的想和作意的力量，他的初禅慧衰退、减损，因此被称为退分慧。随顺于彼，是指与彼相应的性质。念安住，这是针对邪念说的，不是正念。如果有人以与初禅相应的性质，把初禅看作寂静、殊胜，从而品味它、欢喜它，生起贪著，那么以这贪著的力量，他的初禅慧既不衰退也不增长，只是停留在某个阶段，因此说为住分慧。与无寻俱行，是指当他作意无寻的第二禅，认为它寂静、殊胜时，由于所缘的力量，与无寻俱行的想和作意生起。现行，是指从纯熟的初禅出定后，这些想和作意为了证得第二禅而逼迫他、驱策他。由于这些倾向更高第二禅的想和作意的力量，他的初禅慧成为殊胜的第二禅生起的近因，因此被称为胜进分慧。巴利

与厌离俱行的，是指那证得初禅的初禅慧从禅那出定后，与称为厌离的观智俱行。因为观智在禅支的差别上运作时，心生厌离、不乐，所以称为厌离。现行的意思是，为了作证涅槃而逼迫、驱策。与离贪相连的，是与称为离贪的涅槃相连。因为观智这样运作：依此道，可以证得离贪，即涅槃，所以称为与离贪相连。与它相应的想和作意，也同样称为与离贪相连。由于这些想和作意的力量，这个初禅慧成为证悟圣道的近因，所以称为通达分慧。巴利

180第十经里说的“大处”，是指广大的处所，也就是安立正法的广大依据处。在这些处所中，所安立的法是确定无疑、不会让人犹豫的。那这些处所是什么呢？就是那些有传承来源的，比如收入经中等。第二种解释里，被引述的依据叫“引据”，而这些引据广大，所以叫“大引据”。“贤友，这是我亲从世尊面前听来的”等等，就是审查某人带来的法时的依据。那这依据到底是什么呢？就是把带来的法收入经中等。既然这样，为什么是四种呢？因为法的来源有两种：导师和弟子。其中，弟子又按僧团、团体、个人分成三种。这样一来，按“我是从这里领受这个法的”这种可引述对象的差别，就有四种，所以说“贤友，这是我亲从世尊面前听来的”等等。《导论》里也这样说：“四种大引据：佛的引据、僧的引据、团的引据、个人的引据。这四种就是大引据。”以佛为引据，就叫“佛的引据”，其余几种也是同样的道理。所以说“佛陀等……是重大的依据”。巴利

“不应欢喜接受”就是不应领受；领受文句就是听闻，所以说“不应听闻”。“文句与音节”指文句和音节，意思是表义的词和表音的词。义理通过这些词得以表达，所以叫“文句”；字母等是表音的词。因为应当被表达出来，所以叫“文句”；通告等是表义的字词。有些论师说：“在义注中，所谓‘被称为文句的音节’，说的正是表音的词。”能表达义理的，就是音节，也就是表音的词。因为义理应当通过它们来表达，所以叫音节，也就是表义的字词；这是从涵盖两者来说的。“在此处”：指那被引用的经文段落。“仅说出巴利语”：只说出纯粹的巴利语之法。“含义被说明”：即巴利文的含义得到说明、被指出。“连结被阐述”：即如最初教说与后续教说之间的连结得到阐述，关联得到说明。“前后关系被阐明”：即前后不相违之处及特殊之处被说明、被揭示。如此正确地观察巴利法等之后，善巧地领受，即很好地把握，所以说“好好把握之后”。“应导入经中”：应以智慧深入经中而融通。由于那样的深入融通即是进入、融入其中，所以说“应使融入”。会合而显示，称为“示现”，因此说“应与律相汇合”。巴利

有人问：那什么是经，什么是律？在探讨这个问题时，为了通过各位论师意见的分歧来显示其中的含义，就说出了“在此……”等话。所谓“律”，指的是《分别》的诵本。因为它能指示被称为“论母”的经的含义，所以有资格被称为“经”。由于具有种种理趣和殊胜的理趣，所以是律，也就是《犍度》的诵本。所谓“如是”，是说当这样来把握经与律的时候，律藏也还没有被穷尽，因为《附随》的巴利文没有被包括在内。或者，经藏和论藏也可以算作“经”，因为它们具有指示义理等含义。所谓“即使如此”，是说即使把经藏和论藏当作经、把律藏当作律，作这样的经律区分，也还是不算穷尽，即还没有毫无剩余地把握住。为什么呢？所以说“因为还有不名为经的……”等。因为存在着没有冠以“经”这个名称而结集的佛语，比如本生等，所以按照前面所说的道理，三藏并没有被穷尽。《经集》《自说》《如是语》等，不像《长部》等那样冠以“经”的名称而结集——根据这个意思，它们在这里和本生等一起被包括在内了。至于这里没有收入《佛种姓》和《行藏》的原因，则需要另外去寻找。又何必这样追究呢？一切可能的注释理路，已经通过显示上座部的观点而被全部驳斥了。巴利

“有什么呢？”这句话是在说明：不叫“经”的佛语根本就不存在。全面否定了那种说法之后，也就是在“所谓‘经’就是‘律’”等注释中，用“这个意思不是这里所要表达的”加以否定之后，又因为“依此调伏烦恼”所以是律，是调伏烦恼的方法，而那个方法就是原因，所以说“然而律才是原因”。巴利

“法”是指教理之法。“有贪”是指有贪的状态，也就是滋长欲贪和有贪。“结缚”是指有的结缚。“有取”是指与四种取相应。“多欲”是指多欲的状态。“不知足”是指不知足的状态。“懈怠”是指懒惰的状态。“杂闹”是指安住在与烦恼共聚的杂闹中。“积聚”是指三种轮转的积聚。“离贪”是指从整个轮转中离染。“离结”是指从欲贪等中脱离。“无取”是指不执取一切业有。“少欲”是指通过资具少欲等方式，让一切欲求完全止息。“知足”是指十二种知足的状态。“精进”是指策励身精进和心精进。“远离”是指独处的状态，也就是成就欲远离、彼分远离等远离。“减损”是指减损一切轮转，意思就是为了涅槃。这样，如果有人通过受持、忆持、遍问和作意而如理行道，这教理之法就成为舍离有贪等状态的因，并导向离贪等状态。从这一义理来说，这确实是法，是律，因为它能让人不堕入恶趣等而持护，也能调伏烦恼；又因为它随顺大师正自觉者的教诫而转起，所以应当知道这就是大师的教法。巴利

世尊说“经，就是三藏中的佛语”，是因为经能指示四圣谛的含义。三藏佛语确实没有脱离谛的。接着又说“律，就是在这里调伏贪等的因”，因为那个经句所显示的正是调伏贪等的因。这里所谓“入经”，也只能从被包含在三藏佛语的范围来理解，不能有别的理解方式，所以又说“从未在任何经的序列中出现过”。所谓“掀起树皮等”，譬如一棵完好无损的大树稳稳挺立着，有人刻意去掀起它的树皮、碎片或薄片；同样，对于完好无损、屹立着的教法，有人只凭字面音节，就把它弄成像是被包含在教法里的样子，像那树皮一样，把前后矛盾等缺陷掀起来并加以说明。然而这类缺陷确实只存在于《隐秘故事》等文本中，所以说“《隐秘故事》……应知为显现”。所谓“调伏贪等”，就是以调伏贪等的意义来说，由于不具有那样的形态而不显现的文句，应当舍弃、应当放弃、不应执取。“一切处”就是在一切场合中。巴利