48. 道品复注

161161. 在第二品的第一个经中，“苦行道迟通达”等说法，应该按照经文里出现的方式来了知其含义。确实是这样——巴利

在这里，什么是“苦行道迟通达的慧”？就是：以艰难、困苦的方式生起定，并且缓慢地了知那个境界的人，所生起的慧、了知……中略……无痴、择法、正见。这称为苦行道迟通达的慧。在这里，什么是“苦行道速通达的慧”？就是：以艰难、困苦的方式生起定，却能快速地了知那个境界的人，所生起的慧、了知……中略……正见。这称为苦行道速通达的慧。在这里，什么是“乐行道迟通达的慧”？就是：不以艰难、不以困苦的方式生起定，却缓慢地了知那个境界的人，所生起的慧、了知……中略……正见。这称为乐行道迟通达的慧。在这里，什么是“乐行道速通达的慧”？就是：不以艰难、不以困苦的方式生起定，并且快速地了知那个境界的人，所生起的慧、了知……中略……正见。这称为乐行道速通达的慧。（《分别论》801）——这就是此处的经文。巴利

在这里，以艰难、困苦的方式生起定的人，是指在修行前期、加行阶段，以艰难、困苦、辛苦、带有造作和努力的方式镇伏了烦恼，然后生起出世间定的人。缓慢地了知那个境界，是指当烦恼已被镇伏之后，长久地安住在观的住期中，然后缓慢、渐渐地了知、彻悟、到达那个被称为出世间定的境界。这称为，是指：这样生起的这种慧，因为镇伏烦恼的修行之道是苦的，又因为观的住期阶段的慧是迟钝的，所以即使它是在道心生起的那一刹那生起的慧，也依据加行阶段的来路而被称为苦行道迟通达。对其余三种情况，也应当按这个道理来理解。巴利

162在第二部经中，“未安立加行的人”是指没有做过准备工作、没有积累修行资粮的人。“色把握”是指从色法的特相等各方面加以区分之后，对色法生起的把握和了知。“在三时中感到疲倦”是指在过去、未来、过去与未来这三个时段中感到疲倦。“在五种智中”是指在色把握等五种智中。“在九种观智中”是指在生灭等九种观智中。这里其余的内容都很容易理解。巴利

163在第三经中，以“就像这个，那个也是这样”这种方式来说明的是——巴利

这一段开示的纲要如下。它的意思是：就像现在这具有识的不净身，因为寿命、暖气和识还没有离开，所以能走、能站、能坐、能躺；同样，这具如今躺在坟场里的尸体，虽然已经没有识，但在过去，当那些法还没有离开时，也曾是这样。又像现在这具死尸，因为那些法已经离开，所以不能走、不能站、不能坐、不能躺；同样，这具有识之身，将来那些法离开后，也会变成这样。又像这具有识之身，现在还没有像躺在坟场里的死尸那样，变成膨胀等状态；同样，现在这具死尸，过去也曾不是这样。反过来，就像现在这具无识的不净死尸躺在坟场里，已经变成膨胀等状态；同样，这具有识之身，将来也一定会变成那样。在这里，“就像这具，那具也是如此”，是把自己和死尸看成一样，从而舍弃对外在的嗔恨；“就像那具，这具也是如此”，是把死尸和自己看成一样，从而舍弃对内在的贪爱。通过这种方式把两者看成平等，具足正知的人就能在两方面都舍弃愚痴。巴利

在外处所见的，是指在外的坟场等处所见的膨胀相等等不净相。为什么说“依九种可厌”呢？难道不也应该从这些角度来审察食物的可厌吗：因为乞食是一切谋生方式中最下等的；因为对团食的得不到和得到，会产生恐惧、贪着等；因为食物会使人饱胀；因为会滋长虫类等等。经中确实这样说：“比丘们，这是谋生方式中最下等的，就是乞食，这是世间最卑劣的，就是手持钵四处乞食。”得不到团食就心生恐惧，得到了团食就贪着、迷恋、耽溺，不见过患，没有出离的智慧而受用。而且吃下去的食物，有时会给人带来死亡或濒死的痛苦。巴利

那些辣虫等三十二类不同的虫子，是依靠它而活着的吗？回答是：首先，为了净化内心的杂染而投入业处的修行时，就应该事先作意最低劣的活命方式，想：“我不要变得像火葬场的柴火一样。”同样，在得不到团食或得到团食的时候，为了防止恐惧、贪着等生起，也应该事先努力防范，因为戒行极其清净、善于省察的人，不会出现那些情况。至于饭食带来的饱胀感，它并非绝对，在受用时就已经包含在内了，应当这样理解。而滋长虫类这一项，应当收摄在内；或者说，因为“依九种不净”的说法没有加以限定，所以它自然已经被包含。或者以这种方法，其余那些在这里也应随其所应视为已被包含，因为这里的用意正是为了审察不净。巴利

像这样做了之后，应当依照《清净道论》（1.294-295）从十种方面来理解不净。哪十种呢？从行乞、从寻求、从受用、从住处、从储藏、从未熟、从已熟、从果报、从排泄、从涂抹。这样一来，虽然是以十种方式说不净，这里说“九种”也并不矛盾，因为涂抹已经包含在受用等当中，所以没有把它单独拿出来说。不过《清净道论》（1.304）为了特别显示涂抹虽然也含在受用等里面，但从排泄的角度来说它格外是不净的，所以把它放在最后。巴利

具备厌离想，就是指对三有（三种生命存在状态）生起不欢喜、不乐著的观慧，而具足这种观慧。这其实就是“厌离随观”，只是借“想”这个名目来说罢了。这里其余的内容都很清楚明白。巴利

164-166164-166. 在第四项里，精勤用功的时候，受不了、扛不住寒冷等，所以叫“不堪忍”。能受得了、扛得住、能克服，所以叫“堪忍”。调伏诸根就是“调伏”。依照“不忍受已经生起的欲寻”等经文的方式，平息各种寻，所以说“等”，也就是“平息不善寻的修行之道”。这只是举例说明，实际上，凡是为了平息一切烦恼而修的修行之道，都可以叫“等”。第五和第六项的意思很浅显，一看就明白。巴利

167-168167-168. 在第七和第八首偈颂里，通过“大目犍连长老……”等语句，说明了大目犍连长老在前三道上是乐行道、迟通达，而阿罗汉道则是苦行道、速通达；至于舍利弗长老，前三道是乐行道、迟通达，阿罗汉道则显示为乐行道、速通达。然而《清净道论》（Visuddhimagga 2.801）中说：“诸佛的四道全都是乐行道、速通达，法将（舍利弗）也是如此。大目犍连长老的第一道是乐行道、速通达，上面三道则是苦行道、迟通达。”《阿毗达摩义广释》（Atthasālinī 1476）中又说：“如来和舍利弗长老的四道都是乐行道、速通达，大目犍连长老的第一道是乐行道、速通达，上面三道是苦行道、速通达。”所有这些说法彼此都不一致，与这里的巴利经文和这部注释书也不相符，因此应当加以审察。可以理解为：这些不同的说法，是依据各方诵者的见解而分别记述的。巴利

169169. 在第九经中，以有所行——也就是以痛苦、艰难，付出极大努力之后，才令烦恼般涅槃的人，就是“有行般涅槃者”。以无所行——也就是以微小的精进，不必付出极大努力，就令烦恼般涅槃的人，就是“无行般涅槃者”。因为随法行者在趋向圣道的过程中镇伏烦恼时，只需轻微的苦，不觉得艰难，也不疲劳，就能镇伏烦恼。而随信行者却要经历痛苦、艰难，感到疲惫，才能镇伏烦恼。所以，随法行者在圣道前分阶段的断烦恼之智，锐利、不迟钝、勇健地运作。就像有人用锋利的刀砍芭蕉树，切口平整，动作极快，听不到声音，也不费大力气——随法行者的前分修习就是这样。而随信行者在圣道前分阶段，断烦恼之智迟钝、不锐利、不勇健地运作。就像有人用钝刀砍芭蕉树，切口不平整，动作不快，会发出声音，还必须费很大力气——随信行者的前分修习就是这样。即便如此，他们在烦恼的灭尽上并没有差别，烦恼都是彻底灭尽的。巴利

170第十经中，“修习以止为先的观”这句话，是就止乘者的情况来说的。他先让近行定或安止定生起，这就是止。然后他以无常等观察那个定以及和定相应的诸法，这就是观。这样一来，先有止，后有观，所以说“修习以止为先的观”。“修习以观为先的止”这句话，则是就观乘者的情况来说的。他还没有成就前面所说的那种止，就直接以无常等观察五取蕴。接着“第一出世间道生起”这句话，指的是预流道；或者也可以按世间道的层面来理解这段经文的意思。怎么理解呢？所谓“道生起”，就是前分的世间道生起。所谓“修习”，是以厌离随观来修习。所谓“修习”，是以想要解脱来修习。所谓“多修习”，是以审察随观来多修习。或者也可以说，“修习”是以怖畏现起等智来修习，“修习”是以想要解脱等智来修习，“多修习”是以出起随观来多修习。结被断除，随眠被灭尽，也就是依照道的次第而得以断除、灭尽。巴利

被法掉举搅乱的心，意思是：在光明等境界上生起“这是圣法”的想法，由此产生的掉举和散乱，就是法掉举。因为这种法掉举，心从观修的轨道上偏离出去，颠倒地执取境界并持续运作，这就叫被法掉举搅乱的心。经中就是这样说的：巴利

他的心被“法掉举”所控制。当他作意无常时，光明生起，他就把心转向光明，认为“光明就是法”。由此产生散乱，也就是掉举。因为心被这种掉举所控制，他无法如实了知无常的现起；无法如实了知苦的现起……无法如实了知无我的现起。同样地，当他作意无常时，智生起……喜、轻安、乐、胜解、精进、现起、舍、欲喜也生起。他把心转向欲喜，认为“欲喜就是法”。由此产生散乱，也就是掉举。因为心被这种掉举所控制，他无法如实了知无常的现起；无法如实了知苦的现起……无法如实了知无我的现起。其余内容在这里浅显易懂。巴利