35. 轮品复注

3131. 在第四品的第一经里说到“四轮”时，这里所谓的“轮”共有五种：木轮、宝轮、法轮、威仪轮、成就轮。其中，“朋友，那个造车匠花了六个月差六夜才完成的轮”，这是木轮。“随顺父亲所转动的轮而转动”，这是宝轮。“我所转动的轮”，这是法轮。“四轮九门”，这是威仪轮。“比丘们，有这四种轮，具备这些轮的天与人，其四轮得以转动”，这是成就轮。这里所指的也正是这个成就轮，所以说“四种成就轮在转动”。在合适的地方——也就是与福业、正行相应之处所——亲近——也就是适时前往拜访。侍奉——也就是以饮食等方式亲近承事。善安立自我——也就是如理地将自己的心相续安放。于信等之中住立——所以说“若有”等语。而这里正是以此为准——也就是这被称为前世所作福德福报的成就轮，在这些成就轮中正是作为标准，因为它是其余诸轮之因。因此说“凡有”等语。而正是那位已作福德的人善安立自我，因为未作福德者没有那一点。巴利

3232. 在第二经中，“应施予他的，正是布施本身”：对出家者，应布施给出家者的资具，比如钵、袈裟等；对在家人，应布施给在家者的资具，比如衣服、武器、车乘、卧具等。“一切”：指一切有帮助的东西。“涂抹而毁坏”：指处在被涂抹的状态中加以毁坏。“像用油涂抹”：就像用经过百次提炼的油来涂抹一样。“增长利益之语”：指能带来利益的言语。这里举出言语，只是作为一种示例；实际上，能利益他人的身体行为也属于利行。不过，在义注中，利行只是就言语行为而说的。“平等性”：指状态相似，也就是将对方置于平等的地位，而那种将对方置于平等地位，是通过使对方变得与自己相同而共同受用。当自己生起快乐，而对方生起痛苦时，以那种痛苦与自己共同受用，因此说“同苦同乐的状态”。而那同苦同乐性，通过一起坐等而变得明显，为了显示这一点，所以说“同一座席”等。巴利

在这里，出身低贱但财富更多，就难以相处。因为出身低贱，没法和他共同享用。如果不这样做，他又因为财富更多而生气，所以难以相处。财富少但出身高贵，也难相处。他会想“我是出身高贵的人”，想和财富具足的人共同享用，愿望落空就生气。出身和财富两方面都差的人，反而容易相处。因为出身低贱，他不会想和别人共同享用；又因为财富少，就算没法共同享用，也不会生气。两方面都差不多的人，也容易相处。正因为条件相当，才会期待和别人共同享用，就算做不到，也不会因此生气。破戒的比丘难以相处。因为没法和他共同享用，做不到他就生气。但持戒的人容易相处。持戒的人，就算你什么都不给他，什么美味都不给，也不去摄受他，他也不生气；就算别人不和自己共同享用，他因为性情柔和，也不会用恶意去看待。正因如此，和他共同享用也容易做到。所以，如果是在家人，两方面条件相当就好；如果是出家人，那就是持戒的人。应当以这种平等相待来摄受。因此说：“如果他作为在家人，在出身方面和在家人相等，或者作为出家人，在戒行方面和出家人相等，就应当对他行这种平等相待。”其余部分很容易理解。巴利

33第三段注释里说的“狮子”，是指兽中之王，因为能忍受危难、又能摧破敌对者，所以得名“狮子”。“四”是说，虽然同属狮子这一类，但根据颜色等差别，分成四种狮子。现在为了从名称、颜色、食物这几方面说明，并多方面讲清这里所说的狮子，所以开始说“草狮子”等等。“草狮子”就是吃草的狮子，这是前一个词省略后一个词的说法，就像“食蔬之大地主”那样。因为颜色黑，所以叫“黑狮子”。同样，黄褐色的就叫“黄褐狮子”。因此说“像黑色母牛，像黄叶色母牛”。“具鬃者”是说它有鬃毛和颊毛，鬃毛颊毛像红毯一样，所以叫“具鬃者”。又说它的脚端边缘就像用紫胶加工装饰过一样。巴利

他凭业力的威力成就了增上大威神力，是一切兽群之王。所谓“从金窟出来”等等，是考虑到“狮子的住处等所作情形就是如此”才说的。巴利

把它均匀地安放好：就是让各个部分都均衡地安放在地面上。拉向前：就是往前方拉。带到面前：就是领到跟前。破坏：就是摧毁。二十杖之地：指一牛吼地。巴利

像狮子一样，是指与狮子同种、威力也与狮子同等。说“我是同等的”，只是一种表达方式，因为威力同等，所以不害怕。由于有身见强而有力，也就是以“还有谁比我们更殊胜？我们才是大有力者”这种力量与傲慢为特征、以我执为根源的有身见，因它强而有力。由于已断除有身见，也就是没有我执，对自身的贪爱已被彻底摧毁，所以不害怕。巴利

“像这样，像这样”这句话，是说以像狮子等各种方式讲述自己。说完之后，为了把其中的含义详细揭示出来，又说了“所谓狮子……”等话。巴利

对于已发大愿的世间怙主来说，由于他必将证得菩提、必定成佛，所以连正等觉之前的事迹——比如“住在三座宫殿的时期”“向摩揭陀王承诺的时期”“吃乳粥的时期”等等——也被说成与狮子一样。因为在世俗语言习惯里，确实也有用未来的状态来指称已经存在的事物。由于“明”的存在有共通性，把两明和其他明合在一起，依据对缘起的观照，把它说成好像先前就已经成就，于是说“净化了三明”。这是依照顺观和逆观生起的智的力量，才说“以双智之搅拌”。巴利

在这里居住：指在阿惹巴拉榕树下居住。在第十一日：指过了七个七日之后的第十一天。不动结跏趺坐：指在仙人堕处为了转法轮而结跏趺坐的坐姿。因为那是为了不可退转地转法轮而安坐，所以也像金刚座一样，称为不动结跏趺坐。而在此句以及“比丘们，有这些二边……”等所开示的这正法部分中，法音……中略……以“愿一切安住者都能听闻”的决意，遍满一万世界。以十六行相：即遍知苦、断除集、证得灭、修习道，于每一个道中各以四行相，总计十六行相。巴利

按第一种方式，从证悟的角度把在此之前的状态也认定为必然已经修成，从而说明与狮子相似的特质之后，现在为了说明只在已证悟的状态中与狮子相似的特质，便开始了“另一种方式”等论述。以八种原因：“如此而来故为如来，如此而去故为如来，通达真实相故为如来，如实觉悟诸法故为如来，具足如实见故为如来，具足如实说故为如来，具足如实作故为如来，以超胜之义故为如来。”世尊其实并非一在菩提座上坐下就已证悟、就已成正觉者；但也可以说，正是以那次安坐，断除了一切障碍而成为正觉者。因此，那座被称为“不败座”。所以说了“乃至从菩提座”之后，仍不满足，又说“乃至从阿罗汉道智”。巴利

“如是身”这句话里，“iti”这个词是举示的意思。通过它，从自身的样子、数量、范围三个方面把身显示出来，所以说“此身”等等。用“此身”从自身的样子显示了五取蕴。用“如此量的身”从数量上显示了它们。为了显示这个数量是绝对的，说了“没有比这更多的身了”。从自性，也就是从自相；从自味，也就是从自作用；从终限，也就是从数量的边际；从界限，也就是从它活动范围的划分；从周圆，也就是从最终活动的角度。这样，按照所说的分类，所有五取蕴都被显示出来了。“这是身的集”，意思是此是以食等为始的身之集，因此说了“至此”等等。“灭”就是灭尽。“由食集起，由食灭”这是取不共的部分，而用“等”字把其余的收摄进来。巴利

以五十种相庄严，是指因为把握了生起与坏灭，所以用五十种生灭相来装饰。诸漏已尽，是指诸漏无论残余与否都已彻底灭尽。因为即使是阿那含也没有恐惧和心的惊怖。智的悚惧，就是怖畏现起智。而“其余的天神”，是针对那些尚未漏尽的天神说的。“bhoti dhammālapanamattaṃ”，那只是对法的称呼而已。巴利

“轮”是指大师的教令之轮。不过，它因为是依真理而来的，所以叫法轮。其中，对圣弟子来说，因为是依所通达的真理而来的，所以叫法轮；对其他的人来说，因为是依教说的法而来的，所以也叫法轮。在两种智当中，智是主要的，所以以智为首而说“通达智和教说智”。现在为了显示那种智本身的样貌，就说“名为通达智”等等。因为世尊通达了那种智，所以能够向应受教化的人开示那六万种理趣，因此，为了显示那六万种理趣是和那种智一起成就的，就说“以六万种理趣而通达”。三转就是：“这是苦”“应当遍知”“已经遍知”，这样三转，也就是十二行相。那指的是教说智。这就是世尊。“无可匹敌者”：指没有能与之匹敌或替代的人。“与无等者相等”：指与不变异的诸佛相等。巴利

3434. 在第四义解中，“于诸最上者之净信”是指对最胜者的净信。或者，“诸净信本身即是最上的”，即作为最胜者的净信。这里“最上”一词表达的是“最胜”的意思。在第一种义解中，“最上”一词指的是佛、法、僧三宝。其中，世尊首先以无与伦比之义、功德殊胜之义、以及无同等者之义而被称为最上。因为他从发大誓愿、遍寻十种波罗蜜开始，凭借菩提资粮的功德、佛陀的功德以及利他之行，与其余众生截然不同，所以以无与伦比之义也是最上。而他那些以大悲为首的功德，与其他众生的功德相比更为殊胜，以此殊胜之义，也由于他是一切众生中最上者，而被称为最上。再者，过去的正自觉者与一切众生皆不可等同，而这位世尊的色身功德与法身功德却与他们相等，因此以“无同等者”之义，他也是最上。同样地，由于他难以出现于世、是稀有之人、为众人带来利益与安乐、无有伴侣无有助伴等特质，世尊在世间被称为最上。正如所说：巴利

比丘们，有一个人出现在世间，是极难得的。是哪一种人呢？就是如来、阿拉汉、正自觉者。比丘们，有一个人出现在世间时，是以稀有之人的身份出现的。比丘们，有一个人出现在世间时，是为了众多人的利益……中略……成为正自觉者。比丘们，有一个人出现在世间时，没有伴侣、没有同伴、无人能比、无可比拟、无与对等者、无相等者、无同等者，是两足者中最上的。是哪一种人呢？就是如来、阿拉汉、正自觉者。巴利

法与僧伽之所以称为“最上”，是因为它们与其他法和僧伽不相似，具有功德殊胜、难以出现等意义。确实，由于它们具备善说、善行道等种种功德上的殊胜，不存在其他哪怕稍微低劣的相似法与僧伽，更何况更胜者？它们正是凭自身的功德殊胜而成为最上。同样，它们也具有难以出现、稀有奇妙、能带来大众利益与安乐、无第二、无助伴等性质。因为世尊的出现有多稀有，法与僧伽也就有多稀有；在奇妙等方面也是同样的道理。如此，在这些最上、最胜、最崇高、最殊胜、功德卓越的对象上所生起的净信，就是“最胜净信”。巴利

在第二种解释里，对于前面所说的那些最上者——佛陀等——生起的净信，因为是在最上者中生起的，所以是最上净信。而那些通过圣道证得的不坏净信，则完全是最上者所生的净信，所以叫最上净信。正如经中所说：“比丘们，在这里，圣弟子对佛具备不坏净信……”等等。又因为这些净信能带来最上的果报，所以也叫最上净信。经中也这样说：“对最上者生起净信的人，得到最上的果报。”巴利

在“无足者等等”这些说法里，“vā”这个词表示的是合集，不是选择。比如“未生的欲漏生起，或已生的欲漏增长”这里，意思就是“未生的和已生的”。又比如“为了已生众生的安住，或为了寻求再生者的扶助”这里，意思就是“为了已生者和寻求再生者”。再比如“从火、或从水、或从离间”这里，意思就是“从火、从水以及从离间”。同样地，在“无足者……乃至……被称为最上者”这里，也应该按合集的方式理解为“无足者和两足者等等”。所以说“vā这个词表示合集义，不是选择义”。巴利

有色者，就是指具有色身的人；非有色者，就是指没有色身的人；有想者，就是指有想的人；非有想者，就是指没有想的人。而“无足的”等等这一切词，则是为了毫无遗漏地涵盖九种有中的众生，也就是：欲有、色有、无色有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、有想有、无想有、非想非非想有。这里，“有色”这个词显示了欲有、色有、五蕴有和一蕴有；“非有色”显示了无色有和四蕴有；有想有等则直接按其自身显示出来；而“无足的”等词，只显示了欲有、五蕴有和有想有的一部分。巴利

那为什么这里不像《无侣经》那样，只取“两足者”而说“在诸两足者中最上”，而是取了“无足者”等等呢？回答是：在《无侣经》里，为了显示最殊胜，所以只取了“两足者”。因为在这个世间，所谓最殊胜者出现时，不会出现在无足、四足、多足的众生当中，只会出现在两足者当中。两足者又分哪两类呢？就是人和天。出现在人当中时，他成为能调御整个世界的佛陀；出现在天当中时，他成为能统领一万个世界的大梵天，而那个大梵天就成了他的随侍者或园林侍者。所以那部经也是依据最殊胜的道理，说“在诸两足者中最上”。但在这里，则是为了毫无遗漏地涵盖一切，才这样说：“诸比丘，一切众生，无论无足的……乃至非想非非想者，如来都被称为他们中最上的。”这里的属格是表示简别。“ma”是连音字，句子分解为“aggo akkhāyati（被称为最上）”。因此才说“以功德为最上”等等。巴利

“果报是最上的”：对于那些对最上者——正自觉者生起净信的人，他们的净信是最上、最胜、达到最高顶点的，因此这种净信的果报也是最上、最胜、达到最高顶点、最殊胜、最精妙的。而这种净信又分为世间和出世间两类。其中，先说世间净信的果报——巴利

帝释，皈依佛陀确实是很好的。帝释，正是因为皈依佛陀这个因缘，这里有些众生在身体毁坏、死后，投生到善趣、天界。他们以十个方面胜过其他天神：天寿、天色、天乐、天誉、天威、天形、天声、天香、天味、天触。巴利

应当依据这类经文语句，了解净信与特殊果报的相应关联。因此要看到，这净信既能止息恶趣之苦，又能在种种圆满存在中带来特别的快乐。巴利

不过，出世间法才是能带来沙门果报的，能止息轮回之苦。而且，这一切净信也都是通过辗转相续而止息轮回之苦的。因为这样说：巴利

比丘们，当圣弟子随念自己的信心时，就在那时，他的心不被贪欲缠住，不被嗔恨缠住……不被愚痴缠住；就在那时，他的心只是正直的。心正直就生起欢悦，欢悦就生起喜……他了知：不再有此种存在状态。巴利

所谓“法”，就是具有自性的法。“有为”，是指由各种因缘和合、共同造作而成的，所以叫有为，也就是有因缘条件的法。“无为”，是指不由任何因和缘所造作的，所以叫无为，也就是没有因缘条件的涅槃。因为它是诸有为法的彻底终结，所以用“无为”这个复数形式来说。“离贪被认为是它们中最上的”，意思是：在那些有为法和无为法当中，那个被称为“离贪”的无为法，因为它本性上细微、柔细，是最寂静、最殊胜的，是最深奥等等，也是能令骄慢、令人迷醉等状态得以灭除等等，所以被称为最上、最胜、无上、殊胜。“即此”是虚词，意思是“凡此”。令骄慢、令人迷醉等状态得以灭除等语，全都是涅槃的同义词。因此说“离贪等语，只是涅槃的名称”。贪、骄慢等，以“等”字涵盖慢、骄、人骄等。一切渴爱，是指欲爱等一切渴爱。一切依著皆得灭尽，是指欲依著等一切依著也都灭尽。流转，是指业流转和异熟流转。渴爱，是指一百零八种分类的一切渴爱。巴利

“果报最为殊胜”，在这里也是同样的意思：巴利

帝释，皈依法确实是好的。帝释，正是因为皈依法的缘故，这世间有些众生……（中略）……直到天界的触境。巴利

应当依据这类经文语句来理解：对法生起净信，会与殊胜的果报相关联。巴利

“僧众或群体”是指世间上所说的一切人群集合。“如来弟子僧”是指由见解和戒律的共同性而和合在一起、被称为八种圣者之集合的如来弟子僧。“被称为最胜”是说，凭着自己戒、定、慧、解脱等功德的殊胜，在那些僧众当中被称为最上、最胜、最高、最殊胜。“此”就是指这些。“四对男子”：按一对一对来说，住于第一道的人和住于第一果的人是一对，一直到住于第四道的人和住于第四果的人是一对，这样就是四对男子。“八种人补特伽罗”：按人补特伽罗来分，一个住于第一道，一个住于第一果，按这种方式就是八种人补特伽罗。这里，“人”和“补特伽罗”是同一个意思，只是随所教化的对象而这样说的。“这是世尊的弟子僧”：凡是这些按对分为四对、按个别分为八种人补特伽罗的，这就是世尊的弟子僧。“应请”等语的意思和前面所说的一样。这里也是——巴利

帝释，皈依僧团确实很好。帝释，因为皈依僧团的缘故……（中略）……天界的种种触。巴利

应当依据开头这些经文语句，了知对僧伽生起净信的殊胜果报关联，以及它最胜的果报性。同样地，证得无上法、从第七有开始彻底断尽轮回之苦、证得无上安乐等，应当通过这些广大果报的成就，了知它最胜的果报性。巴利

在偈颂中，“最胜者”指最胜的三宝，或者指那些因为最胜性而对三宝生起净信的人。“最胜法”指具有最胜本质的佛陀正觉、法的正法性、僧伽的善行道，也就是三宝不共的最上本质；或者指十力等善说之法、善行道等功德的本质。“了知者”指了知的人们。这样从共通的角度说明了最胜净信的对象之后，现在为了从不共的角度分类说明它，而说“于最胜佛”等。其中，“已净信者”指以不动净信和其他净信而净信、已生起信解的人们。“离贪与寂”指在离贪与寂止之中，即一切贪欲、一切烦恼的究竟离贪之因与究竟寂止之因，这是其含义。“乐”：由于轮回之苦灭尽的乐，以及行蕴寂止之乐的状态而有的乐。巴利

“在最胜者处布施”，是指在最胜的三宝处布施、把应当布施的东西舍出去的人。其中，对还在世的世尊，用四种资具来侍奉、供养、恭敬；对已经般涅槃的世尊，则为了纪念世尊，在舍利塔等地方侍奉、供养、恭敬——这就叫作在佛陀处行布施。心里想着“我们要供养法”，于是对持法的人用四种资具来侍奉、供养、恭敬，并且让法长久住世——这就叫作在法处行布施。同样地，对圣僧伽用四种资具来侍奉、供养、恭敬，为了僧伽也在其他地方这样实行——这就叫作在僧伽处行布施。如此以对三宝净信之心，行广大施舍和广大供养恭敬的人，其最胜的广大善法日日增长积聚。现在，为了显示那种福德的殊胜果报之最胜性，而说“最胜的寿命”等。其中，“寿命”，指天或人的最胜、广大、无上的寿命增长，越来越高。“色”，指容貌的圆满。“誉”，指随从的圆满。“称誉”，指赞誉之声。“乐”，指身心的快乐。“力”，指身力与慧力。巴利

把布施献给最胜的三宝，就是“施与最胜者”。或者说，把献给最胜者的布施做得广大隆重，并因此生起福德，就是“施与最胜者”。以最胜的净信之法以及布施等法而相应、具足，并具有不动摇的净信，就是“为最胜法所等持者”；或者，由于果报而具备被众人喜爱等特质，也是“为最胜法所等持者”。无论投生在哪一类众生当中，处处都获得最胜、最上的地位；或者证得最胜的出世间道与果，因此欢喜、欣悦、满足，就是“得最胜者而欢喜”。巴利

35第五项中，“圣正理”的意思是：因为远离了杂染，所以是圣的；因为没有过失、清净，所以是圣的；因为是能导向出离的法，所以是正理，也就是原因的意思。圣道以决定性的方式走向涅槃，或者涅槃是通过它被了知、被证得的，所以叫正理，也就是圣道。而它正因为是使人达到涅槃的原因，所以也被称为原因。但在这里，指的是与观一同生起的圣道，所以说“与观俱行的道”。在偈颂中说到“正理法”的地方，也应采用同样的解释方式。巴利

36第六经中，“被火炬举着”是指被点燃的灯举着，也就是在长柄灯里点着火举着，因为那座城市是在这种情况下建成的，所以这样说。那座城市是在吉祥的日子、吉利的时刻，为了不错过吉星，即使在夜里也举着火炬建成的。“在火炬中站立”就是“ukkaṭṭhā”，意思是当火炬在燃烧发光时，它站立、安住着；这个词的构词要按“mūlavibhūjādi”等词缀规则来理解。或者按语源解释：当火炬被安置时，它站立、安住着，所以叫“ukkaṭṭhā”。另一些人说：“因为那座城市在地利、人众、资具各方面都具足殊胜功德，所以得到‘ukkaṭṭhā’这个名字。”Setabya是那座城市的名字。它又是过去迦叶佛的诞生城，所以说“过去迦叶佛的出生城”。巴利

“Vijjantarikāya”是指在闪电放光的那一刹那。“Antarato”是指在心中。“Antarā”是指在开始和产生之间的中间阶段。“Antarikāya”是指在空隙、间隙之中。在这里，应当引用的正是像“tadantaraṃ ko jāneyya（在那间隔之中，谁能知道）”“etesaṃ antarā kappā gaṇanato asaṅkhyeyyā（这些之间的劫，按数量算不可称计）”“antarantarā kathaṃ opapātetī（在种种间隔之间，怎么会化生呢）”等例子中那样，表示诸因之间中间状态的“antarā”一词，而不是表示诸心识刹那间隙的“antara”“antarikā”这些词。因为对“antarā”一词的含义，就是这样抉择的。巴利

这里的意思可能是这样：凡是“antarā”这个词适用之处，“antara”这个词也适用，因为两者意思相同，所以这里举出“antara”这个词，是用来表示“antarā”的意思。或者也可以这样看：在“yassantarato”这一句里，用的其实就是“antarā”这个词，只是为了偈颂读起来顺口，才把它缩成短音。另外，也可以说“antarā”这个词加上“ika”这个音节，扩展成“antarikā”。这样看来，这里所举的例子和应当举的例子之间并不矛盾。如果不把词连起来用，宾格就成立不了，而会落入属格的场合；但这里因为要和“antarā”这个词搭配，所以需要宾格。因此才说：“因为和‘antarā’这个词相连，所以用了宾格。”巴利

平息了整个赡部洲所生起的大纷争：世尊般涅槃后，其他国王为了舍利，把军队驻扎在拘尸那罗城外，将城池团团围住，对拘尸那罗的末罗人说“要么把我们的舍利交出来，要么就开战”，由此引发了争执，而这位婆罗门平息了这场争端。据说，那位婆罗门听说了他们的争吵后，心想：“这些国王在世尊般涅槃的地方竟然争吵起来，这实在不合适。这场争吵该停下了，我要去平息它。”于是他走到一处高地，站在那里，诵出了名为“多那之吼”的偈颂，篇幅有两个诵分那么长。其中，在第一个诵分时，他们连一个字都听不懂。到第二个诵分结束时，所有人都安静了下来，纷纷说：“这声音真像我们的老师啊！这声音真像我们的老师啊！”据说，在赡部洲大地上，出身良家豪门的人，大多都不是他的弟子。他听到自己的话让众人安静下来、默然不语之后，又继续说了下去——巴利

说完这两首偈颂，平息了那场争论，把舍利分成八份，然后分给了他们。正是针对这件事，才这样说：“平息了整个赡部洲兴起的这场大争论后，将会分配舍利。”所谓“轮相”，就是两只脚掌上的两个轮相。巴利

所谓“漏”，就是以业和烦恼为因的漏。这里，三界中的一切业，以及其余的不善法，都称为“漏”。“投生为天”，就是在诸天中的投生和出生。这里，除了夜叉和乾闼婆之外，一切天人都被“天”这个词涵盖。乾闼婆，就是有翅膀、在虚空中飞行的众生。“我”，应当配合格的变化来理解。巴利

3737. 在第七经中，“他正行于涅槃的近处”：意思是说，他正行于烦恼般涅槃与无取著般涅槃的近处，因为他想着“不久就会证得”。偈颂里说“乐于不放逸”：就是乐于、欢喜于止与观的不放逸修习；意思是，他正是以不放逸来度过日日夜夜。“将放逸视为恐怖”：就是由于投生地狱等怖畏的原因，而把放逸看作恐怖。“不可能退堕”：像这样的人，不可能从止观等法或从道与果退堕。因为他不会从已经由止观达到的成就退失，而且还能证得其他尚未达到的法。巴利

38第八经中，“世间有边”是指：把只向一个方向扩展的遍相执取为“世间”，或者仅凭推理而生起的见解。证得禅那的人用禅那之眼看见后执取它，其他人则只靠推理。“世间无边”是指：把向四面八方扩展、没有限量的遍相执取为“世间”，或者仅凭推理而生起的见解。“命即是身”是指：认为命和身体是同一个东西的见解。“已释放的”是指：由于自己舍弃而放下的。“已吐出的”是为了显示不再执取的状态而说的。因为有些人虽然已经舍弃，还是会再执取，为了表明并非如此，才说“已吐出的”。凡是吐出来的东西，人不会再拿回来。但吐出来的东西可能还粘在相续上，为了表明并非如此，才说“已解脱的”。因此说“已令结缚断尽”，意思是从相续中解脱出来而令结缚断尽。解脱之后，还可能像被解开束缚的果实那样停留在某处，为了表明并非如此，才说“已断除的”。正如有些东西没有善巧地舍离，人又再执取之后，真正彻底地舍离，才称为“已彻底舍离”；同样，通过观而舍离的事物，看起来像还被执取着，但由道断除之后，就称为“已彻底舍离”。正是为了显示这个意思，才说“已彻底舍离的”。因此说：“以不再重现于心的方式，如是彻底舍离。”巴利

“欲求”就是对诸欲的寻求，或者说是以欲为名义的寻求。经中这样说：“在这里，什么是欲求？就是对诸欲的欲贪、欲爱、欲喜、欲渴、欲迷、欲着，这叫作欲求。”所以要知道，欲贪就是“欲求”。因此经中说“欲求……被不来道断除”。“有求”就是对诸有的寻求。经中也这样说：“在这里，什么是有求？就是对诸有的有贪……有着，这叫作有求。”所以要知道，有求的爱就是对色界和无色界存在的希求。因此经中说“有求则被阿罗汉道断除”。巴利

对梵行的寻求，就是梵行求。它又分为两种：一种是对作为道的梵行的寻求，另一种是对被见论者所认可的梵行的寻求，都是就“寻求”这一层面来说的。所以经文说“我将寻求梵行”等等。因为对被见论者所认可的梵行的寻求，也被称为梵行求。经典中确实这样说过：巴利

在这里，什么是梵行求？就是认为“世间是永恒的”，或“世间不是永恒的”，或“世间有边际”，或“世间没有边际”，或“命就是身体”，或“命和身体是两回事”，或“如来死后还存在”，或“如来死后不存在”，或“如来死后既存在又不存在”，或“如来死后既非存在也非不存在”——像这样的见、堕入见、见之丛林、见之荒漠、见之颠倒、见之挣扎、见之结缚、执取、执持、固着、紧抓、邪道、邪路、邪性、外道据点、颠倒执取，这就叫作梵行求。巴利

所以，对于被认定为持见者所认可的梵行，它的寻求应当被理解为见梵行求。因此说，见梵行求只有依靠预流道才能止息。到这里，已经说明了贪和见就是寻求。而且不只是贪和见才是寻求，与它们同类的业也是。经中也这样说：巴利

在这里，什么是欲求？欲贪，以及和它同属一类的不善身业、语业、意业，这称为欲求。在这里，什么是有求？有贪，以及和它同属一类的不善身业、语业、意业，这称为有求。在这里，什么是梵行求？边执见，以及和它同属一类的不善身业、语业、意业，这称为梵行求。巴利

九种慢，是指通过“我比胜者更胜”等说法所讲到的九种慢。巴利

在“欲求”等偈颂中，“与梵行求俱”是指与梵行求一起。这里采用的是省略格尾的说法，或者这里的这个主格词是具有具格意义。所说的就是：“与梵行求一起，欲求、有求，这就是三种寻求。”为了从本身的样子来显示梵行求，所以说“如是真实执取，诸见处聚集”。它的意思是：这样执取“这就是真实的”，就叫“如是真实执取”。这正显示了“唯有这是真实，其余都是虚妄”这种邪见生起的方式。诸见本身就是一切无益之事的因，所以叫“见处”。经中确实这样说：“比丘们，我说邪见是最大的过失。”（《增支部》1.310）而且，那些见由于不断增长，以慢、贪等烦恼的积聚，以及轮回之苦的积聚，所以叫“聚集”。也就是说，那些执取“唯有这是真实，其余是虚妄”的邪见，是一切无益之事的因，是烦恼与苦积集的因，这就称为梵行求。应当知道，通过这样的方式，已经从生起的方式和生起来源上显示了梵行求。巴利

对一切贪爱都已离染，就是指对一切欲界有贪都已离染。正因为如此，他已在被称为爱尽的涅槃中解脱，所以是爱尽解脱的阿罗汉。诸寻求已彻底舍离，是指欲求、有求都已彻底舍离、断除。诸见处已被根除，是指被称为梵行求的诸见处，已在初道就被彻底根除。也应这样理解这首偈颂的义理注释。其余部分很容易明白。巴利

3939. 第九经的注释中，“随顺家族之施”是指依照家族世代相承的次序而应当布施的供养。因此说：“我们……应当依照随顺家族的方式来祭祀。”这是按照族谱传承，后来由贫困的人所行的布施。像这样的家族，是固定向持戒者布施的家族，即使那个家族变穷了，他们也不中断布施。这里有一个事例：在给孤独长者家中，每天施舍五百份签饭。那时有五百根象牙签。后来那个家族逐渐被贫困压倒。族中有一个少女，连超过一根签的布施都拿不出来。她后来去了娑多婆诃那国，打扫谷场，用得到的谷物布施了那根签。一位长老把这件事禀告了国王。国王把她接来，立为王后。从那时起，她又恢复了五百根签的布施。巴利

在“马祭”等说法里，据说在古代国王的时代，有四种摄受众人的做法：谷祭、人祭、正套索、语甜蜜，国王们用这些来摄受世间。其中，从收成的谷物中抽取十分之一，叫“谷祭”，意思是善于使谷物丰收。给大勇士们提供六个月的食物和酬劳，叫“人祭”，意思是善于摄受人心。从穷人手里拿来借据，三年内不收利息，并给予大约一千或两千的财物，叫“正套索”。因为它能像套索一样正确地把人系住，牢牢地绑在心上，所以叫“正套索”。用“孩子啊”“舅舅啊”这类柔和亲切的话来交谈，叫“语甜蜜”，意思就是可爱、令人欢喜的言语。这样用四种做法摄受的国家，富足繁荣，饮食丰盛，安稳太平，没有纷争，人们欢欣快乐，把儿子抱在胸前跳舞，家门敞开而住。因为门口没有门闩，所以叫“无闩”。这是古代的传统。后来到了甘蔗王时代，婆罗门把这四种摄受众人的做法和这种国家繁荣颠倒过来，连根拔除，另立了马祭、人祭等五种祭祀。这正是世尊在《婆罗门法经》中所说的：巴利

现在，为了说明他们辗转整理出来的含义，说了“马祭”等话。其中，“medhanti”就是杀害的意思。“以两种附属祭”是指在大祭之前和之后应当举行的两种外围祭祀。“以五百九十七头牲畜被杀而令人恐惧”：意思是由于杀害五百九十七头牲畜，所以显得可怕，让那些害怕罪恶的人感到恐惧。正如他们这样说——巴利

正索（samma）是指要插进轭孔里的小木棍。投索（pāsanti）就是投掷。可搬运的（saṃhārimehi）是指要用车运载的。据说从前有一位国王，在萨拉萨瓦蒂河边举行正索祭时，地面裂开，他就那样陷了下去。那些盲目的愚痴婆罗门随大流、跟着别人走，认定这就是通往天界的路，于是就在那里举行正索祭。因此才说从陷没处开始。无柱祭是只持续几天的祭祀；有柱祭则要持续很多天，应称为会期祭。用咒语加持过的酥和蜜，合起来叫力饮。金、银、牛、水牛等，是十七种布施物。在宝库、仓库等地方没有门闩，所以叫无闩。据说在那场祭祀中，自己的财产毫无保留、毫不藏匿地全部献了出去。巴利

“大残害”是指杀害大量牲畜的业。不过在义注里，因为接下来要说明“种种在那里被杀”，所以先提出了第一种义理分别：“大事业、大应作”。而第二种义理分别，则是根据“大残害：因戏论而起的山羊和绵羊等”来说的，因此以“再者”等语句开始解释。至于“无残害”，这里的含义也应按照前面所说的方式来理解。有人问：杀生等不善业难道不是连一点点果报都得不到吗？既然如此，为什么不说“它们完全没有果报”，而说“它们没有大果报”呢？为了回答这个问题，他说：“在‘无残余’的意义上”等等。“随顺的家族”就是随顺家族，意思是与家族相随顺。那些人不断供养先辈设立的常食等布施，一代接一代不曾中断，他们就被称为“随顺地祭祀”。因此他说：“其他那些随顺祭祀的人”等等。巴利

40第十经：其中，“不伤害众生”指不杀害生命。“无恼害、快乐的世间，智者往生到那里”：因为远离了欲贪等嗔害，所以是“无恼害”，也就是没有痛苦。至于不逼迫他人这一点，就不必多说了。由于禅那与等至带来大量快乐，所以是“乐”，即纯粹快乐的梵天世界，智者凭禅那的功德往生到那里；而凭其他功德，智者、有智慧的人则往生到另一种称为成就有的快乐世界。其余内容都很浅显易懂。巴利