33. 行品复注

11第十一经第一段。“行走”指正在走，或正在经行。若生起欲寻：因为对感官欲乐还没有离贪，当这类所缘出现时，与欲相应的寻就会生起——如果它生起的话。或嗔恚寻、或害寻：由于调伏嗔恚的心没有得到特别调伏，当面对嗔恚的相时，与嗔恚相应的寻就会生起；或者以扔土块、棍棒等伤害他人的方式，与害相应的寻就会生起——应当这样连接文句。若比丘容忍它：对于前面所说的欲寻等，随其因缘在自己心中生起后，他没有以“这个寻是邪恶的、是不善的、是有过失的，而且会导致自我伤害”等这样的方式去省察，因此就容忍它，把它安放在自己心中。正因为容忍，他就不舍断它，不以彼分断等方式放弃它。也正因为如此，他不驱除它，不从自己心的相续中推开、移除它。因为不驱除，所以不令它消灭，不令它走到尽头。热诚、已策心的人，会让这些寻连一丝一毫都不留在内心；但这个人却不那样做——这就是这里的意思。这样的人，不令它归于无有，不令它逐渐归于无有。若不舍断、若不驱除等，应当把这里的“若”与前后文连接起来理解。巴利

像这样存在的人，就是被欲寻等种种恶寻所充满的人。没有热忱，是因为缺少那种能烧尽烦恼的精进，所以叫没有热忱。没有畏惧，是因为缺少以畏惧恶行为特征的畏惧，所以叫没有畏惧。始终、持续、一切时候、不间断。懈怠、精进低劣，是因为善法退失，在不善的一方卑劣地沉没，具备懈怠，所以叫懈怠者；又因为缺少正勤的精进，所以叫精进低劣者，也就是远离精进的人——这就叫作、被称为。对于站立的人，是指停下行走而站着的人。卧姿特别属于懈怠那一方，为了说明具备这种状态的人会怎样，才说了“对于醒着的人”。巴利

在白分（月盈）这一部分，“如果那位比丘不能忍受它”：即使是一个已经发起精进、正在安住修行的人，由于在无始轮回中长久熏习，当遇到这类条件聚合时，或者因为失去正念，欲寻等（念头）如果生起，那位比丘不会把它放到自己心里去保留，不会让它留在内心——这就是这段话的意思。不能忍受的时候，他做什么呢？他舍断它，丢弃它。是不是像用簸箕丢垃圾那样呢？不是。而是去除它、推开它、把它赶出去。是不是像用刺棒赶牛那样呢？不是。而是让它彻底消失，让它灭尽，使它们内部连一点点残余都不留下，他就这样对待它们。那他怎样做到这样呢？他让它们走向不存在，一步一步让它们走向不存在，也就是通过镇伏断，使它们被好好地镇伏——这就是这里所说的意思。巴利

在“成为如此者”等说法中：像这样，由于不忍耐欲寻等，他的内心极其清净；凭着这种内心成就，以及与此相应的修行成就，他戒行清净，守护根门，饮食知量，具足正念正知，致力于警醒不眠。由于以“彼分断”等方式，具足了以烧尽烦恼为特征的精进，所以他是“热诚者”。由于完全具足了畏惧恶行的惭愧，所以他在昼夜之间始终是“有愧者”。他持续不断地致力于止观修行，因此成就了四种正勤，所以是“已发起精进者”，是“心已策励者”。所谓“为涅槃而将心发出”，意思就是：为了证得涅槃，已经把心发送出去。巴利

在偈颂中，“依着在家”这句话里，由于在家众尚未舍弃家、具有在家众的本性，或者属于在家之法，所以所依之欲就称为“家”。或者，因为系着于家，或者因为它是诸烦恼欲的住处，所以称为“家”；以这些为所依处的欲寻等，就叫做“依着在家”。“行于邪道”：因为贪欲等以及与其相应之法是圣道的歧途，所以邪道就是圣道的歧途。因此，被欲寻等所充满的人，就是行于邪道。“于致痴之法中沉醉”：就是在能导致痴的色等所缘中沉溺、迷醉、深陷。“正觉”：指圣道智。“证得”：像这样以邪思维为行境的恶人，不可能触证、获得；他永远无法达到它，这就是这里的意思。巴利

通过思择修习的力量，把前面所说的邪寻平息下来，这就是“寻已平息”。对寻的止息感到欢喜：就是对九种大寻彻底止息所在的阿罗汉果，或者对涅槃本身，内心深深倾向、乐于、欢喜。“他能够”：像前面所说的那样正确修行的人，在前行阶段依靠止和观的力量，以彼分断等方式把一切寻按各自情况平息下来之后，继续努力修观，顺着道的次第，就能够触及、证得被称为阿罗汉道智和涅槃的无上正觉，成为阿罗汉。这里应当这样理解经文的注释。巴利

1212. 第二句里的“具足戒者”当中，“具足”有三种：圆满、完全具备、甘美。其中——巴利

这称为圆满具足。以这个巴帝摩卡防护而具足、善具足、到达、善到达、获得、成就、具备，这称为具足具足。尊者，这大地的底层具足，就像没有杂色的小蜂蜜一样，它的味道甘美，这称为甘甜具足。在这里，为了依圆满具足之义显示其含义，所以说 sampannasīlā 就是戒圆满。依具足具足之义也能说得通，因此 sampannasīlā 应当理解为：既是成为戒圆满者，也是成为具戒具足者。其中，因为毫无遗漏地受持戒，达到无破损等状态，所以是戒圆满；因为从受持开始就不间断，所以是具戒具足。对于受持者来说，由于达到了与戒完全相违的法不再生起的状态，应当知道这就是具戒具足；至于思心所等以戒为特相的法，它们以持续生起为生起之相，那就不必再多说了。巴利

这里用“戒圆满”这个说法，是通过去除戒的过失来显示戒的圆满，就像去除田地的过失来显示田地的圆满一样。比如一块田地，如果带有四种过失——种子有缺陷、播种不均匀、水分不调、犁地过深——那它就是不圆满的。其中，种子有缺陷是指有些地方夹杂着残缺或腐烂的种子，种子落在那里，庄稼就长不出来，那块田地就有了缺陷，也就是不圆满。播种不均匀是指不熟练的农夫播种时零零散散地撒，这样到处都长不出庄稼，田地就有了缺陷。水分不调是指有些地方水太多，或者根本没有水，那里庄稼也长不出来，田地就有了缺陷。犁地过深是指农夫在某个地方用犁耕了四五遍，耕得太深，因此形成了硬土层，那里庄稼也长不出来，田地就有了缺陷。这样的田地不会有大果报、大利益，即使播下很多种子，收获也很少。而去除了这四种过失，田地就圆满了，这样的田地才会有大果报、大利益。同样地，带有破损、漏洞、杂色、斑驳这四种过失的戒，就是不圆满的，这样的戒不会有大果报、大利益。去除了这四种过失，戒就圆满了，这样的戒才会有大果报、大利益。巴利

“具足戒者”这句话，用这个意思来说，就是：你们要以戒具足、与戒结合、具备戒，然后安住。这里说的正是这个意思。其中，具备圆满的戒有两个原因：一是看到戒缺失的过患，二是看到戒圆满的利益。这两方面在《清净道论》里已经详细说明了。关于这一点，日住者须摩长老说：“据说，世尊用‘具足戒者’这一句先总说了四遍净戒，然后用‘具足巴帝摩卡防护’等语，在这里详细展示其中最重要的戒。”但他的弟子三藏小那伽长老则说：“两处说的都是巴帝摩卡防护。因为巴帝摩卡防护本身就是戒，其余三种只是被称为戒的假名而已。”他不同意这个说法，接着说：“所谓根律仪，不过是守护六根门而已；活命遍净，不过是如法公平地获得资具而已；资具依止，不过是依于资具，省察‘这是为了什么用途’然后受用而已。说到底，只有巴帝摩卡防护才是戒。如果一个人破坏了巴帝摩卡防护，就像被砍了头的人，不能说他的手和脚还能得到守护；如果一个人巴帝摩卡防护完好无损，就像没被砍头的人保全了性命，其余部分也能恢复常态而得到守护。所以，世尊用‘具足戒者’宣说了巴帝摩卡防护之后，又用同义词说‘具足巴帝摩卡者’，然后进一步详细展开，才说了‘以巴帝摩卡防护者’等语。”巴利

因巴帝摩卡的防护而受防护：那被称为巴帝摩卡，是因为它能守护、保护这个人，使他解脱、脱离地狱等痛苦，所以得到巴帝摩卡这个名字；也就是以学处戒关闭了身门和语门。已经如此成就，并且具备、拥有这种戒的人，就叫做具备者，所以说成为具备者。正行与行境具足：所谓正行，是指身体行为和言语行为都不违犯；所谓行境，是指不去妓女处等不适当的地方；这两方面都具足，就是正行与行境具足的意思。于微细：指那些极其微小、还不足以构成犯戒的。于恶作与恶说：指这些。于诸过失：指可呵责的不善法。见怖畏之性：即使只有极微量的过失，也如同须弥山一样，将其视为可怕，具有这样的性质。于一切学处分类：指根本制、随制、一切处制、句制等各类。受持彼彼当受持之学处：于一切学处分类中，无论哪种——于根本制等各类之中，凡是应当学习、应当奉行、应当圆满的身戒或语戒，皆能以正确的方式，完全、恭敬、毫无遗漏地去受持。巴利

观照生起时，他见到二十五种相：由无明生起而色生起，也就是从因缘集起的意义上，见到色蕴的生起；由渴爱生起……由业生起……由食生起而色生起，也就是从因缘集起的意义上，见到色蕴的生起。见到生起的特征时，也是在见色蕴的生起。见到色蕴的生起时，他见到这五种相。同样地，由无明生起而受生起，也就是从因缘集起的意义上，见到受蕴的生起；由渴爱生起……由业生起……由触生起而受生起，也就是从因缘集起的意义上，见到受蕴的生起。见到生起的特征时，也是在见受蕴的生起。见到受蕴的生起时，他见到这五种相。按照这样的方式，对每一个蕴各说五种，他见到所说的二十五种生起的相。巴利

观见灭的人，见到二十五种相。具体来说：由于无明灭尽，色就灭尽——这是从因灭的角度，见到色蕴的坏灭。由于渴爱灭尽……由于业灭尽……由于食灭尽，色就灭尽——这是从因灭的角度，见到色蕴的坏灭。见到变异相的人，也见到色蕴的坏灭。见到色蕴坏灭时，就见到这五种相。由于无明灭尽……由于渴爱灭尽……由于触灭尽，受就灭尽——这是从因灭的角度，见到受蕴的坏灭。见到变异相的人，也见到受蕴的坏灭。见到受蕴坏灭时，就见到这五种相。按照这样的方式，对每一个蕴各各举出五种，总共见到二十五种灭相。心已朝向涅槃的人，就是心意倾向于涅槃的人。他们宣说，是指佛陀等圣者们这样描述那样的比丘。巴利

“应当努力而行”：意思是应当以努力的状态去行走。即使是在经行等活动中，也要按照“为了不让尚未生起的恶不善法生起，而生起欲愿、努力”这样的方式，发起前面所说的根本精进，勤奋、努力、不断尝试，使得不善法被断除，善法修习圆满，应当这样去行走。其余的句子也同样是这个道理。“应当伸展它”：意思是应当伸展应当伸展的手脚等，以具备上述精进的状态去伸展。核心意思是：在一切处都不要放弃精进。巴利

现在，为了说明一个人这样修行时，怎样才叫“已防护、已努力”，所以接着说了“上方”等话。其中，“上方”就是上面。“周边”就是四周，意思是借由东方等方向而遍及各个方位。“下方”就是下面。“凡世间所行之处”，意思是只要众生的活动——也就是有为法所构成的世界——所延伸到的范围，在那里一切地方都包括在内。到这里，就把遍作智的对象毫无遗漏地统摄显示出来了。“已观察”，是指以正确的道理和方法去观察，也就是依无常等而观照，这叫做已观察。“诸法”，是指空无众生的诸法。“诸蕴”，是指色等五蕴。“生灭”，是指生与灭。这里所说的是：对于上方、周边、下方这三方面所摄的一切世间中，过去等种种分别所成的五取蕴所摄的一切色法与无色法，以依无常等观照所证得的生灭智，以二十五种行相观察生，以二十五种行相观察灭，已观察、已随观。巴利

心寂止相应是指：由于心的种种杂染被彻底止息，所以称为心寂止；与这种心寂止相应的圣道，就是行道智见清净。正在学是指正在行道、正在修习、正在让智慧相续不断生起的人。恒常是指一切时间，无论夜里还是白天。具念是指以具备四种正知的念而成为具念者、履行念的职责。这里应当这样理解这首偈颂的释义。其余部分在这里都很容易明白。巴利

13在第三项中，“最上精进”是指最殊胜的精进，因为它能成就最卓越的利益。魔罗在其中安住，所以叫“魔罗的境界”，也就是烦恼魔活动的场所，指的是三界轮回，因此说“称为三界轮回的魔罗境界”。由生与死产生的怖畏，就是“生死怖畏”；或者说，生与死本身就是怖畏，因为它们是怖畏的根源，所以叫生死怖畏。因此说：“生与死……（中略）……怖畏”。其余部分显而易见。巴利

14在第四项里，以防护等作为达成目标的方式而精勤，因此这些精勤就叫作“精进”。对于防护的人来说，“已生起的精进”是指：为了让贪欲等不再生起，以正念安住在根门上，毫不懈怠地守护眼等诸根，由此生起的精进。“对于断除的人来说”，是指正在驱除烦恼的人。“已生起的精进”，是指为了达成这种断除而运作的精进。“对于修习的人来说，已生起的精进”，在这里也应当用同样的道理来理解。“定的相”，就是定本身。因为先前已经生起的定，会成为之后将要生起的定的原因，所以称之为“定的相”。巴利

从依着中脱离，是指从蕴依着等种种依着中脱离、分离出来。依彼，是指以圣道证得彼涅槃为因。贪等在此处离染，由此而离染，所以叫离贪。灭也应当这样理解。因为这里是想结合觉支来说明，所以说了“或者就所缘来说，或者就应当证得的来说”。其中，就应当证得的来说，是指以倾向于涅槃的方式。转向舍遣，是指以舍遣的方式而转向，具有舍弃和跃入这两种转向的习性。因此他说了“两种舍遣”等。舍弃诸蕴，其实是透过断除与那些蕴相应的烦恼来达成的，即以观修断除烦恼的那种方式，也以那种方式断除与彼相状的诸蕴，因此值得这样说，所以他说“观……乃至……舍弃”。因为观修达到出起趣向的状态时，以倾向、倾斜、朝向涅槃的方式，决定性地跃入涅槃，这才得以这样说。而圣道则以完全断除的方式，舍弃烦恼、诸蕴和贪。因此，应当依次就观和道，理解跃入与舍弃这两种舍遣。为舍遣，是为了舍弃的舍遣，也是为了跃入的舍遣。转向，就是舍弃。然而这种转向，是在达到出起趣向的状态和达到圣道的状态时被期许的，所以他说“达到观的状态和道的状态”。在其余诸句中，也就是在“修习择法觉支”等其余觉支的部分中。巴利

“妙好”：因为能镇伏五盖等不善的恶法，又能去除贪染，带来绝对的利益，而且极为难得，所以是妙好、善美。确实没有别的定相能这样难得，又这样直接成为贪的对治。“守护”：这里的守护，是指让已经证得的定不至于退失，通过实践教法并消除与它对立的条件，所以说“守护定”等。“骨想等”：就是取骨为所缘的禅那等。这里是以“想”来指代禅那。其余内容在这里都很浅显易懂。巴利

15第五经里说“有身者”，是因为这些众生有身体，所以叫有身者，即拥有身体的那些存在。因此说“拥有身体者”。据说，曼陀多王在三十六位帝释的寿命那么长的期间里，一直享受殊胜的欲乐。有一天，他问自己的将军宝：“有没有比人界更令人欢喜的地方？”将军宝说：“大王，您为什么这样问呢？难道您没看见日月天子的威神力吗？他们的住处难道不比这里更令人欢喜吗？”于是国王让轮宝在前面引导，前往那里。巴利

四大天王听说“曼陀多王大王来了”，心想：“这位大王有那么大的神通，没法用打仗来挡住他。”于是就把各自的王权交了出去。曼陀多王接过来之后，又问：“还有没有比这里更让人喜欢的地方？”他们便对他讲起三十三天界：“大王，三十三天界很让人喜欢。那里是帝释天王的居处，我们四大天王作为侍从，站在守门的位置。帝释天王有大神通、大威德。他的享乐之处有：高一千由旬的胜利殿，高五百由旬的善法堂天众集会所，长一百五十由旬的胜利车，还有伊罗婆那神象；有上千棵天树庄严的欢喜园、心造藤园、杂色园；有一棵高一百由旬的波利质多树，树下有黄毡石，长六十由旬，宽五十由旬，厚十五由旬，呈善意胜花的颜色。这石头非常柔软，帝释一坐下去，半个身体都会陷进去。”巴利

国王听了之后，很想去那里，就把轮宝抛向空中。轮宝带着四支军队升上天空。然后，轮宝从两重天界之间降下来，停在靠近地面的地方，以将军宝为首的四支军队也一起停在那里。国王却独自凭自己的威神力，去了三十三天。帝释天听说“曼陀多来了”，就出来迎接，说：“欢迎大王，这个王国是您的，大王，请您治理吧，大王。”说完，就和众歌舞侍从一起把天界分成两份，把其中一份给了曼陀多王。国王刚一在三十三天站稳，他身上属于人间的气味、身体渗出物等人类特征就消失了。因为那种能让人在天界持续受报、在后世才成熟的后后受业已经得到了成熟的条件，他始终显现出天人的样子——像十六岁少年那样花鬘不萎等。他和帝释一起坐在黄毡石上时，两人之间只有眨眼的细微差别。那些未能辨识这一点差别的天众，对帝释和他之间的区分感到迷惑。他在那里享受天界的福报时，当时人间寿命无量，所以一直到三十六位帝释先后投生又死去，他都在行使半天界的王权。可他想：“这半个王权对我有什么用呢？”他对天界的欲乐还不满足，就从那里命终，掉落到自己在人间的御苑里，被季节的酷热和风吹日晒触碰到身体，就死了。因此说：“在天界，直到三十六位帝释的寿命那么长的时间里，他一直享用着殊胜的欲乐。”巴利

1616. 第六经里说的“通达微细相”，指的是能通达无常等微细相。“以能把握微细相的智慧”，就是用能把握微细相的智慧。“从外而了知”，是说诸行不能自主，所以把它们当作外在的、异己的来了知。因为诸行即使被人希望“不要坏灭”，它们仍然会坏灭。因此，由于它们不随人意愿而转，就被称为“异己”。而这种异己性，在观见无常时就变得明显，所以说：“这一句说明了无常随观。”其余部分很容易理解。巴利

17-20第七项中，“chandāgatiṃ”这个词，为了说明是因为连音而省略了元音，所以解释说“chandena agatiṃ”。“Chandā”是表示原因的从格，因此说成“chandenā”，意思是“以喜爱”。这里的“chanda”一词是渴爱的同义词，或者是不善欲的同义词。在其余各处，比如“dosāgatiṃ gacchati”等，也是同样的道理。巴利

在这里，如果有人因为贪爱而想：“这是我的朋友”“是我的熟人”“是我的亲戚”，或者“他给我贿赂”，于是把没有主人的东西当成有主人的，这就叫出于贪欲做了不该做的事。如果有人因为嗔恨而想：“这是我的仇人”，或者由于长久积怨，或者由于当下生起的愤怒，把有主人的东西当成没有主人的，这就叫出于嗔恨做了不该做的事。如果有人因为愚笨糊涂，说出种种不合宜、没道理的话，把没有主人的东西当成有主人的，这就叫出于愚痴做了不该做的事。如果有人因为害怕而想：“这是国王跟前的红人”，或者“他结交盗贼等恶人，做身恶行等种种恶事，依附于恶人，恐怕会对我不利”，于是把没有主人的东西当成有主人的，这就叫出于恐惧做了不该做的事。巴利

如果有人分配物品时，心想“这是我的熟人，是我的好友”，因为偏爱就多给一些；心想“这是我的仇人”，因为嗔恨就少给一些；有人糊涂迷惑，不知道给过还是没给过，对某些人少给，对某些人多给；有人因为害怕，心想“如果不给这个人，他可能会害我”，于是对某些人多给——这四种人依次走上贪、嗔、痴、惧的不正之道，就叫作做了不该做的事。巴利

他的名声衰退，意思是：他无论是名声之誉还是随从之誉，都在衰退、减退。因为由它而被人称扬，所以叫“誉”，即称誉、赞叹之声。因为由它使人以前导、后随的方式围绕，所以叫“誉”，即随从。第八、第九、第十偈的意思本来就很浅显易懂。巴利