28. 拘尸那品复注

124-125124-125. 在第三经的第一部分中，“被渴爱之贪所缚”是指被渴爱的束缚捆绑。“因渴爱而昏迷”是指因渴爱的力量而陷入昏迷状态。“昏迷者”是指陷入昏迷、愚痴和放逸。“被淹没者”是指被彻底淹没。被渴爱征服、覆盖，就像被吞下、消化之后那样安住。因此说“被淹没者，就是被渴爱吞没、消化后而活动的人”。“不见过患者”是指以被束缚等方式受用时，连一点点过患都看不到。“出离慧者”的意思是：就饮食受用而言，限定目的的“只是为了维持此身……”等经文（《中部》1.23；2.24；3.75；《相应部》4.120；《增支部》6.58；8.9）所说的、成为与饮食相关的欲贪之出离的慧，他具有这种慧，所以是出离慧者。其余内容在此处已经清楚。第二经没有什么需要说明的。巴利

126在第三经中，“众多”指的是大约五百人。据说有五百位婆罗门精通三部吠陀，后来听闻世尊说法，看到诸欲的过患和出家的利益，就在世尊身边出家。不久他们学完了全部佛语，却依仗所学的教理生起了慢心：“世尊无论讲什么，我们都能很快明白。世尊说法，无非就是三种性别、以名等为首的四种词类、七种格的变化而已，除此之外什么也没说；这样讲出来的法，对我们来说哪有什么难解之处？”于是他们对世尊不再恭敬，从那时起，不再经常去侍奉世尊、听世尊说法。关于他们，说：“据说众多婆罗门出家者……乃至……不去听法。”以“比丘们，听说你们确实如此吗？”等方式反问那件事，取得他们所说的回答“的确是这样，世尊”。那确实是因为由自己的口承认，所以称为“口头承认”。巴利

他们既没看到来的地方，也没看到去的地方。为什么？因为无知。据说他们根本不懂那部经的含义。那时，那部经虽然具有种种理趣和说法的庄严，对他们来说却像用一块粗厚的布蒙住嘴巴，再把可口的食物摆在面前一样。世尊难道不是自己宣说了法，为了让别人了知吗？他可是历经百千劫、四大阿僧祇，圆满诸波罗蜜而成就一切知智的人啊。既然如此，他为什么还要像他们无法了知那样来说法呢？是为了摧破他们的慢心。因为世尊知道：如果不摧破他们这慢心的荆棘，他们就不可能证得道或果。于是，世尊以他们依凭所学教理而生起的慢心为因缘，善巧说法，为了摧破他们的慢心，宣说了《根本法门经》——从“一切法的根本理趣门”等开始。巴利

那些诵《增支部》的比丘们说：正自觉者只是把话说出来，就能让人得到解脱。而诵《中部》的比丘们则这样说：世尊为了摧破那些比丘的慢心而宣说了那部经，他们听完之后心里想：“那个执持邪见的人认知的只是地大本身，有学、阿罗汉和如来也同样了知地大，这到底是什么意思呢？”接着又想：“以前世尊说的任何法，我们都能很快明白，可现在对这部《根本法门经》，我们连它的边际和终点都搞不清楚、看不到。哎呀，诸佛真是不可测量、无可比拟啊！”他们就像被拔了毒牙的蛇一样，傲气全消，从此恭敬地亲近佛陀、听闻佛法。那时，聚集在法堂里的比丘们议论起来：“哎呀，诸佛的威力真大！那些婆罗门出家的比丘，原本那么沉醉于慢心骄狂，世尊仅凭《根本法门》的开示，就让他们摧破了慢心。”世尊听到这话后说：“比丘们，不只是现在，过去我也曾这样摧破那些昂着头、依仗慢心而行的人。”于是世尊讲述过去的事：“比丘们，从前，波罗奈住着一位在各方都很有名的宗师婆罗门，他精通三吠陀，连同词汇、仪轨、音韵、词源都通达，第五支是历史传说，还擅长语法，对世间论和大人相也毫不陌生。他教导五百名青年学咒文。那些聪明的青年学得多、学得快，也能很好地牢记。”世尊就这样讲了那个本生故事。巴利

五百位比丘听了这话，心想：“我们以前也是被慢心害了。”于是更加彻底地摧伏了慢心，一心转向能利益自己的禅修业处。后来，世尊有一次在各地游化，来到毗舍离，住在乔达摩塔庙。他看出这五百位比丘的智慧已经成熟，就宣说了这部《乔达摩经》。这五百位比丘听完这部经，就在座上连同无碍解一起证得了阿拉汉果。巴利

“已了知”的意思是：如实了知应当宣说的法，包括善等分类和蕴等分类；也了知应受调伏者的意乐、随眠、行为、胜解等种种差别，以及应当对他们宣说此法的方式。文中说的“这些五蕴、十二处”等，应当知道只是举例而已。“有缘”是指有因有由；也可以理解为随应受调伏者的意乐，或者随应提问、随应事由，带有行相，兼具因缘与譬喻的意思。“有对治”是指对治贪等烦恼即是神变，这本身就是教诫神变，因为与神变俱起，所以称为“有对治”。导师确实是以遮止贪等烦恼的方式来说法。因此说：“通过遮止对立面，便成为有对治的方式。”另有人解释说：“随其所应，具足神通、记说与教诫神变。”因为他们认为，不存在离开教诫神变的说法。其余文义，此处甚为明白。巴利

127在第四经中，“阿罗逻迦罗摩之时”指阿罗逻迦罗摩们在世之时。“遍知”指的是断遍知。因为只有这种遍知才算是超越，另一种不算，所以说“遍知就是超越”。在这里应当知道：第一位导师是证得色界定的修行者，第二位导师是证得无色界定的修行者，第三位导师是正自觉者。这一点在《人施设》中确实已经说过：巴利

如果这位导师只讲对欲的遍知，不讲对色的遍知，也不讲对受的遍知，那他就应该被看作证得色界禅定的人。如果这位导师既讲对欲的遍知，也讲对色的遍知，但不讲对受的遍知，那他就应该被看作证得无色界禅定的人。如果这位导师既讲对欲的遍知，也讲对色的遍知，还讲对受的遍知，那他就应该被看作正自觉者。巴利

在这里，外道虽然自以为了解教理，却会这样施设对欲的遍知：他们谈论初禅。他们会施设对色的遍知：他们谈论无色贪。他们会施设对受的遍知：他们谈论无想贪。可是他们根本不知道“这就是初禅，这就是色有，这就是无想有”。他们其实没有能力施设，只是嘴上说“我们在施设”而已。如来则用不来道施设对欲的遍知，用阿拉汉道施设对色与受的遍知。所以在这个世间，就有三位导师：两位是外道，一位是正自觉者。巴利

128128. 在第五经中，“已过”是指已经过去、已经消逝，所以注释说“在灭尽中可见”。正因为如此，紧接着才说“第一夜分已过”。“极其可爱”是指非常可爱。具有这种特质的就是美好、殊妙的，所以说“在美好中可见”。“哪一位”是指在天、龙、夜叉、乾闼婆等当中，是哪一位？“我的”就是属于我的。“双足”就是两只脚。“以神通”是指以这样的天神通力。“以名声”是指以这样的眷属和范围。“照耀”是指闪闪发光。“以极其可爱”是指以极其可爱、迷人、端严的。“以肤色、身色的光辉”是指以肤色、身色的光辉。“照亮十方，如同日月一般，令一切处皆成同一光明、同一光亮——这便是该偈颂的含义”。“端严”是指在殊胜的容貌、圆满的容貌中。“随喜”是指在欢喜中。然而在这里，“已过”一词应被理解为“在灭尽中”，因此这里所说就是“夜已过、已灭尽”。巴利

“色处等”里的“等”字，应当理解为也包含文字等。“金色”在这里是指金色的皮肤，所以说“皮肤”。正如经中所说：“皮肤如黄金一般。”“Saññūḷhā”是结合、联结的意思。“Vaṇṇā”指功德之色，所以说“称赞”，意思是赞叹。“种姓类别”指刹帝利等种姓的区分。在这里，按“清净、明澈”等应当描述的义理，“vaṇṇa”指颜色，也就是肤色；按描述、称赞的义理，“vaṇṇa”指称赞；按彼此不相混杂、应当描述和安立的义理，“vaṇṇa”指刹帝利等种姓类别；因为能借它使人了知，所以“vaṇṇa”也指了知之因；按以粗细等方式描述而显现的义理，“vaṇṇa”指形状；按应当描述和衡量大、小、中等，“vaṇṇa”指量；因为以眼可见、可了知，所以“vaṇṇa”指色处。这样，应当知道“vaṇṇa”一词在各种语境中各有不同的用法。这里的“so”就是指“vaṇṇa”一词，应当理解为皮肤的意思；即使在取色处时，也应当以皮肤这一面来取。不过另一些论师说：这里“金色”的“色”字所摄的，正是存在于皮肤中的色界。巴利

“完全圆满”是指连一分都不剩下、毫无残余地圆满，所以这里说的意思就是“无余”。所谓“kevalakappā”，其中的“kappa”是个虚词，只是用来补足音节，意思就是“kevalaṃ”。而“kevala”这个词也有“多数”的意思，所以说它的意思是“多分”。不过有些人说：“īsakaṃ asamattaṃ kevalaṃ kevalakappaṃ”，意思是少许未完成，即唯、唯有一劫天。在这里，“kevala”这个词可以有无余的意思，但以“kappa”一词无意义地增加了音节，成为“kevalā eva kevalakappā”。或者，因为可假立、可施设，所以是“kevalakappā”。不混杂性，即不与异类混杂，是纯净性。无多余性，即不超出彼，是无差别。所谓“kevalakappaṃ”，意思是“kevalaṃ daḷhaṃ katvā”（唯作坚固）。所谓“kevalaṃ”，是指涅槃，因为它远离一切有为法；它已被此人证得，故为“kevalī”，即已证得灭尽、漏尽的阿罗汉。巴利

这里说的“kappasadda”（劫这个词）有带前缀和不带前缀两种用法，为了说明这一点，就举出“okappaniyapada”（可信任的说法）中出现的“okappasadda”（信任）作为例子；不然的话，在解释kappasadda的含义时，“okappaniyapada”就根本举不出来。“Samaṇakappehīti”就是依律制建立的沙门称呼。“Niccakappanti”就是恒常的时间。“Paññattīti”就是名字。这位尊者的名字，就是“Kappo”（劫）。“Kappitakesamassūti”就是用剪刀剪过的头发和胡须。“Dvaṅgulakappoti”就是过了正午之后，限定两指宽的规定。“Lesoti”就是借口。一个能毫无剩余地遍照一切的光明，也可能因为某种原因只照到一部分，但这里为了表明它是遍照一切的，就取了表示“全部”意思的kappasadda，所以说“无余、周遍地”。巴利

以光明遍照：是指以从衣服、花鬘、装饰和身体发出的光明来遍照。天神身体的光明，能照亮大约十二由旬的地方，而且还能照得更远，就这样持续安住；同样，从衣服、饰品等发出的光明也是如此。巴利

129第六经中，所谓“牛联系”，是因为在这里以买卖牛的方式而产生关联，所以叫“牛联系”；或者说，做买卖时，人们在这里与牛发生关联，所以叫“牛联系”，也就是卖牛的地方。在那里出生的波罗叉树，就叫“牛联系波罗叉树”，也就是在那地方。这里的格是处格，表示附近的意思。因此说“在卖牛之处所生的波罗叉树附近”。这种味是空虚的，所以叫“空虚味”。因此说“因为缺少禅那之乐，所以叫空虚味”。这里其余的内容都很浅显易懂。巴利

131第八经中，“这是你的慢”这句话里的“mānasmiṃ”是处格，用于主格的意义。而“idaṃ”这个词是因为词性变化，才用中性来表达，所以他说：“这是你以九种方式增长起来的慢。”其余各处也应当这样理解。巴利

132第九项里，不共学处是指对比丘尼不共通、唯独为比丘制定的学处；共学处则是对比丘和比丘尼都共通、双方都制定的学处。巴利

133第133段。“由坚固定处”就是指从坚固定处来说。就像刻在石头上的痕迹一样，由种种过失与冒犯所产生的嗔怒痕迹，如果一个人具有这种特征，他就被称为具有“石刻画譬喻”，也就是“石刻画譬喻者”。其余两种也同理。“潜在”：因为没有被断除，所以潜伏存在。“不速坏”：不会在中途就消失，因为只有通过修行业处才会消失。这里的“同样如此”意思是：那个人的嗔怒也不会在第二天或第三天等中途就平息，而是会持续很久，只有到死才告结束。“以粗恶”：以极粗恶、能破坏法义的刚强言词。“相合”：成为一体。“相悦”：变得无间断，这里的意思应当如此理解。巴利

或者也可以这样理解：“连接”是指在行走、站立等身体动作中，身体方面达到结合一致，就像芝麻和米混在一起那样，意思是进入混合的状态。“相合”是指在心的活动上，心意方面达到结合一致，就像牛奶和水交融那样，意思是变成一体。“相悦”是指在诵读、问答等言语行为中，言语方面达到结合一致，就像久别重逢的亲密朋友那样，意思是变得更加亲切。此外还应知道：在共同做事务时，从一开始就能步调一致，这叫“连接”；一直持续到中途，这叫“相合”；直到最后都不退转，这叫“相悦”。巴利