19. 天使品复注

100 段

第四 天使品

与梵天俱经的注释

3131. 在第四经的第一部分中,“有梵天的”指有最胜者的。“那些”指那些家族。“儿子们”指通过儿子们。因为与“受供养”一词相连,这里的属格表示工具格的意义。“以那”即以食物等。“被照顾、被保护”:通过按时给予应当给予的东西和提供服务来照顾,通过消除已经生起的损害来保护。“他们”指父母亲。为了成就梵天等的状态:由于具有这些功德,他们在世间被称为梵天,被称为老师,被称为应受供养者;为了表明父母因为得到儿子而具有这些梵天等的性质,所以说他们“多所助益”;接着为了从各方面显示他们对儿子的多所助益,而说“养育者”等。因为父母是儿子生命的养育者、身体的照料者、行为与礼仪的教导者,也是这整个世界的指示者。因此说“对于儿子们”等。他们尚且应当向儿子们展示可意的所缘,何况不可意的所缘呢?为了让他们知道应当回避,也应当展示不可意的所缘。

“不曾舍弃”:因为她们通过修习而投生到梵天界的梵天之中,所以那些修习不曾被舍弃。在“可爱之年——即最初的青春时期”这一说法中,采用“百箭穿身”的比喻,是为了显示极度柔软的状态。“各别地”:就是分开地。“以此因”:就是以此如前所说的、在儿子们身上发生的超越,也就是以慈等生起为特征的因。

武器技艺,是指剑、矛、镖、弓袋等武器的技艺。手印算术,是指通过屈伸手指等手印来计算的算术。用“等”这个字,是把生物等也包括进来。后师,是指对已经在父母身边学过在家人的事务的人,再分别让他们跟自己的手艺师等学习技艺;因此应当这样连接:最初教导的人,才叫老师。被带来而供奉的,就是所供奉的。以种种方式供奉的,就是广供奉的。特制供奉的,是同一个意思的另一种说法。

“礼敬”:傍晚和清晨前去侍奉时,心想“这是我的无上福田”,然后行礼敬拜。关于“以此侍奉”中的“naṃ”,这只是个虚词,意思是“以前面所说的侍奉方式”。或者,“侍奉”是指以五种承事方式——履行赡养义务、延续家族血脉等。关于这一点已经说过——

居士子,儿子应该以五种方式对待作为东方的父母:我受过他们的养育,所以我要赡养他们;我要为他们做该做的事;我要延续家族血脉;我要继承家业;另外,对已经去世的亡者,我也要给予布施。居士子,儿子以这五种方式对待作为东方的父母之后,父母也会以五种方式慈爱儿子:阻止他作恶,引导他行善,教他学技艺,为他娶合适的妻子,到了适当的时候把家业交给他。

另外,如果有人让父母对三宝生起净信,或者让他们安立于戒中,或者引导他们出家,然后侍奉他们,应当知道这个人就是侍奉父母者中最上等的人。而这种侍奉能给儿子带来今生和来世两方面的利益与安乐。为了说明这一点,所以说:“他就在今生受到称赞,死后在天界享乐。”所谓“称赞”,就是人们在今生这样称赞他:“这个人敬母敬父,正在圆满能导向天界的修行。”所谓“欣乐”,是从一开始就生起欢喜。所谓“极欣乐”,是以种种方式生起的极大欢喜。

《有梵天经》的注释到此结束。

2. 《阿难经》的注释

32第二部经中,“如是自性”指的就是那样的本性。“获得心一境性”指证得心一境性。色本身就是色相,因为它能成为烦恼生起的原因。其余几种相也应当这样理解。“常见等相”指常见、断见的修习相。“补特伽罗相”指执取补特伽罗的相。“法相”指被称为法所缘的那个相。长老问:“尊者,会有这种可能吗?”世尊回答:“会有。”这是就证得出世间定而说的,因为他确实见到涅槃是寂静的、殊胜的。因此世尊说:“阿难,在这里……”等等。

把心投向“涅槃是寂静的”之后,进入果定。“一日等”这些说法,是在显示无为界彻底寂静、极其殊胜等性质。“于八种中”,指的是“寂静、殊胜、一切行寂止、一切依着舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃”这八种作意引转。这里的处格表示简别。在这个地方……都能获得:在“阿难,在这里,比丘会这样”所引出的这段经文里,哪怕只有一种作意引转,或者所有八种作意引转,由于它们对作意者都能带来利益,所以都能获得。

用智了知,就是以和观智一起生起的道智了知。还有其他的和较低的眼等处。以寂静性,是指已经止息的状态。远离身恶行等之烟,是说身恶行等因为具有烧恼的含义而称为烟,这里是指远离那些烟。无恼,就是无恶。因为一提到生和老,就已经包含了病和死,所以说以彼状态而存在。

《阿难经》的注释到此结束。

第3篇 舍利弗经的注释

33在第三经的注释中,世尊说“舍利弗,我以简略方式所说的法,即使像你这样的人也不容易了知”,正是带着这个意图而说,显示这位长老的智慧超越一切。而“能了知的人也很难得”这句一般性的说法,把舍利弗长老也包含在内,借此表明:即使是他,也难以透彻通达世尊的教说。

“正”是指因、理由。因此说“以方便”等。“慢的现观”是指对慢的见现观。“断现观”和“见现观”都被说为遍知现观。因为阿罗汉道通过完成遍知的作用,以作用的方式见慢,也就是以不迷乱通达的方式,所以说这是它的见现观。而通过见现观,断现观也被见到了。因为通过见现观,遍知现观本身就被断除了。就像被毒蛇咬伤的人,因为见到毒而失去性命一样,这是它的断现观。不过在义注中,由于断现观以见现观为无间,所以只说“以断现观”。因为一旦提到断现观,见现观就已经被包含在内了。

他通过阿罗汉道断除了慢,所以“苦的尽头”是指:在四种“尽头”当中,他达到了第四种,也就是被称为“终极”的那个尽头。这四种尽头是:一、像“腰带内侧磨损”或“绿色边界”那样说的最终界限;二、像“比丘们,这是活命的尽头”那样说的低劣尽头;三、像“自身是一边”那样说的部分尽头;四、同样像“这就是苦的尽头,由因缘灭尽”那样说的部分尽头。在这四种尽头中,他对整个轮回之苦做到了第四种名为“尽头”的尽头——也就是划定了界限,作了终结,只留下最后一点由因缘所生的苦。因此说“他做到了轮回之苦的尽头”。

难道在解释“舍断”这个词的时候,没有提到涅槃吗?这里说的是被称为“寂止舍断”的阿拉汉果,所以有人就说:这样一来,跟那个解释不就矛盾了吗?于是回答说“然而在解释中……”等等。其中“那些词出现了”的意思是,在那个解释里,“舍断、寂止、弃舍”等词出现了。

“以法思为前导”:这句话是说,安住在第四禅那的解脱中,观察禅支之后所证得的阿拉汉解脱。因为与道相应的正思惟——也就是称为“法思”的——确实是阿拉汉解脱的前导。

《舍利弗经》的注释到此结束。

第4篇 因缘经的注释

34第四项中,“为了做成团块”是指通过累积的作用而堆成一堆。“未破损”是指即使在某一部分上也没有破损。因为种子一旦破损,从破损那一刻起就不能再发挥种子的功能了。“未腐烂”是指没有被水浸泡而达到腐烂的状态。腐烂的种子不能用作种子。因此说“尚未因腐烂而达到无种性”。“既不被风也不被日晒损坏”是指既没有被风吹坏,也没有被日晒坏,没有变得干枯无力。干瘪劣质的种子不能发挥种子的功能。“有精华的”是指从取米粒精华之义而有精华。去掉了精华的种子不能用作种子。因此说“已取精华”,意思是精华已稳固。 “以积聚的状态舒适地躺着”是指在谷仓中,按照四个月存放的方式,舒适地卧放着。

业的分类就是业的分别。所谓“现法”,指的是当前这一生、当下这个实实在在的生命体。在这个生命体里就能感受到果报的业,叫现法受业。在当下这一生结束之后的紧接着下一生里能感受到果报的业,叫次生受业。所谓“后后受业”,是指在现法之后,在另一个生命形态的轮转中、另一个生命体的更替中能感受到果报的业。由于不被对立面所压倒,又因为特殊的助缘而获得了特别的殊胜性,从而变得强而有力——依靠这种过去行为的力量,变得格外强大而现起的第一速行思,就在同一个生命体里给出果报,这就叫现法受业。因为第一速行思虽然像上面说的那样强而有力,在速行相续中伴随着功德上的殊胜,能产生帮助或不帮助的作用,但由于没有得到反复串习的机会,果报又微小,所以不像另外两种业那样要等待相续停止、要等待获得时机,它就像一朵花一样,只是在这一生里让果报现起而已。同样地,所谓“不能”(给出果报),是因为业的果报现起,必须依靠所依、加行等其它各种条件的聚合才行,缺少这些条件,就无法在同一个生命体里给出果报。所谓“已成的业”,就是这业已经过去了,它的果报没有过去、没有现在、也不会在未来出现——应当这样理解这个业。

能成就利益的,就是能完成布施、不杀生等目标的。那它到底是哪一个呢?回答说:第七速行思。因为这种决定思,按照前面所说的方法获得了殊胜性,又得到了前面那些速行思的资助,所以能在紧接着的下一个生命体里给出果报,这就叫次生受业。就像前面那个譬喻一样,也就是猎鹿人的譬喻那样。

用“当轮回流转存在时”这句话,说明当轮回流转不存在时,业就停留在无果业的一类,因为没有成熟的时机。所谓重业,是指不善的重罪,以及有大威力的善业。不管是善还是不善,凡是重业——比如杀母这类行为,或者广大业——它最先成熟。所以说“然而在善不善中……”等等。所谓惯习,是指反复做、经常串习的业。所以说“然而在善不善中,凡是惯习的……”等等。所谓近业,是指临死时被忆念起的业;如果是在临近死亡时所做的,那就更不必说了。所以说“然而在善不善中,临近死亡时的……”等等。所谓忆念,是指因印象清晰而能回想起来。

“当那些业不存在时”,是指那三种业——重业等——不存在的时候。“无论在何处都给出果报”,是指以结生的方式给出果报。因为重业等四类业,本来就是从结生的角度来说的。其中,重业最先成熟;如果没有重业,就由惯习业成熟;如果没有惯习业,就由近业成熟;如果没有近业,就由“或由宿作”所说的前世所造之业成熟。对于惯习业、近业和宿作业,应当知道它们的强弱差别:在恶业当中,有更重的恶业,也有善业作为惯习业;在善业当中,有更殊胜的善业,也有恶业作为惯习业。再者,比起宿作业等,强而有力的业更为优先,又因为反复忆念或不忆念而生起追悔等,因为对立方面的业尚未圆满,因为已经开始成熟的业或剩余的后后受业还未穷尽,以及因为相续转变的种种差别等原因,所积聚的果报就会最先成熟。在《大那罗陀迦叶本生》中,毗提诃王的将军阿拉陀、奴仆毕阇迦和王女露奢,就是这方面的例子。确实,世尊是这样说的:

阿难,在这里,如果有人杀生……乃至……持有邪见,那么他身体坏灭、死后,会投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。这可能是因为他过去造过应受苦报的恶业,也可能是因为他后来造过应受苦报的恶业,还可能是因为他临死时完全接受并持守了邪见。因此,他身体坏灭、死后,就投生到苦处、恶趣、堕处、地狱。

起初,整部《大业分别经》应当详细展开来讲。何必多说呢?如来那大业分别智,它的范围正是:以各种因由说明各种业先成熟或后成熟。

现在,为了分别解释能生业等四种业,说了“所谓能生业”等这些话。“不令转起生起”,意思是不产生转起果。在第一种说法里,因为只说到能生业能带来结生果,为了承认它也能带来转起果,所以又说了“另一种说法”等。其中,能生业是通过给予结生等,让果报相续生起。支持业则是在长时间里,成为苦乐相续或名色相续转起的因,给予支持。因此说“支持苦乐,让长时间转起”。阻碍业是在苦乐相续转起时,逐渐逐渐令其减损。因此说“压迫、损恼苦乐,不让长时间转起”。

据说那位年老的风黑长者杀不了盗贼:他年老时没法一刀砍断人头,要砍两三次,反而让受刑的人受苦,所以大家才那样说。获得了随顺忍:就是在入流道之前,获得了随顺忍。被带着幼犊的母牛踩踏而死:据说有一个女夜叉化作母牛的样子过来,撞了他的胸口把他弄死了,这句话就是针对这件事说的。生于城市的人,就是市民。

“已杀”就是已切断。所谓切断业,就是阻碍它自己的果报,所以说“阻碍其果报”。而那是在为自己的果报生起创造机会,所以说“为自己的果报创造机会”。当业为果报的成熟创造了机会,这个果报就称为已生起,所以说“如此,当业创造了机会时,那个果报就称为已生起”。阻碍业阻碍其他业的果报,不给出自己的果报;毁坏业则切断弱业之后,产生自己的果报——这就是它们的区别。有些业因为多病等条件聚集而阻碍果报,这是阻碍业;同样也有完全切断果报的。而毁坏业,通过毁坏其他业并为自己果报创造机会,在成熟时,就可能成为能生业。所谓能生等性质,应该理解为是相对于果报而言,不是相对于业本身。因此,看起来只有对果报的毁坏性才说得通,这需要仔细考察。

另一种说法:当某种业造下之后,能在结生和生命过程中引生果报的名色,这种业就是令生业。当某种业造下之后,对于由别的业所生的可意或不可意的果报,它不构成阻碍或切断的缘,而是提供助长的缘,配合令生业的力量,使果报更清净、更持久地延续,这种业就是支持业。由令生业所生的善果报或不善果报,被性质相反的业以疾病、界不平等之类的表现所压迫,这种业就是压迫业。某种业虽然依靠令生业的力量,果报本应持续更久,却因为带来切断的缘而被破坏、被断绝,这种业就是毁坏业。这就是这里的要点。

在这其中,有些人解释说:第二种业是善的,因为它能让已经投生到这一趣的众生变得少病、长寿等等;后面两种业是不善的,因为它们能让众生变得多病、短命等等。同样地,在《中部·小业分别经注》中也这样说:

有四种业:压迫业、切断业、令生业、支持业。当一个众生由强有力的业所产生,在生命相续流转之中,压迫业就前来,它的意思就像这样说:“如果我早知道,就不会让你在这里出生,我会让你投生到四种恶趣里去。算了,不管你生在哪里,我这叫压迫业的,都要压迫你,把你弄得毫无活力、没有精华、成为残渣。”从那时起,它就那样做。它怎么做呢?带来灾祸,破坏财富。

在这里,从婴儿投生到母胎那一刻起,母亲就感受不到舒适或快乐,反而给父母带来痛苦。它就是这样带来灾祸。而从婴儿投生到母胎那一刻起,家中的财产就像盐遇水一样,因为国王等人的缘故而流失;能挤满一桶奶的奶牛不再出奶;温顺的牛变得凶暴,有的瞎了眼,有的跛了脚;牛群中瘟疫流行;仆人之类不听使唤;播下的庄稼长不出来;放在家里的财物在家里消失,带到林中的在林子里丢失;渐渐地,连糊口的衣食都变得难以得到;孕期得不到照料,分娩时母亲的乳汁断绝。婴儿得不到照顾,受尽折磨,变得没有活力、没有精华,像残渣一样。这就叫压迫业。

由长寿业投生的人,一个切断业会插进来,断掉他的寿命。就像有人作八牛吼行程而把箭射出去,另一个人却用木槌打中那刚离弦的箭,让它当场就掉下来;同样地,切断业会断掉由长寿业投生之人的寿命。它怎么做呢?它让人走进盗贼出没的丛林,堕入有猛兽鱼类的水中,或者被引到其他充满危险的地方。这就叫切断业,它还有一个名字叫毁坏业。而能引生结生的业,就叫令生业。对于投生在贫穷家庭等处的人,能为他带来财富圆满等作用的业,就叫支持业。

即使是由微小的业所引生的,在生命流转中,不杀生等远离恶行的这种业到来时,从意义上就是这样说的:假如我事先知道,我就不会让你投生到这里,而会让你投生到天界去。算了,不管你投生到哪里,我都会做名叫支持业的业来支持你。这样它就来支持。它做什么呢?它消除危险,带来财富。

在这件事上,从男童投生到母胎那一刻起,父母就只有安乐和舒适。那些平常会有的来自人与非人的危险,全都消失。就这样,它消除危险。而从男童投生到母胎那一刻起,家里的财富就没有限量,宝罐从屋前屋后滚着进到家里来。父母连别人寄存的财物也能亲眼见到,母牛产很多奶,牛性情温顺,播种的地方庄稼丰收,要么与增长相应,要么暂时送出去的钱财,不用催讨,对方自己就拿来还。奴仆等人容易使唤,事业不衰退,男童从入胎起就得到照顾,儿科女医一直守在旁边。若生在居士家,就得到居士首领的地位;若生在大臣等家族,就得到将军等地位。就这样,他产生财富。他没有危险,拥有财富,长寿久住。这叫做支持业。在这四种业中,前两种只是不善,令生业则善与不善都有,支持业只是善。

这里,“困扰与毁坏”用在善的果报上并不合适,基于这个意思,才说“前两种唯是不善”。然而,对提婆达多等转生为象等旁生者,以及那些从此处死后靠他人施与而活命的饿鬼来说,在地狱等处确实存在着不善果报的支持、压迫和毁坏,所以四种业通于善与不善,并不矛盾。这样说来,当人造了许多无间业时,以其中一业取得结生,其余诸业则成为它的助缘——这种说法也就站得住脚了。

按照经教的方式分析了十一种业之后,现在要显示属于阿毗达摩范畴的内容,于是以“有些恶的业之造作”等语句来开示《分别论》的经文。其中,“被趣的成就所遮止”是指被趣的成就所阻碍、阻挡、遮止。其余的文句也是同样的道理。在这里,“趣的成就”就是圆满的趣,即天界和人界;“趣的败坏”就是败坏的趣,即四种苦界;“依身的成就”就是身体的圆满;“依身的败坏”就是身体低劣;“时机的成就”就是所谓善王、善人的圆满时代;“时机的败坏”就是所谓恶王、恶人的败坏时代;“加行的成就”就是正确的加行;“加行的败坏”就是错误的加行。

现在,为了说明前面所说的巴利文的含义,说了“其中”等话。其中,“在作为领受不可爱所缘之因的业存在时”这一句,是在说明作为领受不可爱所缘之因的恶业是存在的。“那业”就是指那个恶业。因为对某些众生来说,虽然有作为领受不可爱所缘之因的众多恶业存在,但只有在投生到恶趣时才会成熟。然而,如果他因为某个善业而投生到善趣,也就是投生到天界或人界,那么在那种情况下,不善业就没有成熟的机会,只有善业决定会成熟,那个恶业被善趣所压制,不成熟。“成为被遮止的”就是“成为被阻碍的”。“身体的成就”就是在身体的美满中。“杂秽之业”是指捉象者、捕羊者、系马者、牧牛者等的业。“应逃跑的适当时机”是指象等敌手相遇之时。“行贿”是指这样送:愿我不在他人控制下受苦。“行劫的适当时机”是指获得党羽兵力等之时。“在间劫中”是指在到达终点的间劫中。

按照阿毗达摩的方式分析了十六种业之后,为了再显示《无碍解道》方式(《无碍解道》1.234-235)所分析的十二种业,他说了“另外的”等话。其中,对于在过去世所造的业,如果就在那些过去世中已经领受了成熟的果报,就依据“曾有业,曾有业果报”这样的说法,因此他说“凡在过去世已造作的业”等。所谓“果报机会”,就是成熟的机会、果报的时机。用“得到果报机会”这句话,就是在阐明“令结生生起”等所说的意思。其中,通过“令结生生起”这一句,也就说明了能给予结生的业具有给予转起果报的作用。但他以能产生色法为着眼点来说,是为了说明它只是转起果报的给予者。对于那同一个过去世的业,如果属于现法受业和次生受业,由于条件不具足,就在那些过去世中没有成熟的果报;还有,对于在过去世中已经般涅槃者的现法受业、次生受业和后后受业,也没有成熟的果报。依据这种情况,就说“曾有业,没有业果报”,因此他说“凡没有得到果报机会的”等。

对于过去所造、果报尚未成熟的业,取它在现在世因缘具足而正在成熟的那个果报,就说“曾有业,有业果报”,因此他说“然而过去所造作的”等语。对于过去所造、果报成熟时机已过、以及将在现在世般涅槃者的业,取它不再成熟的果报,就说“曾有业,无有业果报”,因此他说“未获得果报机会”等语。对于过去所造、应得果报而果报尚未成熟、将在未来世因缘具足时应当成熟的业,取它将来应当成熟的果报,为了显示这就说“曾有业,将有业果报”,而说“然而过去所造作的”等语。对于过去所造、果报成熟时机已过、以及将在未来世般涅槃者的业,取它不会成熟的果报,就说“曾有业,将无有业果报”,因此他说“在未来不会得到果报机会”等语。如此,先就过去业,按过去、现在、未来三世的有果报与无果报,显示为六种。

现在,为了说明:取当下这一生中所造的、属于现法受报的业,其果报就在这一生中成熟,因此说“有业,有业果报”,所以接着说了“然而,如今所造作的”等话。接着以“然而,如今得不到果报机会的”等话,说明那当下所造的业因为缺少条件,在这一生中不成熟;以及对于就在这一生中般涅槃的人,其在这一生中不成熟的果报——取这些情况,所以说“有业,没有业果报”。对于那当下所造的业中,属于下一生受报和后后际受报的,取其在未来世应当成熟的果报,所以说“有业,将有业果报”,因此说了“然而,如今所造作、将在未来得到果报机会的”等话。对于那当下所造的业中,属于下一生受报的,因为缺少条件,在未来世没有可成熟的果报;以及对于将在未来世般涅槃的人,其属于后后际受报的也没有可成熟的果报——取这些情况,所以说“有业,将没有业果报”,因此说了“然而,将得不到果报机会的”等话。

像这样,把现在业按现在和未来的果报成熟与不成熟分成四种说明之后,现在要取在未来世中所造之业——它应在未来成熟的果报,来说明“将有业、将有业果报”这一说法,于是说“凡在未来将造作的”等语句。对于那未来业,因为缺少条件而无法成熟,以及对于将在未来世般涅槃的人,其果报也无法成熟,取这两种情况,来说明“将有业、将无有业果报”这一说法,因此说“凡将不会得到果报机会的”等语句。像这样,未来业按未来的果报成熟与不成熟分成两种来说明。以“如是”等语句来总结上面所说的十二种业。

现在,对于前面所说的种种分类的业,其中依阿毗达摩方式分析的十六种业,以及依《无碍解道》义门分析的十二种业,这一切全都包含在依经教义门所分析的十一种业当中;而这十一种业,又都包含在现法受、次生受、后后际受这三种业当中。为了说明这一点,所以说了“如是这些以及”等话。其中,“从自己的处所退下”是指从自己前面所说的十二种、十六种分类所安立的处所退减下来,也就是舍弃那些种种分类的意思。“都成为十一种业”,是因为对那些自性相同的业作了十二种、十六种的分别来说,所以才这样说。由于以十一种方式所说的业,可能是现法受,也可能是次生受,也可能是后后际受,因此说“都成为三种业”。

它们不会转移到别的状态。也就是说,这些现法受等的受不会转移;所谓转移,就是变成次生受等状态。因此说“各自站在自己的位置上”,意思是它们各自安立在现法受等自己的位置上。第一速行思就是现法受,第七速行思就是次生受,中间五个速行思就是后后际受,彼此之间不相混杂,所以它们各自安住在现法受等自己的本性中。正因为如此,世尊才开示了三种可能:“或在现法,或在次生,或在后际。”也正因如此,才说“现法受业”等等。在这里,如果不是决定不变的,大师就不会说“或在现法”。然而,因为它们不会转移,这些业的本性就是决定不变的,所以大师才说“或在现法”等。

在白分当中,也就是在善的那一边,像“无贪是诸业生起的因”这类话所引出的内容。已寂灭,是指通过证得圣道、以不再生起的灭尽方式而寂灭。就像被砍断的多罗树桩一样,意思是说,好比多罗树被砍断后,在它原本站立的地方什么也不会再长出来;同样地,业一旦被舍断,就什么也不会再生起。或者说,多罗树桩指的是顶部被砍断的多罗树,因为它不再有叶子、果实、嫩芽、针刺等东西。正因如此,它成了不会再生长的法。同样地,圣者的心相续也已经这样断除了业。所以经文说“如同顶部被砍断的多罗树”。所谓“成为无力”,是因为此后不再有法的运转。所以经文说“如同”等等。就像种子完全不再运转的那个时候一样。所谓“根已断者”,是因为烦恼之根已被彻底切断,所以是根已断者——因为烦恼确实是诸蕴的根。

应当被感受的,就是应当被了知。没有别的所依处,就是没有别的依止。即使被称为善趣,也因为以最低限度而言仍未脱离行苦,所以仍然是恶趣,因此说“一切皆是恶趣”。这里的意思应当这样理解。贪是它的成因,所以叫贪,也就是以贪为因相的业;嗔也是这样。因此说“以贪和嗔为首,所指的就是贪所生业和嗔所生业”。轮转与还灭,就是轮回与出离轮回。

《因缘经》注释讲解完毕。

第5篇 手长者经的注释

3535. 在第五经中,“在阿罗毘的”指的是阿罗毘国,不是阿罗毘城。因此他说:“‘在阿罗毘的’意思是在阿罗毘国。”其中,“当时”这个词表示不间断,意思是世尊在那里坐着的时候,是连续没有中断的。因此他说“就这样”等等。“从手到手被传递”:指的是从阿罗毘夜叉的手传到正自觉者的手,再从那里传到国王随从们的手,这样一路传递过来。

“摩伽月的”是指摩伽月的。“颇求那月的”在这里也是一样。“泥从蹄缝间涌出而停留”:泥浆从蹄缝间涌出并停在那里。从四方吹来的风称为毘蓝婆风,因为它类似毘蓝婆风。

依随五门而运转的识身,就是“五门身”。所谓“正在扰动”,是指以烦恼扰动的力量去扰动,使心产生动摇。“心所法”是指依止于意门心的那些心所。因此说“正在扰动意门”。“那样的贪”,是指与那贪相似的贪。因为当两者相似时,就可以用同一个名称来指称,比如“就是那只鹧鸪,就是那些药草”的说法。实际上,某个人生起的贪是什么样子,由于贪的本性共通,另一个人生起的贪也就是那个样子。所以说“那样的贪”等等。当得不到想要的东西,或者可意的事物被阻断时,忧就由此产生,由此应当知道嗔恚热恼的生起。

不被染着,因为心已无所染着。清凉,因为一切热恼都已寂灭。所谓执取,就是渴爱,因为它在各处都紧抓不放。焦虑,就是生起的热恼。心的,是属格用法。

《手长者经》的注释到此结束。

第六《天使经》的注释

36第六经的注释中,把“devadūtāni”改变词性,说成“devadūtā”;或者这个词兼有两种性,因此对经文中以中性形式所说者,以阳性形式来说明其含义。“天”就是死神:因为他能压制众生、让众生服从自己的掌控,所以死王被称为“天”。就像天神能压制普通众生一样,死神也能压制一切众生,因此他像天神一样,所以叫“天”。说了“他的使者”之后,为了说明这些使者的使者身份,接着说了“老、病、死”等内容。以这种警策督促的意义来说,他们就像死神的使者,所以叫“天使”。就像死神命令使者说:“我要去收拾某人,你抓住他的头发,别让他跑掉。”这些使者是执行死神命令的人,所以被称为使者。

现在,为了说明“以应当信奉的意义来说,像天人一样的使者,就是天使”这个意思,所以说了“像天人一样的使者”等话。其中,“装饰华美”这句话,是为了表明她显现出自己天界的威神力而站在那里。“就像天神的授记一样”,因为不久之后老、病、死就会出现。“清净天”是指诸漏已尽的梵天。他们确实在最后一生中,为菩萨显示衰老等种种变化。因此,由于最后有菩萨是由清净天所侍奉的,对于其他人即使没有被他们侍奉,也可以沿用这种说法,应当知道这是通过引申而成立的。“见已”:就是从清净天所展示的景象中见到。正因为如此,他们才被称为清净天的使者。

为什么说“开端”呢?意思是:仅仅没有把天使的真实样子显示出来。为了说明天使是以什么方式被看见的,所以接着说“天使……审问”。这里说的“天使……为了显示”,就是为了显示那趋向于就天使加以审问之处的业。

有些长老,是指安达卡等主张有识者而说的。地狱卒,是在地狱里看守地狱众生的,以让他们无法逃脱的方式守护,所以叫地狱卒。或者,因为地狱卒有能力用地狱之苦去惩治那些被地狱之苦笼罩的地狱众生,所以叫地狱卒。那句“没有地狱卒”的说法,已经被否定。在阿毗达摩中,已经以“地狱里有地狱卒,也有行刑者”等方式否定了它。如果根本没有所谓的地狱卒,那业的作用也不会存在。因为只要存在行刑者,就必定有业的作用,这是这里的意旨。所以说了“正如”等话。这里有人问:“这些地狱卒是地狱众生,还是非地狱众生?”对此,如果他们是地狱众生,是由引生地狱的业所生,那他们自己也应当承受地狱之苦;这样一来,他们就没有能力去杀害其他地狱众生,而且“这些是地狱众生,这些是地狱卒”的区分也不会成立。再者,那些杀害者与被杀害者如果形貌、体力、大小都相同,其他众生就不会对他们生起恐惧惊慌。如果是非地狱众生,他们又怎么能出现在那里呢?回答说:非地狱众生的地狱卒,是由不引生地狱趣的业所生。也就是说,他们是由不同于引生地狱投生之业的另一种业所生,因为属于罗刹一类。正如说一切有部所说:

那些心怀嗔怒、行为残暴的人,同样也喜好恶行;

他们对受苦者欢喜,投生为阎摩的罗刹。

在这里,有些人说:“他们应该感受刑罚之苦,或者互相残杀”等等,这种说法是没有根据的,因为地狱卒根本不是地狱众生。就算地狱卒不是地狱众生,可他们在纯铁所成、烈火炽燃、全面燃烧、成为一团火焰的地狱大地上走来走去,怎么会感受不到灼烧之苦呢?这是业力的威力所致。就像拥有神通、心得自在的大目犍连等圣者,出于对地狱众生的悲悯,以神通力前往地狱时,不会被灼烧之苦所逼迫一样,这里也应该这样理解。

如果说“神通境界是不可思议的”,那这个说法也同样成立,因为业的异熟本身就是不可思议的。他们确实是由那样的业所生:既不被地狱之苦所逼恼,又能杀害地狱里的众生。因此,外在境域并非不存在,这与可意、不可意的情况并不矛盾,因为在每一道门和每一个守卫身上,各自显现的自性本来就有差异。确实,对某一道门、某一个守卫,有人觉得可意,有人觉得不可意;对某人不可意,对另一人却可意。这样成立之后,有些人说“依靠业力所产生的热,并不能使其他人热恼”等等,这种说法就被破除了。至于有人说“他们并非地狱众生,怎么会生在那里呢”,这可以通过地狱中确实存在地狱众生受苦刑来成立。能产生适合地狱众生受刑之身的那类业,被那种倾向所牵引,就只在地狱之处生起。他们比起地狱众生,力量、体型、身高都更为增上,形相极其恐怖可畏,施加的伤害也更为残酷。由此应当知道,地狱中那些伤害地狱众生的乌鸦、狗等众生的出生,也是可以成立的。

不应说“其他趣的众生怎能被其他趣的众生所伤害”呢?不应这样说,因为在其它的地方也能看到同样的情况。有些人说“地狱里的狱卒和地狱里的狗之类,本身就是没有情识的东西”,这只是他们自己的想法,因为在别的地方从来看不到这种情况。因为从来没有任何一种法的运作,既是没有情识的东西,又能在没有被现存有情驱使的情况下完成该做的事。饿鬼中那些拿着棍棒等阻止别人喝水的众生,它们是有情还是无情,这之间并没有区别性的依据。如果那样的东西能是有情,那对恶者还须说什么呢?梦中也能造成伤害,并不能证明能成就所作之事的能力,因为仅仅靠看见等就能成就彼义。梦中确实不能靠受用饮食等来达成目的,但这里神通所变化出来的色身是被认可的,因为神通境界不可思议。如果说这里也是因为业异熟不可思议呢?那不对,因为还没有成立。地狱众生的业异熟就是地狱卒,这一点已经成立;按照上面说的道理,结合圣典,恰恰成立它们是有情的自性。可以说:被称为地狱卒的、属于有情所摄的法之运作,是有意图地伤害其他有情并能完成该做的事,就像取食等的罗刹相续一样。这里也不能否认有意图,因为是以这样那样的意图来杀害的。因此,也不能说与合击山等没有必然关系。有些人说“那些只是有情的特殊种类,具有不同的颜色、形状等,以恐怖的形态出现,所以得到地狱守卒的名称”,这不成立,因为圣典中直接说“地狱里有地狱卒”,这个说法已经确立了。

另外,就像在圣者的教法里,地狱狱卒的实有性不成立一样,对主张只是施设的人而言,实有性也同样不成立,因为他们完全不承认色法这类事物是存在的。对他们来说,所谓“实有”的东西在胜义上根本不存在。如果他们是在胜义层面上说,那又为什么要否定眼、色等呢?这些就不必多说了,这只是在审查那些思择不稳、颠倒未断的人所持的主张罢了。因此,这里应当得出结论:地狱里确实有地狱狱卒。如果他们确实存在,那么“即使没有外在对象,地狱里也会有处所等的规定”这种说法就站不住脚;只有在外在对象存在时,才有处所等的规定,应当这样理解。

阎魔以天使者的劝诫来警策众生,按照众生各自所积的福业加以调伏、约束,所以叫阎魔。这位阎魔是化乐天鬼的王,所以称为王。因此说“名为阎魔王的,就是化乐天鬼王”。业异熟,是指不善业的异熟。化乐天鬼造作了黑业与白业混杂的业,像堕落天女一样,以善业取得结生。也正因如此,他们当中也有证得道果的。但在生命流转过程中,他们随业而受报,有时享受福果,有时承受非福果。不过,如果圣道在他们心中生起,那么从证得圣道开始,就只会生起福果。另有一些人说:非福果不再像以前那样酷烈,而是像身处人间时那样变得柔和。法王,这里他的如法性应当理解为由投生决定、如同法天子那样的法性。于诸门,指无间大地狱的四门。诸漏尽者被称为婆罗门,这是按最上之义来说的。

审问的规则,是指在审问进行时应当遵循的规矩。令提出,意思是让他作答,也就是针对自己的问题让他给出回答,这样来发问。因为想了解对方的意图,就采取相应的方法去问,这就叫问。得,就是执取。令安立,意思是让他在那件事上持续不断地去做。问因的人,就是询问合理理由的人。善劝导,就是把所问的意义清晰地解说出来。

“衰老”是指因为上了年纪而衰朽。有些人从年轻时候起,身体就被黄疸等病压垮,看起来像是衰老,但这里说的并不是那种情况,而是指真正因为年老而衰朽。“弯曲如椽子”是指像弯曲的椽子一样佝偻。因为不会拿一根不弯的椽子来说明弯曲的样子。“破碎”是指身体破碎,因为腰部已经损坏。所以说“这也只是说明它的弯曲状态”。“以拐杖为依靠”是指在站立和行走时,拐杖就是他的依靠,因为没有拐杖他就无法活动。因此说“以拐杖为伴”。“被老所折磨”是指因为衰老,身体被折磨得疲惫不堪。“大秃头”是指他的头像被虫蛀坏了一样,是大秃头。“生起皱纹”是指周围都长出了皱纹。“有老法”是指本性就是会衰老。因此说“老就是它的自性”。所谓自性,就像火界的热性一样,任何时候都不会消失,所以说“没有从老中解脱”等等。

从义理上说,这样就是在说,即使没有用言语说出来,从义理上也像是正在对智者说一样,这就是它的意思。我年轻时,具足青春。他有大腿的力量,所以叫“有腿力”。这是显示他能够远行、往返、跳跃等。至于“有臂力”,则是显示他能用手完成该做的事;以疾速之义则是显示他能以速度快速行进。“消失”就是灭去。在这里,“不正是我吗”等话,是显示老是天使。因此说“于是他成为所谓的天使”。因为有病,所以是“有病”。“病”:他灼烧种种苦,所以叫病;或者特别地,由此而被苦恼,所以叫病。“生病者”:病已生起在他身上,所以是“生病者”。对“苦者”也可依此类推。

第二。关于“天使”,这里的含义也应当依照前面所说的方式来理解。“被病所击”就是被疾病折磨,也就是被病逼恼的意思。

变坏的颜色,是指变坏的青黑色。因为尸体先前被触碰过的地方,都变成黄白色;肌肉饱满的地方,则呈红色;而整体大多数看起来就像披着一块青布。因此说“变坏的青黑色”。

“谁得到,谁没得到?”这是针对即将堕入地狱的人所作的审察,所以接着开始说“他造作了许多恶业”等等。“造作了许多恶业”是指反复地造作恶业,以此说明恶业的不断累积。或者,“许多”也指重大。因为在“确实做了很多”等说法里,“多”这个词也可以表示重大的意思,也就是粗重。无论是造作了粗重还是频繁的恶业而安住的人,必定会在地狱里出生,而不是被阎魔的属下带到阎魔面前去。“小”是从量的渺小和时间的短暂这两方面来说的。就前一种意义而言,是指不重大;就后一种意义而言,则指不频繁。为了用譬喻来阐明所说的义理,才说了“就好像……”等等。“只做该做的事”是指他们只负责制作刑杖。“审察后”就是经过调查之后。“判决处”是指进行审判裁决的地方。“小恶业者”是指恶业力量薄弱的人。“由于自己的法性”是说,即使别人没有提醒,他们也会依自己法性而记忆起来。这是因为他们恶业的力量薄弱,而已经造作并累积起来的、有资格带来果报的善业力量强大,所以即使凭自身的法性,他们也能记起。“在别人提醒时”是指,当别人提醒说“这就是你所做过的福德业”的时候。

所谓“虚空塔”,就是建在山顶上、露天开阔处的塔。“用红布”是指用红色的布做成旗幡来供养。所谓“地狱火焰爆裂之声”,是说听到布被风吹得啪啪作响,就像听到地狱里火焰爆裂的声音一样。他回忆起自己供养过的布,是因为当时风吹旗幡的声音已经被心取为相,所以他想:“这声音就像我当年在虚空塔供养红布时,风吹旗幡发出的声响。”于是便回忆起自己供养过的那块布。

用一罐素馨花,是指满满一罐那么多数量的素馨花堆。有人说是一千零十那利罐的量,另一些人说是五庵摩罗罐的量。即使有这三种情形,他也想不起来,因为被强大的恶业所蒙蔽。他沉默不语,是因为想到“这个人该受业报”,在那里看不到任何补救的办法,所以就沉默不语了。

“只有一面屋顶那么大的覆盖量”,是指能盖住中等大小房子一面屋顶的量。“用墨绳弹线标记”,就是把黑线弹放下去。就像整辆铁车全都烧起来时,它的车轭等部件也一样燃烧、成为一团火焰;因此经文说“连同……套在车上”。“大尖顶屋那么大的量”,是指相当于七层大尖顶屋那样的大小。

“被分别”是指:由于与众生共同的恶业而被分别开来。“低劣身”是指低劣的众生群体,或者低劣的个体生命。“取”是指四种取。但从含义上说,它指的是渴爱和邪见的执取,所以说“渴爱和邪见的执取”。老死由此而产生,所以“生起”就是取,因此说“取是生与死的六种成因”。“不取”就是不执取。所以说“不执取”。“超越整个轮回之苦”是指:由于最后心的灭尽,轮回之苦和烦恼都不再生起,因此超越了一切轮回之苦。

《天使经》的注释讲解到此结束。

第七部《四大王经》的注释

37在第七经的注释里说:amā saha vattanti tasmiṃ tasmiṃ kicce,意思是“共同一起做各自该做的事”,所以叫 amaccā,也就是“大臣”,是彼此同心协力的人。parisati bhavā 就是“存在于集会中的”,指属于随从众、被集会所包含的人。因此经文说 paricārikadevatā,即“随侍的天神”。tātā 是呼唤用语。evaṃ 指的是像“kacci bahū manussā”等所说的那样。aṭṭha vāre 是指在一个半月里四次,在另一个半月里也如此,这样一共八次。adhiṭṭhahanti 就是 adhitiṭṭhanti(坚持、决定)。paṭijāgaronti 就是 paṭi paṭi jāgaronti(各自警觉、清醒)。因为行善的众生因专注于应做之事而名为清醒,而其他人则因远离所应做的和他人利益而名为睡眠。十四日布萨的随行,如十五日布萨的迎接一样,因没有多余的日子而不可得。

“从那里”就是从各个地方。“依止它”就是依止那些村庄、集镇和王都。“住在那里”就是住在园林、树林、树木等处的天神。“他们”就是那些天神。“针对他们而说”就是世尊说。“所说的”就是在义注中所说的。

布萨是恒常的、固定的,因为年年都应持续遵守、持续实行,所以叫神变半月。以功德支,就是指布萨支。

已住于梵行,就是已完成梵行生活。应当完成的事,就是对苦等所应做的遍知等工作。令出,就是舍弃。已尽有结,就是彻底断尽了对存在的系缚。以因由了知,就是以与观慧相应的道慧,了知四圣谛。

“知者”是指这样了知布萨羯磨的功德:“这正是效仿阿罗汉的行持,也就是正确地奉行布萨。”所谓“以如是”,是指以世尊所制定的那种布萨方式,以这样效仿阿罗汉的布萨羯磨。由此,有心之人能够激发精进,策励修观,从而证得漏尽成就。第八偈含义浅显,因为其方式已在第七偈中说明。

《四大王经》的注释到此结束。

第9篇 细软经的注释

39第39段中,“无苦”是指远离了身体和心里的苦。因为一旦有苦、有烦恼,柔软的状态就没有机会生起,所以有乐的人由于没有苦,就被称为“柔软”。他的柔软达到了顶点,所以说“极柔软”,意思就是极其柔软。究竟、彻底,永远柔软,所以说“永远无苦”。“修行时”是指行菩萨道的时期。“由他”是指由菩萨。在其他地方,“paduma”是指红莲花,“puṇḍarīka”是指白莲花。“其他”是指其他的池塘。“据说菩萨”等话,是显示池塘的由来。“作咕达喇咖工作者”是指挖掘者;“池塘地点”是指适于挖掘池塘之处;“使取”是指令人挖掘;这里“池塘”一词应看作是在那种水域上的引申用法,如同“paṅkaja”等词一样。阶梯扶手的顶部称为冠顶。“洒水水管”是指喷水与排水的管道装置;“五种”是指依颜色和种类。

“然而对他来说”只是一个语气词。“迦尸”这个词,原本惯用于形容极其柔软、精细、贵重的布料;对于其他同类的东西,也依惯用法而引申使用,应当这样理解。因此说“非迦尸的栴檀”。冬季的住处叫“冬天”,适合冬季的,就叫“冬天的宫殿”。说了“其他季节也是如此”之后,为了显示它们各自的适宜性,才接着说“其中,冬天的宫殿”等。“有网的”指有网窗的,“水机械”指能让水流出的机械。“绑住”指在已装好的机械上绑住干水牛皮。“转动机械”指为了将石头吊起以及再将其释放而转动机关。“在宫殿顶部”指宫殿上方的空中平台。“释放于其上”指释放于绑在屋顶上的干水牛皮上。

“千力”是指一千个人的力气,也就是能承受一千个人才能抬起的重担。“坐在跏趺座上”是说就像坐在宝石做成的跏趺座上一样。“呈现腾起的样子”是指像跳起来停住一样。“拉弓弦的人”是指正在拉弓弦的人。“弓弦击打声”就是击打弓弦发出的声音。“绑在机关上”是指做成机关绑好放在那里。“在声音之间”是指中等力气的人能听到声音的地方。“俱卢舍的四分之一”也称为“俱舍”,是两千杖的长度。

“一切处”是指这位大人(菩萨)所有那些不同的居住之处。“顶髻结”是为了特别显示他作为大丈夫的本然样子。“没有说高举之义”,意思是:没有去讲那种叫作高举状态的含义。因为他的桥梁就在菩提树下已经被斩断了。“因此”是因为开显了不放逸这一特征。所谓“超越了自己”,是指不去想自己也会衰老这件事,因此感到厌嫌。但这个烦恼并不是被道所断除的,因为那时他还没有证得道。“拒绝了学处”,是指舍弃了按照所受持的方式而受持的学处。

无颠倒病等的自性,意思是纯粹就是病等的自性。所谓“如此以厌离而住”,是说他就这样以厌离整个轮回之苦的方式而安住。“如此厌离”,是指这样厌离他人。“不厌离他人”,是指以悲悯之心这样不厌弃他人。“我是征服者”,意思是我已征服。“生起了精勤”,是说生起了具足四支的精勤,以及四种正勤的精勤,由此成为以道与梵行为归宿的人。

《细软经》的注释到此结束。

第10部 增上经的注释

40第十经中,“增上”是指以征服的方式而运作。凡是把某种最上者——而不是造作者——当作自己的增上,也就是以自己本身为增上,由此而来的就是“自增上”。因此他说“自己”等。“世间”指有情世间。而这里指的是那些具备神变等殊胜功德的人,因为增上性正是就他们而说的。“九种出世间法”是以最胜的方式来宣说的。“此有”就是指这样的成就有,在那里如此增长。“成就有的因”是指各种成就有的因,以及在那里增长的原因。由于作为生之因的业有已被造作和累积,所以“生”已包含在其中。对于老等也是如此,这是从因的成立推知果的成立来说的。

不懈怠,是指没有退缩。已现前,是指通过观察身体等的真实状态而现前。无忘失,是因为没有迷乱。不激昂,是通过镇伏激昂和激昂的根源,而不再激昂。一境,是因为散乱的状态已被彻底驱散。使无垢,是通过去除贪等垢秽,令心远离垢秽。守护,是指从染污的无益中保护它。此,是指这样修行的比丘。他保持自己清净,因为连不清净的烦恼都不存在。

你以为自己已经超越了,其实你根本没做到,却自以为做到了。由那种渴爱所生,就是被它造就,完全受渴爱控制。这种状态就叫作“由彼所成”,也就是被渴爱支配的状态。因为没有这种“由彼所成”,又已经获得智慧等功德的广大增长,所以不会退减。

《增上经》的注释到此结束。

《天使品》的注释到此结束。