18. 人品复注

42 段

第3品 补特伽罗品

1. 《三弥提经》的注释

2121. 在第三经的第一个问题里,“喜欢”是指:在身证者等这些人当中,有一种因为极其美好、极其殊胜,所以能让心产生喜爱,因此问的是哪一种能让人喜欢。因为信根是主导,是以信为主导而建立道,所以接着问其余诸根怎么样,于是说“其余的”等等。“所通达之道”:三位长老各自说的都只是自己通达的阿罗汉果之道,因此不容易一概断定,于是回答说“这位……更殊胜……”等等。这只是就不同阶位来说的:“这三种人当中,处在最高道位的那一种更殊胜。”

《三弥提经》的注释到此结束。

《病人经》的注释

22第二经中,“有益的”指有能力堪任的。“能使之增长的”指能增长健康等的。“适合的”指与看护病人的行为相合。“由于风病和癫痫病”指由于风病和癫痫病,或由于以风为因的癫痫病。“已断定到了终期的病人”指已经断定“得了这个病不久就会死”的病人。“名为吐弃的”指呕吐病。“疥癣”指严重的疥癣病。“草花热”指由非时之风接触所生的病。“对于那些”指对于那些疾病。“以照料”指仅仅以治疗。“轻快”指因疾病平息而身体轻安。由于了知病因和根源,所以是“智者”;由于能恰当地进行治疗,所以是“善巧”;由于具足发起精进,所以是“不懒惰”。

只依句子而行的补特伽罗,被称为不适合证入正性决定的人,因为他不能通过听闻如来所宣说的法与律而进入正性决定,不能在诸善法中进入正性,也不能证得辟支菩提。“yanti”的意思是“由于”。“得到教诫”是指仅仅得到关于行持仪轨方面的教诫。即使只有这么一点点,也能给他带来利益。“依止于彼”是指依止于能详细解说的人。应当反复为他开示,因为他适合证入正性决定。

《病经》的注释讲解完毕。

3. 《行经》的注释

23在第三经中,因为是以种种方式造成逼恼,所以“有逼恼”就是指身苦和心苦。与逼恼一起运作,就叫“有逼恼”。因此说“有苦”。“思积集”是指前思等一类思的积集。让思一次又一次地生起,就说它“作积集、作聚合”。“有苦”是指不间断的苦。因此说“有损害、没有滋味”。“有”:因为不能说“没有直接的苦受”,所以这样说。由于它的本质是不可意的,所缘也是不可意的,所以应当把它看作属于苦这一边。因为在不善异熟里根本没有可意的,而善异熟中的舍受在那里作用也很微弱。不过注书里说:由于地狱的苦占多数,而且苦在那里力量很强,所以它处在不显著的位置。为了说明一般情况而举出譬喻来指出差别,就像“如同铁球一样的色”等。“对等譬喻”就是影像譬喻。

不执取那些,就是说不执取较低的梵天界。夹杂乐与苦,因为是与喜悦混杂的乐与苦。业,就是恶业。这是以业为首来说果报。在这里,虽然提到了往生无苦的世间,但通过无苦恼的触所触这一说法,出世间的触也被包含在内,所以说三种善行是世间与出世间混杂而说的。

《行经》注释讲解完毕。

《多作经》的注释

24第四经中,“已去依靠”是说:为了从轮回之苦中解脱,你是我的依靠,于是他按皈依的次第来到了我处。“有教法者”是指连同教法在内的法。“先前未曾执取皈依的人”,是指过去从未执取过皈依的人。“依未作胜解而说”:在那个生命体中还没有发起皈依的胜解,因此称为未作胜解者,这是就这种人而说的。当然,先前也把给予皈依的老师称为皈依的施与者,给予出家的人同样是皈依的施与者。不过,先前是着眼于令其成就近事男身份,所以特以皈依施与者为意趣。而这里说的是已经受取出家者的皈依。因为出家确实是一种特别殊胜的皈依,所以又说给予出家的人。这些是指给予出家等的人。以两种方式被限定:令成就世间法者和令成就出世间法者,这是按两种类型来限定;或者按已作胜解和未作胜解来限定。“上方”是指从初道再往上。“根本不能”是说做不到,因为老师所施的恩惠具有大威力,要对此作出回报,是根本做不到的。

《多益经》注释讲解完毕。

5. 金刚喻经的注释

2525. 在第五经中,aru 指的是旧有的恶疮。ka 这个音是连接词。心好比恶疮,是说这个人的心就像恶疮一样,因为他连一点点小苦都受不了。剩下两个词也是同样的道理。短暂光辉,是说因为没有智慧之光,那时间极其短暂。执著,是以忿怒的执缠方式而执著:此人在当面时发怒,在背后也以“你说什么”之类的方式怀着怨恨而执著,不是以渴爱的方式执著。忿怒,就是生气。恼害,就是心变得败坏。变得僵硬,是说连一点点柔软都没有了。恶疮,是因为肌肉和血液败坏,舍弃了正常状态而存在的恶性疮伤。也有人读作 duṭṭhārutā,那里的 tā 音同样是连接词。

这里说的是那个长恶疮的人。流,是指流出不净之物。就像膨胀的人一样:因为愤怒和忧恼一直不肯放下,就像被愤怒弄得不断向上膨胀的人。愤慨的人,就是发怒的人。在这里,虽然那些能被下位道断除的烦恼,由于被下位道使其达到不再生起的法性,已被断除,但在那个相续中,因为最上道还没有生起,那些还没有被断除的烦恼其实仍然存在。因此,说这些人的智慧像闪电,并不是说那些已被道断除的烦恼还存在,这一点应当这样理解。

《金刚譬喻经》的注释到此结束。

《应亲近经》的注释

26第六项,“应当亲近”是指应当适时地去亲近。“应当依附”是指应当像影子一样,不离开修习而紧紧依止。“应当一再地亲近”是指应当反复地坐在近旁侍奉。“怜悯”是慈心的前行阶段。“亲近是合适的”意思是:怀着“通过他能让他的戒增长”这种想利益他的心,去亲近、侍奉等,是合适的。

不会遭到抗拒,意思是:因为喜爱戒,所以不会出现“走开,要这个人有什么用”这样的拒绝,因此不会遭到抗拒。会感到愉悦自在,意思是:两位持戒者当中,一位在赞叹戒的功德时,另一位会随喜。因此他们的交谈既愉悦,也能持续进行下去。可是如果有一个无戒者在场,对无戒者谈戒就成了糟糕的谈论,那根本不是戒论,既不愉悦,也无法持续。对无戒者来说,谈戒会变得令人不快。戒论中所说的这个道理,也同样适用于定论和慧论,即“定论和慧论也是同样的道理”。因为两位得定者谈论定,或者有智慧的人谈论慧时,甚至专注得连夜晚或白天过去了都不知道。

在那里,对于每一处应当被智慧摄受、应当被净化和增长的地方,依靠增上戒而生起的智慧去摄受,这就是“以智慧去摄受”的意思。而这种摄受,是通过避开对戒不适宜、没有帮助的法,转而修习与它们相反的法来实现的,所以说“对戒不适宜的”等等。所谓对戒不适宜、没有帮助的法,指的是不正行、不适当的行境等;从它们的反面来理解,就是有帮助的法。“在那些地方”,指的是每一个学处的每一个字句所在之处。“摄受”,是指不破坏、不染污地去护持。就像染布工人用来过滤碱水等杂质的滤布一样。“退减”,是指从戒等功德上退失。“最殊胜的人”,是指在戒等功德上最为殊胜、超越、最上等的人。

《应亲近经》的注释到此结束。

《应厌离经》的注释

27在第七经的注释中,“abbhuggacchati”这个词,因为要照应前缀abhi,所以把“naṃ”当作属格意义的宾格,说成“assā”(它的),就像“taṃ kho pana bhavantaṃ”等用法一样。“pāpako kittisaddo”是指因为卑劣而被人议论的坏名声。“gūthakūpo viya dussīlyaṃ”这个比喻仅显示无戒者与粪的相似性。“vacanaṃ”指不好听的话。“依前面所说之理”,就是按照“如粪坑般的无戒”等前面已经讲过的方式。“sucimitto”是指因戒行清净而成为清净之友。“saha ayanti pavattantīti sahāyā”,所以注释说“sahagāmino”(同行者)。

《应被厌恶经》的注释到此结束。

《粪语者经》的注释

2828. 第八经中,“粪语者”是指因为说的话像粪便一样,所以叫粪语者。就像粪便对大众来说是不可意的,同样,这个人的话对天和人来说也是不可意的。“恶臭语”是指因为被烦恼的不净所染污,说的话就像粪便一样散发着恶臭。“花语者”是指因为说的话像盛开的花一样,所以叫花语者。就像盛开的素馨花或茉莉花对大众来说是可爱可意的,同样,这个人的话对天和人来说也是可爱可意的。“犹如花”是指像瞻波花、须曼那花等有芬芳香味的花。“香语”是指因为远离烦恼的臭气,说的话散发着清净的香气。“蜜语者”在这里也有人读作“柔语者”。两种读法的意思都是说话甘美。就像“四蜜”是甘美殊胜的,同样,这个人的话对天和人来说是甘美的。“甘美语”是指因为悦耳、可爱,无论从声音还是从意义来说都是甘美本性的语。“为了自己之故”是指为了自己手脚等被割截、被夺走的缘故。“为了他人之故”在这里也是同样的道理。因此说“为了自己之故”等。

尊者,经文(相应部4.347)里说“Nelaṅgo(无过失者)确实是戒的同义语”,因为这段话出自经典,所以注释里说“就像这里所说的戒一样”。“pūreti”的意思是使种种功德圆满。“sukumārā”是因为不粗硬,所以柔软、细嫩。“purassā”里的“pura”一词,要像“gāmo āgato(村里的人来了)”这类说法那样,理解为指住在那里的人。因此注释说“nagaravāsīnaṃ(城里居民的)”。“manāpā”来自“manaṃ appāyati vaḍḍheti(使心增长)”,所以注释说“cittavuddhikarā(能使心增长的)”。

《粪语者经》的注释到此结束。

第9篇《盲者经》的注释

2929. 在第九经中,关于“盲者”等巴利文句:第一种人因为没有能积攒现世利益的慧眼,也没有能成就来世利益的慧眼,所以被称为“盲者”;第二种人也是这样;第三种人则因为两者都具备,所以被称为“二眼者”。“慧眼”是指作为谋生本事的慧眼。因此他说“可作增长”。“adhamuttame”是指低劣的和殊胜的。“由对立面故”是指依据对立面的存在。“与白法相应”应当理解为与能断除的白法相应;“与黑法相应”应当理解为与应当断除的黑法相应。

像那样的人,以那样的儿子、妻子、眷属、亲戚、朋友、亲族群让自己享乐、满足,那样的财富他也没有。他也不修福德,意思是不以令沙门、婆罗门、穷人、乞丐满足来修福德。两处,是指在两个世间,或者指两种利益;为了说明这个道理,就说了于此世间等话。为了把已经说过的意思连接起来说明,就说了如何等话。于某处,就是指在那个地方。不忧愁,是因为在那里没有忧愁的原因,所以不忧愁。

《盲者经》的注释讲解到此结束。

第10项《覆钵经》注释

30第十经中,“覆慧者”就是倒扣慧者。因此说“面朝下的慧者”。“前分筹备”是指最初的开始。“究竟决定”是指议论的终结。“安立”是指在开示中的确立。或者也可理解为“种种连结”。在“定”等当中,从究竟义来说,出世间法即是教法,而作为成就彼义之所缘的定被称为它的开始;观因为邻近它;道因为作为它的根本、是它的一部分。

教法的圆满与清净,确实是依照导师所宣说的轨则而成就的;但在这里,为了说明应当根据讲述者的方式来理解,所以说了“无缺而开示”“无结而开示”。其中,“无结”就是没有缠结、不混乱;“无结”就是除去结缚之处,使之容易理解。

“散乱”的意思是散开、混杂之后放在那里,所以他说“投入”。应当把这种人看作像衣兜一样,也就是“衣兜慧者”,因为他的慧像衣兜。如此,不仅慧像衣兜,人也像衣兜,这是就诸法在他那里不能久住的意思而说的。正如慧像衣兜,也应当知道这慧像倒扣的瓶子。

没有安排事务的智慧,是指缺少那种能审察并安排各种事务的智慧,也就是不能以“这样做的话,这件事就会成”的方式去安排各种该办的事。殊胜,就是最上等、值得称赞。前分行道,是指为了证得圣道而事先修行的阶段,比如心清净等。

《倒置经》注释完毕。

《补特伽罗品》的注释讲解到此结束。