17. 车匠品复注

11在第二经的第一段里，因为“ñāta”就是“paññāta”，所以他说“已知、被了知”。问“对谁不合适”时，他说“对教法”，意思是对教法不合适、不相称。现在为了说明“不随顺”这个词的构词，他说“不随顺于教法，所以是不随顺”。或者，“sāsanassa”就是“教法”的意思。不随顺于教法，所以是不随顺——这里应当这样理解它们的关系。“同类与异类”是指从特征上说的同类与异类。他说“于异补特伽罗”，是没有从特征同类上加以区分就直接说的。他发疯了：据说他决意持戒后，坐在门窗紧闭的室内床上，以妻子为对象修习慈心，结果由慈心为门而生起的贪欲使他失去理智。他想去妻子那里，却没注意到门，甚至想破墙出去，于是猛打墙壁，整夜都在打墙。这里其余的内容很容易理解。巴利

12在第二部经中说到“四遍清净戒也是依于出家的”，这是在显示：刚刚出家之后，四遍清净戒便已同时受持。说“它们确实是以道为依止的”，意思是：为了证得道而应当修习，所以遍处预备等修行确实是以道为依止的。因此，只要提到道，也就等于提到了它们；因为离开了这些修行，道的证得就不可能。这就是这段话的意趣。巴利

通过证得最上道，不迷乱的通达达到了顶点，所以在果法上也和在道法上一样，有着更殊胜的不迷乱，因此说“自己证知”，意思就是自己了知。而这样的了知，对他来说就是亲证、自己亲自现前作证，所以说“作证后”。因此注疏说“以自己最殊胜的智慧，亲自证知后”。同样，这种亲证已在他自身中获得，所以说“具足”，也就是“获得后”。巴利

13在第三经的注释里，“santo”这个词，在“dīghaṃ santassa yojanaṃ”这类语句中，是表示“疲倦”的意思。在“Ayañca vitakko, ayañca vicāro santo honti samitā”这类语句中，是表示“已止灭”的意思。在“Adhigato kho myāyaṃ dhammo, gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto”这类语句中，是表示“属于寂静智的行境”。在“Upasantassa sadā satimato”这类语句中，是表示“烦恼已止息”。在“Santo have sabbhi pavedayanti”这类语句中，是表示“善人”。在“Pañcime, bhikkhave, mahācorā santo saṃvijjamānā”这类语句中，是表示“存在”。在这里也是“存在”的意思，所以说“santo 就是有、可得”。其中，“有”是依照世间的约定说法而存在。这里说的“存在”，是结合人来说的，所以应当知道这只是依世间的通称，而不是依胜义来说。还应把“atthi”看作一个虚词，就像“atthi imasmiṃ kāye kesā”这类语句中那样。巴利

“存在的”就是“可得的”。凡是存在的，就是可得的。因此说“存在的”只是它的另一种说法。“无渴望者”指没有渴求的人。因此说“无希求的”。渴望、希求，就叫“渴望者”。用竹篾、藤条等削制簸箕之类器具的人，是竹藤匠。因为猎杀鹿、鱼等，所以叫猎人，也就是捕鹿的、捕鱼的等等。因为用皮革包覆战车，所以叫车匠，也叫法匠。“腐”是粪便的名称，把粪便清掉的人叫清洁工，也就是清除花的人。巴利

丑陋就是相貌畸形。低矮是因为没有高度，所以位置偏低，也就是身体矮小，因此说“侏儒”。像小块木头、像小瓶子那样走动运转，所以叫侏儒，就是矮个子。眼睛闭上就叫瞎。这种闭眼可以是一只眼，也可以是两只眼，所以说“独眼瞎或双眼瞎”。手的残缺叫曲手，就是手有缺陷。有这种缺陷的人就是曲手者。脚有残缺的人称为跛者。身体下半部分那一侧被破坏，就叫侧毁者，因此说“凳行者”。对于灯，需要拿来点灯用的东西叫灯器，就是油等用具。巴利

不怀渴望，意思是：在灌顶为王这件事上，弟弟不会生起希求，因为兄长还在，弟弟没有这个资格。堪受灌顶的人，就叫应灌顶者；而具有独眼、手残等缺陷的人，就不是应灌顶者。巴利

戒本身并没有所谓“恶”的，所以这里的前缀 du- 是“没有”的意思，因此说“无戒者”。“恶因恶而易作”等句里，pāpa 这个词是下劣的同义词，所以说“低劣法者”。或者，因为戒的违犯而成为恶戒者；因为见的违犯而成为恶法者。或者，因为身、语防护的毁坏而成为恶戒者，因为意防护的毁坏、因为念防护等的毁坏而成为恶法者。因为行为不清净而成为恶戒者，因为意乐不清净而成为恶法者。因为缺少善戒而成为恶戒者，因为具有不善戒而成为恶法者。不净的，就是不清净的。应被疑念记起的行仪，就是“这个人大概做了这件事”——像这样，他人通过疑念而记起他的行仪。因此说“任何……等等”。或者，行仪应被自己通过疑念而记起，这也表明 saṅkassara 一词本身是业成就（被动派生）的意义。又，从主动意义来看：应被自己通过疑念而记起行仪，因此也应理解这里具有主动意义。他见到两三个人在交谈，就怀着疑念而记起、猜疑、奔逐他们的行仪，心想“他们大概在说我的过失吧”——这样，疑念行仪者（saṅkassarasamācāra）的主动意义也应被理解。巴利

“这样自称的人”：在领筹签等场合，当开始清点“精舍里有多少沙门”时，他先表态说“我也是沙门，我也是沙门”，然后才去领筹签等，所以叫“这样自称沙门的人”。“持陶钵者”：就是持陶土钵的人。“以腐烂的业”：指以染污的业，或者因为毫无功德、缺乏功德的实质，所以内心腐烂。他生起了污秽，因此叫“污秽生者”，注释说“生起了贪等污秽”。另一种解释是：“污物”指混有腐尸的臭水；在这教法里，恶戒者因为令人厌恶，就像混有腐尸的臭水一样。“因无出世间法的亲依止”：是指立足于何处便能获得阿罗汉果，因该立足处已破坏，故这样说。“大戒的圆满行”：若有此所依处，他便能依大戒的圆满行而证得阿拉汉果。巴利

14第十四段。“以四种摄事”：就是布施、爱语、利行、同事这四种摄受他人的方式。“转动轮”：指转动命令之轮。或者，这里的“轮”应当理解为宝轮。因为“轮”这个词可以出现在成就、相、车轮、威仪、布施、宝轮、法轮、刀轮等各种意思中。比如在“比丘们，有这四种轮，具备这些轮的天与人……”（A.4.31）中，指的是成就；在“脚掌上生有轮相”（D.2.35;3.204）中，指的是相；在“如车轮跟随拉车者”（Dhp.1）中，指的是车轮；在“四轮九门”（S.1.29）中，指的是威仪；在“布施、享用，不要放逸，为一切众生转动轮”（Jā.1.7.149）中，指的是布施；在“天界宝轮出现了”（D.2.243）中，指的是宝轮；在“我所转动的法轮”（Sn.562）中，指的是法轮；在“被欲望击中的人，轮在头顶旋转”（Jā.1.5.103）中，指的是剃刀轮；在“以轮边为刀刃”（D.1.166）中，指的是武器轮；在“霹雳轮”（D.3.61）中，指的是霹雳环。但在这里，应当理解为宝轮。巴利

那么，怎样才算是一位转轮王呢？即使宝轮只升到一两个指节那么高，也会升上天空并转动起来，他就是转轮王了。因为所有转轮王都是这样：从座位上起身，走到宝轮旁边，举起像象鼻一样的金瓶，把水洒上去，说“宝轮尊者，请去征服吧！”话音刚落，宝轮就升上天空转动起来。就在宝轮转动的那一刻，这位国王就成了转轮王。巴利

“法”是指十善业道之法，或者转轮王的十种职责。因为他致力于这十种善法，或者无可指责的王法，所以叫“如法的”；又因为他用这法让整个世界欢喜，所以叫“法王”；或者因为他是如法获得王位的，所以叫“法王”。转轮王是如法、依正理获得王位，不是不如法获得的。所谓“以十种转轮王职责”，就是转轮王的十种不同职责。巴利

那么，这十种转轮王的义务又是什么呢？回答如下：巴利

“那么，大王，什么是那圣转轮王的行为呢？既然如此，孩子，你应当只依止于法，恭敬法、尊重法、敬重法、崇奉法、礼敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主宰，在宫内眷属、军队、刹帝利、随从、婆罗门与居士、城镇乡村住民、沙门婆罗门以及飞禽走兽之中，安排好如法的守护、防护与保护。孩子，在你的疆域内，不要让非法行为发生。孩子，在你的疆域内，若有贫穷之人，你应当给他们财物。孩子，在你的疆域内，若有沙门婆罗门远离骄慢与放逸，安住于忍辱与柔和，各自调伏自己、各自令自己寂静、各自令自己完全涅槃，你应当时常前往拜访，向他们请问、详细了解：‘尊者，什么是善？什么是不善？什么是有过失？什么是没有过失？什么是应当亲近的？什么是不应当亲近的？什么如果我做了，会长期带来无益和痛苦？又什么如果我做了，会长期带来利益和快乐？’听了他们所说之后，凡是不善的，你应当彻底避开；凡是善的，你应当接受并奉行。孩子，这就是那圣转轮王的行为。”巴利

按照《转轮王经》（长部3.84）里所说的方式，对宫内眷属和军队算一项，对刹帝利算一项，对随从算一项，对婆罗门和居士算一项，对城镇乡村的居民算一项，对沙门婆罗门算一项，对飞禽走兽算一项，阻止非法行为算一项，给没钱的人财物算一项，去拜访沙门婆罗门并请教问题算一项——这样，那转轮王的行为就有十项。不过，如果把居士和鸟类分开来算，就成了十二项。巴利

这个法不给予他以其他方式生起，所以它是他的依处，因此叫“以它为依处”。以那个依处之心。所谓“恭敬”，就是以尊重的行为去做。因此说“如”等话。所谓“尊重”，就像对待石伞盖那样，以敬重的方式去尊重。因此说“于彼生起敬重故”。通过“以法为增上、已到达的状态”这句话，说明以所说的法具有最上地位的方式，他在过去生中已认真积累了对法的恭敬。通过“并且完全以法而行一切所作”这句话，说明在站立、坐下等行为中，他的心倾向于所说的法、朝向法、倾斜于法。所谓“护”，就是保护、遮护、守护。所谓“保护他人”，就是保护他人免于现世等种种不利。正是通过这种保护他人的成就，也就是忍辱等功德，他同样也保护了自己。所谓“慈心”，就是具有慈心。衣服、外衣、房屋等，因为能抵挡冷热等，所以称为遮护。巴利

“在家人当中”：指内部的妻子、儿女等眷属。“使他安住于戒律的防护中”——这是显示守护。“并给予他衣服、香、花鬘等”——这是显示遮护，而前者显示保护。“并给予……”中的“并”字，是把安住于戒律防护等意思总括起来。后面各个条目中用到“并”字时，也是同样的道理。“以城镇为住处者”即住在城镇的人。同样地，“乡村的居民”也应这样理解，所以说“同样地，住在城镇的人”等。巴利

在守护、遮护、保护当中，对身业等加以妥善安排、安放，就叫作“安立”，而那本身就是对此的教导，所以说“讲述之后”。“在这些当中”，是指经里所说的沙门等。“不可能逆转”，因为已经断尽的烦恼不会再重新生起。这里其余的内容都很容易理解。巴利

1515. 在第五部经里，“仙人堕处”的意思是仙人坠落、聚集的地方，所以经文说“指佛陀、独觉佛等”。“准备好一切工具”：就是在国王下令的当天，把所有用来砍树、刨木等的工具都准备好了。“由此造成种种”就是“差别”，也就是种种不同的状态，所以经文说“种种不同”。“nesaṃ”是省略了字母r的说法，所以经文说“na esa”。“有那个意义”在这里也是一样，所以经文说“atthi esa”。为了持续运作而造作就是“行”，它的运行方式是以力量推动前进。针对这一点，经文说“精勤的运行”。巴利

有瘤节的：指大大小小的瘤节。因此说“具有凹凸不平之处”。有自身瑕疵的：指自身有缺陷。因此说“以腐烂的树心为核”等等。像这样，由于德行的丧失而堕落：就好比那个轮子因为轮毂、轮辐、轮辋有缺陷而不能安立，同样，有些人因为身体歪斜等过失而有缺陷，由于德行的丧失而堕落，不能安住在自己的位置上。在这里还应当看到，粗恶语等也能导致堕入恶趣，只有通过入流道才被断除。巴利

16第六经中，所谓“会失败的行为”，因为将来还要重新受持，就像受持了必定不会出错的修行方法一样；而“不会失败的行为”，因为将来不需要再受持，所以没有缺失。具备这种状态的人就是“必定无误者”，他的这种状态就是“必定无误性”。因此说“必定无误道就是没有失败的道”等等。因为这条道能达成所期望的目标，是决定性的，能引导人出离轮回；而且在这条道中，它合理、远离无实质、不违背、不对立、随顺、与法相应，所以说“决定道”等等。不是靠纯粹推论来把握，也不是靠理路推断来把握——也就是说，修行这条必定无误道的人，不是靠纯粹推论来修行，也不是靠理路推断来修行。其中，“靠纯粹推论来把握”是指没有遇到老师，只凭自己的推论就抓住一个想法：“我这样做，将来会生到善趣或证得涅槃。”“靠理路推断来把握”是指没有现前亲眼见到，而是通过理路、比量来把握。这样把握之后去修行，就是只靠推论或理路推断来修行。就像明智的商队首领一样，不会失去种种成就。巴利

世尊是针对退失与不退失，才在《本生经》里说了那句话。现在来解释这首偈颂的意思：有些以菩萨为首的智者，采取了必定无误的做法——也就是不会失败、能导向解脱的做法。而那些以愚痴商队首领之子为首的推论者，采取的是第二种做法：有过失、不确定、不能导向解脱。他们走的是黑道。其中，白道就是不退失之道，黑道就是退失之道。所以，走上白道的人没有退失，达到了安稳；走上黑道的人则退失了，陷入不幸与灾祸。世尊对给孤独长者说完这个道理后，又进一步说了这首偈颂：有智慧的人明白了这个道理，就该采取那必定无误的做法。巴利

在这里，有智慧的人明白了这一点：所谓“有智慧”，是指一位良家子具备了名为“慧”的清净、殊胜的智慧。他明白了这个必定无误之处和第二个处——也就是在“非推论执取”和“推论执取”这两种情况中，明白了功德与过失、增长与衰退、利益与非利益，这就是这段话的意思。应当执取那必定无误的：凡是必定无误、决定、属于白道、属于不退失道、能导向解脱的因，就应当执取它。为什么？因为它是决定性的等等。而另一个则不应执取。为什么？因为它是不确定性的等等。巴利

所谓“生”，是指借着那种生，众生虽然彼此不相混杂，却因为同一种类出生而看起来像是混杂在一起。这个“生”从意义上看，就是卵生等出生处的差别，也是诸蕴按部分生起的差别，所以说“蕴的部分名为生”。因也叫作“生”：所谓“生”，就是那那一种果报，对于没有积集智慧资粮的人来说，由于难以通达其中的差别，看起来就像是混杂的。因此，愚人以单一之理执取“就是这个即是那个”，产生错误执著。尿道也叫作“生”，因为借着它，众生以生的关联而混杂在一起。以精进策励，以反复修习而圆满。巴利

在“从眼……”等句中，虽然在眼识等心路以及随之而起的意识心路里，确实有善等法的活动，但只有欲漏等烦恼，像从疮口流出的脓一样，以不断渗漏的不净方式流漏，所以只有它们被称为“漏”。因为在流漏的不净这件事上，“漏”这个词已经成了惯用语。从法的角度说，一直到种姓心为止，因为再往后在道与果中就不再活动了。这些漏以执取所缘的方式行于诸法时，不会越过这个范围。有人问：难道此后它们不也运行于有分等状态中吗？不是的。因为那些状态也被先前所缘取的世间法以有漏的性质包含在内，所以不存在“此后”这回事。这里通过“种姓”一词，应当知道也涵盖了种姓、清净、果定、等至的前行准备工作。或者，只是把初道之前的种姓取来作为界限的标示；从此之后，由于与道果相同，在其他道的道心路、等至心路，以及灭尽定之后生起的果与涅槃中，漏的活动已被阻止，应当这样理解。“流漏”就是去往，以执取所缘的方式活动，这是它的意思。“ā”这个前缀表示界限，而界限有边界和涵盖两种。其中，边界是把动作置于外面而活动，比如“雨下到了华氏城外面”。涵盖则是遍包动作而活动，比如“世尊的声名遍及有顶天”。这里取的是“ā”的涵盖义，所以说“内作义”。巴利

“酒等”中的“等”字，应当理解为包含了信度酒、迦丹波利迦酒、波提迦酒等。“长时相伴”的意思是长久共住，也就是久远的状态。“无明不曾有”等句中的“等”字，包含了“比丘们，有爱的起始不可知”这部经。开示了无明漏与有漏的长时相伴性，也就等于开示了与它们同体的欲漏的长时相伴性。再者，对于其他如前所说的诸法——以它们为处所、为所缘而生起的慢等——当这些存在时，以执取我、我所等方式遍取，因能令人沉醉而具有与漏相似的性质，这也只是这些烦恼本身如此，并非其他法如此。因此应当知道，“漏”这个词只在这些烦恼上成为惯用语。“长远的”，因为无始以来就存在。“它们流出”，就是产生果报。确实，没有任何轮回之苦能离开诸漏而生起。这里说的“前三种”：在这四种意义分别中，前三种。在哪里？在那些经与论藏的文句里。在那里，只适用于烦恼，因为前面所说的三种意义能够成立。最后一种也适用于业：最后一种解释——“流向或令长远的轮回苦生起”——也适用于业，因为产生苦是烦恼与业共同的作用。巴利

“见法”是指当下现前存在的诸蕴；存在于见法之中的，就叫“见法所摄”。“成为争论根源的”，是指作为争论根本原因的忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、固执、好斗、慢、过慢。“我凭这个漏而投生天界”，意思是：凭这种业与烦恼性质的漏，“我将在诸天中受生”——词句应当这样连接。“乾闼婆或飞鸟等虚空行者”，则要转换格位来连接。在这里，除了夜叉和乾闼婆之外，一切天神都被“天”这个词涵盖。“那罗”是指根，所以“除去那罗”就是除去根，也就是断除根本，这是它的含义。“而其余的不善法”，是指不善业之外的那些不善法，它们也归入漏中，应当这样连接。巴利

“为了对治”，意思是为了遮止。“他人的诽谤……等等……灾祸”：这句话是说，如果世尊不制定学处，那么由于亲近非法、不与取、杀生等原因，将会产生的那些他人诽谤等种种现世的不利，以及仅仅以此为因，投生到地狱等处后，以五种系缚、刑罚等方式承受大苦等种种不利——正是针对这些而说的。巴利

这些被称为“漏”的，就是欲贪等烦恼、三地之业、他人诽谤等种种过患。“在何处”，是指在律藏等圣典的文段中。“以何种方式”，是指以两种等方式；在其他经典中则是以三种方式出现的——应当这样连接。“导致地狱的”，是指“导致地狱的”（nirayagāminiyā）。“在《六集》中”，是指在《六集·应供经》（增支部6.58）中，因为漏在那里是以六种方式出现的。巴利

“自性坏灭”是指刹那灭尽。“灭尽相”是指彻底灭尽。“漏尽”是指诸漏通过这条道而被灭尽、被断除，所以叫漏尽，这是指道。因为在诸漏灭尽时它才生起，所以叫漏尽，这是指果。因为通过漏尽可以证得，诸漏就在其中灭尽，所以叫漏尽，这是指涅槃。这在《清净道论》（Visuddhi. 2.557-560）中已经详细阐述，因此应当依据该论以及对其注释中的解说来了知。巴利

“这样”这句话，是用它来承接《清净道论》里已经详细说明过的内容。“障碍”是指障碍、阻挡善法的生起。“依先前活动之力”是指以入睡之前业处运作的方式。“放置后”是指像放下手中拿着的东西那样，以念和正知放置业处，只作意业处本身而入睡；就像入禅那等至的人，在预先限定好的时间醒来时，就在放置业处的地方执取业处而醒来一样，这才叫作醒来。因此说“所以……就叫做……”。“根本业处”是指从最初起就守护修持的业处。“依持取业处之力”是指在躺卧就寝时，持取业处作意的力量。为了显示应当依界作意来理解，故说“此即……”等。巴利

17在第七经中，“损害”就是“使人痛苦”，所以解释说“为了自害”就是“为了自己受苦”。道心和果心的生起也都包括在身善行等当中，所以说“并没有被障碍”。巴利

18第八处中，“iti”这个词是用来表示前后词语的衔接和音节的顺畅，也就是说，它用来说明前面的词和后面的词在意义上相互连接，语句和音节也因此通顺流畅。巴利

1919. 第九项中，“打开”是指把座位门和货包都打开。“不亲自从事”是指不亲自参与各种买卖交易。“白天时”是指正午时分。“没有主人”是指在三个时段里都得不到本应得到的利益。不受风患的地方是夜宿处，有树荫和水的地方是白天住处。“观也适用”，说的正是修观的人；因为即使是修观的人，也应当以九种方式三次使诸根锐利，从而执取定相；而观相，则是通过观察入定的状态来辨明。巴利

20在第十项中，“具胜重任者”是指承担殊胜重担、具足精进的人。因为利益的成就确实取决于智慧与精进，所以他说“最上重任”等。“应卖的货物”是指准备出售的货物。“以储存的财富”是指以积存存放的财富。“以日日受用”是指以每天布施和受用的方式可以支配的财富。“以受用和享用的物品”是指作为受用与享用的器具。“令堕落”是指他们以自己的财富执取方式使那些人陷入堕落，因此说“招请”。巴利

以智慧之力，是指以智慧的稳固。以智慧的精进，是指与智慧相应的精进。因为现世利益、来世利益和究竟义的差别，是靠所听闻的教法而成就的，那所听闻的教法就叫做闻。世尊以最殊胜的解说方式来说明，所以说精通一部……中略……多闻者。来，是指以善巧流畅的方式而来，所以是善来。因此说纯熟、已转起。在阿毗达摩中说的善等诸法，按蕴等差别来区分，它们也进入经藏之中，所以说持法者就是持经藏者。因为如果没有阿毗达摩的素养，就不可能真正通达经藏。持二母者，有人说是依比丘和比丘尼的论母而持二母，但持律藏与阿毗达摩论母者才是恰当的说法。遍问，是指全面地问一切应当问的。因此说问义与非义、因与非因。遍摄，是指审察。巴利

不能这样理解义理，也就是说，不应该按照开示的先后顺序来把握义理。因为开示的顺序是随顺所化众生的意乐而展开的，这是一种情况；而修行的顺序又是另一种情况。或者说，以较低的部分来限定：在戒、定、慧这三部分中，有时应当依照较低层次的开示方式来理解限定，也就是以戒来限定；有时应当依照较高的部分，以慧来限定；有时则应当依照两者，以戒和慧来限定。但在这里的经文中，应当依照较高的部分来理解限定，说了这一点之后，为了显示它而说了“因此”等话。或者，世尊随顺所化众生的意乐，首先开示善知识，宣说阿罗汉果，接着为了显示“这阿罗汉果是由这种发勤精进而成就的”，而宣说发勤精进，然后为了显示“这种发勤精进是由这种对善知识的依止而成就的”，而宣说依止的圆满成就。应当理解为，这与下面所显示的次第是相符的。巴利