15. 等至品复注

27 段

(15)第五品:等至品的解说

164第五品的第一条:能这样连同遍作一起了知安止界限的智慧——“在此之前是遍作,在此之后是有分,中间是等至”——这就是等至善巧。出定方面的善巧状态,就是出定善巧。对于出定界限的智慧,也同样(应如此理解),应当这样理解此处的含义。

165165. 第二项中,正直的状态就是正直性,意思是:不歪、不弯、不扭曲。《阿毗达摩》里也说:“其中,什么是正直性?那种不歪、不弯、不扭曲的状态,就称为正直性。”不正直性则要从正直性的反面来理解。不正直有三种:牛尿弯、月牙弯、犁头弯。有些比丘在青年时期、中年时期和晚年时期,都从事二十一种不正当的谋生方式,并涉足六种不适当的行境——因为他的修行从头到尾都是弯曲的,这叫作“牛尿弯”。有些比丘在青年时期和晚年时期都能圆满受持四遍清净戒,有惭耻心、有悔意、乐于学戒,但在中年时期却像前面说的那样——因为他的修行在中间阶段出现了弯曲,这叫作“月牙弯”。有些比丘在青年时期和中年时期都能圆满受持四遍清净戒,有惭耻心、有悔意、乐于学戒,但在晚年时期却像前面说的那样——因为他的修行在最后阶段出现了弯曲,这叫作“犁头弯”。还有些比丘完全舍弃了所有这些弯曲,在人生的三个阶段都品行端正、有惭耻心、有悔意、乐于学戒。他那种正直的状态,就叫作正直性,因为他在一切方面都成就了正直。

这里“柔软”也有人读作“惭性”。不过这里的含义是这样的:其中,什么是惭性?对应当感到羞耻的事感到羞耻,对恶的、不善的法的证入感到羞耻,这称为惭性。这样所说的惭的状态,就叫惭性。这里作词源解释:因为惭,所以叫惭者,也就是有惭的人;他的状态就是惭性,意思是惭。就像“持花鬘者”“有幻术者”那样,他有惭,所以叫有惭者;他的状态就是有惭的状态,也就是惭本身。

166在第三项中,“安忍的忍耐”这里,“安忍”指的是堪忍。因为对别人的恶行和粗语不加以对抗,而是把它放到自己身上承受下来,所以称为“安忍”。以安忍为特征的忍耐,就是“安忍的忍耐”。清净的戒行就是“柔和”,因为它是乐于善行的状态。或者说,能很好地从恶行中远离,由于远离,所以称为“善的状态”。正因如此,在《阿毗达摩》中也说:

在这里,什么是柔和?就是身体不违犯、语言不违犯、身体和语言都不违犯,这称为柔和;一切戒的防护也是柔和。这是经典中记载的。

167在第四项中,温和被称为说话温和,这种状态就是柔和性,也就是言语柔和的特质。因此论中说:“以言语柔和而欢喜融洽的状态。”因为,一个人以柔和的言语而欢喜融洽,他内在的这种状态就叫做言语柔和的特质。正因如此,在《阿毗达摩》中说:

在这里,什么是柔和?有一种言语,像朽木屑一样粗劣,粗暴,刺伤别人,冒犯别人,接近愤怒,不能导向定;舍弃了这样的言语之后,他说这样的言语:柔和,悦耳,令人喜爱,能入人心,优雅,众人喜爱,众人可意。其中,言语柔和、言语温和、言语不粗鲁,这就称为柔和。这是所说的。

在这里,“有疙瘩”是指:有人说,是长在有病的桑树上的树脂团,或者是像蛇头菌之类冒出来的疙瘩;而软木树腐朽之后,像卵一样冒出来的粉团或结节,也叫“有疙瘩”。但在这里,因为这种言语具有伤害、粗涩等性质,又和荆棘相似,所以称为“有疙瘩”。应当理解为:像莲茎摩擦耳朵、刺入耳中那样粗涩。“由忿怒所生”是指由忿怒产生、属于忿怒的随从。“优雅”是指在城中养育的女子。像她那样柔软、温和的言语,就叫优雅。“柔和语的状态”等,是在说明这种言语正在进行。

168在第五项里,这里只说到“无害是悲的前分”这么多。可是《长部注·集诵经注》里说:“无害既是悲,也是悲的前分。”《阿毗达摩》里也说:“其中,什么是不害?对众生的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱,这称为不害。”这里也是同样,任何一种悲都叫作“悲”,而悲心解脱则是已经达到安止定的。

从“suci”这个词,在形成“bhāva”(状态)时,把 i 换成 ya,再把 i 换成 u,这样作出解说,所以说“socabyaṃ 就是清净的状态”。这里说的“socabyaṃ”,是依戒而说的清净状态。不过《长部注释·集诵经注释》里说:“soceyyaṃ 是依慈以及慈的前行而说的清净状态。”正因为这样,《阿毗达摩》里也作出这样的解说:“其中,什么是 socabyaṃ?就是对有情的慈、慈爱、慈的状态、慈心解脱——这称为 socabyaṃ。”因为这里用“慈”等词说的是任何一种慈,而慈心解脱则是已经达到安止定的。

169-171第六、第七、第八项,和下面说过的完全一样。

172第九项中,在相应法里,坚固的状态固然也还是属于“力”的范畴;不过,面对敌对法而完全不被撼动,这才是更殊胜的“力”义,所以说“以失念时不被撼动……”等等。

173第十项中,因为止息了敌对之法,所以叫“止”,也就是“定”,因此说“止就是心一境性”。因为以无常等种种方式观察、照见,所以叫“观”,也就是“慧”,因此说“那是把握诸行的智”。

174第十一项里,恶戒是指破坏已受持的戒的违犯行为。见坏是指破坏“有布施”等正见的邪见,所以说“见坏就是邪见”。

175第十二项中,戒成就指戒从各个方面都没有欠缺、达到圆满的状态。这里“成就”一词是圆满的意思,所以说“戒圆满”。见成就指以“有布施”等正见的圆满为基础而生起的智慧。这种智慧按“业自作”正见等分为五种,所以说“因此,业自作……”。

176第十三项是“戒清净”。所谓戒清净,就是能够使人达到清净的戒,也就是能够成为心清净等更高层清净之条件的、已经清净的戒。因为只有极其清净的戒,才是它的近因。因此说“戒清净即能使人达到清净的戒”。在这里,“能使人达到清净”应当理解为能使人达到心清净等更高层的清净。而在《阿毗达摩》(Dh.Sa.1372)中,它被这样区分:“其中,什么是戒清净?身体行为不违犯,语言行为不违犯,身体行为和语言行为都不违犯——这就称为戒清净。”

“见清净”是指能使人达到清净的见智,也就是见清净;它的意思是:能引导人达到究竟清净和涅槃的业自作智等正见。因此说“能使人达到清净的……乃至……五种正见”。这里“能使人达到清净”也应理解为:能使人达到知见清净,以及名为见涅槃的究竟清净。而在《阿毗达摩》(Dh.Sa.1373)中,则这样说:“其中,什么是见清净?就是业自作智、随顺谛之智、道之智、有道者之智、有果者之智。”

在这里,不善业并不是自己的业,而善业才是自己的业——像这样从反面和正面两方面了知“业是自己所有的”,这种智就是业自作智。因为三种恶行,不管是自己做的还是别人做的,都叫作“不是自己的业”,因为它们毁坏利益;善行则叫作“自己的业”,因为它产生利益。至于观智,它随顺世俗真理,又不违背究竟真理,所以称为随顺谛之智。观智在为了通达诸法特相而开始运作时,随顺以“无常、苦、无我”这样的言词所表达的世俗真理;同样,由于它通达了真理,所以绝不违背、绝不错失名为涅槃的究竟真理,而必定能使人证得涅槃。

177在第十四项中,“见清净”说的是第一道的正见。“如所见者的精勤”则是指与它相应的精进。因此,《长部注疏》(Dī. Ni. Aṭṭha. 3.304)中说:“见清净说的是知见;如所见者的精勤是指与它相应的精进。”这里,“知见”就是智之见,用这个词说的是见之道。“与它相应的精进”说的是与第一道相应的精进。另外,“见清净”也可以指一切道的正见;“如所见者的精勤”则是指与它相应的精进。所以《长部注疏》中又说:“再者,前一句指四道智,后一句指与它相应的精进。”

或者,“见清净”是指一切正见,包括业自作智等。而“如所见者的精勤”,是指那心所的精进发动……中略……正精进。这个说法正好与经典一致。因为在阿毗达摩中,这一对法是这样分析的:“所说的见清净,就是那慧、了知……中略……无痴、择法、正见。所说的如所见者的精勤,就是那心所的精进发动……中略……正精进。”正因如此,《阿毗达摩注疏》(Dha. Sa. Aṭṭha. 1374)中说:“用慧、了知等词,开示了前面所说的四种智,也就是业自作智等。用那心所的精进发动等词所指示的精进,应当理解为:在世间层面就是世间法,在出世间层面就是出世间法。”

在这里也一样,能导向清净的四道正见,或者五种正见,都被说成“见清净”。这是根据这样的意图来说的:“见清净就是能导向清净的正见本身。”至于“与下位道相应的精进”这一句,则是根据这样的意图来说的:“所谓‘如所见者的精勤’,说的是与第一道相应的精进。”在这里,由于各位诵者的见解不同,所以解释也有种种差别,因此不应该怀疑各种注疏的说法互相矛盾。那么,为什么说“如所见者的精勤”只指与下位道相应的精进呢?回答说:“因为这种精进与那种见相符合”等等。这里,“那种见”是指与下位道相应的见。“如所见者”是指具有相称之见的人、具有善见的人、具有已生起那种见的人,或者具有与应当生起的精勤相称之见的人,或者依见而行的人。他们就是这样解释这里的含义。

178在第十五段里,完全地满足、满意、知足,就是知足;没有这种知足,就是不知足;不知足者的状态,就是不知足性。对于修习善法不知足、想要更多的这种心态,就是这个词所指的意思。具备这种心态的人,圆满戒之后生起禅那,得到禅那之后开始修观;已经开始修观的人,在没有证得阿拉汉道之前,不会中途停下来,也不会退缩,觉得“这样已经够了,该做的都已经做了”。因此说:“除了阿拉汉道之外,对于诸善法不知足的状态。”这里“除了阿拉汉道”的意思是,除了已经证得阿拉汉道的时候。至于“对精勤不退转”这一句,因为前面已经说过,意思很明显,所以没有再分别解说。

179在第十六段中,忘失念、念已丧失,称为“失念”;那种状态就是“失念性”,所以说“失念性就是失念的状态”。而“失念的状态”指的是与念直接对立的心所,并不只是念不存在而已。“不正知”,就是《法集论》里所说的:“其中,什么是不正知?就是无智、不见……无明之暗、愚痴、不善根。”可见这里说的就是无明本身。因为无明是明的对立面,明能断除它;同样地,不正知是正知的对立面。又因为正知的对立面存在时,由于它的作用,智就不存在了,所以说这是一种“无智的状态”。

180第十七段:具备“不漂浮”这个特征的念——这里说的“漂浮”,就像水里的葫芦一样,心面对所缘时只是浮在上面待着,没有沉进去,这就是漂浮。“不漂浮”就是没有漂浮。这种不漂浮就是它的特征、它的本性,所以它“具备不漂浮的特征”。

《等至品》的注释到这里就结束了。

第三五十经已完成。