2. 诤事品复注

11在第二品的第一段里，“无审察时不动摇”指的是审察力，这是审察慧的名称。以精进为首修习七觉支时生起的力量，就是修习力。因为有了精进的支撑，善法的修习才会强而稳固地生起；这样生起的有力善修习，也就使七觉支被称为强有力的觉支。从义理上说，就是以精进觉支为首而成为七觉支。经中也这样说：“其中，什么是修习力？对善法不断亲近、修习、多修习，这称为修习力。七觉支也是修习力。”巴利

以不可动摇之义，是指不被对立之法动摇之义。以难以征服之义，是指难以被征服之义。以不可压制之义，是指已胜伏之后不能被压倒、不能被镇伏之义。这些，就是指前面所说的两种力。最上未至，意思是：比丘们，在这两种力当中，修习力是最上的。在这里，这就是最上未至的意思。巴利

12在第二经中，“依远离”就是依止于远离。就像依于远离而转起的禅那被称为“远离所生”，同样，依于远离而转起的念觉支也应看作“依远离”。而“依止”的含义，应通过观、道、果来理解；或者，即使没有前后因果关系，就像在“缘起”中依缘而生起那样，作为不分离的法的作用，“依止”的状态也能成立。说了“依彼分断、依断断、依出离的远离”之后，没有说“依止息远离”，是因为这里通过“修习念觉支”等所要说明的，是应当修习的觉支。应当修习的觉支，就是应当证得的强力觉支，它们的作用就是止息远离。就意向而言，由于生起“我将证得涅槃”的意向，即使在观的刹那，心虽以行为所缘，但因为见到行的过患，心便倾向于行的对立面——涅槃，因此从意向上说，就成为依出离的远离，就像被热苦所迫的人，其心倾向于清凉一样。巴利

有人说“也有依五种远离的”，接着为了从中指出不同于前面所说的三种远离的另外两种远离，就说了“那些人确实……”等话。其中，在禅那的刹那，从作用上说是依伏断远离；在观的刹那，从意向上说是依止息远离而修习。应当这样说：在禅那与观两者中，都因倾向于“我将这样成就无上解脱而安住”那种境界的意向而修习。因此说了“所以，依照他们的见解……”等话。先前举出遍处禅那，也应当理解为包含了无色界禅那，所以“这些禅那”这个说法也应知道是统摄了它们。因为就像舍断之道一样，离贪和灭在这里所说的远离意义上也没有差别，所以说了“这个道理也适用于‘依离贪’等说法”。因此说“离贪等确实就是远离之义”。巴利

“舍”这个词有“舍弃”和“跳入”两种含义，所以说“舍”有两种性质。所谓舍离，就是断除，以及以被释放的状态跳入灭。因此，在观刹那，以彼分断的方式；在道刹那，以断断的方式，舍弃对立面，这就是“舍”。同样，在观刹那，以倾向于彼的方式；在道刹那，以彼为所缘的方式，由于具有被释放的自性，也应知为“舍”。因此说“其中，这是舍弃的舍”等等。这个念觉支，是以兼摄的方式所说的念觉支。通过以上所说的方式，也就是彼分断和断断的方式，以及倾向于彼、以彼为所缘的方式。因为前面已经说明了“舍”这个词的含义，所以说“用完整的词语来表达”。正在转变：在观刹那，通过彼分断及倾向彼的方式而正在转变。已经转变：在道刹那，通过断除及以彼为所缘的方式而已经转变。这里的“转变”就是成熟，所以说“正在遍熟及已经遍熟”。而成熟，是通过反复修习获得力量，能够舍弃烦恼、跳入涅槃，达到锐利明净的状态。因此说“因为这念觉支”等等。这一理趣，就如同在“依远离”等中对念觉支所说明的那样，对于其余的法择觉支等，也应当同样理解。巴利

在“依远离”等说法中，先总体显示了其中可得的意义，现在要显示这里所指的意义，所以说“但在这里”等话。其中，“从一切有为”就是从一切由缘而生的法。“一切”是指有为法。“以远离为所缘”，就是以称为涅槃的远离作为所缘。“而那正是”，就是指这念觉支本身。巴利

13在第三经中，“为了心一境性”就是为了让心等持，意思是现法乐住。因为是以心一境性为首要，才说现法乐住。这是针对纯观漏尽者来说的。他们证入之后，心想“我们以专一的心，安乐地度过这一天”，就这样只作遍处准备，便生起八等至。至于“为了观的基础”等，有学与凡夫从等至出定后，心想“以等持的心来修观”，这样生起时，就是为了观的基础而修习。巴利

有些人修成八等至之后，进入作为神通基础的禅那，从等至出定，想要求得如“一身变成多身”所说的那些神通，为此而修，他们就是为了神通的基础而修习。有些人修成八等至之后，进入灭尽定，心想“七天里没有心识，在现世就证得灭、证得涅槃，然后安乐而住”，为此而修，他们就是为了灭尽的基础而修习。还有些人修成八等至之后，心想“不退失禅那，将投生到梵天世界”，为此而修，他们就是为了殊胜投生而修习。巴利

先说心一境性这方面：如果“以殊胜生存为目标”和“以观禅为基础”是四种禅那共通的，那么依这个道理说“四种禅那”，还说得过去。可是“以神通为基础”和“以灭尽为基础”只是第四禅特有的，怎么能说它们是四种禅那共通的呢？这是因为依据相续传承来安立的缘故。近因的近因也可以叫近因，也就是因之因，就像说“由草而饭成”一样。巴利

14第四项中，“像兔子跳起来那样”，意思是像那只厌恶大地的兔子跳起来那样。这里有一个说明含义的譬喻——据说，大地对兔子说：“喂，兔子！”兔子说：“你是谁？”（大地说：）“你在我上面行住坐卧做一切事，拉屎撒尿，怎么就不认得我？”（兔子说：）“你算是把我看透了！我踩过的地方，不过像被脚趾尖碰过那么一点；我撒的尿只有一点点，拉的粪只有迦多迦果那么大。可大象、马这些踩过的地方却那么大，它们撒的尿有一罐那么多，拉的粪有一箩筐那么多。我受够你了！”于是跳起来落在别处。然后大地对它说：“哎呀，你虽然到了远处，难道不是落在我上面吗？”它又厌恶大地，跳起来落在别处。这样即使跳上一千年，兔子跳了又跳、落了又落，也不能到达大地的尽头。“没有终点”：是指没有前际。“其他人的”，是指广演知者、所引导者、文句为最者。巴利

15第十五项：通过诸止息法来裁决、平息，所以叫“诤事”。依十八种破僧事而生起的争论，就是“争论诤事”。依照“在这里，比丘们因戒的过失而指控比丘”等经文，依四种过失而生起的指控，就是“指控诤事”。五种罪聚就是“罪诤事”。依照“七种罪聚也是罪诤事”这句话，罪本身就是“罪诤事”。依照“凡是僧团应做的事、应办的事，即白告羯磨、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨”等经文所说的四种僧团事务，应当知道就是“事务诤事”。这里其余的内容都很浅显易懂。巴利

16第六项中，“不显名”是指像“塞拉”“拘吒檀陀”这类不为人知的名字。“或者由于某种原因”：这里的工具格是用来表示原因的。因为“因”的意思是行为的原因，而不是像工具格那样直接表示行为本身。所以，这里所说的“近行”这种行为，是为了证得种种功德殊胜，因此这个工具格适用于表示原因，就像“以食而住”“以诵而住”等说法一样，而不适用于表示工具的意义，因为那样说不通，所以说“或者由于某种原因”。由于不分差别而恒常转起，具足无上甘美、丰广、不死、正法之果味，世尊被比喻为一棵恒常结出甘美果实的大树。因为仅仅通过受用甘美果实之意乐，就已摄取了树的甘美果实性。“近行”是指已近往。因为想要到达，所以行走某处时，以越过此处彼处而近行，也就获得可被称为“近行”的性质。因此说“已去”，意思是已到达。“近行后”示的是先前的行为，故说“表明近行的终结”。“从那里”是指到达那个被称为“近行”之处，也就是从已到达之处。巴利

世尊问“婆罗门，你还能忍受吗？还能维持下去吗？”等等，用这样的话来询问堪忍等事，因此和那位婆罗门因为先前的交谈而一起生起了共同的喜悦；同样，那位婆罗门也效仿世尊，与世尊一起生起了共同的喜悦。这就是句子的连接关系。为了用比喻说明这种共同的喜悦，才说了“像凉水一样”等话。其中，“已交好”是指已经交融在一起。“成为一体”是指通过交好这种行为而达到同等。“还能忍受吗”是在问：这个四轮九门的身体，因为充满痛苦、本性难以承受，你还能忍受得了吗？“还能维持吗”是指依赖饮食等来维持生命、被称为长时间延续的维持，你还能维持得下去吗？“是否少病”是指没有头痛等疾病。“是否无患”是指没有痛苦的生活。“是否轻快”是指在做事时起身轻松。“是否有气力”是指具备相应的体力。“是否安住安乐”是指有安乐居住的条件。在所有这些地方，都要加上“是否”这个词来理解。巴利

已经达到强盛阶段的喜，就是喜本身。初生的喜是欢悦。它能让人生起欢喜、制造欢喜，所以叫“令欢喜的”，也就是“应欢喜的”。为了说明“应欢喜的”这个词的意思是“适合去欢喜”，所以说“因为适合欢喜”。所谓“因为应当忆念”，就是因为应当随念。“本来应该说saraṇīya（应忆念），却把元音拉长说成sāraṇīya。”所谓“因为听闻时的快乐”，说的是入耳时的甜美；所谓“因为随念时的快乐”，说的是反复品味时的愉悦。所谓“因为音节的清净”，是说那番话具有自然词源，也就是言辞巧妙。所谓“因为义理的清净”，是指含义没有烦恼染污。所谓“以种种方式”，就是以种种原因。巴利

通过排除“太远”和“太近”，就取定了所谓的“不太远也不太近”。而从最低限度来说，这应当理解为两个人伸直手臂能互相碰到。所谓“伸出脖子”，就是以转动脖子的方式把脖子伸出去。巴利

“说了这个”：他说了“尊者，究竟是什么因……”等这样的问话。接着，引出“说了这个”这一词句，用“提问有两种”等来说明提问的分类。其中，与在家生活相应的在家人，他的提问叫“在家人之问”；不同于在家人、已出家的人，他的提问叫“非在家人之问”。虽然在别处会区分因和缘，比如“能生是因，能持是缘；不共是因，共是缘；同类是因，异类是缘；前时是因，俱时是缘”等等，但在这里，就像“比丘们，四大种是因，四大种是缘，为了安立色蕴”等经文那样，因和缘是同一个意思，所以这里说“这两者都是原因的同义词”。“邪行”是以中性抽象名词的形式来表述的。巴利

“已超越”就是已经越过、已经离开，所以经文说“在灭尽时可见”。同样，下文也说“初夜分已经过去”。“极其美妙”就是极为可爱、令人欢喜，这样的就是善好、吉祥，所以说“在美好时可见”。“谁”是在天神、龙、夜叉、乾闼婆等当中，是哪一位？“我”就是我的。“双足”就是两只脚。“以神通”就是以这样的天神通。“以名声”就是以这样的随从和范围。“照耀”就是闪闪发光。“以极其美妙的”就是极为可爱、令人欢喜、端正的。“容色”就是肤色，即身体颜色的光辉。“照亮一切方向”就是照耀十方，如同月亮与太阳那样，使一切成为一片光辉、一片光明：此乃偈颂之义。“于端正者”就是具有崇高、具足之相者。巴利

在“贼啊，贼啊；蛇啊，蛇啊”这类话里，是恐惧时的重复。在“射啊，射啊；打啊，打啊”这类话里，是愤怒时的重复。在“善哉，善哉”这类话里，是赞叹时的重复。在“去啊，去啊；割啊，割啊”这类话里，是急促时的重复。在“来啊，来啊”这类话里，是好奇时的重复。在“佛啊，佛啊”这样想着的时候，是惊讶时的重复。在“往前走啊，各位尊者，往前走啊，各位尊者”这类话里，是欢笑时的重复。在“我的独子在哪里，我的独子在哪里”这类话里，是忧伤时的重复。在“啊，真快乐，啊，真快乐”这类话里，是欢喜时的重复。“ca”这个词是为了收摄前面没有说到的情形。因此应当知道，它也涵盖了指责、轻视等情形。其中，在“恶人，恶人”这类话里，是指责；在“小可爱，小可爱”这类话里，应当理解为轻视。巴利

这里并不是因为重复而说了两次，而是从两种含义来说的。为了说明这一点，就说了“或者”等话。“殊妙”这个词是着眼于话语而用中性形式说的，但把世尊的话语当作法的开示，所以那样说成“乔达摩尊者的法开示”。第二句也是同样的道理。“以断除过患”是指摧毁贪等烦恼；“以获得功德”是指成就戒等功德。在开示所证得的功德时，为了先显示其中最主要的，就说了“以生信，以生慧”。因为以信为首的是世间功德，以慧为首的是出世间功德。巴利

因为具足戒等义利，所以从义利方面说是“有义”；因为具足本语自然表述，所以从文辞方面说是“有文”。因为用词容易理解，所以是“显了句”；因为义理柔和细密、难以彻底了知，所以是“甚深义”。因为用词滑润柔和甜美，所以是“悦耳”；因为义理广大、清净、可爱，所以是“摄心”。因为摧破慢与过慢，所以“不自赞”；因为压伏顽固与忿怒，所以“不毁他”。因为出于利益他人的动机而转起，能息灭他人的贪欲等热恼，所以是“悲愍清凉”；因为能破除烦恼的黑暗，所以是“慧明净”。因为像迦陵频伽鸟的声音一样优雅，所以是“现前可乐”；因为前后不相违、义理极为纯净，所以是“堪任思择”。因为“现前可乐”，所以这样听闻时能生起安乐；因为“堪任思择”，且是出于利益心而转起，所以听闻者能获得利益。像这样等类，应当知道，“等”这个词涵盖了以下这些：止息轮回之轮、转起正法之轮、去除邪说、建立正说、拔除不善根、种下善根、关闭恶趣之门、打开天界与解脱之门、止息缠缚、根除随眠。巴利

被某人放成口朝下的，就叫“置于下向”。本来就是自然口朝下的，就叫“本性口朝下”。口朝上的，就叫“口向上”。应当打开，就是应当把它敞开。抓住他的手，意思是不说“你朝东走、朝北走”这类话，而是抓住他的手说：“这条路确实没错，就这样走。”黑分十四日，就是黑分里的第十四天。巴利

把倒扣的容器翻正过来，是指对一个本来不能盛东西的容器，通过让它具备盛物的功能，而把它翻转过来。因为本性就是口朝下，所以背离正法；因为被放置成口朝下，所以落入非正法。这两句要按各自适合的意思来搭配，而不是按顺序一一对应。贪欲等虽然也因为属于障碍法而有遮盖作用，但邪见的遮盖更为特殊，它让众生执取邪见，所以说“被邪见稠林所覆盖”。因此世尊说：“比丘们，我说邪见是最严重的过失。”一切通向恶趣的道路都是邪道，因为它是卑劣的道路。与正见等正面法直接相对的，就是邪见等八种邪性法，这就是邪道。正因为如此，针对这两者的对治，才说“开显天界与解脱之道”。依靠酥油等的灯，不如依靠油的灯那样明亮，所以这里特别取了“油灯”的说法。以这些方法，是指通过倒扣翻正、遮盖开显等譬喻所说明的这些方式。巴利

净信所作是指具足净信的人应当做的恭敬供养。皈依是指依怙、归投之处。因此说“归趣”。归趣的性质，是通过遮止无义之事和成就真实利益而成立的，所以说“诸子，是苦与利益的成就者”。有人说“苦”是指痛苦，但作为恶的意思更合适。这里是属格，表示“为……”。在这个语境中，这个“去”的词不像“引导”等词那样可以带两个宾语，所以不能像说“把羊带到村子”那样说“我皈依世尊”，而应该说“我皈依（以世尊为皈依处）”。这里的“iti”虽然被省略了，但它的意思是：表明“皈依就是归向，以及依此意图而亲近或了知”，所以说“以此意图”等。其中，“亲近”等后一个词是前一个词的意义解释。或者，“亲近”就是依皈依的意图而接近；“侍奉”就是近身相处；“承事”就是通过履行义务来侍奉。这样，在一切情况下都只显示没有其他皈依处。对于“我皈依”这个词，怎么得出“我了知”这个意思呢？所以说“那些……”等。巴利

已得道、已证灭这两个词，显示的是住于果位的人，不是住于道位的人。为了指出住于道位的人，所以说“以及依教奉行的人”。难道善凡夫不也是依教奉行吗？虽然也可以这么说，但按严格意义，只有住于道位的人才能这样称呼，其他人不行，因为他们还没有进入正性决定。正因如此，说的正是他们：“使不堕入恶趣而持守。”因为进入了正性决定，才有可能从恶趣中解脱。在“说”这个词里，“iti”这个字是“等等”的意思，或者是“方式”的意思。由此涵盖了“诸比丘，一切有为法或无为法中，离贪被称为它们中最上的”这段经文，或者用“广说”来涵盖。在这里，圣道因为能导出，涅槃因为是证得那个目标的因，所以两者都按严格意义被称为法。涅槃作为所缘缘被获得，圣道使那个目标得以成就；尽管如此，因为圣果有“以那信心尚未寂静”等说法，由于道所断的烦恼具有寂止断的作用，随顺出离，并且是出离的最终归宿，所以圣果也由此获得法的意义。而教法，因为是证得出离法的因，按这种方式，也获得了法的意义。为了显示这个意义已经载入文本，所以说了“非唯……”等。巴利

贪有欲贪、有贪等种种分别，这一切贪都因此离染、被断除，所以叫做“离贪”——这里说的是道。对于称为“动”的渴爱，以及具有内在烧灼相的愁，在它们生起时就已经彻底灭尽，所以叫做“无动无愁”——这里说的是果。“无违逆”是显示没有对立，不跟任何事物相违，也可以理解为可意、殊胜。因为以熟练的状态生起，或者因为显示殊胜功德，所以叫“熟练”。一切法蕴都已说完，这是连接起来理解。巴利

“以见与戒的集合”这句话的意思是：就像所说的“这种圣者的、能导出的见，能引导实践它的人正确地灭尽苦，具备这样的见，与同见者共住”，以及“那些戒，无残缺、无漏洞、无斑点、无杂染、自在、智者所赞叹、不执取、能导向定，具备这样的戒，与同戒者共住”。按照这些所说，见和戒聚合在一起，就是见戒共同的意思。“聚合”就是结合、会合的意思。因为圣者们无论站在哪里，即使远在他方，凭自身功德的聚集，实际上就是聚合的。八种人、见法者——按“双人”来算有四种，按“个人”来算有八种，因为他们现前看见了圣法，所以称为见法者。三事皈依：通过一次前往和三次前往，成为三皈依。“表示”就是把自己心中所存的用语言表达出来。巴利

就像对皈依的所缘差别、果和杂染差别加以辨别，以及对能皈依者的辨别，都能让人在这件事上得到善巧，所以为了在皈依中获得义理的善巧，才说：“皈依、皈依的行为、皈依的人、皈依的种类、皈依的果、杂染、破坏——这个理路应当了知。”因为没有这些，皈依本身就根本无法成立。那么，为什么这里没有提到清净呢？难道对清净的辨别在这里不也能让人得到善巧吗？确实如此，但因为已经取了杂染，清净在意义上就已经被说明了，所以没有另外取。因为那些杂染的原因，也就是无知等，通过让未生的完全不生起、让已生的断除，就成了清净。巴利

应当依据词根“hiṃsa”（伤害）来理解“皈依”这个词，所以说“因为伤害，所以是皈依”。接着要澄清“伤害谁？怎么伤害？又是被谁伤害？”这个问难，于是说了“对已皈依者”等话。其中，“怖畏”指轮回的怖畏，“恐惧”指内心的战栗，“苦”因为已经取了心所苦，所以指身体上的苦。“恶趣杂染”指属于恶趣的一切苦。这些都将由后面的果论来说明。“此”指“皈依”这个词。这样从笼统的角度说明了“皈依”一词的词义之后，现在要从具体的角度来说明，所以说了“或者又说”等话。“在利益中运作”是指通过“诸比丘，要具足戒而住”等话，把心投入利益之中。“从非利益中退回”是指通过“杀生在未来会得到恶果”等话，以看见过患等方式，从非利益中退回来。佛能伤害怖畏：佛通过阻止在利益与非利益中不善运作之因的灾祸，来摧毁怖畏。法通过渡越存在的旷野之道，来伤害怖畏。僧通过给予安慰，来伤害有情的怖畏——也就是通过让供养获得广大果报来伤害有情的怖畏，因为僧是无上应供者，这是这里的意旨。“以这个方法”就是指以这个分别说明的道理。巴利

正自觉者、世尊，善说之法，善行道之僧——对这三宝生起的净信，就是“彼净信”；这三宝就是他尊重的对象，所以叫“彼所尊”；这种状态就是“彼所尊性”。彼净信和彼所尊性合在一起，就是“彼净信所尊性”。以这些彼净信所尊性，他断除了见、疑、痴、不信等烦恼，所以是“已摧破烦恼者”。这三宝就是归趣、趣、救护、避难所，以这样生起的、具有以三宝为归趣等行相的心，就是皈依，也就是“以此而趣向”的意思。“具彼者”，就是具有前面所说的那种心生起。“如是近”，就是如此亲近、侍奉、敬奉，或者如此了知、觉悟，应当这样理解。巴利

在这里，通过“信”的把握，说的是世间皈依，因为这里以信为主。通过“尊重”的把握，说的是出世间皈依。因为圣者们由于彻知三宝的功德，把三宝看作像石伞一样可爱、值得尊重，所以，凭借那份信，以镇伏的方式断除烦恼；凭借那份尊重，以彻底断除的方式断除烦恼。应当这样连接理解：因为不恭敬的成因已被彻底断除。而在这里，“以它为归宿”就是“以它为趋向”，因此应当看到，即将讲说的四种皈依都被包含在其中。或者，由于不加区分地说明了信与尊重，所以通过“信”的把握，既包含了不坏净信，也包含了另一种信；同样，通过“尊重”的把握也是如此。因此，通过这两者，两种皈依都应结合起来理解。巴利

“在道的刹那成就”，应当这样连接理解。所谓“成为以涅槃为所缘”，这是为了显示：从义理上说，四谛的证悟本身就是出世间的皈依。因为在这里，涅槃法是通过作证现观而被通达的，道法是通过修习现观而被通达的，正在被通达的时候就已经成就了皈依的性质；而佛陀的功德作为声闻弟子的行境，是通过遍知现观而被通达的，圣僧伽的功德也是如此。因此说：“从作用上说，整个三宝中都能成就。”而且这种成就是同时成就的，不像世间皈依那样按顺序次第成就，因为它是通过无迷乱的通达而通达的，这是这里的意旨。然而，有些人说：“皈依并不是以涅槃为所缘而生起的，而是因为道已经被证得了，所以就像某些三明者等的世间明等一样，只是已证得而已。”对于这些人来说，皈依就只能是世间的，而不是出世间的，这是不合理的，因为应当承认两种皈依都存在。巴利

那是指世间的皈依。获得信，就是生起“世尊是正自觉者”这样的信念。以信为根本，是说以前面所说的信作为前导。正见，则是通过对世间的理解，以正确的方式如实见到佛陀的善自觉性、法的善法性、僧的善行道性。而“以信为根本的正见”这句话，就是在说明：以信为依托、具备上述特征的慧，就是世间皈依。因此说“称为见正直业”。意思是，见本身被它的种种因缘所矫正，所以叫见正直业；或者说，通过它使见变得正直，所以叫见正直业，指的就是那样生起的心。这样理解之后，“以皈依处性之相而生起的心”这句话也就说得通了；不过要明白，之所以说“以信为前导的正见”，是因为在这心中，信是主导的。通过“获得信”这个词，显示的是像被母亲等人鼓励的孩童那样，与智慧不相应的皈依；通过“正见”这个词，显示的则是与智慧相应的皈依。巴利

这属于世间的皈依。“自我献出”是指以它为凭借，把自己完全交出、投入、舍弃，也就是前面所说的见正直业。“以它为归宿”是指这个人或心的生起，以三宝为最终的归宿和依靠，这种状态就叫“以它为归宿性”，其实正是前面所说的见正直业。怀着皈依的心意，凭它进入弟子身份、近住弟子身份，这叫“进入弟子状态”。怀着皈依的心意，凭它来行礼致敬，这叫“顶礼”。在所有地方，都应当按前面所说的见正直业来理解其含义。“舍弃自己”是为了出离轮回之苦，而舍弃自身的存在，其余各处也是同样的道理。“唯独对佛等”这一限定，在“自我献出”等每一处也都应当相应加上，因为这样一来，就排除了其他对象。巴利

像这样，先用一种方式说明了“自我认定”等含义之后，现在为了用其他方式来说明，就开始了“再者”等这一段。通过这，说明即使换一种说法，“自我认定”也还是同一个意思，因为义理并没有不同。“阿罗婆迦等”中的“等”字，应当理解为也包括萨达吉里、雪山等处的夜叉。有人会问：这些阿罗婆迦等夜叉，不都是依圣道而获得皈依的吗？那为什么说他们的皈依是“以皈依处为皈依”呢？回答是：即使他们是依圣道获得皈依的，由于也表明了以皈依处为特相的心，比如他们说过“我将游方……中略……善法性”“我们将游方，从村到村，从山到山……中略……善法性”，正因如此，才那样说。巴利

然而，这里“以亲属等为缘”中的“等”字，应当分别把“以亲属为缘”“以怖畏为缘”“以师长为缘”“以应供者为缘”各自与“为缘”这个词搭配起来理解。其中，“以亲属为缘”就是依亲属关系为缘，其余几种也是这样。“以应供者的顶礼”，意思是以应供者这一身份为因由而行的顶礼。“以其余三种”，是指以亲属关系等为因而生起的另外三种顶礼。接着用“因此”等话，是为了把前面简略说过的意思详细展开来说。“礼敬”，是顶礼的特相语（表征词）。“这样的”，是就现法（今生）而说的。因为若希求后世（来生）的、或导向解脱的、或不导向解脱的教诫，就只是在做以应供者为缘的顶礼，这是（这里的）意趣。“皈依的分类”，就是皈依的种种差别。巴利

圣道本身就是出世间的皈依，所以论中说：“四沙门果是它的异熟果。”所谓“一切苦尽”，是指整个轮回中的所有苦都彻底不再生起的寂灭。所谓“此”，指的就是前面所说的“以正慧观见四圣谛”这句话，也就是对四圣谛的观见。巴利

以不趋近为常等方式是指不以常等而执取。其中，非处是遮破因；无机会是遮破缘。两者都是在否定因本身。由何是指由那个因。具见者是指具备道正见的入流圣者。任何一种行是指在四地中，任何一个属于有为的行。以常来执取是指把它执取为常。以乐来执取是针对那种依我见而生的执乐，就像说自我是纯粹快乐的、无病的，死后也是如此（长部1.76, 79）那样。然而，以不与邪见相应的心，圣弟子为了平息热恼，就像那个被疯象惊吓而躲进粪坑的朱克婆罗门一样，把某种行执取为乐。在关于我的部分里，为了把遍处等概念施设也包含进来，所以不说行，而说任何一种法。在这些地方，也应当理解，其范围或是按四地来划分，或是仅按三地来划分。因为，凡是凡夫以执取心去执取的对象，圣弟子就会从那些对象上一一解开执取。巴利

在“母亲”等语句中，亲生母亲就是“母”，亲生父亲就是“父”，这里指的是作为人而诸漏已尽的阿拉汉。那么，圣弟子难道会去杀害别的众生吗？这也是绝不可能的。之所以这样说，是为了显示凡夫状态的极大过失，以及显示圣者状态的果德。“心怀恶意”是指以杀心而心怀恶意。“出佛身血”是指在活着的身体上，哪怕只造出够一只小苍蝇吸饮那么一点血。“破僧”是指对同住、处于同一界内的僧团，通过羯磨、教诫、宣布、唱说、筹这五种方式加以分裂。“认别的师”是指执取别的外道导师，心想“这是我的老师”，这种事是不可能的。巴利

他们不会堕入恶道。意思是：那些已经皈依佛陀的人，不会因为皈依佛陀这个因缘而堕入恶道，而是会充满天众。“以十事”是指以十种原因。“胜过”是指压过、超胜。巴利

“依《韦拉摩经》等”这句话中说的是：韦拉摩婆罗门曾连续七年零七个月不间断地举行大布施，布施了八万四千个金钵、银钵、铜钵，每个钵的容量是迦利沙的四分之一，依次装满银、金、金币，全部用各种装饰品装点得十分庄严；还布施了八万四千头大象、八万四千匹马、八万四千辆战车、八万四千头乳牛、八万四千名少女、八万四千张坐床、八万四千俱胝件衣服，以及无量无数种嚼食、啖食等食物。可是，比起韦拉摩那次大布施，布施给一位见法者（初果圣者）果报更大；比起布施给一百位见法者，布施给一位一来者果报更大；比起布施给一位一来者，布施给一位不来者果报更大；比起布施给一位不来者，布施给一位阿罗汉果报更大；比起布施给一位阿罗汉，布施给一位独觉佛果报更大；比起布施给一位独觉佛，布施给正等正觉者果报更大；比起布施给正等正觉者，布施给以佛陀为首的僧团果报更大；比起布施给僧团，为四方僧团建造精舍果报更大；比起建造精舍，皈依三宝果报更大。这就是《韦拉摩经》（增支部9.20）所阐明的义理。经中确实这样说：“居士，韦拉摩婆罗门所行的那次大布施，若有人供养一位具足正见者，这比那次布施果报更大。”等等。“《韦拉摩经》等”中的“等”字，应当理解为还包括《最上净信经》等经典。巴利

对三种所依的功德不了知，这就是无知；在这一点上迷惑，就是“这是不是佛陀”等等这样的犹豫、疑惑。邪智就是把那些功德颠倒地执取为没有功德。“等”这个字，涵盖了不恭敬、不尊重等说法。“无大光明”就是不闪耀，意思是不清净、不洁白。“无大遍照”就是不广大。“有过失”就是由于邪见、渴爱等而有污垢。世间的皈依，就像受持学处一样，没有限定执取的时间，只是以生命为终点，所以随着五蕴的坏灭而坏灭，因此说“命终时无过失”。这个“无过失”是指皈依坏灭时没有过失。虽然无过失，但也不产生可爱的果报，所以说“无果”。为什么？因为它没有异熟。但它确实不是不善法。巴利

“什么是近事男？”这是针对具体特征的提问，所以意思是：“具有什么样的特征才是近事男？”“为什么？”是问原因。由此说明：是因为什么原因、凭借什么表现特征，“近事男”这个词才固定用在此人身上。所以说“为什么称为近事男？”这个词所指的对象就是那表现特征，而那个特征正是使这个词具有该含义的实质原因。“他的戒怎样？”意思是：这个近事男的戒是什么样的？具备多少戒才算是戒具足？“他的生计怎样？”意思是：他的正命是什么？而正命是通过远离邪命来实现的，所以这一点也要分别解释。“什么是败坏？”意思是：什么是戒的败坏，或者生计的败坏？因为紧接着前面的内容，要么是规定，要么是禁止。“什么是成就？”这里也是同样的道理。巴利

“任何一人”，就是指刹帝利等种姓中的任何一个人。这就说明，在这里，皈依本身就是关键，而不是出身等差别。“由于亲近”，就是通过那种皈依本身，并且在其中以恭敬、尊重、推崇等殷重心来亲近。“由于远离”：所谓“怨对”，指的是杀生等破戒行为；因为把它灭除、摧毁、破坏，所以叫“远离怨对”，也就是五种远离，因为这种戒以远离为根本。因此说“成为远离者”。巴利

邪命贩卖，就是不正当的贩卖、不合理的贩卖、不适当的贩卖。舍离，就是通过完全不做而彻底放下。依法，就是不偏离正法。这样就也否定了其他不如法的谋生方式。依平等，就是不偏邪。这样就说明，在避开身邪行等恶行之后，是以身正行等善行来谋生。武器贩卖，就是自己制造或让人制造武器类物品，或者拿到已经做好的武器再把它卖掉。人口贩卖，就是贩卖人口。肉贩卖，就是像屠夫等人那样，饲养鹿、猪之类，做成肉以后再卖掉。酒贩卖，就是调制任何种类的酒以后再把它卖掉。毒贩卖，就是调制毒药，或者拿到毒药以后再把它卖掉。其中，武器贩卖因为会成为伤害他人的因缘，所以被说为不应做；人口贩卖因为会造成人失去自由；肉贩卖和毒贩卖因为会成为杀害的因由；酒贩卖因为会成为放逸的根源。巴利

“他的”：就是指以五戒为特征的那条戒，以及以五种邪命交易为特征的那份谋生方式。“败坏”：就是破裂和毁坏。“以何”：就是以哪种行持。“贱民”：就是近事男中的贱民。“垢”：就是近事男的垢。“被呵责者”：就是近事男中的卑劣者。对佛等、对业和业果，信心颠倒，就是无信，是错误的确信；具足前面所说的这种无信，就是无信者。按照前面所说的戒败坏和谋生败坏来说，就是恶戒者。“以所见等而这是某种吉祥”——如此凡夫所构想、被称为热闹吉祥的，具足这种以所见、所闻、所觉为吉祥者，就是热闹吉祥者。“信吉祥”：就是信受所见吉祥等种类的吉祥本身。“不信业”：就是不信受业是自作。“外于此”：就是从此一切知佛陀的教法之外，于外道学说中。“寻求应供者”：就是执恶行持者为应受供养者而寻求。“作先行”：就是首先作布施、恭敬等善行。在这里，应知以寻求应供者和作先行二者为一，共有五法。巴利

成就应当依照坏失的反面来理解。不过这里有一个差别：因为能让四众心生欢喜，所以近事男本身就是宝，叫近事男宝。因为功德光辉、美名远扬、声誉流芳，所以近事男本身就是莲花，叫近事男莲花。同样地，也叫近事男白莲花。巴利

“最初”是指开始的意思。“末端”是指最边际的尽头。“以精舍最上处”是指精舍的房间部分，意思是说“住在这个房间里的人，能得到这样这样的果报”等等，也就是按各个居住处所的部分来说。“今天”就是今天的意思。巴利

“以生命皈依”这句话，是为了说明他的皈依是尽形寿的。说完“只要我的生命还在延续”等话之后，又用生命来敬奉那三种依处，守护皈依。为了阐明那位婆罗门生起了“我皈依”这样的心意，才说了“我确实……”等话。所谓“以生命皈依”，意思是：只要我的命还在，就一直皈依。而且这种皈依不是只在口头上说说，也不是只在一瞬间心里想一想，而是尽形寿，甚至以舍弃生命的方式去皈依。这里的意思应当这样理解。巴利

17-19第七经中，“生闻”这个称呼并不是他父母给他取的名字，而是他获得某种职位之后才得到的。为了说明这一点，注释里说“生闻，据说是一种职位”等等。“一种职位”就是指国师的职位。据说这个称呼是连同头巾等王者的贵重饰物一起，由国王赐给他的。因此说“因为在国王身边获得了‘生闻’的尊敬称呼”。这里剩下的内容意思都很清楚。第八经和第九经没有什么需要解释的。巴利

20-21第十经中，“恶放置”是指放得不对，也就是把词句的次序弄颠倒之后记在心里。通过它能够认知、了解意义，所以叫“词”；能够表达、显示意义，所以叫“文”，其实也就是词本身。因此注释师说：“因为不按顺序……所以称为文。”除了词的集合之外，并没有另外单独叫做圣典的东西，所以说：“这两者都只是圣典的名称。”因为许多文句依次排列，这种排列的相续就称为圣典。这里剩下的内容以及第十一经，意思都很浅显明白。巴利