1. 作业品复注

1《二集》第一经中，“pahārasādhanatthaṃ”的意思是“为了让棍棒打击顺利成功”。“kañjiyaṃ”指由米汤发酵而成的酸粥，也叫“bilaṅga”。用来浇灌酸粥的罐子就叫“酸粥罐”或“酸粥壶”，和它相似的刑罚就称为“酸粥锅刑”。“揭开头盖骨”是指在头盖骨上开一个能放进铁球的孔。“螺剃头刑”是指像用螺壳刮剃一样的刑罚。“罗睺口刑”是指像被罗睺口吞掉的太阳那样的刑罚。巴利

“火焰环刑”是指带上火焰环的刑罚。“手灯刑”是指烧灼手的刑罚。“伊罗迦轮刑”是指像伊罗迦轮那样，从身上剥下皮条的刑罚。“树皮衣刑”是指把从身上剥下的皮条做成树皮衣那样，让人穿上的刑罚。行刑的人如同从脖子开始割皮条，一直拉到腰间放着；同样也从脚踝开始割，拉到腰间放着。不过《义注》里说：“从腰部开始割皮条，拉到脚踝处放着。”“伊内亚羚羊刑”是指像伊内亚羚羊那样的刑罚。“套上铁环之后”是指套上铁环。“钉铁桩”是指在肘尖和膝盖尖钉入铁桩。“彼”是指那个被施加如此刑罚的有情。巴利

钩肉刑，就是用钩子把人的肉撕扯下来的刑罚。金钱刑，就是把人切成金钱币大小的刑罚。捶打，就是切断。碱水皮刑，就是先剥去皮再浇碱水的刑罚。门闩翻转刑，就是像门闩那样翻转的刑罚。他们用铁桩捶打，把身体固定成一整块。稻草座刑，就是像压紧稻草座那样把身体绞卷起来的刑罚。刑吏，就是执行杀害的人。如同做成稻草束那样，意思是：就像做稻草座的人先把稻草捆成一束，再以绞卷的方式反复缠绕一样，他们也是这样做的。用饿狗，就是使用体型小的良种饿狗，因为这些狗强壮、敏捷且凶猛。千金囊刑，就是价值千金的钱囊。巴利

Yāhaṃ就是yaṃ ahaṃ。yaṃ是表示原因的词。因此说yena ahaṃ。Chinnamūlaka指已断根者：因为渴爱的根已被断除，所以称为彻底断根者。巴利

2第二项中，“如同进入双方列阵会战的中央那样”，意思是：为了作战而进入双方各自列阵的四支军队中间，与此相似。又说布施和战争是相同的，那么在这里，这两者怎么相同呢？因为害怕丧失生命的人没办法作战，害怕财富耗尽的人没办法布施。有人一边想着“我要保住性命，也要作战”，一边其实并没有真正作战；只有放下对生命的执著，心想“就算手脚等被砍断，甚至死掉，我也要拿下这份主宰权”，这样豁出去的人才能真正作战。同样，有人一边想着“我要保住财富，也要布施”，一边其实并不会布施；只有放下对财富的执著，发起“我要做大布施”的心，这样豁出去的人才能真正布施。这样一来，布施和战争就是相同的。还有更进一步：少数勇敢的人能战胜众多胆小的人；同样，具足信心等品质的人，即使只布施一点点，也能战胜贪、嗔、嫉妒、悭吝、邪见、疑惑等种种与之对立的东西，并且获得广大的布施果报。从这一点来说，布施和战争也是相同的。因此说：“即使只布施一点点，只要有信心去布施，他由此在来世就能得到快乐。”巴利

耕田、护牛等是对在家生活有益的事，这里没有这些，所以叫无家事，也就是出家。为了舍弃一切所依。这里，所依有四种：欲依、蕴依、烦恼依、行依。因为即使是欲乐，也如《增支部》所说：缘于五欲功德而生起的乐与喜悦，这就是欲乐的滋味。由于以这种乐的滋味为因相的苦成为依止处，乐安置于此，依此语义，便称为所依。蕴是蕴所生苦的依止处，烦恼是恶趣苦的依止处，行是存有之苦的依止处，所以都称为所依。舍弃、断除一切所依之处，就是一切所依的舍弃，也就是涅槃。因此说：为了舍弃一切蕴依……乃至……涅槃。巴利

3在第三部经的注释里，“应被热恼”这个说法中，-anīya 这个词缀是表示“能做”的意思，所以注释说“能热恼的，就是应被热恼”。所谓“能热恼”，意思是逼迫、伤害。或者说，“热恼”就是苦，因为这些法会在今生和来世生起苦，并且助长苦，所以叫“应被热恼”。另一种说法是，通过它而热恼，就叫“热恼”，也就是懊悔、忧悔。由于这些法是这种热恼的原因，所以叫“应被热恼”。“他随忧”的意思是：陷入忧悔之后，追想已做和未做的事而忧愁。因为忧愁既可能因已做之事而生，也可能因未做之事而生，这在经文里已经分别说明了。难陀夜叉等的事迹大家都熟悉，所以没有举出它们，而是为了说明两兄弟的事迹，才说“据说他们……”等等。这里，“他们”指两兄弟。“你还寻求什么？”意思是：你还想要什么？巴利

5第五经里说的“这两种法”，就是指在善法上不知足，以及在精进中不退缩，这叫做两种法。“由此”是通过“在善法上不知足”这句话来说的。“说明这一点”是说，以“只要它还没有生起，我就不会知足”为界限，来说明下面将要讲的内容。“在精进中”是指在努力精进之中。“这个意思”是指“又在精进中”等话所说的含义。在精进持续进行的时候，中途就折返、退回、退转，有这种情形就叫退转者，没有这种情形就叫不退转者，这种不退转的状态就是不退转性，也就是不退缩，所以说“不退转性就是不折返、不退缩”。其中，不退缩就是不退转。巴利

应行道，就是指被称为止观的前分修行。因为殊胜的证悟是通过它而来、通过它而达到，所以叫“应至”；它本身又是应当修行的道，所以叫“应行道”。不退转精进，是指没有退缩的精进，意思是在中途毫不退堕、持续用功。巴利

6第六个（经）里，“以结的因缘状态而成为结的所依”——这就是可被结缚的法，也就是属于三地的诸法。因此他说“十种结”等等。以习性观察可被结缚的法中的乐味，这就是“乐味随观者”；他的这种状态就是“乐味随观性”。“厌离随观性”在这里也是同样的道理。所谓“以厌离的方式”，就是对可被结缚的法、对属于三地的诸法生起厌离。生起就是生，就是诸蕴的显现，所以说“由生，即从诸蕴的生起”，意思是在一个个存在中，诸蕴一次又一次地生起。诸蕴的成熟，就是属于同一存在的诸蕴变老。由于属于同一存在的命根相续断灭，诸蕴随之崩解，这里就叫做死，所以说“由死，即从诸蕴的崩解”。内心焦灼就是心的热恼。“悲叹”是指遭受亲属衰损等打击的人言语错乱。而它是以忧为根源的，所以说“依止于忧、以哀号为特征的悲叹”。哀号就是言语错乱，它的实质只是声音而已。巴利

这里说的“苦”，指的是身体上的苦，所以注释里说“以压迫身体之苦”。“能伤害意之忧”，就是指能扰乱心的忧愁。因为忧和嗔恚相应，它的作用就是恼害心。正如“强取就叫取”一样，强烈的愁恼就叫“大愁恼”。从本质上说，它就是遭受亲属衰败等打击的人，由极度的内心痛苦所引发的嗔恚本身。由于嗔恚以逼迫身心的方式生起，所以称为愁恼，它属于行蕴。有些人认为，它是不同于十四种不善心所的另一种心所。而把它说成“清澈”的人，则另有看法。巴利

7第七经的注释：就像“黑牛”等说法里，具有黑色外观的才叫“黑”，但诸法并不是因为黑色才叫“黑”。为了说明诸法是因为从黑类中生起，或者因为能使它们变得不光亮，才叫“黑”，所以经文说“不是因黑色”等。“因黑性”就是指因黑类性。“黑类”指的是恶趣，以及人当中的卑劣出身。“以自性”就是以本身的性质。不羞耻、不惭愧，就是无惭，可以指人、心，或者与心相应的一聚法。它的状态本该说成ahirikkanti，但省略了一个k音，就说成ahirikanti，所以说“ahirika就是无惭的状态”。不畏惧就是无愧，可以指人，也可以指前面说的那一聚法，它的状态就是无愧，所以说“无愧的状态”。巴利

8在第八项中，不像“白衣”等比喻那样，诸法的“白”并不是因为颜色的白，而是因为它是白类的因，以及能使心变得清净光明。为了说明这一点，才说了“不是因颜色的白”等话。“白性”就是白类的性质。惭把恶法看成粪便一样，因此厌恶它，所以说“惭的特征是厌恶恶”。“愧”把那些恶法看成炽热的东西一样，因此害怕它，所以说“愧的特征是畏惧”。这惭和愧彼此不相分离，并对恶法背离。因此它们的区别是：惭从内在生起，愧从外在生起。惭以自己为增上，愧以世间为增上。惭安住在羞耻的本性上，愧安住在恐惧的本性上。惭的特征是尊重，愧的特征是畏惧罪过、见到怖畏之相。巴利

在这里，由内在因素生起的惭，是通过四种原因而生起的：观察出身、观察年龄、观察勇健、观察多闻。怎样呢？先这样观察出身：“做恶事这种行为，不是出身高贵的人该做的，而是出身卑贱的人，比如渔夫之类的人所做的。像我这样出身高贵的人，做这种事是不合适的。”这样观察出身而不作恶，就生起了惭。同样地，“做恶事这种行为，是年轻人该做的。像我这样已经上了年纪的人，做这种事是不合适的。”这样观察年龄而不作恶，就生起了惭。同样地，“做恶事这种行为，是生性软弱的人所做的。像我这样具足勇健气概的人，做这种事是不合适的。”这样观察勇健而不作恶，就生起了惭。同样地，“这种恶业，是盲目愚人的行为，不是智者的行为。像我这样有智慧、多闻的人，做这种事是不合适的。”这样观察多闻而不作恶，就生起了惭。如此，由内在因素生起的惭，就是通过这四种原因生起的；而且他生起惭时，是依凭惭而不做恶业。巴利

什么是从外生起的惭？如果心想：“你要是做了恶业，就会在四众当中受到指责，那些持戒的同梵行者也会因此避开你。”这样观察之后，他依靠从外生起的惭，就不去做恶业。这就是从外生起的惭。巴利

什么是“以自己为增上”的惭？这里，有一位良家子把自己当作增上、当作首要，心想：“像我这样有信心出家、多闻、持守头陀行的人，去做恶业是不合适的。”所以他不造恶业。这就是“以自己为增上”的惭。因此世尊说：“他把自己本身当作增上之后，舍断不善，修习善法，舍断有过失的，修习没有过失的，保持自己清净。”巴利

什么是“以世间为增上”的愧？这里，有一位良家子把世间当作增上、当作尊长，这样想：“如果你造作恶业，同梵行的修行者们首先就会知道；世间那些有大神力、大威力的沙门婆罗门和天神也会知道。所以，你造恶是不合适的。”因此他不造作恶业。正如经文所说：“这个世间的大聚集实在广大。在这广大的世间大聚集当中，有具足神通、以天眼能见、能了知他人心念的沙门婆罗门。他们远处也能看见，即使近处也不被看见，以心也能了知他人的心。他们也会这样了知我：‘诸位请看，这位良家子凭信心从在家出家为修行者，却混杂在恶不善法当中而住。’也有具足神通、以天眼能见、能了知他人心念的女天神。她们远处也能看见，即使近处也不被看见，以心也能了知他人的心。她们也会这样了知我：‘诸位请看，这位良家子凭信心从在家出家为修行者，却混杂在恶不善法当中而住。’……他以世间为增上，断除不善……守护自身。”这就是“以世间为增上”的愧。巴利

“以惭为自性而住”这句话里，“惭”指的是羞耻的表现方式，以这种自性而住就是惭。“怖”指的是对恶趣的恐惧，以这种自性而住就是愧。这两者在避免恶行时就会显现出来。比如两个铁球，一个冰冷，沾满了粪便；一个炽热，烧得通红。在这两者中，有智慧的人因为冷球沾着粪便而厌恶，所以不去拿它；对另一个则因为害怕被灼烧而不敢碰。同样，智者因为惭而厌恶，所以不造恶；因为愧而害怕堕入恶趣，所以不造恶。这样一来，惭就是以惭为自性而住，愧就是以恐惧为自性而住。巴利

惭为什么具有尊重与敬畏的特征？愧为什么具有害怕罪过、见到罪过可怖的特征？有些人通过省察出身的高贵、省察导师的高贵、省察继承遗产的高贵、省察同梵行者的高贵，以这四种原因，对那方面生起恭敬，从而发起具有尊重与敬畏特征的惭，于是不造恶。另一些人则通过害怕自责、害怕他人指责、害怕刑罚、害怕恶趣，以这四种原因，对罪过感到恐惧，从而现起具有害怕罪过、见到罪过可怖特征的愧，于是不造恶业。在这里，惭和愧虽然在各处是从内在生起等方面来说明，但这并不是说它们有时会互相脱离。因为不存在没有怖畏的羞耻，也不存在没有羞耻的害怕罪过。应当知道，这里应当这样详细地理解义理。巴利

9第九，“世间”指有情世间。“护持”是指以住持行为规范来护持。“安置”是指安置在界限之内。“守护”是指通过住持行为规范，安置在界限之内后加以守护。“不以尊重心显现”是指：作了尊重之后，不以心存尊重的方式显现；如果这样，这种行为规范就不可得了。“或姨母”等处，“iti”这个词表示“等”的意思。由此也包含了“或舅母”“或师母”“或尊长之妻”这些。其中，母亲的姐妹是姨母；舅舅的妻子是舅母；尊长之妻是指祖父、叔父、长兄等应受尊敬者的妻子。至于“如同山羊、绵羊等”，简要的意思是：正如山羊、绵羊等畜生没有惭无愧，不存“母亲”想，界限坏灭，到处杂乱交合；同样，如果这个人间世界没有这些护世法，也会到处杂乱交合。然而，正因为这些护世法守护着世间，所以没有这种混杂。巴利

10第十经中，“未制立”是指未被允许，或者未被制定。“雨期”是就雨安居而说的，“时节雨期”则是就冬季而说的。说“残害一根的有情”，是因为对树木、藤蔓等生起了“有生命”的想法，才这样说。而说“一根”，是他们认为有身根存在。“造成杀害”就是造成毁坏。“将会蛰居而住”是指他们会少事少务，固定居住下来。关于“应在已过一天的阿沙利月入安居”：这里的“已过一天”是说已经过了一天，也就是到了另一天，意思是说，应当在阿沙利月满月之后紧接着的初一日入安居。关于“应在一月已过的阿沙利月入安居”：“一月已过”是说一个月已经过去，也就是满了一个月，意思是说，应当从阿沙利月满月之后算起，到下一个满月之后紧接着的初一日入安居。巴利