4. 平等心品义注

3333. 在第四品的第一经里，“非善人地”指的是非善人的立足之处。说到“善人地”，道理也是一样的。“不知恩者”是指别人为他做了事，他却不知道。“不感恩者”是指别人为他做了事，他即使知道也不了解。“所称扬的”是指被称赞、被颂扬、被赞叹的。“所谓此”就是指那一个。“不知恩、不感恩”是指对别人所做的帮助，既不知道，也知道却不了解。“全部”是指所有一切。在善法这一边，道理也应当按照上面所说的来理解。巴利

3434. 在第二经中，“对母与父”指生母和生父。“比丘们，若以一边肩头承载母亲”意思是把母亲安放在一侧肩头上，照料她。“以另一边肩头承载父亲”意思是把父亲安放在另一侧肩头上，照料他。“有百岁之寿、活百岁”意思是出生在寿命百岁的时代，活满整整一百年。这里说的是：假如有个儿子心想“我要报答父母的恩情”，于是一次次起身，把母亲安放在右肩，父亲安放在左肩，活到百岁，整整一百年都这样承载他们。而那个儿子对他们——坐在他肩头上的父母——以涂香去除臭味、令身体芬芳，以手按摩消除疲劳，在冷热时节分别用温水和凉水为他们沐浴，又以所谓拉伸、揉捏手脚的按摩来侍奉他们。而他们就在那里——父母就坐在他的肩头上，照样大小便。比丘们，即便如此，也还不算报答或回报了父母的恩情。巴利

“主宰权威等王权”这句话是针对转轮王的王权说的。“养育者”是指让孩子成长、保护孩子的人。因为儿子确实是由父母养大并保护的。“哺育者”是指让孩子的四肢长成、用自己的心血喂养他们的人。因为儿子是由父母喂养、抚育，用饮食等照料长大的。“此世的指示者”意思是：如果父母在孩子出生的那天就抓住他的脚，把他扔进森林、河流或悬崖，他在这世上就看不到可爱和不可爱的所缘。正因为父母没有那样做，而是养育了他、哺育了他，他才在这世上依止父母得见可爱和不可爱的所缘，因此他们被称为此世的指示者。“令其确立”就是使他握住、使他安立。在这个经中，信、戒、舍、慧被说为世间与出世间混合的。应当知道，唯有像法将舍利弗长老那样的比丘，才能令他们在这些法中确立。巴利

3535. 在第三次中，“便前往他那里”：原来那位婆罗门心想：“听说沙门乔达摩对别人说的话都能回应，向他提问从来没有落空这回事。我要给他造一个让他落空的问题。”于是他吃了精美的食物，关上内室的门，坐下来开始琢磨。这时他想到：“这个地方人声嘈杂、喧闹不断，心没办法专一，我要建一间地下室。”他建好地下室后走进去，反复推演“这样问，他会那样答；那样问，他会这样答”，抓住一个又放下一个，整整一天什么也没能想出。就这样过了四个月。四个月过后，他看到了所谓“两头堵”的问题。据说他是这样想的：“我要去沙门乔达摩那里，问他‘您主张什么？’如果他说‘我主张有作’，我就难他：‘那您就是说一切不善都有作为了。’如果他说‘我主张无作’，我就难他：‘那您就是说一切善法都无作为了。’问到这个两头堵的问题，他既吐不出来也咽不下去。这样就是我赢，沙门乔达摩输。”于是他起身拍手，走出地下室，心想“问这样的问题不能一个人去”，便在城中宣告，让全城人围绕着他，前往世尊那里。他问“主张什么”就是“持何宗见”；“宣说什么”是问“您为弟子们宣说什么样的行道”。那时世尊知道他花了四个月构思问题，怀着“我看到了让沙门乔达摩失败的问题”的慢心而来，便以一语破其问题，说“我是有作论者，婆罗门”等。于是婆罗门除去自己的慢心，恳请世尊，说“那么是怎样呢”等。这里其余内容都是显而易见的。巴利

36第四经中，“应受供养者”：“供养”指布施，这里问的是有多少种人适合接受布施。“有学”以此指出七有学。这里，具戒的凡夫也归入入流者之中。“他们是为祭祀者而有的应供者”，意思是：对于布施的人来说，他们是值得接受供养的布施受者。“田”指基础、依止处，意思是福德生长的地方。巴利

3737. 第五经中，“在东园”：指位于舍卫城东方的园林。“在鹿子母讲堂”：指毗舍佉女施主所建的殿堂。她因为被弥伽罗长者放在母亲的位置上，又因为她最年长的儿子与祖父长者同名，所以被称为“鹿子母”。由她建造的千间殿堂，就叫做鹿子母讲堂。长老住在那里。“那时，具寿舍利弗”：指住在该讲堂中的法将舍利弗长老。巴利

“召唤比丘们”：是在什么时候召唤的呢？有些经是在午饭前讲的，有些是在午饭后讲的，有些是在初夜讲的，有些是在中夜讲的，有些是在后夜讲的。而这部《同心行道经》是在午饭后讲的。所以，是在傍晚时分召唤的。巴利

这话不只是长老说的，如来也说过。是坐在哪里说的呢？是坐在毗舍佉的宝殿里说的。因为如来在最初成道后的二十年里，没有固定住处，哪里住得舒适，就到哪里去住。第一个雨安居，他在仙人堕处转动法轮，让一亿八千万大梵天饮下不死之药后，就依止波罗奈，住在仙人堕处。第二个雨安居，依止王舍城，住在竹林；第三个、第四个雨安居也都在那里。第五个雨安居，依止毗舍离，住在大林的重阁讲堂。第六个雨安居，在摩俱罗山。第七个雨安居，在三十三天。第八个雨安居，在跋祇国，依止苏苏摩罗山，住在恐怖林。第九个雨安居，在憍赏弥。第十个雨安居，在帕利雷亚森林。第十一个雨安居，在那罗村的婆罗门村。第十二个雨安居，在毗兰若。第十三个雨安居，在恰利耶山。第十四个雨安居，在祇园。第十五个雨安居，在迦毗罗卫城。第十六个雨安居，调伏了旷野夜叉、让八万四千众生饮下不死之药后，住在阿腊维。第十七个雨安居，又在王舍城。第十八个雨安居，又在恰利耶山。第十九个雨安居也是这样。第二十个雨安居，又依止王舍城居住。就这样，二十年里没有固定住处，哪里住得舒适，就到哪里去住。巴利

从那以后，世尊就把两处住所定为经常使用的地方。是哪两处呢？就是祇园和东园。为什么呢？因为这两家施主的功德广大。世尊是念着给孤独长者和毗舍佉的功德，也是因为他们的功德，才经常受用这两处住所。即使在热季游行之后，只要是在雨安居期间，他也只住在两处住所里。他这样住的时候，如果在祇园过夜，第二天就由比丘僧团围绕着，从南门进入舍卫城托钵乞食，再从东门出城，到东园去作日间安住。如果在东园过夜，第二天就从东门进入舍卫城托钵乞食，再从南门出城，到祇园去作日间安住。不过，那一天正自觉者就住在祇园。无论他住在哪里，五种事务都不会缺少，这在前面已经详细说过了。在这些事务中，到了后夜时分该做的事，世尊观察世间，看见舍卫城的居民，以及舍卫城四周——方圆一牛呼、半由旬、一由旬之内——有无量众生具备了现观的条件。巴利

接着，他观察：“现观会在什么时候发生呢？”看到是“在傍晚时分”。他又想：“是我说法的时候会有现观，还是弟子说法的时候会有？”结果看到：“在舍利弗长老说法的时候会有现观。”然后他又观察：“坐在哪里说法的时候会有现观？”看到是“坐在毗舍佉的宝殿上”。他还看到：“诸佛有三种弟子集会，而上首弟子有一种弟子集会。今天，法将舍利弗长老将会有他的弟子集会。”看清这些之后，他清晨整理好身体，穿好下衣，披上善逝的袈裟，拿起石钵，在比丘僧团的围绕下，从南门进入城中托钵乞食，让比丘僧团很容易就得到了食物。随后，就像被风吹转的船一样，他折返回来，从南门出城，站在城门外。那时，八十位大弟子、比丘尼众、男居士众、女居士众——这四众弟子都围绕着大师。巴利

导师叫来舍利弗长老，说：“舍利弗，你该去东园了，带上你的徒众一起去吧。”长老回答：“好的，尊者。”于是长老被自己的五百位比丘随众围绕，前往东园。世尊用同样的方式，把八十位大弟子都派往东园之后，自己只和阿难长老一起前往祇园。阿难长老在寺院里做完对世尊的服侍，礼敬世尊后说：“尊者，我去东园了。”世尊说：“阿难，去吧。”他礼敬世尊后，就去了那里。世尊独自留在了祇园。巴利

那天，四众弟子都想听长老讲法。憍萨罗大王也带着军队，去了东园。给孤独长者同样带着五百名近事男随众前往。毗舍佉大近事女则由两千名侍女陪同前去。舍卫城里，五十七个十万户人家居住的地方，除了留下看家的男童，其余的人都拿着香粉、花鬘等，涌向东园。四座城门外的村落，直到半由旬、一由旬远的地方，所有人也都手拿香粉、花鬘等，前往东园。整座寺院仿佛撒满了各色鲜花。巴利

法将舍利弗长老也去了精舍，站在精舍庭院里的空地上。比丘们为长老铺好了座位。长老在那里坐下，等侍者长老做完该做的事，就对比丘僧团作了教诫，然后走进香室，入定而坐。到了规定的时间，他从定中起来，去阿致罗筏底河洗掉身上的尘垢，疲劳止息后，就从下水处的渡口上了岸，穿好下裙，披上僧伽梨衣，站在一旁。比丘僧团也各自在对面下了河，洗去身上的尘垢，上岸后围绕在长老身边。精舍内也为长老铺好了法座。四众弟子各自知道自己的位置，留出通道，坐了下来。舍利弗长老由五百比丘围绕，来到法堂，坐在那宛如狮首、上悬白色华盖的宝座上，面向东方，手拿彩扇。坐下后，他环顾大众，心想：“这个集会真大啊！对这么大的集会，讲一点微少浅略的法是不合适的。到底讲什么法才合适呢？”他遍观三藏，看到了这部关于结的分类开示。巴利

他这样确定了说法的方式后，想开示这个法，就呼唤比丘们说：“贤友们，比丘们。”因为如果不说“贤友们”而直接说“比丘们”，那就成了佛陀的称呼方式。而这位尊者出于对世尊的恭敬，心想“我不该用和具足十力的世尊一样的称呼方式”，于是采用对弟子的称呼，说道：“贤友们，比丘们。”所谓“他说了这话”，就是宣说了这段开示的话：“贤友们，我要开示有内在结缚的人和有外在结缚的人。”巴利

不过，在那座宝殿里，住着一位已经证得入流果的天子。每当佛陀或佛弟子刚开始开示，他就能立刻分辨：这次开示会是浅显的，这次会是深奥的；这次会依止禅那，这次会依止观；这次会依止道，这次会依止果，这次会依止涅槃。就在那天，长老刚开始开示时，他也这样知道了：我的师尊法将舍利弗长老以这种方式开始的开示，会深入观，会从六个方面讲观。开示结束时，会有百千俱胝的天人证得阿罗汉果，而证得入流果等的天人和人则多得无法计算。为了让这次开示更相应，我要向我的师尊表达赞叹。于是，他凭借天人的神力发出巨大的声音，说道：善哉，善哉，尊者。巴利

天王发出赞叹后，附属的千座宫殿里住着的所有天神也都跟着发出赞叹。随着她们的赞叹声，东园里所有的住地天神也发出赞叹；随着她们的声音，一牛吼范围内的天神也发出赞叹；再往外半由旬、一由旬，就这样一层层传开，一个轮围、两个轮围、三个轮围，直到一万个轮围里的天神都发出了赞叹。随着她们的赞叹声，地上的龙和空中的天神也发出赞叹。接着是云聚天、暖云天、冷云天、雨云天，四大王天的四位大王，三十三天的天神，天王帝释，夜摩天的天神，夜摩天王善夜摩，兜率天的天神，兜率天王善兜率天，化乐天的天神，化乐天王善化乐，他化自在天的天神，他化自在天王，梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、光音天，少净天、无量净天、遍净天，广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、阿迦腻吒天的天神——除了无想有情和无色界的众生，凡是处在能听到声音的范围内的所有天神，都发出了赞叹。巴利

这时，那些已断尽烦恼的大梵天们心想：“这赞叹声可真大啊，从地面一直传到阿迦腻吒天，这到底是为了什么？”他们观察后想到：“法将舍利弗长老正坐在东园毗舍佉所建的宝殿里，开始宣说关于结的部类之法，我们也应该到那里去，成为身证者。”于是他们就去了那里。东园被天神们挤得满满的，从东园周围一牛吼地、半由旬、一由旬，直到整个轮围世界，向下以大地为界，横向以轮围边缘为界，一万个轮围世界的天神都聚集在一起，密密麻麻没有空隙，连针尖能插进去那么小的地方，最上面也有六十位天神化作极微细的身体安住着。巴利

这时，舍利弗尊者心想：“这喧闹声可真大啊，到底是什么事呢？”他观察时，看到遍布一万个轮围世界的天人都聚集在这一个轮围世界里。接着，因为诸佛不需要刻意决意，仅凭会众的数量就能让他们看见、听见；但声闻弟子则需要决意。所以，长老进入等至，从等至出来后，以广大心决意：“愿轮围范围内的一切大众都能看见我，并且在我说法时听到我的声音。”从决意的那一刻起，无论是坐在右膝边的人，还是坐在轮围边缘的人，都不再有“法将舍利弗长老到底长什么样，是高是矮，是黑是白”这种需要问的情况；对四面八方所有坐着的人来说，他都直接显现在他们面前，就像悬在空中的月亮一样。同样，在他说法时，无论是坐在右膝边的人，还是坐在轮围边缘的人，所有人都像从同一个方向一样清楚地听到声音。巴利

尊者这样决意之后，就开始讲说“贤友，内结……”这段法义。这里，“内”指的是欲有，“外”指的是色有和无色有。众生虽然在欲有中住的时间很短，只占一劫的四分之一，其余四分之三的时间里欲有都是空无的；而在色有中住的时间很长。但即便如此，他们在欲有中死去和结生的次数很多，在色有、无色有中却很少。哪里死与结生频繁，那里的爱着、希求、贪恋就多；哪里少，那里也就少。所以，欲有称为“内”，色有与无色有称为“外”。这样一来，在称为“内”的欲有中的欲贪，就叫内结；在称为“外”的色有、无色有中的欲贪，就叫外结。或者，五下分结叫内结，五上分结叫外结。这里的词义是这样：“下”指欲界，因为能令投生到那里，且这些结随顺那下分，所以叫下分结；“上”指色界和无色界，因为能令投生到那里，且这些结随顺那上分，所以叫上分结。巴利

按照前面所说的分类，被内在结缚所系缚的人，就是有内结的人；被外在结缚所系缚的人，就是有外结的人。不过，这两个名称并不是给那些还落在世间轮回中的普通人用的。只有那些已经把“存在”分成两种的圣弟子——也就是入流者、一来者和不来者——才适用这些名称。就像在大森林里，金合欢林、婆罗树林之类，并不会被叫做“柱子”“横梁”“椽子”，只会被叫做“金合欢林”“婆罗树林”。只有当人们用利斧把那些树砍倒，再削成柱子等形状之后，它们才得到“柱子”“横梁”“椽子”这样的名称。同样，还没有区分“存在”、烦恼厚重的凡夫，得不到这个名称；只有已经区分“存在”、把烦恼变得薄弱的入流者等圣者，才得到这个名称。巴利

为了说明这个道理，应当了解下面这个牛犊棚的譬喻。人们搭好一个牛犊棚，在棚里打下木桩，用绳索把小牛拴在桩上；如果绳索不够长，就抓住牛耳朵把它们拉进棚里；如果棚内空间不够，就在棚外也打下木桩，照样处理。这样一来，有的小牛拴在棚内却卧在棚外，有的拴在棚外却卧在棚内，有的拴在棚内就卧在棚内，有的拴在棚外就卧在棚外。还有的小牛在棚内没被拴住，随处走动；有的在棚外没被拴住，也随处走动。其中，拴在棚内而卧在棚外的小牛，它的绳子很长。因为它被炎热等逼迫，跑出去后就卧在外面的牛群中间。拴在棚外而卧在棚内的小牛，道理也是一样。至于拴在棚内就卧在棚内的小牛，它的绳子很短。拴在棚外就卧在棚外的小牛，也是如此。这两类小牛整天绕着木桩转，就地躺卧。而在棚内没被拴住的小牛，就在棚内的牛群中间走动。这就像一头具戒的小牛，被人抓住耳朵放进牛群中间后，整天不往别处去，就在那里走动。在棚外没被拴住而随处走动的小牛，道理也是一样。巴利

在这里，应当把三有理解为像牛犊棚一样。棚里的木桩，就像无明之桩。绑牛犊的绳子，就像十种结。牛犊，就像在三有中投生的众生。被绑在棚内却躺在棚外的牛犊，就像在色有、无色有中的入流者和一来者。因为他们虽然住在那里，但他们的结只系缚在欲界。凭什么道理呢？因为还没有断除。在色有、无色有中的凡夫也属于这一类。因为他虽然住在那里，他的结也同样只系缚在欲界。被绑在棚外却躺在棚内的牛犊，就像欲界中的不来者。因为他虽然住在欲界，他的结却只系缚在色有和无色有。被绑在棚内也躺在棚内的牛犊，就像欲界中的入流者和一来者。因为他们自己住在欲界，他们的结也只系缚在欲界。被绑在棚外也躺在棚外的牛犊，就像色有、无色有中的不来者。因为他自己住在那里，他的结也只系缚在色有和无色有。在棚内没被绑、在棚内走动的牛犊，就像欲界中的漏尽者。在棚外没被绑、在棚外走动的牛犊，就像色有、无色有中的漏尽者。而在诸结中，有身见、疑、戒禁取这三结会挡住正在前行的人，把已经走过去的人拉回来。欲贪和瞋恚这两结，如果不靠禅定镇伏，或者不靠圣道断除，就无法投生到色有和无色有。巴利

“贤友，什么是……”这里，长老的讲法就像这样：好比有人把两个宝箧放在身旁，在聚集的大众面前，用双手捧满七种宝物，分给大家；他先给出第一个宝箧，接着又用同样的方式给出第二个宝箧。同样地，长老先以“贤友，我要宣说内结者和外结者”这两句作为论母安立，现在为了向八类听众分别开示，便展开了详细解说。巴利

这里，“在此”指的是在这个教法之中。“具戒者”是指具备四种清净戒的人。这样，长老仅仅说到这里，就先指出了四种清净戒，然后通过“巴帝摩卡防护”这句话，把其中最主要的戒详细展开来说明——这是住在岛寺的善见长老说的。但他的弟子、精通三藏的小龙长老说：“这两处说的其实都只是巴帝摩卡防护。因为只有巴帝摩卡防护才是戒，其余三种被称为戒，其实只是一种说法而已。”他不认同这种区分，进一步说：“根防护只是守护六根门而已；活命清净只是以如法、公平的方式获得资具而已；资具依止只是对已获得的资具作‘这是为了什么’的观察之后再受用而已。但从究竟意义上说，只有巴帝摩卡防护才是戒。如果这个戒被破坏了，就像一个人被砍断了头，不能说他的手和脚还能保护其余部分。但如果这个戒完好无损，就像一个人头没有被砍断，他能在保住命之后，让其余部分恢复如常并加以守护。因此，用‘具戒者’这句话指出巴帝摩卡防护之后，为了详细展开它，才说了‘巴帝摩卡防护而住’等话。”巴利

这里，“防护巴帝摩卡”是指具备巴帝摩卡的防护。“具足行与行处”是指具足行为和行处。“于微细”是指于极微小的。“诸罪”是指诸不善法。“见怖畏”就是见到怖畏。“受持”就是正确地受持。“于诸学处修学”就是受持每一条学处而修学。此外，“受持而于诸学处修学”是指：在诸学处中任何应当修学的部分，无论是身体的行为还是言语的行为，全部都正确地受持而修学。这是此处的简要说明；若详细来说，所有这些巴帝摩卡防护等词句都已在《清净道论》中解说过，四遍净戒也已从各个方面分别展示。“某一类天众”是指六欲界天众中的某一类天众。“会再来”是指会再来到下界。“来到此状态”是指会再来到这个人间五蕴的状态。这显示了他不会投生到那里或投生到上界，而只会再回到下界。通过这一支，说明了纯观行者、以界为业处的比丘的下二道与二果。巴利

“某一种寂静的心解脱”，是指八等至当中的某一种，也就是第四禅那的等至。因为敌对烦恼已经止息，所以它是寂静的；又因为心已经从那些烦恼中解脱出来，所以称为心解脱。“某一类天众”，是指五净居天众当中的某一类。“不再来此状态”，是说不再来这个五蕴之身，不再投生下界，而是投生上界，或者就在那里般涅槃。通过这一项，说明了修习止的比丘的三道与三果。巴利

“为了厌离诸欲”这一句，是为了对两种欲都生起厌离、生起厌倦。“为了离染”，是为了离除欲染。“为了灭”，是为了让它们不再生起。“他依行道而行”，就是说他安住在行道中。到这里为止，为了灭尽入流者和一来者的五种欲贪，说的是不来道的观。“唯为厌离诸有”，是指厌离三种有。由此，为了灭尽不来者的有贪，说的是阿拉汉道的观。“为灭尽渴爱而行”，也是为灭尽入流者和一来者的五种欲贪渴爱，说的是不来道的观。“他为灭尽贪”，也是为灭尽不来者的有贪，说的正是阿拉汉道的观。“某一净居天群”，只是指净居天中的某一个天群。“不再来此状态”，就是不再来这五蕴之身，不投生下界，或者投生上界，或者就在那里般涅槃。巴利

就这样，通过第一项，讲到了以纯观修行、以界为业处的比丘所证的下二道与二果；通过第二项，讲到了修定的比丘所证的三道与三果。接着，用“彼唯为厌离诸欲”这一句，讲到了入流者和一来者为了灭尽五种欲贪而修习上不来道的观；用“彼唯为厌离诸有”这一句，讲到了不来者为了灭尽有贪而修习上阿拉汉道的观；用“彼为灭尽渴爱”这一句，讲到了入流者和一来者为了灭尽五种欲贪的渴爱而修习上不来道的观；用“彼为灭尽贪”这一句，讲到了不来者为了灭尽有贪而修习上阿拉汉道的观。这样，以六种方式讲说了观之后，说法就自然归结到了结语。说法结束时，有俱胝十万天众证得阿拉汉，而证得入流果等的人数则无法计算。就像在这次集会中一样，在《大集会经》《吉祥经》和《小罗睺罗教诫经》中，也有俱胝十万天众证得阿拉汉，而成为入流者等的天、人之数同样不可估量。巴利

被称为“等心天众”，是因为她们的心处于微细状态的平等，所以叫等心。她们全都把自己身体化作像那微细心一样的状态，因此就得名等心。还有另一个理由使她们成为等心——她们想：“长老已经讲了等至，但还没讲等至的力量。我们要把十力者请来，让他讲等至的力量。”于是所有天众都同心一意，所以是等心。还有一个理由：她们观察“长老已经用某种方式讲了等至和等至的力量，但到底谁来了这个集会，谁没来”，看到如来还没到，就想：“我们要请如来来，让集会圆满。”于是所有天众都同心一意，这也是等心。还有一个理由：将来如果有比丘、比丘尼、天或人，认为“这个教说是声闻所说的”而不恭敬，我们就要请正自觉者来，让这个教说成为一切知者所说的，这样将来就会受到尊重。于是所有天众都同心一意，这也是等心。还有一个理由：她们全都或者获得同一种等至，或者取同一种所缘，这也是等心。巴利

“欢喜”是指满意、雀跃、喜悦、欢欣。“善哉”是表达请求的叹词。“出于悲悯”：并不是对长老有悲悯、怜悯、同情，而且在这个场合，长老也没有什么需要被悲悯的事。因为就在那一天，长老在野猪窟洞口，为外甥长爪游方者讲解受随观念处时，他拿着扇子站在那里给导师扇风，就像一个人吃了别人准备好的食物来充饥，又像把别人准备好的装饰品戴在自己头上一样，他已经毫无遗漏地达到了声闻波罗蜜智的顶点。就在那一天，他才算是真正被世尊悲悯了。至于其他来到那个场合的天神和人，他们请求世尊说：“愿世尊出于对大众的悲悯而前往。”巴利

“强壮的人”：因为体弱的人没法迅速屈伸手臂，只有强壮的人才能做到。所以这样说。“出现在面前”：就是在面前的位置上，直接显现出来。世尊这样说：就是以“在这里，舍利弗”等的方式，说明自己前来的原因。据说他心里这样想：“如果有哪个愚痴、忘恩负义的比丘、比丘尼、近事男或近事女这样想：‘舍利弗长老得到了大集会，正自觉者受不了这么大的集会，出于嫉妒跑来要把集会解散。’那么他对我起了这样的心念嗔害，就会堕入恶趣。”于是，世尊为了说明自己前来的原因，就说了“在这里，舍利弗”等这番话。巴利

世尊这样讲完自己前来的原因之后，接着为了说明等至的力量，便说到那些天神即使只有十位等等。在这里，既可以按威力来理解，也可以按等至来理解。先按威力来说：大有威力的天神，十位为一组，站在同一处；比她们威力小的，二十位为一组，站在同一处；比她们威力更小的……乃至六十位为一组，站在同一处。若按等至来说：凡是修习了殊胜等至的，六十位为一组，站在同一处；修习了比这稍差一些的等至的，五十位为一组……乃至修习了更差的等至的……十位为一组，站在同一处。也可以这样说：修习了低劣等至的，十位为一组，站在同一处；修习了比这更殊胜的等至的，二十位为一组；修习了比这更殊胜的……乃至六十位为一组，站在同一处。巴利

仅能容下锥尖刺入：意思是只有锥尖落下那么大的空间。 而且彼此不妨碍：就是说，即使站在这样拥挤的地方，她们也互不妨碍、互不碰撞，毫无挤压，毫无阻塞。不会出现“你的手碰到我了，你的脚碰到我了，你压着我了”这种需要开口抱怨的情况。 这里的“确实”：是指在那种生命状态中确实如此。 心是这样修习的：就是以那种方式修习了心。 那些天神正是以这样的心：意思是，正是以那样修习的心，那些天神即使十位……乃至像这样安住，也不会互相妨碍。 就在这里：指在此教法中，或在人间；意思就是就在此教法中、就在这人间。因为那些天神正是在这人间、正是在这教法中修习了那样的心，才投生到色界有中，又从那里来到这里，化作如此微细的身体而安住。 在这里，虽然在迦叶的十力教法中，也有证得三道果后投生到梵天界的天神，但世尊认为一切佛陀的教诫都是同一教诫、同一教法，所以说“就在这里，舍利弗”，把其他佛陀的教法也归入这同一个教法来说。 到这里为止，如来已经说明了等至的力量。巴利

现在，世尊为了以连贯的方式教诫舍利弗长老，就说：“因此，舍利弗。”这里的“因此”是说：正因为那些天女就是在这里修成了寂静的等至，才投生到寂静的界有中，所以这样说。“诸根寂静”是因为五根寂静、寂灭、殊胜，所以叫诸根寂静。“心意寂静”是因为意寂静、寂灭、殊胜，所以叫心意寂静。“我们将呈献唯是寂静的供养”，意思是我们将呈献寂静、寂灭、殊胜的身心供养。“于同梵行者中”，是指在共同受具足戒等、一同修梵行的同法者中。“舍利弗，你们应当这样修学”，世尊以这一段话使教说成为一切知者所说。“毁灭”，是指消失、灭尽。“那些未听闻此法门者”，是指那些执持自身邪恶、空虚无义的邪见，因而无缘得闻如是法说的人。世尊就这样随顺理趣结束了教说。巴利

38第六经。“住在瓦拉纳城”：瓦拉纳是一座城市，他依止这座城而住。“由于对欲贪的执取、系缚、耽着、缠缚、耽溺”：意思是，由于对欲贪的执取，由于欲贪的系缚，由于欲贪的耽着，由于欲贪的缠缚，由于欲贪的耽溺。这里说的是：那种依靠五种欲乐而生起的欲贪，就是以对它的执取等作为原因。因为被欲贪所执取、所系缚，又对那欲贪本身如同陷入大泥沼一般耽着、深深陷入，并且被那欲贪所缠缚、所攫取，又因欲贪而耽溺，如同被吞没、被彻底执取一样。对于“见贪”等词句，也应依照同样的方式来理解。不过这里所说的“见贪”，应当理解为依靠六十二种邪见而生起的贪着。“在东方诸地方”：因为从长老居住的地方来看，舍卫城一带位于东方，而长老坐下时也是面朝东方的，所以这样说。“发出感兴语”：就是发出了感叹的话语。就像油无法被量器容纳，溢出来流走，那溢出的部分就称为“余油”；又像水无法被池塘容纳，漫溢出来流走，那就称为“瀑流”；同样地，当喜悦的话语无法被心容纳，变得过量，在内部存不住而向外涌出，那就称为“感兴语”。意思是，他发出了这样充满喜悦的话语。巴利

3939. 第七经。“在弓达林中”：在那座名叫弓达的树林里。“前往”：那位婆罗门听到有人说“据说这位大迦旃延长老，即使见到跟自己父亲或祖父一样年长的人，也不行礼、不起身、不请人坐下”，他心里想：“光凭这些话还不能下结论，我要过去接近他，亲自观察一下。”于是他吃完早饭，就朝尊者大迦旃延那里走去。“老”：因衰老而变老。“年长”：年纪已经大了。“耆旧”：从出生算起就已高龄。“久历”：已经走过了漫长的岁月。“至晚岁”：已经到达人生的最后阶段。婆罗门说“迦旃延尊者，那确实如此”：意思是，迦旃延尊者啊，我们之前只是听说过那件事，现在亲眼所见，跟听到的完全一致。所以那件事就是这样，没有别的样子。“并非我迦旃延不向婆罗门行礼”：这话是他针对自己说的。他的意思是：我们这么一大把年纪，迦旃延尊者见了，竟然连行礼、起身、请坐这些最起码的表示都没有。“实在不像话”：就是说不合适，不像样。巴利

长老听完婆罗门的话，心想：“这个婆罗门既不懂什么是老，也不懂什么是幼，我要为他讲清楚老和幼。”于是他展开说法，说道：“婆罗门，有……”等等。其中，“知者”，是指了知一切应当了知之法的人。“见者”，是指像看手中放着的庵摩罗果一样亲眼明见的人。“老地”，是指因为什么原因才被称为老，那个原因就是老地。“幼地”，是指因为什么原因才被称为幼，那个原因就是幼地。“八十”，是指八十岁的年纪。“九十”，是指九十岁的年纪。“受用诸欲”，是指以追逐的方式去享受两种欲：事欲和烦恼欲。“住于欲中”，是指像一家之主住在自己家里那样，安住、久住在两种欲之中。“勤求欲”，是指为了寻求这两种欲而忙碌、努力。“愚者不被算作长老”，是说这样的人不算长老，只能被算作愚人、蠢人。关于这一点，此已说：巴利

“年少”指年纪小。“青年”指具备青春特质。“头发乌黑”指头发非常黑。说“具备吉祥的青春”，是要显示：一个年轻人所具备的那种青春，是他得到的好青春。“以第一年龄”中，所谓第一年龄，是指三十三岁，意思是以这个年龄而具足。所谓“智者而被算作长老”，是说这样一类人会被算作智者和长老。而且这也是说过的：巴利

40第八项中，“盗贼强盛”是说他们党羽具足、随从具足、财富具足、住处具足、车乘具足。而“那时国王们衰弱”，是说那时国王们因为没有这些成就而变得衰弱。“入城”是指在外地游历之后，想在想要的时候进入内城。“出城”是指心想“盗贼正在掠夺、蹂躏地方，我们要去制止他们”，想在初夜、中夜或后夜出城，却不容易。于是起来之后，盗贼殴打人们，抢夺财物后离去。“在边境地方受征召”是指为了建村盖屋、铺设桥梁、开凿池塘、修建殿堂等事，在边境地方被征召，也不容易。“婆罗门居士”是指住在城内的婆罗门和居士。“在外面的工作”是指村外园林中的田间劳作。“恶比丘强盛”是指他们党羽出众、名声出众、具福德，拥有众多随侍和供养者，并且依附国王与大臣。“善戒比丘于彼时衰弱”是指那时爱好戒律的比丘们因为没有那些成就而变得衰弱。“沉默地、只是沉默地在僧团中央忧心忡忡”是指默然坐在僧团中央，连一句话也提不起口来说，心中焦灼不安地坐着。“那事”即是其中的因缘。至于白净分，则可依前文所述的反面来理解。巴利

41第九项中，“邪行的因缘”是指邪行的原因、走上邪道的原因。所谓“如理之法是善”，指的是与观智相应的道。因为这样的人没办法证得、完成、圆满这种与观智相应的道。白分（光明面）可以按前面所说的反过来理解。在这部经里，讲的是与观智相应的道。巴利

42第十项中，“恶取”指以颠倒的顺序执取。“似文句”指在文句上看似相似、因文字巧妙而获得的。它们障碍义与法，意思是：它们障碍正确持诵经典的义理和巴利圣典，却把自己错误执取的经典的义理和巴利圣典抬得更高来展示。白分应依照前面所说的颠倒方式来了知。在这部经中，讲说了教法的兴盛与衰败。巴利