23. 阿难品义注

7272. 第三品第一经中的“阐那”是一位名叫阐那的游方者。“贤友们，你们也……”意思是：朋友，就像我们主张要断除贪等烦恼，你们是不是也这样主张？他这样问。于是长老心想：“这位游方者说我们主张断除贪等，可是在外道那里并没有这种说法。”为了否定他，长老便说：“贤友们，我们确实……”等等。这里的“确实”是一个不变词，表示强调，意思是“只有我们才这样主张”。接着游方者想：“这位长老否定了外道的说法，说‘只有我们’。他们是看到了什么过患，才主张要断除这些呢？”于是向长老提问，说：“那你们……”等等。长老为他解答，说：“染著者……”等等。这里的“自利”是指自己现世的利益、来世的利益，以及世间与出世间的利益。“他利”和“自他两利”也应同样理解。巴利

在“作盲”等说法中：贪生起时，会通过使如实知见受阻而让人变成瞎子，所以叫“作盲”。它不让人生起慧眼，所以叫“无眼”。它不让人生起智慧，所以叫“令无知”。业属己的智慧、禅那的智慧、观的智慧，这三种智慧，它通过使它们不再生起而令其息灭，所以叫“灭智者”。由于能带来不可意的果报，它属于被称为苦的破坏那一类，所以叫“致破坏者”。它不能导向烦恼的涅槃，所以叫“不导涅槃者”。“然而，阿难贤友，这正适合于不放逸”：意思是说，阿难贤友，如果有这样的修行之道，那么对你们来说，它正与不放逸相称、相宜、相合，你们应当修习不放逸。他随喜了长老的话后便离开了。这部经里讲的是与出世间法相结合的圣道。这里其余的内容都是浅显易懂的。巴利

7373. 在第二经中，“那么，居士……”：据说长老这样想：“这个人来这里，并不是因为不懂才来问，而是为了考察才来的。我要让他自己把所问的问题讲出来。”于是，为了让他说出那番话，长老便说了“那么……”等语。其中，“那么”是提出理由的说法：既然你这样问，我就在这里反过来问你。“是哪一些”就是问哪些人。“自赞其法”就是抬高自己的主张、把它树立起来。“贬抑他法”就是攻击、贬低、压制别人的主张。“如实说法”就是在适当的场合开示法义。“所问之义已阐明”就是我所问的问题，其含义已经说清楚了。“没有抬高自己”就是没有把自己说成“我们是这样的”。也有一种读法是“没有引导”。巴利

7474. 在第三经中，“病愈而出”是指：生病之后又痊愈了。“从病中”是指：从患病的状态。“前往”是指：他吃过早餐，拿着花环、香料等物品，被一大群随从簇拥着前去。“握其臂”应当理解为：并不是抓住手臂拉扯，而是他从自己的座位上起身，走到长老身边，用拇指在长老的右臂上示意了一下，然后退到一边。接着，他按照“摩诃男，有学之人的戒也是……”这样的方式，为七种有学之人讲了戒、定、慧，然后进一步依阿罗汉果来讲无学之人的戒、定、慧，以此说明：“在有学的定之后，生起有学的观智和无学的果智；在有学的观智之后，生起无学的果定。”不过，应当知道，与定相应的那些智是同时生起的，而不是有前后之分。巴利

75第四经中，“重阁讲堂”是指用两根椽尖搭成、以雁羽覆盖的香室。“宣称无余智见”是说，连一丁点都不剩下，声称自己拥有一切智见。“恒常不断”是指一切时候、毫无间断。“智见现前”是在表明：我的遍知智已经现前了。“诸过去业”是指过去已造作积累的业。“依苦行而灭尽”是指通过难行的苦行，使那些业彻底终结、不再残留。“诸新业”是指现在将要造作积累的业。“不作”是指不再造作积累。“断桥”说的是截断通路、断除因缘。由业尽而苦尽，是通过业之轮转的灭尽而带来苦的灭尽。由苦尽而受尽，是通过苦之轮转的灭尽而带来受的灭尽。因为苦的轮转一旦灭尽，受的轮转也就随之灭尽了。由受尽故，一切苦都将灭尽，意思是借着受的灭尽，整个轮转中的一切苦都将彻底消尽。“现见的、消尽的、清净的”：是说自己应当亲见的、现前可见的；是令烦恼消尽或从烦恼消尽而说消尽，以及有情的清净。“能超越”：就是能完全超越一切轮转之苦。“尊者，世尊在这里说了什么？”——尊者，世尊对这种修行到底说了什么？他是在只教导这种令烦恼消尽的修行方法，还是也教导了别的？他这样问。巴利

以无障碍的智慧了知，就是“知者”。以遍见一切的眼观看，就是“见者”。为了成就清净，就是“清净”。为了达到超越，就是“超越”。为了实现灭尽，就是“灭尽”。为了证得与观智相伴的圣道，就是“证得正理”。为了作证那无条件的涅槃，就是“作证涅槃”。不造新业，就是不再积集新的业。旧业，就是指过去所累积的业。触后碰后使之终结，就是一次又一次地触之后，使其彻底终结；意思是，在触了异熟触之后，就彻底灭尽那项业。现见的，就是可以由自己亲眼看见的。无时的，就是不是间隔一段时间后才产生作用的。来见的，就是适合用“来、看！”这样的方式来向人展示。能导引的，就是适合引入、应当亲近依靠的。智者各自证知的，就是智者们各自在自己的身心相续中才能了知的，愚人则难以明白。这样一来，从戒的方面，解说了两种道与两种果，因为入流者和一来者在戒上是圆满成就的。接着，借着远离欲乐等体现的定具足，解说了三种道与三种果，因为不还的圣弟子被称为在定上圆满成就的。借着诸漏灭尽等，解说了阿拉汉果。然而，有些人认为，这里的戒与定也是与阿拉汉果相应的。而圣典之所以将它们一一分开安立，是为了展示每一类人的修行方式。巴利

7676. 第五经中，“同僚”指朋友。“亲戚”指岳父母和公婆那边的亲属。“血亲”指同出一脉的兄弟姊妹等。“不坏净信”指彻底了知功德之后生起的不可动摇的坚定信心。“变异”指状态的变异。在地界等说法中，身体二十个部分里表现为坚硬性质的地界，十二个部分里作为汁液起黏合作用的水界，四个部分里起消化作用的火界，六个部分里起支撑作用的风界，这些可能发生变异。然而绝不会如此：这是说，这四大种虽然可能因互相转变而生变异，但圣弟子绝不会如此。这里，“变异”指信心的变异和投生去向的变异。那（信心的变异和投生去向的变异）确实不会发生于他，但状态的变异却会发生。因为圣弟子从人而成为天神，也成为梵天。然而他的净信即使在来世也不会消失，也不会达到所谓恶趣投生的投生去向之变异。导师也正是显示这一点，所以说“其中，此变异”等语。此处其余内容都是浅显易懂的。巴利

7777. 第六经中，“欲界异熟”是指在欲界中成熟。“欲有”是指在欲界中的投生有。“业是田”：善业和不善业，因为它是生长的处所，所以叫田。“识是种子”：与生俱来的造作识，因为它能生长，所以叫种子。“渴爱是湿润”：因为能执持和滋养，渴爱就叫水。“被无明遮蔽”：被无明遮住。“被渴爱结缚”：被渴爱的束缚绑住。“于下劣界”：就是欲界。“识已住立”：造作识已经住立。“于中界”：就是色界。“于殊胜界”：就是无色界。这里剩下的内容意思都很清楚明白。巴利

78第七经中，“思”就是业思。“愿求”也是业愿求。其余部分和前面一样。巴利

7979. 在第八经中，“戒禁取”指的是戒和誓愿。“活命”指的是从事苦行。“梵行”指的是过梵行的生活。“以侍奉为精髓”：就是以侍奉为精髓，心里认定“这是最好的，这是究竟的”，这样安住。“有果”：问的是有没有利益、有没有增长。“尊者，此事不能一概而论”：尊者，这里不能一概而论地回答。“侍奉执取精髓者”：就是对于执持此为精髓、为最好、为究竟而这样安住、这样遵行的人。“无果”：从所期望的果报来说，没有果。到这里为止，除了持业论者和持行论者的出家之外，其余一切外道都被包含在内了。“有果”：从所期望的果报来说，有果、有饶益。到这里为止，以此教法为开端，一切持业论者和持行论者的出家都被包含在内了。而“与他相等者不易得见”，这是站在有学的阶位上说法，指出像阿难这样以有学的智慧，要找到与他相等的人是不容易的。在这部经里，讲的就是有学的阶位。巴利

80第九经中，“他这样说道”：午后托钵乞食回来，做完对十力者（佛陀）的侍奉事务后，回到自己白天休息的地方，他心里想：“在这个世间，有所谓的根香、木心香、花香。但这三种香都只能顺风飘，不能逆风飘。到底有没有什么东西，它的香气能逆风飘呢？”因为他在请求八项恩许的时候，在疑惑生起之际就已经获得了可以随时靠近请问的恩许，所以他立刻就从白天休息的地方起身，来到导师身边，顶礼之后坐在一边，为了消除心中生起的疑惑，说出了“尊者，有这三种……”等这番话。这里，“香种”就是香的种类。“根香”：以根为来源的香，或者充满香气的根本身就叫根香。它的香气顺风飘；而香本身并没有所谓“香的香气”。木心香和花香也是同样的道理。“阿难，是否有什么香类”这一句里，因为皈依等行为通过称扬功德而传遍各方，与香相似，所以称为“香”；作为这些香的基础的那个人，就叫作“香类”。“香飘”是指通过称扬功德而传播。“有戒者”是指具备五戒或十戒的人。“善法者”是指因为那戒法而具有善法、美好之法。“远离污垢与吝啬”等的含义，在《清净道论》中已经详细解释过了。“各方”是指四个方向和四个中间方向。“沙门婆罗门”是指止息了恶、驱除了恶的沙门和婆罗门。巴利

花香不能逆风飘，意思是：茉莉花等花的香气不会逆风传送。旃檀、多伽罗和茉莉的香气也不能逆风传送，意思是：旃檀、多伽罗和茉莉的香气同样不会逆风传送。据说天界有一种叫普塔苏曼那的花，在它盛开的那天，香气能弥漫一百由旬，但即便如此，逆风时连一拃、一肘那么远的距离也传不到。而善人的香气能逆风飘，意思是：善人、智者——也就是佛陀、独觉佛、佛弟子等人——戒等功德的香气能逆风传送。善士以香普熏一切方，意思是：善士、智者以戒等功德的香气普熏一切方向，以香气覆盖所有方向。巴利

81第十经的安立有两种：依事由而说和依提问而说。那么，是在什么事由下、由谁提问而说的呢？在《阿鲁纳旺经》的事由中（《相应部》1.185等），是依阿难长老的提问而说的。《阿鲁纳旺经》又是由谁说的呢？是由两位佛陀说的——尸弃佛和我们的导师。从今劫往上数第三十一劫的开端，在阿鲁纳旺城，有一位阿鲁纳旺王，他的王后名叫巴帕瓦提。尸弃佛从她的腹中出生，智慧成熟后，行大出家，在菩提座上证得一切知智，转动了殊胜的法轮。他依止阿鲁纳旺城而住。有一天清晨，他整理好身体，由大比丘僧团围绕，心想“我要进阿鲁纳旺城乞食”，便走出精舍，站在精舍门楼附近，召唤上首弟子阿毘浮说：“比丘，现在进阿鲁纳旺城乞食还太早，我们去某个梵天界吧。”正如这样所说：巴利

诸比丘，那时，尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者召唤阿毘浮比丘说：“来吧，婆罗门，我们前往某个梵天界，现在还没到用餐的时候。”诸比丘，阿毘浮比丘回答尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者说：“是的，尊者。”诸比丘，于是尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者与阿毘浮比丘一同前往某个梵天界。巴利

这时，大梵天见到正等正觉者，满心欢喜，上前迎接，铺设好梵天座席并献上，也给长老铺设了合适的座位。世尊在铺设好的座位上坐下，长老也在为自己铺设好的座位上坐下。大梵天顶礼十力尊之后，坐在一边。巴利

那时，比丘们，尸弃世尊对阿毗浮比丘说：“婆罗门，请你为梵天、梵众和梵眷属说法吧。”阿毗浮比丘回答尸弃世尊、阿罗汉、正自觉者说：“是的，尊者。”然后他就为梵天、梵众和梵眷属说法。当他说法时，梵天众们不满地议论：“我们等了很久，才等到大师来到梵天界，可这位比丘却撇开大师，自己开始说法了。”巴利

导师知道他们心里不高兴，就对阿毗浮比丘说：“婆罗门，梵天、梵众和梵眷属都在抱怨呢。所以，婆罗门，你要更加努力地警策他们。”长老接受了导师的话，示现了种种神通变化，用声音让千世界都能感知，念了两首偈颂：“要发奋，要精进……”长老是怎么让千世界感知的呢？他先进入青遍定，让到处都是黑暗；众生心里起了“这是什么黑暗”的念头时，他就放出光明；众生正在探究“这是什么光明”时，他就显现自己的身形。千个世界里的天和人纷纷合掌高举，向长老礼敬。长老心想：“愿大众能听到我说法的声音。”就念了这两首偈颂。所有聚集的大众，就像坐在中间听法一样，都听到了声音，其中的义理也变得清晰明了。巴利

那时，世尊和那位长老一起回到阿鲁纳旺，进城乞食。吃完饭后，从乞食的地方回来，世尊问比丘僧团：“各位比丘，你们有没有听到阿毘浮比丘站在梵天界时所说的偈颂？”他们回答：“听到了，尊者。”然后说明他们确实听到了，并诵出那两首偈颂。导师说：“善哉，善哉！”表示赞许，然后结束了这次说法。就这样，这部经最早是在距今三十一劫之前，由尸弃世尊所说的。巴利

我们的世尊已经证得一切知，转动了无上法轮。他依止舍卫城，住在祇园精舍。在杰塔月满月那天，他召集比丘们，开始宣说这部《阿鲁纳旺经》。阿难长老手持拂尘，一边拂尘一边站着，从头到尾一字不漏地受持了整部经。第二天，他托钵回来，向十力尊尽了义务后，回到自己白天休息的地方。等共住的比丘和弟子们行礼离开后，他坐下来，思惟前一天所说的《阿鲁纳旺经》。这时，整部经清晰地浮现在他心中。他想：“昨天大师说过，尸弃世尊的上首弟子站在梵天界，在千世界中驱除黑暗，示现身光，让声音远扬而说法。一位弟子尚且有这样的境界，那么圆满十波罗蜜、证得一切知的正自觉者，又能用声音让多少世界知晓呢？”为了消除这个疑惑，他当即来到世尊面前请问这件事。为了说明这个因缘，经中说：“这时，具寿阿难……”巴利

这里，“当面”的意思是：这是我亲耳从面前的人那里听到的，不是靠传闻，也不是靠使者辗转传话——他就是带着这个意图这样说的。“能以声音让多大范围的人知道”是说：能以自身的光明破除黑暗之后，再用声音让多大的范围知道。阿难，那位弟子是可以衡量的，而如来不可衡量——世尊说这句话的意图是这样的：阿难，你在说什么呢？那位弟子还站在部分智慧的层面上。而如来已经圆满了十种波罗蜜，证得了一切知智，是不可衡量的。你这样做，就像拿指甲尖上的一点尘土去和大地的土相比，这算在说什么呢？弟子的境界是一回事，诸佛的境界是另一回事；弟子的行境是一回事，诸佛的行境是另一回事；弟子的力量是一回事，诸佛的力量是另一回事。世尊就这样以这个意图说明了不可衡量性之后，便沉默不语。巴利

长老第二次又问。导师为了说明这个道理，就开示说：“阿难，你拿棕榈叶上的小孔去和无边虚空相比，拿一只遮咤迦鸟去和一百五十由旬大的金翅鸟王相比，拿象鼻里吸的一点水去和大恒河相比，拿四肘深的坑里积的水去和七大湖相比，拿只得到一匙饭的人去和转轮王相比，拿食土鬼去和诸天之王帝释相比，拿萤火虫的光去和太阳的光芒相比，你这说的是什么话呢？”导师第二次也只是讲了不可测量这一点，就沉默不语了。于是长老心想：“我问了导师，他还没有对我开示。来吧，我再第三次请求，让他发出佛陀的狮子吼。”他就第三次启请。为了说明这件事，经文里说“第三次”等等。这时，世尊为他解答，说出“阿难，你可曾听闻……”等话。长老心想：“导师只对我说了‘阿难，你可曾听闻千小世界’这么一句就沉默了，现在他要发出佛陀的狮子吼了。”他就向导师请求，说出“世尊，现在正是时候……”等话。巴利

世尊为了详细开示，便说了“那么，阿难……”等话。这里，“凡”指某个范围。“日月”就是月亮和太阳。“运行”指它们各处游走。“照耀诸方”指照亮一切方向。“闪耀”指放射光芒。说到这里，就已经界定并展示了一个轮围世界。现在，为了把它放大一千倍来展示，便说“千重世界”。在“千重世界”中，也就是在这一千个轮围世界里，“千四大王天”指一千个四大王天界。不过，因为每一个轮围世界中都有四位四大王，所以又说“四千大王”。依此方法当知一切处的含义。“小”指微小，这是弟子们所能了知的范围。为何引出此千小世界？为了展示中千世界的界限。巴利

“凡”是指有多少范围。“千重”是指以一千倍来计算。所谓“二千中千世界”，是指把一千个轮围世界按一千倍来算，也就是由十个百千个轮围世界、即一百万个轮围世界构成的范围，这才叫作二千中千世界。这不是弟子们所能了知的范围，只有诸佛才能了知。因为即使在这么大的地方，如来也能驱除黑暗，显现身上的光明，用声音让对方明白——这句话就是在说明这一点。到这里，就显示了诸佛的“生处”。因为菩萨在最后一生中，从天上命终、入母胎结生那天，出胎那天，大出家那天，成正觉那天，初转法轮那天，舍弃寿行那天，以及般涅槃那天，这么大的地方都会震动。巴利

三千大千世界：从千开始算起，第三重就叫三千；把一千个世界按千倍计算，成为中千世界，再把中千世界按千倍计算，因为是用极大的千数来计算的，所以叫大千。到这里，就显示出一个由百千俱胝个轮围世界那么大的世界。世尊只要愿意，就能在这么大的范围内破除黑暗，展现身上的光明，用声音让对方听明白。不过算数师子长老这样说：“三千大千世界并不只有这么大的范围。这是诸位老师在诵习时搞混了，是传诵中脱落了内容；实际上，由十百千俱胝个轮围世界构成的范围，才叫三千大千世界。”到这里，就显示了世尊的教令处。因为在这个范围内，《阿咤那胝护卫经》《伊师耆利护卫经》《幢顶护卫经》《觉支护卫经》《蕴护卫经》《孔雀护卫经》《慈心护卫经》《宝经护卫经》这些护卫经的教令力都能遍及。而“凡他所愿”是指他想要多大的范围，这就开示了行境处。因为诸佛的行境处没有边际、无法限量。对于它的无限，常举这个譬喻来说明：把一百千俱胝个轮围世界，向上直到梵天界，全都装满芥子。假如有人从东方走来，每经过一个轮围世界就放下一粒芥子，就算那些芥子全都用完了，东方的轮围世界也还没有穷尽。南方等各个方向也是这样。在这里，没有诸佛的能力达不到的地方。巴利

听到这话，长老心里想：“导师这样说过：‘阿难，如来只要愿意，就能用声音让三千大千世界都听到，甚至能让任何他想要的地方听到。’可是这个世界并不整齐划一，轮围世界多得没有边际。一个地方太阳刚升起，另一个地方太阳正在中天，还有一个地方太阳已经落下。一个地方是初夜，另一个地方是中夜，还有一个地方是后夜。众生又都忙着各自的事——忙着工作、忙着玩乐、忙着吃喝，因为这样那样的原因，心散乱放逸。导师怎么能用声音让这些众生都听到呢？”他这样想过之后，为了断除疑惑，就向如来请问，说出了“然而，世尊，那是怎样的呢？”等话。巴利

这时，导师为了给他解答，就说了“阿难，在此，如来……”等话。其中，“以光照耀”是指以身体的光明照耀。那么，正在照耀的时候，他做了什么？在能看见太阳的地方，他凭自己的威神力让太阳隐没；在看不见太阳的地方，他让太阳升起，置于中天。于是，在原先能看见太阳的地方，人们会想：“太阳刚出来，怎么现在就落下去了？这难道是龙卷、鬼卷、夜叉卷、天卷中的哪一种吗？”而在原先看不见太阳的地方，人们会想：“太阳刚落下去，怎么现在就升起来了？这难道是龙卷、鬼卷、夜叉卷、天卷中的哪一种吗？”当人们开始注意这光明与黑暗的交替，并探究“这是什么缘故”时，导师便入青遍定，放出极其浓密的黑暗。为什么？是为了让那些沉溺于业等事务的众生心生恐惧。然后，知道他们已生起恐惧之后，他便入白遍定，放出洁白而极为浓密的佛光，就像千月千日同时升起一样，刹那间把一切都化为一片光明。而且，这只是从他身体上芝麻大小的一点放出的光明。假如有人把整个轮围世界的大地做成灯盏，把大海的水做成油，把须弥山做成灯芯，放在另一座须弥山顶上点燃，那也只能照亮一个轮围世界，再远连一拃都照不到。但如来从身体上芝麻大小的一点放出光明，就能让三千大千世界成为一片光明，甚至比这还要更广。如来的功德就是如此广大。巴利

他们看见那光明后，就会这样想：“那个能让太阳落下又升起、放出浓重黑暗的人，现在正大放光明安住在这里。啊，这真是稀有难得的人！”于是合掌恭敬地坐下。“令音声被听闻”是指让说法的声音传出去。假如有人把一座轮围山做成鼓身，把广阔的大地做成鼓面，把须弥山做成鼓槌，然后放在另一座须弥山顶上敲击，那声音也只能在一个轮围世界内被听到，连向外一拃远都传不过去。可是如来坐在蒲团或座位上，就能用声音让三千大千世界乃至更远地方的众生都听到。如来就是有这样大的神通威力。世尊通过这一段，开示的就是这行境的广大范围。巴利

长老听完佛陀这声狮子吼之后，内心生起了强烈的喜悦。他借着这股喜悦发出感叹，说出“我真是得到了大利益”这样的话。这里，“像我的导师这样具有如此大神力”的意思是：我的导师有这样大的神通，而我能遇到这样一位大神通力的导师，这既是利益，也是善得。另一种理解是：“我能拿着这样一位殊胜导师的衣钵跟随他，能为他按摩脚、按摩背，能给他送洗脸水和洗澡水，能打扫香室和精舍周围，能在生起疑惑时提问，还能听到甘甜的法义——这一切对我来说，都是利益，都是善得。”他正是基于这个意思这样说的。这里要知道，世尊之所以叫“大神力”，是因为他能破除黑暗、放出光明、让声音被听到等神通的广大；之所以叫“大威力”，是因为这些神通能普遍地遍及各处。所谓“优陀夷”，指的是拉鲁优陀夷长老。据说他以前就对这位侍者长老怀有怨恨。所以现在他逮到了机会，在佛陀这声狮子吼刚说完的时候，就像要去熄灭一盏正燃着的灯，又像朝正在走路的牛鼻子上打一拳，又像把装满饭的钵倒扣过来一样，要破坏长老的净信，就这样说了。巴利

当优陀夷长老这样说时，世尊为了阻止优陀夷长老说这些话，就像一个人站在一旁，怀着善意，对那个站在悬崖边上发抖的人一再地说“到这边来，到这边来”一样，说道：“优陀夷，不要这样说！优陀夷，不要这样说！”这里“hi”只是一个语气词，意思是“不要这样说”。“大王位”指的是转轮王位。导师不是曾经对一位弟子因闻法而生起的净信，说过广大无量的果报吗？那他为什么还要限定这次因狮子吼而生起的净信的果报呢？因为圣弟子的有身是有限量的。就算是智慧最迟钝的入流者，也最多在天界和人间受生七次有身，所以导师是为了限定他的投生去处才这样说的。“于现法”是指在今生这个有身当中。“将般涅槃”是指他将以无为之般涅槃的方式完全寂灭。就这样，世尊以涅槃作为归结，结束了这部《狮子吼经》的开示。巴利