22. 大品义注

6262. 在第二个经的第一部分里，“外道处”指的是外道所依止的处所，或者说是诸外道的处所。在这里，应当了解“外道见解”，了解“外道师”，了解“外道”，了解“外道弟子”。“外道见解”就是六十二种见。“外道师”就是这些见的创立者。“外道”就是喜好、接受这些见的人。“外道弟子”就是给他们提供资具的人。“处”的意思是：就像“甘蒲阇是马的出生地，南方是牛的出生地”这样，在这类说法里，出生的地方就叫作“处”。巴利

这里说的是集会处。在“比丘们，有这五种解脱处”（《增支部》5.26）这句里，“处”指的是原因。在本段中，这些含义全都能用得上。因为所有执持邪见的人，生起时就是在这三处生起；聚集时也是在这三处聚集、会合；而他们之所以成为执持邪见的人，也正是以这三者为原因。所以，从“生起”等含义来说，这三者既是外道性质的处所，也被称为“外道处”。同样道理，它们也是外道们的处所，所以叫“外道处”。“被追问”是指被这样问：“这些见到底是什么？”“被追究”是指被这样正确地追问：“这些见是因为什么原因生起的？”“被教诫”是指被这样正确地教导：“应当舍弃这些邪恶的见解。”此外，这三个词其实都是“询问”的同义词。所以义注中说：“samanuyuñjati、samanuggāhati、samanubhāsati，这些是同一含义、同一类别、同一性质、指向同一回事的词。”巴利

“追溯传承”是指：就算追溯到师承的传承、见解的传承、生命的传承中的任何一种。“停留在无作业论上”是指：他们只停留在无作业这一点上。他们这样传下去：“我们的老师是宿作因论者，我们老师的老师是宿作因论者，我们老师的老师的老师是宿作因论者；我们的老师是主宰神化论者，我们老师的老师是主宰神化论者，我们老师的老师的老师是主宰神化论者；我们的老师是无因无缘论者，我们老师的老师是无因无缘论者，我们老师的老师的老师是无因无缘论者”——这样一代代传下去，就叫作追溯师承的传承。“我们的老师执持宿作因论，我们老师的老师……乃至我们老师的老师的老师执持无因无缘论”——这样传下去，就叫作追溯见解的传承。“我们老师的生命以宿作为因，我们老师的老师的生命……乃至我们老师的老师的老师的生命是无因无缘的”——这样传下去，就叫作追溯生命的传承。然而，就算追溯到那么远，他们也还是只停留在无作业这一点上。在这些执持邪见的人当中，根本找不到一个人是作者或令作者。巴利

所谓“人”，指的就是有情。其实不管说“人”还是说“补特伽罗”，说的都只是有情而已，这只是世俗层面的说法——各人按自己怎么理解就怎么说。“领受”是指：觉知在自己相续中生起的感受，把它辨认清楚，或者去体验它。“宿作因”是指以过去所做为基础，意思就是纯粹以过去所造的业为条件而领受。按这种主张，他们排除了业所生的受和唯作所生的受，只承认一种果报所生的受。再说，经中讲到八种病：胆引起的病、痰引起的病、风引起的病、三者合起来的病、时节变化引起的病、生活起居不调引起的病、精勤苦行引起的病、业果引起的病。他们排除前七种，只承认那一种业果所生的受。还有，经中讲到三种业聚：现法受的业、次生受的业、后后受的业。他们排除前两种，只承认一种后后受的业。又有三种果报聚：现法受的果报、次生受的果报、后后受的果报。他们排除前两种，只承认一种后后受的果报。还有四种思聚：善思、不善思、果报思、唯作思。他们排除前三种，只承认一种果报思。巴利

“主宰神所化之因”就是指以主宰神的化为原因，意思是：因为是由主宰神所创造的，所以才有感受。他们这些人的主张是这样的：这三种受，在现在这一生中，无论是以自己所作之事为根源，还是以他人命令为根源，还是以过去所作之事为根源，或者根本没有因、没有缘，都不可能被感受到；它们唯独是因为主宰神所化的原因才被感受到。然而，持这种说法的人，对前面所说的八种病，连一种都不接受，全都排斥；对前面所说的三种业聚、三种果报聚、四种思聚，也是连一种都不接受，全都排斥。巴利

无因无缘：就是没有因也没有缘，纯粹没有理由地领受，这是它的意思。他们的想法是这样的：这三种受，在现在这一生，无论是由自己所作的作为根据，还是由他人命令作为根据，还是由过去所作作为根据，还是由主宰者创造作为原因，都不可能领受，它们就是无因无缘地领受的。然而持这种见解的人，对前面所说的病等，连一个都不接受，全都排斥。巴利

导师这样把论母放在一边，现在为了把它分开来解说，就说了“比丘们”等话。在这里，“我这样说”是为了确立对方的立场，才显示“我这样说”。因为如果不先确立立场，对方在被驳斥时就会从一个立场跳到另一个立场，说“乔达摩，我们不说宿作因论”等等。可是立场一旦被确立，他们就没办法再转移，只能被彻底驳倒。所以，为了确立他们的立场，才说“我这样说”。“那么，尊者啊”就是“那么，诸位尊者”。这话是什么意思呢？如果这是真的，既然如此，按照你们的说法，就会变成这样：杀生的人都是因宿作因而杀生。也就是说，世间任何杀生的人，全都因宿作因而成为杀生者。为什么呢？因为杀生这种行为，不可能由自己所作的因、他人指使的因、自在天创造的因，或者无因无缘来感受，只能由宿作因来感受——这就是你们的立场。杀生的人是这样，远离杀生的人也同样因宿作因而远离杀生。世尊就这样抓住他们自己的立场，把驳斥落到他们头上。按照同样的方式，对“偷盗的人”等等，也应该这样理解。巴利

对于把“核心”执取为核心的人，才会说“从核心退回来”。所谓“欲”，就是想要做事的意愿。在这里，“这是应做的”或“这是不应做的”这个意思就是：对于应做之事，为了去做它；对于不应做之事，为了不去做它，却没有想做的意愿，也没有个人的精进努力。如果意欲和精进都不存在，也就谈不上“这是应做的”或“这是不应做的”。所以说，当应做和不应做之事在真实、坚固的意义上找不到时，就是在应做和不应做之事上，既不能真实地、坚固地认识，也找不到它们。如果应做的能去做，不应做的能远离，那么应做和不应做就能真实、坚固地被找到。然而，因为此人这两者都找不到，所以它们并非真实、坚固地被找到，这就是“在那找不到的情形中”的意思。“失念者”，就是失去正念、忘失正念的人。“无守护而住”，就是在六根门中没有防护地生活。“没有自身有理据的如法沙门主张”，对于你们或别人来说，我们自称“我们是沙门”这种有自身理据的沙门主张，变得不成立。因为沙门也是由于宿作因而成为沙门，非沙门也是由于宿作因而成为非沙门。“有理据”，就是有原因。“有驳倒成立”，就是我的驳倒成立，而他们则是被驳倒者。巴利

像这样驳斥了宿作因论者之后，现在为了驳斥自在天创造论者，世尊说了“于此，诸比丘……”等话。这段话的意思，应当依照宿作因论那里所说的方式来理解；无因论那里也同样如此。巴利

像这样，对这些外道依据处，再进一步指出：它们因为建立在“无作”上，所以是空洞的、不能引导人解脱的；因为没有实质，所以像舂打谷壳；因为陷入火想而呈现为像火中飞动的萤火虫；执持这些见解的人，无论对初、中、后都看不到真实利益，所以像一排盲人；他们仅仅凭声音就执取这些，对于执取这些见解为有实质的人来说，就像兔子听到地上掉落的毗罗果发出“哒哒”声，便以为是“大地崩裂压过来了”而吓得逃跑一样。指出这些之后，为了显示自己所教导的法既有实质又能引导人解脱，世尊才说“然而，诸比丘……”等话。其中，“无可责难”：别人责难不了，无法被驳倒。“无染污”：没有烦恼，清净，即使有人想说“我要把它弄脏”也做不到。“无可指责”：远离指责。“无可呵斥”：不会被人以“拿这个干什么，丢掉吧”这样的话来排斥，或者说不被呵斥。“由智者”：由有智慧的人所说。因为愚者不了解而说的话不足为准，所以说“由智者”。巴利

现在，为了显示那个法，先问“诸比丘，什么是……”这个问题，然后用“这六界”等的方式列出论母，再按顺序分别解说，接着又说“又，这六界”等等。其中，“界”就是自性。因为显示没有生命、没有众生、没有有情这个意义，就是界的意义。“触处”是指异熟触生起的依处，所以叫处。“意近伺”是指依寻和伺，在十八种情况中意的近伺。巴利

地界，就是作为安立基础的地界。水界，就是黏结作用的水界。火界，就是成熟作用之火界。风界，就是支撑作用的风界。空界，就是没有接触作用的空界。识界，就是了知作用的识界。这个界业处就是这样传下来的。而对于这个界业处，在它以简略方式传下来的地方，可以用简略方式讲，也可以用详细方式讲；在它以详细方式传下来的地方，不能用简略方式讲，只能用详细方式讲。然而在这部《外道依处经》里，这个业处是以简略方式、按六界来说的，所以可以用两种方式来讲说。巴利

用略说的方式，依六界来把握业处的人，会这样把握：地界、水界、火界、风界，这四种是四大种；空界则是所造色。当见到一种所造色时，就应当认定其余二十三种也已经被见到了。识界就是心，属于识蕴；与它俱生的受是受蕴，想是想蕴，触和思是行蕴——这四种称为四无色蕴。而那四大种，以及依四大种而生的所造色，就称为色蕴。在这里，四无色蕴是“名”，色蕴是“色”。因此，存在的只有名和色这两种法，在这之外，并没有所谓的“众生”或“命”。这样，一位比丘以略说的方式，依六界来了知能导向阿罗汉果的业处。巴利

如果以详细的方式去把握，就先把握四大种，然后按照把握空界的方法，把握二十三种所造色。接着，在观察它们的因缘时，又只看到四种大种：其中地界有二十个部分，水界有十二个，火界有四个，风界有六个。这样按部分归纳，确定四十二种大种之后，再把二十三种所造色放进去，就确定了六十五种色法。这些再加上心所依处色，就成了六十六种，因此他见到六十六种色法。至于识界，按世间心来算，有八十一种心。这一切都属于识蕴。与这些心同时生起的受等法，数量也相同，所以八十一种受是受蕴，八十一种想是想蕴，八十一种思是行蕴。这四个无色蕴，如果按三地来算，就成了三百二十四法。这样，把这些无色法和六十六种色法全部合起来，就只有名和色两种法，再没有所谓的“众生”或“命”。这样以名色确定了五蕴之后，再去寻找它们的因缘，就看到它们以无明为缘、以渴爱为缘、以业为缘、以食为缘。这样见到因缘之后，又清楚地观察到：“过去也是由这些因缘使轮回运转，未来也将由这些因缘运转，现在也正是由这些因缘在运转。”于是对三时超越疑惑，依次修行，证得阿罗汉果。应当知道，这就是以详细方式按六界导向阿罗汉果的业处。巴利

“眼触处”：就像金矿等是黄金等的来源一样，两种眼识、两种领受、三种推度——与这七种识共生的七种触，以“生起的来源”这个意义而成为“处”。“耳触处”等也是同样的道理。至于“意触处”，这里则应配上二十二种异熟触。这样，这个业处就是以六触处的形式呈现出来的。它既可以简略地说，也可以详细地说。 先说简略的：在这里，前五处属于所造色；当这些被见到时，其余的所造色也就等于已经被见到了。第六处是意，也就是识蕴；与它共生的受等，是其余的三个无色蕴。不论简略说还是详细说，都应按照前面所说的方式，了知这个能导向阿罗汉果的业处。巴利

“以眼见色”是指通过眼识看见色。“喜悦处”是指能成为喜悦的原因。“近伺”是指让心在那里活动，就是在近伺。其余几句也是同样的道理。这里应当知道：不管所见的色是可爱的还是不可爱的，看见之后生起喜悦，那个色就叫作“喜悦处”；看见之后生起忧，那个色就叫作“忧处”；看见之后生起舍，那个色就叫作“舍处”。对声等也是这样。这样，这个业处是以简略的方式提出来的。不过，当它以简略方式出现时，既可以用简略方式讲，也可以用详细方式讲；当它以详细方式出现时，就不能用简略方式讲。但在这部《外道依处经》中，这个业处是以简略方式，按十八种意近伺提出来的，所以它既可以用简略方式讲，也可以用详细方式讲。巴利

在这里，先按简略的方式说：眼、耳、鼻、舌、身，加上色、声、香、味，这九种是所造色；当这些被见到时，其余所造色也就等于已被见到。触境由三大种组成；当这三大种被见到时，第四大种也就等于已被见到。意就是识蕴，与它同时生起的受等三者，是另外三个无色蕴。应当知道，按照前面所说的方式，无论是简略还是详细，这都是能导向阿罗汉果的业处。巴利

所谓“圣谛”，就是能使人成为圣者的真理，或者说是圣者们所通达的真理。这里只是简略说明，详细解释在《清净道论》里已经讲过了。那么，“诸比丘，六界”这句话是为了什么目的而说的呢？是为了让人容易理解。因为如来如果要为某人讲说十二支缘起，就会先展示入胎的轮回过程。一旦展示了入胎的轮回过程，讲说起来就容易，听的人也容易理解。所以要知道，正是为了让人容易理解，才这样开头的。这里说的“六界”，就是前面已经讲过的地界等。“依”就是由于、缘于。以此显示只是缘而已。这里说的是：“以六界为缘而有入胎。”是谁以六界为缘呢？是母亲，还是父亲呢？不是母亲，也不是父亲，而是正在结生的有情的六界为缘，才叫做入胎。而此胎有多种，即地狱胎、畜生胎、饿鬼胎、人胎、天胎。但在这里，指的是人胎。“入胎”就是进入、诞生、出现。是怎样发生的呢？由三者和合而发生。巴利

比丘们，由三件事同时发生，才有入胎。是哪三件呢？这里，父母交合了，但母亲不在经期，而且甘塔拔没有现前，这时还不会入胎。父母交合了，母亲也在经期，但甘塔拔没有现前，这时也还不会入胎。比丘们，只有当父母交合了，母亲正在经期，甘塔拔也现前了，这样由三件事同时发生，才有入胎。巴利

在“以识为缘而有名色”这句话所说的位置上，所包含的法有三十三种：十种基色、十种身色、十种性根色，以及三种无色蕴。但在“入胎则有名色”这句话所说的位置上，还要把识蕴也算进去，应当知道这里包含的是胎生众生结生刹那的三十四种法。通过“以名色为缘而有六处”等句子，就像说明了入胎则名色出现一样，也同样说明了：有名色则有六处出现，有六处则有触出现，有触则有受出现。巴利

正在感受的人：在这里，正在经历感受的人被称为“正在感受的人”，正在了知的人也是这样称呼。因为《小品注释》102中说：“尊者！我感受，请僧团认定我为‘正在感受的人’。”这里说的“正在感受的人”是指正在经历的人；而《中部》1.113、《长部》2.380、《分别论》363中说：“当感受乐受时，他了知‘我正在感受乐受’。”这里说的“正在感受的人”是指正在了知的人。此处所指的也正是正在了知的人。“我施设此是苦”：对于这样了知的有情，我施设、令他觉悟、令他知晓：“这就是苦，苦就是这么多，再没有比这更高的苦了。”在“这是苦集”等句中，道理也是如此。巴利

在这里，关于苦等（四圣谛），有一个确定的说法：除了渴爱之外，三界（欲界、色界、无色界）的五取蕴就是苦；能生起这苦的过去的渴爱，就是苦集；这两谛的不再生起、灭尽，就是苦灭；圣八支道，就是导向苦灭的修行之道。这样一来，世尊在说“入胎则有名色”时，是对正在感受、正在了知的人说的；在说“以名色为缘而有六处”时，在说“以六处为缘而有触”时，在说“以触为缘而有受”时，以及在说“诸比丘，对于正在感受的人，我施设此是苦”“此是苦集”“此是苦灭”“此是导向苦灭之道”时，也都是对正在感受、正在了知的人说的。巴利

现在，为了详细解说这些按顺序排列的圣谛，世尊说了“诸比丘，什么是……”等话。所有这些内容，在《清净道论》里已经以一切方式详细解说了，应当依照那里所说的方法来理解。不过，这里有一个不同之处：在那里，苦集圣谛是顺着“此渴爱导致再有”这段经文来讲的；而在这里，则是以缘起的方式，即“以无明为缘而有诸行”来讲的。在那里，苦灭圣谛是顺着“即对此渴爱的完全离贪、完全灭尽”这段经文来讲的；而在这里，则是以缘起灭尽的方式，即“在对无明完全离贪、完全灭尽时……”来讲的。巴利

在这里，“完全离贪灭尽”指的是以完全离贪和完全灭尽。“行灭”就是诸行不再生起而灭。其余几句也是同样的道理。通过这些句子，无明等法依之而灭的那个东西，从意义上说就是涅槃。因为涅槃有时以“无明灭”来说，有时以“行灭”来说，就是这样以种种法的灭尽之名来称呼它。“纯一”指全部、整个。“苦聚”指轮回苦的聚集。“灭”就是不再生起。在这里，无明等的灭既可以说是指已尽的状态，也可以指阿罗汉果，也可以指涅槃，所以要这样理解：此处通过显示已尽的状态，在十二处说的是阿罗汉果，在十二处说的正是涅槃。“此所谓”这里是指涅槃，所以说“此”。“八支”并不是说离开八支之外还有别的道。就像说“五支乐器”，意思就是仅由五支组成的乐器；同样，这里应当知道，道就是仅由八支组成。“无可贬抑”就是不可贬抑。因为要贬抑的话，要么减损它来显示，要么增加或替换它来显示。然而，对于四圣谛，不能说“这不是四个，是两个或三个”这样减损，也不能说“是五个或六个”这样增加，也不能说“这不是四圣谛，另有四圣谛”这样替换。因此，这个法名为“无可贬抑”。其余各处都已明了。巴利

6363. 第二项中，“无母子”的意思是：母亲和儿子合称“母子”。由于在这件事上，没有谁能救护谁，所以说“无母子”。“于彼时”就是“在那个时刻”。其中“母亲也找不到儿子”是说：当那场火灾的怖畏发生时，母亲见不到儿子，儿子也见不到母亲，就是这个意思。“有怖畏”就是心中有惊恐的怖畏。“林野骚乱”就是林野中发生的骚动。这里所说的“林野”，应当理解为住在林野里的盗贼。当那些盗贼从林野出来，侵入乡镇，攻打村落、都城并劫掠时，那时就叫做“林野骚乱”，这句话就是针对这种情况说的。“乘车”在这里，威仪路之轮也适用，车乘之轮也适用。因为当怖畏来临时，那些有车乘的人，把自己的资具物品装到车上逃跑。那些没有的人，则用担子挑着或用头顶着逃跑。这些人就叫做“乘车”。“徘徊”就是从这边到那边行走。“有时”就是在某个时候。“何时”是它的同义词。“母亲也得到儿子”是说：能见到儿子或来或去，或躲在一个地方。“持水者”就是河流的洪水。“母亲也得到儿子”是说：能见到儿子被水冲走时卡在岸边、土墩、泥器或木块上，或者平安地再次上岸后，见到他站在村里或林中。巴利

像这样，先用间接的方式说明了没有母子能互相保护的恐惧，现在要直接说明，所以说了“有三种”等话。其中，“老怖畏”是指因为老而生的恐惧。其余两种也是这样。这也是有经文的：“因为老，生起恐惧、怖畏、惊悚、毛发竖立、内心的颤抖；因为病……因为死，生起恐惧、怖畏、惊悚、毛发竖立、内心的颤抖。”剩下的一切，各处都很清楚明白。巴利

6464. 在第三段中，“在憍萨罗”：是指在名叫憍萨罗的国土中。“正在游行”：就是正在作长途旅行。世尊的游行有两种：急行游行和缓行游行。其中，即使距离很远，看到应当被度化的有缘之人后，为了度化他而立刻前往，这叫急行游行。这可以从迎接大迦叶等事例中看出来。而按照村落、城镇的顺序，每天走一由旬或半由旬，通过托钵乞食等方式利益世间而前进，这叫缓行游行。这里说的“正在游行”，指的就是这后一种。关于游行的详细说法，在《善吉祥庄严》长部义注《庵婆ṭṭha经》的注释中已有说明。“婆罗门村”：婆罗门聚集之村也叫婆罗门村，婆罗门的食邑村也叫婆罗门村。这里指的是婆罗门聚集居住的村庄。“他进入那里”：就是到达并进入那个地方。这里并没有指定是哪座精舍。因此，应当知道，在那不远处有一座适合佛陀居住的树林，导师世尊前往了那座树林。巴利

他们听说了，意思是他们听到了、得知了，是依据传到耳边的言语声音而知道的。确实这个词，是用来表示确定，或者只是为了补足句子。如果取确定的意思，就应该理解为：他们确实听到了，没有任何人障碍他们听闻。如果只是补足句子，那就仅仅是为了让文句顺畅而已。巴利

现在，为了说明他们听到的那件事，说了“贤者们，沙门乔达摩确实……”等等。其中，“沙门”应当理解为：因为已经息灭了恶，所以是沙门。“确实”是表示传闻的小品词。“贤者”只是他们彼此之间的称呼。“乔达摩”是从世尊的种姓来说明的，因此“贤者们，沙门乔达摩确实……”这句话，应当这样理解：贤者们，听说有位沙门，是乔达摩种姓的。“释迦子”则是说明世尊出身于高贵的家族。“从释迦族出家”是说明他因信心而出家，意思是说：他没有被任何污秽所压倒，舍弃了那个尚未耗尽、仍然完整的家族，因信心而出家。“那又”是表示“如此这般”这一内容的宾格，意思是“关于那位贤者乔达摩”。“善”是指具足善的功德，意思是最上。“称誉之声”就是指称誉，或者赞叹的声音。“已升扬”是说遍及包括天神在内的世间而传扬开来。怎样呢？就是“彼世尊是这样……中略……佛陀、世尊”。这里的句子连接是：彼世尊正因如此而是阿拉汉，也正因如此而是正自觉者……中略……也正因如此而是世尊。这是说，由于这些和那些原因。巴利

在这里，先按“因为远离、因为已杀灭烦恼敌与轮回之辐、因为应受资具等、因为作恶时无隐秘——由于这些原因，当知彼世尊为阿拉汉”等这样的方式列出论母，然后所有这些语句，在《清净道论》佛随念的解说中都已详细阐明，所以它们的详细解释应当从那里取来。巴利

他说“这个世间”，是指那位乔达摩尊者，现在要指出接下来应当说明的内容。“含天神的”，就是与诸天一起，所以叫含天神的。同样，与魔一起就是含魔的，与梵天一起就是含梵天的，与沙门婆罗门一起就是含沙门婆罗门的。因为被所生，所以叫众生，就是那众生。与天和人一起就是含天人的。在这里应当知道：用“含天神的”这个词，摄取了五欲界天；用“含魔的”这个词，摄取了第六欲界天；用“含梵天的”这个词，摄取了梵身天等梵天众；用“含沙门婆罗门的”这个词，摄取了与教法为敌、为怨敌的沙门婆罗门，也摄取了已寂灭诸恶、已排除诸恶的沙门婆罗门；用“众生”这个词，摄取了有情世间；用“含天人的”这个词，摄取了假名天和其余的人。应当知道：在这里，前三句连同器世间一起摄取了有情世间，后两句则只按众生的方式摄取了有情世间。巴利

还有一种理解方式：用“连同天神”这一说法，把无色界世间包括进来了；用“连同魔”这一说法，把六欲天世间包括进来了；用“连同梵天”这一说法，把有色梵天世间包括进来了；用“连同沙门婆罗门等”这一说法，是依四众来说的，或者是指与假名天一起的人世间，或者是指其余的一切有情世间。不过古德们说： “连同天神”是指与诸天一起的其余世间；“连同魔”是指与魔一起的其余世间；“连同梵天”是指与梵天众一起的其余世间。这样，把三有中往生的一切众生，用三种方式归入三句之后，为了再用两句完全涵盖，所以说了“连同沙门婆罗门、众生、天人”。这样一来，通过这五句，就以这样那样的方式把三界完全涵盖了。巴利

“自己以证智作证后宣说”：这里的“自己”是指亲自，也就是不需要别人引导。“以证智”是指以证智，也就是用更高的智慧去了知。“作证后”是指亲身现证之后，这样说就否定了推理等其他方式。“宣说”是指让人觉悟、使人知道、加以阐明。巴利

世尊因为怜悯众生，甚至舍弃了无上的远离之乐，来为众生说法。他无论说得简略还是详细，都是按照“初善”等的方式来说：开头是善的、吉祥的、没有过失的，中间也是善的、吉祥的、没有过失的，结尾也是善的、吉祥的、没有过失的——这就是这段话的意思。巴利

在这里，开示有初、中、后，教法也有初、中、后。先说开示：即使是在四句偈颂里，第一句就叫初，中间两句叫中，最后一句叫后。对于只有一个连结的经，序分是初，“世尊这样说”是后，两者之间的是中。对于有多个连结的经，第一个连结是初，最后一个连结是后，中间的一个、两个或多个就只是中。巴利

教法的初、中、后是这样的：初，指的是戒、定、慧。经里也这样说：“什么是诸善法的初？就是戒极为清净，见极为正直。”而像“诸比丘，有一条中道，是如来所彻底证悟的”这样说的圣道，就叫中。果与涅槃，就叫后。在“因此，婆罗门，这梵行以此为彼岸，以此为究竟”这句里，说的是以果为究竟。在“贤友毗舍佉，梵行被称为以涅槃为归宿、以涅槃为彼岸、以涅槃为究竟”这句里，说的是以涅槃为究竟。但在这里，指的是说法开示的初、中、后。因为世尊说法时，开头显示戒，中间显示道，最后显示涅槃。因此说：“他开示的法是初善、中善、后善的。”所以，别的说法者在说法时——巴利

“有义理、有文句”：如果某人的开示是依靠粥、饭、女人、男人之类的描述来展开的，那他就不是在讲有义理的法。世尊则舍弃了那样的开示方式，转而宣说依靠四念处等的法，因此被称为“演说有义理的法”。再者，如果某人的开示全用同一个辅音，或者全是非唇音，或者全是送气音，或者全是鼻音，那么由于文句不完整，就像泰米尔人、基拉塔人、耶婆那人等边地人的语言一样，这就叫作“无文句”的开示。而世尊——巴利

像这样，他没有遮盖前面所说的十种文句，而是让文句完整圆满，然后才说法。因此称为“以完整的文句说法”。在“完全圆满”中，“完全”是整个、全部的意思，“圆满”是不多不少的意思。这里说的是：他所说的法是完整圆满的，没有任何一部分不圆满。“清净”是没有烦恼杂染的意思。如果有人想“我要依靠这次说法获得利益或恭敬”，而来说法，他的说法就是不清净的。但世尊完全不看重世间利养，纯粹以利益众生之心，以修慈而柔软的心，怀着把众生从苦中救拔出来的心态来说法。因此称为“清净地说法”。“开示梵行”中，“梵行”指包含三学的整个教法。因此，“他开示梵行”——他开示初善……乃至……清净的法；当他这样开示时，就是在开示包含三学的整个教法梵行，这里应当这样理解。“梵行”是以最殊胜之义称为梵的行为，或者说，是已成为梵者——佛陀等——所行持的行为。巴利

“善哉”的意思是美好，能带来利益、能带来安乐。“像那样的阿拉汉”：正如那位乔达摩尊者那样，这样的阿拉汉即使经过百千俱胝劫也难得一见，他们周身被一寻身光环绕，具足八十随形好，以三十二大人相庄严，身体悦意可爱，无数众生难得一见，以极甜美的法音说法，因为如实证得功德而在世间被称为阿拉汉。“见到”：只要睁开清净柔和的眼睛，仅仅看一眼也是善好的。如果还能听到他们以具足八支的梵音说法，哪怕只听到一句，那就更加善好了——他们是怀着这样的心愿去的。“走向世尊所在之处”：他们放下一切事务，满心欢喜地前去。“合掌致敬”：这些人两边都留了退路，他们这样想：“如果邪见者责备我们：‘你们为什么向沙门乔达摩行礼？’我们就回答：‘难道合一下掌就算是礼敬了吗？’如果正见者责备我们：‘你们为什么不向世尊行礼？’我们就回答：‘难道只有把头磕到地上才算礼敬吗？合掌不也是一种礼敬吗？’”巴利

通报姓名：说“贤者们，我是某某的儿子，名叫达陀，名叫弥陀，来到这里”，这是在通报名字。说“贤者们，我是婆塞咤族，我是迦旃延族，来到这里”，这是在通报姓氏。据说这些贫穷的破落贵族子弟心想：“借着在人群中通报姓名，好让大家认识我们”，于是就这么做了。而那些沉默坐着的人，则是奸诈者和愚痴者两类。其中，奸诈者心想：“只要交谈一两句，彼此就会亲近；一旦亲近了，若不给他们一两份食物就不合适”，因此为了让自己脱身，便沉默地坐着。愚痴者纯粹出于无知，就像被随手丢弃的泥团，无论在哪里都默然坐着。巴利

韦那伽城人，就是韦那伽城的居民。他这样说：他从脚底一直看到发梢，瞻仰如来的身体。他看见如来的身体具足三十二种大人相，以八十种随形好而光明显耀，又从身体放出浓密明亮的六色佛光，遍满周围八十肘的地方，围绕在如来身边。他见了之后生起极大的惊叹，便开口赞叹，说出“乔达摩尊者，这真是稀有啊”等话。巴利

这里，“极为”是表示程度达到极限的说法，它和“清净”连在一起。意思是：极为清净，也就是极度清净。“诸根”指眼等六根。因为他看到前五根的依处清净，这些根的清净就变得明显。又因为这种清净其实是在意根上成就的——心不清净的人，根本不会有诸根的清净——所以他的意根清净也显现出来。他把握住这种清净，就说“诸根极为清净”。“清净”就是没有垢染，“明净”就是光洁明亮。像秋天的枣子：指秋天长出、还没有完全熟透的枣子，它既清净又明净。像棕榈果：指完全熟透的棕榈果，刚刚从果柄上脱落——把果柄根部去掉，果面朝上放在木板上，从四指远的地方看过去，显得清净、明净。就是针对这个说的。像阎浮河金：指色泽赤红的阎浮河金块。“被巧匠之子善加整治”：指被技艺娴熟的金匠之子精心加工过。“在火炉口被善巧者充分捶打”：意思是在金匠的炉子里烧过之后，再由善巧的金匠通过捶打、擦拭、磨亮，充分地捶打、细致地揉磨。放在黄色毛毯上：指用火烤过，用豹牙磨过，再涂上赭色，然后放在红色毛毯上。它发光：因为生起了光耀，所以发光。它炽燃：因为能破除黑暗，所以炽燃。它照耀：光辉闪耀而照耀，也就是庄严好看。巴利

“高床大床”这里，超出规定尺寸的床座叫“高床”，宽大铺展、属于不适宜之物的叫“大床”。现在要说明这些，就说了“即如 āsandī 等”。其中，āsandī 是超出规定尺寸的座位。pallaṅka 是在床脚上装了猛兽形象的床。gonaka 是长毛的大毯子，据说它的毛超过四指长。cittaka 是织有图案的羊毛敷具。paṭikā 是羊毛做的白色敷具。paṭalikā 是花朵厚密交织的羊毛敷具，也叫余甘子板。tūlikā 是填满三种棉中某一种的垫子。vikatikā 是织有狮子、老虎等图案的羊毛敷具。uddalomī 是两面都有毛的羊毛敷具；有些人说是一面有突起花朵的。ekantalomī 是只有一面有毛的羊毛敷具；有些人说是两面都有突起花朵的。kaṭṭissa 是镶缀珠宝的丝织敷具。koseyya 同样是镶缀珠宝的蚕丝敷具。kuttaka 是能让十六个舞女站在上面跳舞的羊毛敷具。hatthatthara 等，既指铺在象背等上面的覆盖物，也指做出大象等形象而制成的覆盖物。ajinappaveṇī 是用兽皮按床的大小缝制成的带状铺具。其余部分和前面说过的意思一样。巴利

“无欲得者”，就是完全不随欲而得、想要什么就得到什么。“不难得者”，就是毫不费力地得到。“不匮乏得者”，就是获得丰足、获得大量，是说心里觉得“他总是得到最上等、最美妙的东西”，才这样说的。据说这位婆罗门特别看重床座，他看到世尊诸根清净等相貌后，心里想：“这个人必定是常在高大宽广的床座上坐卧的。所以他的诸根才这么清净，肤色才这么明净。”于是他就说了这番赞叹坐卧具的话。巴利

已经得到的东西并不是都能用。这里有些是能用的。纯丝织物甚至可以铺在床上，羊毛毯之类的可以当铺地的东西来用；座椅把脚锯掉就能用，床把猛兽的雕饰破坏掉就能用，棉垫拆开之后可以拿来做枕头——这是依据《小品》297 的说法。所以这些东西通过某种处理方式也是可以用的。但如果依据“不能用”来说，那这些就全都说成是不能用的。巴利

我进入林野，就是进入森林。“凡所”就是那些。“结跏趺坐”就是向四周盘起双腿、绑好坐姿。“端正身体”就是把身体挺直，让十八节脊椎骨尖端对尖端地相接。“置念于面前”就是把念安放在业处面前，或者理解为把握和出离。正如所说：“‘pari’是把握的意思，‘mukha’是出离的意思，‘sati’是现前的意思。因此称为‘置念于面前’。”“我成就而住”就是证得并现见之后而住。“成为如此者”就是如此具备初禅等其中某，也就是这样成就了初禅等某一种禅那的人。“那时我这种经行是天上的”，就是入四种色界禅后经行的人，其经行名为天经行；从定出后经行的人，其经行也同样是天经行。在站立等处也是这样。其余两种安住也是如此。巴利

他就这样了知：“我的贪已经断了。”这是为了说明：他在大菩提座上，以阿罗汉道断除了贪，所以才说“他这样了知：我的贪已经断了”。其余几句也是同样的道理。那么，这里到底说明了什么？说明的是观察；通过观察，又说明了果等至。因为进入果等至的人，即使已经出定，之后经行等行为，也都是圣者的经行等。这里其余的内容都很容易理解。巴利

6565. 在第四经中，“王舍城”：就是名叫王舍城的城市。“在灵鹫峰山中”：那座山的山峰像鹫，或者有鹫鸟住在它的山峰上，所以叫灵鹫峰；就是在灵鹫峰那座山里。这句话说明了他以王舍城为行乞村落而居住时的住处。因为在灵鹫峰上，人们为如来建了一座精舍，所以它的名字就叫灵鹫峰精舍。即指他当时住在那里。有一位名叫萨罗波的外道游方者刚离开不久：意思是，有一位名叫萨罗波（意为獐子）的外道游方者，于此教法中出家后，不久便离去，即最近刚还俗。因为正等正觉者出现于世间时，外道们失去了利养恭敬，三宝生起了广大的利养恭敬。正如所说——巴利

那时，世尊受到恭敬、尊重、敬奉、供养、礼敬，是衣服、饮食、住处、生病所需药物等资具的获得者。而其他外道的游方者则不受恭敬、不受尊重、不被敬奉、不被供养、不被礼敬，得不到衣服、饮食、住处、生病所需药物等资具。巴利

他们就这样失去了利养和恭敬，大约五百人聚在一处游方者的园子里商量：“各位，自从沙门乔达摩出现以后，我们就失去了利养和恭敬。你们去找找沙门乔达摩和他弟子们的缺点吧。把缺点传扬出去，指责他的教法，我们就能重新得到利养和恭敬。”他们到处找缺点，却说：“在身、语、意三门和活命这四处，都找不到沙门乔达摩的缺点。放下这四个地方，到别处去找找看。”这时他们当中有一人这样说：“我找不到别的缺点，只看这些人每半月集会时，就关上门窗，连沙弥都不让进去。就连像性命一样亲近的侍者，也见不到他们。他们用一套‘旋涡诱饵’的手法，把人转来转去地引进去，迷惑了之后再吃掉。如果我们能把这件事揭出来，我们的利养和恭敬就会大大增加。”另一个人也站起来说同样的话，所有人都意见一致。然后他们说：“谁能把这件事揭出来，我们就让他做我们当中的首领。”巴利

于是他们从第一个开始，挨个问：“你能办到吗？你能办到吗？”很多人回答“我办不到，我办不到”之后，他们就去问萨罗婆：“老师，你能办到吗？”他说：“把它弄来不难，只要你们守住自己的承诺，立我当首领就行。”他们说：“老师，这不难，你把它弄来吧，我们已经立你当首领了。”他说：“要弄来那东西，不能靠偷，也不能靠抢。不过，只要我装成沙门乔达摩的弟子，去礼拜他的弟子，尽各种该尽的义务，吃他们钵里的饭，就能弄来。你们同意我做这些事吗？”他们说：“不管你用什么办法，只要弄来给我们就行。”于是他说：“那么，你们见到我的时候，要装作不认识我。”他这样交代了那些游方者之后，第二天一早起来，去了灵鹫峰大寺，见到每一位比丘都五体投地地礼拜。比丘们说：“别的游方者又凶又粗暴，这个人看来是有信心、生起净信了。”他说：“诸位尊者，你们是明白了合适的地方才出家的，我们却是没有好好考虑，在并不合适的地方出了家，走在不能导向解脱的路上。”他这样说完，见到比丘就一次又一次地礼拜，准备洗澡水等东西，把齿木做成如法的样子，给比丘们洗脚、涂油，得到多余的食物就吃。巴利

一位大长老看到他这样生活，就对他说：“游方者，你有信心、有净信，为什么不出家呢？”他回答：“尊者，谁会让我出家呢？我们长期以来一直与诸位尊者作对、四处游走。”长老说：“你要是愿意出家，我就让你出家。”说完就为他剃度了。他从出家那天起，就一刻不停地履行各种义务。不久，长老对他的尽责感到满意，就为他授了具足戒。到了布萨日，他和比丘们一起走进布萨堂，看到比丘们以极大的热忱诵出巴帝摩卡，心里就想：“他们就是用这套方法，翻来覆去地吞噬世间。过不了几天，我就能把它弄到手。”他回到住处，礼敬亲教师后问：“尊者，这个法叫什么？”回答说：“贤友，这叫巴帝摩卡。”他说：“尊者，这一定是最殊胜的法吧？”长老说：“是的，贤友，这是能护持整个教法的学处。”他说：“尊者，如果这个学处法是最殊胜的，那我首先要掌握的就是它。”长老同意了：“贤友，你就学吧。”他学习的时候，见到那些游方者，被他们问：“老师，怎么样了？”他回答说：“诸位贤友，别担心，过几天我就把它带回来。”不久学通之后，他对亲教师说：“尊者，就这么多吗？还有别的吗？”长老说：“贤友，就这么多。”巴利

第二天，他还是穿着来时那身衣服，照旧用原来的方式拿了钵，从灵鹫山出来，前往游方者园。游方者们看见他，就围上来问：“老师，怎么样？看来您没能把那‘诱人之轮’带回来吧？”他说：“贤友们，别担心，我已经把‘诱人之轮’带来了。从今以后，我们的利养和恭敬会变得广大。你们要彼此和合，不要起争执。”他们说：“老师，既然您已经掌握好了，也教给我们吧。”他就从头诵出巴帝摩卡。于是他们全都说：“来，诸位，我们到城里各处走动，去讲沙门乔达摩的坏话。”于是城门还没开，他们就到了城门附近，从敞开的城门最先进了城。经文里说“有个叫獐子的游方者，刚离开不久”，指的就是这位以同样外相离开的游方者。巴利

那天破晓时分，世尊观察世间，看到了这件事：“今天，游方者獐子会在城里到处走动，公开宣扬；他会说三宝的坏话，散播毒语，然后去游方者园。我也会去那里，四众弟子也会聚集到那里。在那场集会中，将有八万四千众生喝到不死甘露。”于是世尊心想：“让他有机会吧，随他的心意去散布毁谤。”然后吩咐阿难尊者：“阿难，去通知十八座大寺的比丘僧团，让他们和我一起去乞食。”阿难尊者照办了。比丘们拿着钵和袈裟，围绕在世尊身边。世尊带领比丘僧团，就在城门村附近乞食。獐子也和游方者们一起进了城，到各个集会处、王宫门前的街道、十字路口等地，说“我已了知沙门释子们的法”等等的话。经文就是针对他而说“他在王舍城的集会中这样说”等等。其中，“已了知”指已知、已明了，说明他是彻底掌握之后才说的。“了知后”就是了知之后。“离开”指他以同样的外在形相离开。他这样说，其实是想表达：“如果沙门乔达摩的教法真有什么实质，我就不会离开。但他的教法是空洞的、没有实质的，是把‘诱人之轮’带进去之后，那些沙门在吞食世间。”巴利

那时，许多比丘——当那位游方者正这样说的时候，有五百位住在林中的比丘，不知道导师已经去某个地方乞食了，就在乞食的时间进入王舍城乞食。这段话就是针对他们说的。“听到”就是听到了。“前往世尊那里”，意思是他们想：“我们要把这件事禀告十力圣者”，于是就去了。巴利

“西皮尼咖河”是指一条名叫西皮尼迦的河的岸边。“世尊以沉默表示接受”，意思是说：世尊身体和言语都不动，内心安忍，只是以心念表示接受。这样接受之后，他又想：“今天我前去驳倒獐子的主张时，应该一个人去，还是由比丘僧团围绕着去呢？”接着他这样想：“如果我由比丘僧团围绕着去，大众就会这样想：‘沙门乔达摩去辩论的地方时，先壮大声势，靠众人的力量去压制生起的论议，不让对方论师有抬头的机会。’但对我来说，论议生起时，并不需要带一群人去压制，我自己去就能驳倒。如今我已成佛，亲自驳倒针对自己生起的论议，这并不稀奇；因为即使在过去行菩萨道时，投生为无因结生之身的时候，也没有别人能承担我必须承担的重担。为了说明这个道理——”巴利

应当引出这部《黑牛本生》。据说，过去有一位商队首领，住在一个老妇人的家里。那时，他的一头母牛在夜里刚过半夜的时候产下了牛犊。它生下了一头小牛。老妇人从看见小牛的那一刻起，就生起了对儿子的疼爱。第二天，商队首领的儿子说：“请收下你家的住宿费吧。”老妇人说：“我没有别的事需要什么，就把这头小牛给我吧。”“拿去吧，大娘。”她接过小牛，喂它牛奶，给它粥、饭、草等，把它养大。它长大后，形体圆满，具足力气和精神，品行端正，名字叫黑牛。后来，有一位商队首领带着五百辆车过来，在一处被水冲坏的地方，车轮陷住了。他套上十头、二十头、三十头牛，都没能把车拉出来，于是走到黑牛跟前，说：“孩子，我会给你报酬，请把我的车抬起来，拉出去吧。”这样说了以后，就牵着它，心想：“没有别的牛能和它一起拉这个轭。”于是把绳索系在轭车上，只套了它一头牛。它把那辆车抬起来，放到干地上，用同样的方式把五百辆车都拉了出来。它拉出最后一辆车，正在被解开套索时，昂起头来，发出“舒”的一声。巴利

商队首领心想：“这头牛在拉那么多辆车的时候都没这样，我猜它现在是想讨工钱吧。”于是他按车的数量收了钱，把价值五百钱的包裹绑在它脖子上。黑牛不让别人靠近自己，径直走回了家。老妇人看见后，解开包裹，知道是钱，就说：“孩子，你为什么要这样做呢？你别以为‘我干活挣了钱带回来，她就能靠这个过日子了’。”说完，她用温水给牛洗了澡，涂上油，叮嘱道：“从今以后，别再这样做了。”导师这样想：“即使在行菩萨道的时候，投生为无因结生之身，我所要承担的重担，也根本没有别人能扛得起来。”于是他就独自离开了。为了说明这一点，才有了“那时，世尊傍晚时分从独处禅坐中起身”等话。巴利

在这里，“独处禅坐”的意思是：把心从各种外在对象上收回来而安住，也就是进入果等至。“他前往”是说：那些游方者在全城做了宣传之后，出城聚集到游方者的园林里，彼此之间这样展开狮子吼般的豪言：“贤友萨罗跋，如果沙门乔达摩来了，你打算怎么做？沙门乔达摩做一个，我就做两个；他做两个，我就做四个；他做四个，我就做五个；他做五个，我就做十个；他做十个，我就做二十个；他做二十个，我就做三十个；他做三十个，我就做四十个；他做四十个，我就做五十个；他做五十个，我就做一百个；他做一百个，我就做一千个。”他们就这样彼此发出豪言，然后坐下。这时，世尊便往他们那里去了。巴利

不过，他往那边走的时候，因为通往游方者园的路正好穿过城中心，所以他穿好染得很好的下衣，披上善逝的大衣，像一位威仪自在的国王一样，独自一人从城中心走过。邪见者看见后，就跟着说：“那些游方者对沙门乔达摩做了宣传，散布了非难，他大概是去随顺他们、被他们说服吧。”正见者也跟着说：“正自觉者拿着钵和衣，独自一人出发了，今天一定会和萨罗跋有一场大法战。我们也去那场集会中亲自作证。”世尊就在大众眼睁睁看着的情况下，来到了游方者园。巴利

游方者们从树木的树干、枝杈和枝条之间的空隙中，看到六色浓盛的佛光涌出，就说：“平时从来没有过这样的光明，这到底是什么呢？”他们抬头一看，说道：“沙门乔达摩来了。”萨罗跋一听到这话，就把头埋在两膝之间，低着头坐了下来。就在那时，世尊走进那座园子，在已经铺好的座位上坐下。因为如来出生在赡部洲最尊贵的家族，所以无论到哪里，都会为他铺好最上等的座位。世尊就在那铺好的、极为尊贵的佛座上坐了下来。巴利

那些游方者对游方者萨罗跋说了这样的话。据说，当正自觉者正与萨罗跋这样交谈时，比丘僧团紧跟在导师身后，也来到了游方者园，四众弟子也都进入了游方者园。于是，那些游方者说：“沙门乔达摩的做法真是稀有！那些怨敌、对手、敌人走遍全城，散布非难，做完宣传之后才来到这里，而他从来到的那一刻起，竟然连一句争论的话都不说，就像用百炼酥油涂抹一样，就像让人喝下甘露一样，只说甘甜的话。”所有游方者都随顺正自觉者，说了这番话。巴利

“你该乞求”就是：你该央求、该盼望、该渴求。“成为沉默者”就是：进入了沉默的状态。“成为羞愧者”就是：变得毫无神采。“垂肩”就是：脖子低垂。“面朝下”就是：脸朝下。“你自称是正自觉者”就是：你这样宣称——“我是正自觉者，一切法都已由我完全证觉”——对于这样宣称的你来说。“未证觉”就是：这些法是你所未证觉的。“在其中”就是：在那些被指出为你所未证觉的法当中。“或者用别的话来搪塞别的话”就是：用另一种说法来掩盖另一种说法；被问到这个，却去说那个，这就是它的意思。“把话题引到外面去”就是：从外面引入别的、外来的不相干话题，把原先的话题岔开。“显出不满”就是：表现出不高兴、不满意的样子。这里说的“不满”是指忧恼，而前面两种只是嗔怒的较弱与较强之分。巴利

世尊先用第一种无畏作了狮子吼，接着又以第二种等无畏继续作狮子吼，说道：“若有游方者对我……”等等。其中，“为了某个目的而为你说的法”：就是为了某条道或某个果，你所宣说的四圣谛之法。所谓“那个法不导出”：那个法不能导出、不能出来，也就是不能成就那个目的。“依法而行的人”：就是实践它、圆满修行的人。所谓“正确地灭尽苦”：就是以正确的因、正确的方式、正确的方法，完全灭尽轮回之苦。或者也可以这样理解“为了某个目的而为你说的法”：就是你为了某个目的所说的法。比如，为了对治贪欲而修不净业处，为了对治嗔恚而修慈心修习，为了对治愚痴而说五种法，为了断除寻思而修入出息念。那么，“那个法对于依法而行的人，不能正确地导向苦的灭尽”这句话的意思是：那个法，对于按照所教导的那样去实践的人，不能以正确的因、正确的方式、正确的方法，导向轮回之苦的灭尽，不能成就那个目的。这里的意思就是这样。就像这个游方者沙罗婆一样：就像这个游方者沙罗婆坐在那里沉思，却无言以对、无话可说，他也会这样坐着。巴利

如来用这三句话作完狮子吼，就在他正要结束说法的时候，聚集在那里的八万四千会众喝到了甘露。导师知道会众已经喝下甘露，就腾空而起离开了。为了说明这件事，经文才说“那时，世尊……”等等。其中，“狮子吼”：最上的吼声、无畏的吼声、无人能反驳的吼声。“腾空而去”：进入作为神通基础的四禅，出定后作决意，就和比丘僧团一起跃入虚空。这样腾空之后，就在那一刹那，降落在灵鹫峰大寺。巴利

“用言语当刺棒”就是用话去刺人。“他们弄得它浑身是刺”意思是弄得它满身都被刺遍、没有空隙，也就是说往上戳它。“在大森林里”就是在大树林中。“我要发出狮子吼”是说它看到狮子吼叫的样子，心里想：“这家伙是畜生，我也是畜生；它有四条腿，我也有四条腿；我也该照样发出狮子吼。”可是它无法当着狮子的面吼，等狮子出去觅食走了，才独自开始吼。结果从它嘴里出来的只是豺的叫声。所以说“它不过是在学豺叫罢了”。“bheraṇḍaka”是豺的异名。此外，这也表示：它发出的是刺耳、难听、不悦的破音。同样地，“你也是如此”是用这个比喻说：外道们把如来比作狮子，却把萨罗波比作豺。“ambukasañcarī”是小母鸡。“我要发出公鸡的叫声”是说它看到大公鸡叫，心里想：“这家伙也有两只脚、两只翅膀，我也有两只脚、两只翅膀，我也该照样发出那样的叫声。”可是它无法当着那只公鸡的面叫，等那只公鸡走了，才叫着，结果只是发出母鸡的叫声。所以说“它不过是在发出ambukasañcarī的叫声罢了”。“usabho”就是公牛。“空无”是指没有大公牛而空虚无人的地方。“认为应当发出深沉之声”是说它认为应当发出像大公牛那样深沉的声音。其余各处含义都显明易懂。巴利

66第五段。“迦罗摩人的城镇”：名叫迦罗摩的刹帝利族人，他们的城镇就是迦罗摩人的城镇。“住在凯萨慕塔的人”：指住在凯萨慕塔城的人。“他们前来”：他们带着酥油、生酥等药品和八种饮料，来到世尊面前。“各自阐明自己的主张”：就是各自讲述自己的见解。“令其光耀”：就是使之显明。“贬抑”：就是加以冲撞。“轻蔑”：就是看不起。“羞辱”：就是把人看低。“施以屈辱”：就是把人抬起来再扔掉。 “尊者，又有其他”：据说那是一个位于森林入口的村庄，所以那些已经穿过森林或想要穿过森林的人，都会在那里住下。他们当中，先到的人阐明自己的主张后就离开了；后来的人也阐明自己的主张后离开，还说：“他们懂什么？他们是我们的学童，在我们跟前学了一点一点技艺罢了。”迦罗摩人连一种主张都无法站住。他们说明了这件事，向世尊禀报后，说了“尊者，对我们……”等话。其中，“有疑惑”：就是确实有疑惑。“犹豫”：就是那同一个意思的另一种说法。“合适”：就是恰当。巴利

不要因为传闻就接受：“不要因为它是听来的说法就信。”不要因为代代相传就接受：“不要因为它是世代沿袭的传说就信。”不要因为大家都这么说就接受：“不要因为‘据说是这样’就信。”不要因为符合经典就接受：“不要因为‘这和我们经典的传承一致’就信。”不要因为推理就接受：“不要单凭推理就信。”不要因为推论就接受：“不要单凭推论就信。”不要因为反复琢磨理由就接受：“不要因为反复琢磨‘这个理由真不错’就信。”不要因为审察后忍可的见解就接受：“不要因为‘这和我们审察、认可后所持的见解一致’就信。”不要因为对方看起来有能力就接受：“不要因为‘这位比丘看起来有本事，听他的话应该没错’就信。”不要因为沙门是我们的师长就接受：“不要因为‘这位沙门是我们的师长，听他的话应该没错’就信。”完全圆满：彻底具足。已受持：已执取、已牢牢把握。那个有：那个人的那种原因。无贪等应作为贪等的反面来理解。从“离贪欲”等语开始，说的是慈心的前行阶段。巴利

现在开始讲慈心等业处，所以说“与慈俱行”等。其中，关于业处的解说、修行方法或经文注释，凡是应当说的，都已经在《清净道论》里说过了。这里，“无怨之心”是指这样：因为没有不善的怨，也没有可怨的人，所以是无怨之心。“无害之心”是指：因为没有瞋怒之心，所以是无苦之心。“无染污之心”是指：因为没有烦恼，所以是无染污之心。“清净之心”是指：因为没有烦恼垢秽，所以是清净之心，就是这个意思。“Tassā”是指那位这样的圣弟子的。“Assāsā”是指依托、安止之处。“Sace kho pana atthi paro lokoti”是指：如果从这个世间之外，确实有他世存在。“Athāhaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā…pe… upapajjissāmīti”是指：那么我身坏命终之后……乃至……将投生，这是有可能的，因此说我身坏命终之后，将投生善趣、天界。这样，一切处都应如此理解。“Anīghaṃ”是指无苦。“Sukhaṃ”是指快乐。“Ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti”是指：我既不造恶，即使造作也不被造作所染，以此二者，我观见自己是清净的。其余各处都是浅显易懂的。巴利

67第六，“弥伽罗的孙子”指弥伽罗长者的孙子。“塞库尼耶的孙子”指塞库尼耶长者的孙子。“他们前来”指他们吃过早饭后，在奴仆和佣人的簇拥下前来。据说，那天午饭前的上午，他们家里冒出了一个问题，但一直没有机会讨论。他们想“我们去听听那个问题”，于是来到长老那里，礼敬之后，默默坐下。长老知道他们的心思：“他们应该是为了听那个在村里冒出来的问题而来的”，于是就从那个问题入手，说道：“来吧，沙喇哈们……”等等。其中，“有贪吗”是在问：“被称为贪、以贪著为本性的东西，存在吗？”“贪欲”是指：沙喇哈们，我说的就是这个意思——我把这种被称为贪的东西叫做“贪欲”，叫做“渴爱”。这是为了阐明他们所生起的问题的含义而说的。每一个对应处都应这样理解。巴利

他这样了知：那位圣弟子修习了四梵住并安住其中，从等至出定后开始修观，就这样了知。所谓“有此”，是以名色界限定的方式区分并了知被称为苦谛的五蕴，这时就说他“这样了知‘有此’”。“低劣”是指集谛。“殊胜”是指道谛。“对这个有想的状态，有更上的出离”，是说对这个被称为观想的想的状态而言，更上的出离就是涅槃，这是用灭谛来说明。“在解脱中，有‘已解脱’的智”，这是说十九种省察智。“过去我有贪”，是说过去我有贪。“那时是不善”，是说那是不善，或者说那时是不善。“这样，这是善”，是说这是善；这是针对那不善的不存在，而说善、安稳。“无渴爱”是指没有渴爱。“寂止”是指因内在能令热恼的烦恼不存在而寂止。“清凉”是指变得清凉。“感受乐”是指感受身乐与心乐。“以最胜的状态”，是指以最殊胜的状态。其余各处都是浅显易懂的。巴利

6868. 第七经的“论事”是指谈论的起因，也就是话语的立足处、依据处。比丘们，所谓“过去的长时”，既可以指时间，也可以指诸蕴。未来和现在也是这样。其中，如果谈论过去，比如：“过去有位名叫迦叶的正自觉者，他的主要侍者是名叫基基的迦尸国王，那时人的寿命是两万岁。”像这样以过去为话题来谈论，就叫谈论过去。如果谈论未来，比如：“未来会有名叫弥勒的佛出世，他的主要侍者将是名叫螺的国王，那时人的寿命将是八万岁。”像这样以未来为话题来谈论，就叫谈论未来。如果谈论现在，比如：“现在有位国王是护持正法的。”像这样以现在为话题来谈论，就叫谈论现在。巴利

“以谈论相合”是指以谈论相聚。“堪谈”是指适合谈论。“不堪谈”是指不适合谈论。 在“应一向记的问题”等当中，如果有人问“眼是无常的吗”，就应当一向记说：“是的，是无常。”对耳等也是同样的道理。这就是应一向记的问题。 如果有人问“所谓无常的就是眼吗”，那就应当分别记说：“不只是眼，耳也是无常，鼻也是无常……”这样分别之后回答。这就是应分别记的问题。 如果有人问“眼是这样，耳也是这样；耳是这样，眼也是这样”，就应当反问：“你是从什么意义上问的？”如果他回答“我是从见的意义上问的”，就应当记说：“不是。”如果他回答“我是从无常的意义上问的”，就应当记说：“是的。”这就是应反问记的问题。 如果有人问“命即是身”等，就应当搁置：“这是世尊所不记的。”这个问题不应记说。这就是应舍置记的问题。巴利

在合理与不合理的地方都站不住脚，意思是：在有理和无理的情况下都无法站稳。这里的道理是这样的：常见论者凭一个恰当的理由，能够驳倒断灭论者；断灭论者被驳倒时，为了表明“我什么时候主张过断灭呢”，反而显出常见论者的立场，却无法在自己的主张上站住脚。同样，断灭论者占上风时，常见论者也是如此；人我论者占上风时，空论者也是如此；空论者占上风时，人我论者也是如此。这样，就是在合理与不合理的地方都站不住脚。巴利

凭猜测而站不住脚，这种情况在提问时和回答时都能看到。怎么讲呢？比如有人心想“我要问个问题”，就清了清嗓子，旁边的人对他说“你大概是要问这个吧”，他一发觉自己的心思被看穿了，就说“不是这个，我要问别的”。又比如有人被提问后，心想“我来回答这个问题”，就清了清下巴，旁边的人对他说“你大概是要讲这个吧”，他一发觉自己的心思被看穿了，就说“不是这个，我要讲别的”。像这样，就叫凭猜测而站不住脚。巴利

“在未知之说中不能确立”，是指在未知之说、应知之说中站不住脚。怎么回事呢？有人问了一个问题，另一个人对他说：“你问的这个问题真让人欢喜，你这是从哪里学来的？”提问的人明明是按提问的规矩问的，却因为对方这句话而起了疑惑：“我是不是问得根本不算一个问题？”又有一个人，被问了问题之后作了回答，另一个人对他说：“你这个问题回答得很好，你是从哪里学来的？回答问题的人，就应该这样回答。”回答的人明明是按回答的规矩回答的，却因为对方这句话而起了疑惑：“我是不是根本就没回答成一个问题？”巴利

“于行道中不能确立”，意思是在实践的行道上站不住脚；也就是不懂规矩，在不该问的地方提问。这个问题，如果是在塔院空地上被人问起，就不该为他讲；同样，在乞食的路上、进村托钵的时候，也不该讲。在食堂里坐着的时候，端着粥或饭坐着的时候，吃完饭坐着的时候，以及前往日间住处的时候，也都不该讲。但在日间住处坐下之后，先请求许可再问的人，才可以为他讲；不请求许可就问的人，不该为他讲。不懂这个规矩就去问，就叫“于行道中不能确立”。比丘们，这样一来，这个人就成了不适合对他讲说的人。比丘们，也就是说，当这个因缘存在时，这个人就叫做不适宜对他讲说。巴利

在“处与非处”上站得住：持常见的人能用合理的理由驳倒持断灭见的人，而持断灭见的人即使被这样驳倒，还是会说：“我就算被你驳倒一百次，也还是持断灭见。”按这个方式，对于持常见、持人空等主张的人，也应当照此类推。这样就是在处与非处上站得住。 在“计度”上站得住：有人清了清嗓子，心想“我要问这个问题”，当别人对他说“你要问的是这个吧”，他就说：“对，我就是要问这个。”准备开口讲问题时清了清下巴，当别人对他说“你要讲的是这个吧”，他就说：“对，我就是要讲这个。”这样就是在计度上站得住。巴利

在已知之说上站稳是指：有人问问题后，如果对方说你这个问题问得好，提问的人就该这样问，他就接受，不起疑惑。讲完问题后，如果对方说你这个问题讲得好，讲解的人就该这样讲，他也接受，不起疑惑。 在行道上站稳是指：让他在家里坐下，给了粥、硬食等，直到吃完饭之前，他就坐在这段时间里问问题；或者拿了酥油等药品、八种饮料，或者衣服、覆盖物、花鬘、香等，来到精舍，把这些布施之后，进入日间住处，请求许可，然后问问题。像这样懂得规矩而问的人，就叫作在行道上站稳。可以为这样的人讲解问题。巴利

用另一件事来搪塞另一件事，是指用别的话来掩盖另一件事，或者被问的是这件事，却回答另一件事。把话题引到外面去，是指引入客套闲话，把原先的话题岔开。这里有一个事例：据说比丘们聚在一起，对一位年轻比丘说：“贤友，你犯了这样那样的戒。”他回答说：“尊者，我去过龙岛了。”比丘们说：“贤友，你去没去过龙岛，跟我们没关系，我们问的是你犯戒的事。”他说：“尊者，去了龙岛以后，我吃了鱼。”比丘们说：“贤友，你吃鱼，跟我们没关系，你到底有没有犯戒？”他说：“尊者，那鱼不太熟，吃了让我肚子不舒服。”比丘们说：“贤友，你肚子舒不舒服，跟我们没关系，你到底有没有犯戒？”他说：“尊者，我在那儿住了多久，就一直不舒服。”应当知道，像这样借客套闲话把话题岔开，就是“把话题引到外面去”。巴利

“提出”是指从这边那边引用经文，然后铺展开来，就像三藏提舍长老那样。据说从前比丘们聚集在大塔的庭院里，办完僧团事务，给比丘们作了教诫之后，就互相讨论问题。那时这位长老从三藏中到处引经据典，一整天下来连一个问题都不让讨论完。“压服”是指举出理由来碾压对方。“嘲笑”是指别人提问或解说时，他拍手大笑，让对方心里生起疑惑：“我是不是问了不该问的？我是不是说了不该说的？”“抓住过失”是指抓住一点点嘴上的小毛病，在字母、词或音节上稍有说错，就到处指责说“应该这样说才对”。“具近因”是指有近因、有缘。巴利

「倾耳倾听」就是竖起耳朵倾听。「了知一法」是指了知一种善法，也就是圣道。「遍知一法」是指以审察遍知来了知一种苦谛之法。「舍断一法」是指舍断、消除、灭尽一切不善之法。「证悟一法」是指亲身证得一种阿拉汉果之法，或者就是证得灭。「正确触达解脱」是指以正确的原因、方式和理由，用智的触证得阿拉汉果的解脱。巴利

比丘们，所谓“这话就是为此目的”，意思是：比丘们，那段被开示为“与谈论相结合”的话，就是为此目的，这就是那段话的立足处和基础。应当这样理解一切语句的关联：“这件事就是无取着的心解脱。”所谓“商议就是为此目的”，意思是：在适合与不适合交谈的人当中，与适合交谈的人一起进行的商议，也同样只是为此目的。所谓“近因就是为此目的”，意思是：像“倾耳而听、具有近因”这样说的近因，也同样只是为此目的。所谓“为此目的而专心倾听”，意思是：对那个近因的专心倾听，那也同样只是为此目的。“无取着”是指不以四种取着而抓取。“心解脱”是指阿罗汉果的解脱。因为这一切都是为了阿罗汉果。于是回顾经文，再以偈颂把握要点，说出“那些相违者”等话。巴利

在这里，“相违”是指被名为对立的愤怒所违逆。“交谈”是指互相说话。“固执”是指紧紧抓住不放。“高举”是指因慢心的潜在倾向而高高昂起。“以非圣的功德相逼”是指他们谈论非圣的功德之语，拿功德来逼迫对方。因为以伤害功德的方式说的话，就叫非圣之语，不是圣语，意思就是他们讲的是那种话。“彼此找缝隙”是指互相寻找对方的漏洞和过失。“说坏话”是指说得很难听。“失口”是指极轻微的口舌失误。“迷惑和败阵”是指因为对方一点点口舌失误就迷惑和败下阵来。“欢喜”是指他们对此感到满足。“不实行”是指不去做，也不去说。“与法安住相应”是指安住于法的人所说的那段话，既安住于法，又与那个法相应，所以叫与法安住相应。“以不昂起的心”是指以不躁动的心。“无谄曲”是指不因执取对立而有谄曲。“无粗暴”是指不因贪嗔痴而粗暴。巴利

不嫉妒，就是没有嫉妒。对于说得不好的话，不加以贬低轻蔑。不去学那种专门找理由挑别人毛病的指责。不抓住别人的口误，不因为一点小小的口误就揪住不放说“这是你的错”。不拿话压人，就是不覆盖压倒对方。不压服人，就是找出一个理由就把对方狠狠驳倒。不说真假混杂的话，就是不说与真实和虚妄相关联的话。为了让人知道，就是为了让人理解。为了让人生起净信，就是为了让别人生起信心。不以慢心交谈，就是不应该以慢心的随眠而变得高高在上。确实，有智慧的人不会在高举的状态下说话，而是要去掉慢心、保持不高举，然后才交谈、说话、讲述。巴利

69第八项。“以世尊为根本”是说，世尊是这些法的根本，所以叫以世尊为根本。这里说的是：尊者，我们这些法，从前是由迦叶正等正觉者所生起的；在他般涅槃之后，经过一个无佛的间隔期，没有哪个沙门或婆罗门有能力让这些法生起，而这些法是世尊为我们生起的。因为我们正是依靠世尊，才了知、通达这些法，所以尊者，我们的法是以世尊为根本的。“以世尊为导者”是说，世尊是诸法的引导者、调御者、随顺引导者，他按照诸法各自的真实本性，一一单独取名并显示出来，所以这些法就叫以世尊为导者。“以世尊为皈依处”是说，四地之法进入一切知智的认知范围时，都归向世尊，所以叫以世尊为皈依处。“归向”就是进入、汇入。再者，当世尊坐在大菩提座上时，以证悟的方式，触来问世尊：“世尊，我叫什么？”世尊说：“你以碰触之义，名为触。”受、想、行、识也来问世尊：“世尊，我叫什么？”世尊说：“你以了别之义，名为识。”就这样，世尊按照四地之法的真实本性一一取名，这就是让诸法归向世尊，所以叫以世尊为皈依处。“唯愿世尊为我等解说”是说，愿世尊您为这个说法的义理作开示，意思是请你们亲自把它讲出来、传授给我们。巴利

贪，是指以染著的方式生起的贪。小过恶，是说从世间过恶和果报过恶两方面来看都是小过恶，也就是过失轻微。为什么这样说呢？比如父母、兄弟姐妹等会为子女或兄弟操办嫁娶这类喜庆之事。就这一点来说，它是从世间过恶方面说为小过恶。再者，满足于自己的妻子并不会导致投生到恶趣，从果报过恶方面说也是小过恶。缓慢离染，是说这种贪在离染时是慢慢离去的，不能迅速摆脱。就像粘在头发上的油，长久地跟着不放，即使经过两三次生命流转也还是不会消失，所以叫缓慢离染。巴利

这里有一件事。据说，有个男人跟自己的嫂子通奸。那个女人也觉得他比自己的丈夫更合心意。她就对他说：“这事一旦传出去，会招来很大的责骂，你把你哥哥杀了吧。”他骂她说：“该死，贱人！别再说这种话！”她就不作声了。过了几天，她又提起这事，他的心就开始动摇了。等到她第三次说的时候，他问：“那我怎么才能找到机会下手？”她就给他出主意说：“你照我说的做就行。在某个地方，有一棵大迦拘陀树，旁边有个渡口，你拿一把锋利的斧头，到那里等着。”他就照办了。他的哥哥在树林里干完活回到家。那女人装出一副温柔的样子，说：“来，夫君，我帮你梳梳头。”一边梳一边说：“你头上脏了。”然后递给他一个余甘子果团，打发他说：“你去某个地方把头洗干净再回来。”他就去了她说的那个渡口，用余甘子膏抹在头上，然后下水，弯下腰洗头。这时，另一个人从树间出来，一刀砍在他肩骨上，要了他的命，然后回家去了。巴利

那个人放不下对妻子的爱恋，就在同一户人家里投生为一只大壁虎。不管她是站着还是坐着，它都跑过去扑到她身上。于是她心想“这肯定就是他了”，就叫人把它杀了。他又因为对那女人的爱恋，在同一户人家里投生为一条狗。从刚会走路的时候起，就跟在她后面寸步不离。她去森林时，它也一起跟着去。人们看见后嘲笑说：“带狗的猎人出动了，它要去哪儿啊？”她又叫人把它杀了。巴利

他后来又在那同一户人家里投生为一头小牛，照样跟在她身后，她走到哪儿就跟到哪儿。那时人们看见了，又嘲笑说：“放牛的人出门了，牛群要去哪儿吃草呢？”她又在那个地方叫人把它杀了。他那时还是断不掉对她的爱恋，到第四次投生时，就直接投生在她的肚子里，并且记得前世的事。他依次看到自己在四次生命里都被她杀害，心想：“我竟然投生到这样一个冤家对头的肚子里！”从那时起，他就不让她用手碰自己。她要是碰他，他就又哭又闹。于是只有祖父来照顾他。后来他长大了，祖父对他说：“孩子，你为什么不让母亲用手碰你？她一碰你，你就大声哭闹。”他被祖父一问，就把事情全说了出来：“她不是我的母亲，她是我的仇人。”祖父听了，抱住他哭了一场，说：“走吧，孩子，我们还待在这种地方做什么！”于是祖父带着他离开，去了一座寺院出家。祖孙俩都住在那里，最后都证得了阿罗汉果。巴利

“大过恶”是指，从世间谴责和果报谴责这两个方面来说，都构成大过恶。怎么理解呢？因为一个人被嗔恨控制之后，连母亲也会责怪，连父亲也会责怪，连兄弟姊妹等亲人也会责怪，连出家人也会责怪。他所到之处，人们都会严厉指责说：“这个人连父母都责怪，连兄弟姊妹等亲人也都责怪，连出家人也责怪！”这就是从世间谴责的角度说的“大过恶”。而从嗔恨的角度来看，因嗔恨造下五无间业的人，会在地狱里受烧煮之苦长达一劫。这就是从果报谴责的角度说的“大过恶”。“迅速离染”是指很快就离染。因为被嗔恨控制的人，即使责怪了父母、塔庙、菩提树、出家人等，之后也会说“请原谅我”，坦白自己的过失。随着他请求原谅、忏悔过失，那个业就恢复清净了。巴利

愚痴也同样因为两种原因而成为大过恶。被愚痴蒙蔽的人，即使没有冒犯父母、塔庙、菩提树乃至出家人，走到哪里都会被人指责。这就是从世间谴责的角度说它是大过恶。而由于愚痴所造的无间业，会让人在地狱里被烧煮整整一劫。这就是从果报谴责的角度说它是大过恶。所谓缓慢离染，就是离染非常慢。被愚痴蒙蔽的人所造的业，很难摆脱。就像熊皮一样，即使洗上一百遍也不会变白；同样，被愚痴蒙蔽的人所造的业，不会很快消解，只会非常缓慢地消解。这里其余的内容意思都很明白。巴利

7070. 第九经中，“不善根”指的是不善的根；或者也可以理解为，它们既是不善的，又是根，所以叫“不善根”。再说，“比丘们，凡是贪”——也就是“比丘们，无论哪一种贪”——那贪也是“不善根”。或者，这里说的“那”是指向“不善根”，这个意思也说得通。按照这个方法，一切地方都可以这样类推。“造作”就是累积、聚集、堆成一堆。“以不存在的事让人受苦”就是：用虚假的、根本不存在的事，捏造对方完全没有的过失，借此让人生起痛苦。“以杀害等”则是为了说明以何种方式让人生起痛苦而说的。其中，“以财产损失”指财产的损失。“以驱逐”指以驱逐羯磨从村落或国土中驱逐出去。“我是强者”就是“我是有力量的人”。“需要力量”等则是指：我需要力量，或者我立足于力量，也这样说。巴利

说“非时语”，就是不在合适的时候说，而在不合适的时候说。说“不实语”，就是不说真实的事，而说不真实的事。说“无义语”，就是不说有意义的话，而说没有意义的话。说“非法语”，就是不说符合法的话，而说违背法的话。说“非律语”，就是不说符合律的话，而说违背律的话。巴利

他们就这样被毁掉，因为这个人就是这样。他不为摆脱它而付出努力，意思是：为了摆脱那虚妄不实的东西，他不付出精进。因此，这个也是不真实的，也就是说，由于这个原因，它也是不真实的。另一个则是它的同义词。巴利

应当期待恶趣：意思是地狱等恶趣是应当希求的，那是他必定会经历的，他必将投生到那里。被摧毁：即从上方被击垮。被遍缠：即从四周被缠绕。遭遇非理：即遭遇衰损。遭遇不幸：即遭遇毁灭。夏季时，蔓草荚果成熟破裂，种子迸射出来，落在榕树等树的树根处。如果某棵树的树根三面各落下一粒种子，雨季大雨降下时，三粒种子便长出三株嫩芽，攀附上那棵树。从那时起，树神就无法以自己原本的状态安住了。那些嫩芽渐渐长大，变成藤蔓，爬上那棵树，把大大小小的枝条全都缠在一起，从上方把整棵树覆盖住。那棵树被蔓藤缠住，被大片茂密的蔓叶遮蔽，每逢下雨或刮风，就到处断裂，最后只剩下一个残桩。这段话就是针对这种情况说的。巴利

同样地，“正是如此”在这里指的是比喻的对应关系：应当把这位众生看作娑罗树等树中的某一棵树；三条蔓藤好比三种不善根；藤蔓还没碰到树枝、只是笔直地攀上树干的那段时间，好比贪等烦恼还没到达根门的时候；顺着枝条蔓延的时候，好比依着根门活动的时候；被完全缠裹的时候，好比被贪等彻底覆盖的时候；细枝折断的时候，好比因已到达根门的烦恼而犯下小小戒的时候；大枝折断的时候，好比犯下粗重戒的时候；顺着藤蔓流下的水浸透树根、树倒在地上的时候，应当看作依次犯下四条波罗夷、投生到四种恶趣的时候。巴利

白分，应该按照前面所说的相反方式来理解。这里，“正是如此”是指这样的比喻对应关系：应当把某个众生看作沙罗等树中的某一棵树；三条蔓藤好比三种不善根；为了让这些蔓藤不再生长而前来的人，好比修行者；锄头好比慧，装锄头的篮子好比信；小铲子好比观慧；用小铲子切断根，好比以观智切断无明之根的时候；一节一节地切断，好比按五蕴来观照的时候；劈开的时候，好比以道智彻底断除烦恼的时候；磨成粉末的时候，好比五蕴仍然存在的时候；被大风吹散而不再生起的时候，应当理解为：所执取的五蕴以不再结生的方式灭尽后，再于来世取结生的时候。这部经里讲说了轮回与还灭。巴利

7171. 第十项，“在那个布萨日”：意思是在那个布萨日，也就是那一天举行布萨；这里说的是十五日布萨的那一天。“他走上前去”：他决意受持布萨支之后，手里拿着香、花等物走上前去。“来吧”：这是一个表示决断的词。“日间”：白天的日间，就是正午；意思是当这正午时分到来的时候。“你到底从哪里来”：这是在问“你在做什么，到处走动？”“牧牛人布萨”：就是和牧牛人一起住的布萨。“尼干陀布萨”：就是尼干陀们所住的布萨。“圣布萨”：就是圣者们所住的布萨。“譬如，毗舍佉”：就像这样，毗舍佉。“傍晚时分把牛交还给主人”：因为牧牛人按日薪，或者按五天、十天、半月、一月、六个月、一年等期限，领了牛来守护。这里说的是按日薪守护牛的情形——交还，就是交代清楚，说“这些牛是你们的”，然后交给主人。“他这样思量”：回到自己家里，吃完饭，躺在床上的时候，就这样观察。“与贪俱行”：与渴爱相应。“毗舍佉，像这样就是牧牛人布萨”：这其实只是圣布萨，但因为思惟不清净，所以被放在牧牛人布萨的位置上。“没有大果”：从异熟果来说，不是大果。“没有大利益”：从异熟的利益来说，不是大利益。“没有大光辉”：从异熟的光辉来说，不是大光辉。“没有大遍满”：因为异熟的遍满不大，所以不是大遍满。巴利

“沙门类”就是指沙门本身。“远至百由旬”是说超过一百由旬，到那更远的地方。“在那些地方放下杖”是说：对那些住在一百由旬以外地方的众生，放下杖，成为已放下杖的人。“我不在任何地方对任何人有所系属”：我在任何地方，对任何别人的系属都不存在。所谓“系属”，就是障碍；这话的意思是说“我不成为障碍”。“也不在任何地方有我所有的系属”：我无论在什么地方，无论在内还是在外，对任何一件资具都没有系属，没有障碍，我是已断除障碍的人。“受用物”：指床、椅、粥、饭等。“他受用未给予的东西”：第二天，他无论是躺在床上、坐在椅子上、喝粥还是吃饭，所享用的那些东西全都是未经给予的。“没有大果报”：就是没有果报。这里字面上只说了部分，含义上则是完全否定。因为这样受持布萨，连一点点可意、可爱、令人满意的果报都没有。所以应当理解为完全没有果报。剩下的句子也应当按这个道理来理解。巴利

“被染污的心”这句话，为什么这么说呢？因为已经指出：以染污的心受持布萨，不会有大果报；因此也就认可了，以清净的心受持布萨，会有大果报。所以，为了说明能让心清净的业处，也就是净心的业处，才说了这句话。其中，“以精勤”是指靠个人的努力，或者是指方法。“随念如来”是指以八种事由随念如来的功德。在这里，“彼世尊是”这一句，是说彼世尊以这些戒、以这些定，统摄了一切世间与出世间的佛陀功德。而用“阿拉汉”等词，则是单独指出了各项个别的功德。“随念如来者，心得净信”：当人随念世间与出世间的如来功德时，心中生起的，就是清净的净信。巴利

“心的污垢”就是五种盖。“Kakka”是指余甘子泥。“相应的努力”是指用余甘子泥涂抹、揉擦、清洗等与之相应的努力。“变得清净”就是成就洁净的状态。因为，头脏的时候，即使打扮好去参加节庆，也不好看；头干净的时候，打扮好去参加节庆，就好看。同样，以染污的心决意受持布萨支而住于布萨，布萨不会有大果报；以清净的心决意受持布萨支而住于布萨，布萨就会有大果报。这段话就是表达这个意思。“住于梵布萨”：这里“梵”是指正自觉者，因为随念他的功德，这个布萨就叫“梵布萨”，也就是住于这个布萨。“与梵共住”就是与正自觉者共住。“缘于梵”就是缘于正自觉者。巴利

随念法：就是随念自己已经证得的出世间法。珠串：指一种用kuruvindaka石粉混合紫胶做成珠子、穿孔串线而成的串珠。人们从两端抓住这串珠子，在背上摩擦，就是针对这个而说缘于珠串。粉末：指沐浴用的粉。相应的努力：指研磨、揉擦、洗涤等与那件事相称的努力。法布萨：因为这是缘着自己所证得的九种出世间法而受持的布萨，所以这个布萨就叫作法布萨。在这里，也应依照成为清净这一句，按前面同样的方式理解。巴利

“随念僧”是指随念八种圣者的功德。“缘于热度”是指经过两三次加热后所取的热度。“Usañca”也是一种异读，意思相同。“Khāra”是指灰。“牛粪”是指牛尿或山羊粪。“清净”在这里也应当依照前面同样的方式加以贯通理解。“僧布萨”：因为这是缘于八种圣者的功德而受持的布萨，所以这个布萨被称为“僧布萨”。巴利

所谓“戒”，在家人就是在家人应守的戒，出家人就是出家人应守的戒。“不毁坏”等词的含义，在《清净道论》里已经详细解释过了。“马尾刮具”是指用马尾或马盖纤维等做成的刮擦用具。“相应的努力”是指：先用油浸湿，等知道污垢已经软化，再撒上灰，然后用马尾刮具去摩擦的努力。这里应当依“成为清净”这句话来这样理解：比如在脏污的镜子里，即使打扮装饰过的身影映照出来也不好看，在清净的镜子里就好看；同样，以染污的心来持布萨不会有大果报，以清净的心来持则会有大果报。“戒布萨”是指随念自己的戒而持的布萨，就叫戒布萨。“与戒一起”是指与自己的五戒、十戒一起。“缘于戒”是指缘于五戒和十戒。巴利

随念天神：把天神放在眼前作证的位置，然后随念自己信等功德。坩埚就是熔炉。盐就是盐土。赭石就是赭石粉。吹管和夹钳就是吹气的管子和翻转用的钳子。相应的努力就是放进熔炉、鼓风、翻转等合适的努力。这里，在成为清净这句上，应当这样理解其关联：戴着由污秽黄金做成的装饰品去参加星宿节庆的人并不好看，戴着由纯净黄金做成的装饰品才好看。同样，心污秽的人守布萨没有大果报，心清净的人才有大果报。天布萨：把天神放在眼前作证的位置，随念自己的功德而守的布萨，就叫天布萨。其余在佛随念等业处中应当说的内容，都已经在清净道论里说过了。巴利

杀生，就是杀害有生命的东西。断除，就是舍弃了那被称为杀生思的恶戒。已远离，就是从舍弃的那一刻起，就已经远离、脱离了那种恶戒。放下杖、放下刀，意思是：不再为了伤害他人而拿起杖或刀，所以就是已经放下了杖、已经放下了刀。这里要知道，除了杖以外，其余一切能伤害众生的器具，因为都有加害众生的性质，都应归入“刀”的范围。至于比丘拿着木杖、齿木刷或剪刀等东西走动，那并不是为了伤害他人，所以仍然算在“放下杖、放下刀”之列。有惭，就是具备以厌离罪恶为特征的惭。有慈悲心，就是安住在悲愍，即慈心之中。为利益一切有命类而哀愍，就是以利益对一切有情起哀愍；也就是说，因为具备这种悲心，内心只愿一切有命类得到利益。我今日，就是我今天。以此支分，就是以此功德支分。我随学阿拉汉，就像跟在后面走的人随着前面走的人走，这叫随行；同样，我跟着阿拉汉们先前所做的这一功德去做，就是随学那些阿拉汉。我的布萨也将得以圆满，意思是：这样去做，我就既随学了阿拉汉，也圆满了布萨。巴利

不与取，是指拿取没有给与、仍属于他人所执持的东西，意思就是偷盗、窃取。只取用已经给与的东西，就是取所施之物者。即使只是心里，也只期待已经给与的东西，就是期待所施之物者。盗，就是 thena，不是以偷盗，而是以不偷盗。正因为不偷盗，才是清净的。所谓自身，是指以自身，成为不偷盗、清净的自身而安住。巴利

非梵行，就是非最胜行。行梵者，就是行最胜的梵行。远离行者，就是远离非梵行。淫欲，是依贪爱缠缚之力而同类众生共同从事，因此那些被称为淫欲的非正法，是依共许之名而实行的。村邑法，就是村落居民的法。巴利

妄语是指虚假的话、空洞无意义的话。说真实语的人，就是真实语者。以真实连接真实、以真实与真实相接，就是真实相连者，意思是不在中间插进妄语。因为有的人有时候说妄语，有时候说真话，他的真话被妄语隔断，所以真话就不能和真话接上，因此他不是真实相连者。但这些人不是那样，即使为了活命也不说妄语，只用真实连接真实，所以是真实相连者。坚定是指稳固，意思是话语站得住。有一种人，像被姜黄染过一样不稳固，像插在谷壳堆里的木桩，像放在马背上的葫芦，说话站不住。另一种人，像石上刻字，像因陀罗柱，即使有人拿剑砍他的头，他也不说两种话，这叫作坚定者。可信是指值得信赖，意思是值得相信。有一种人不可信，别人说这是谁说的，是某某说的，他就会落得被人说不要相信那个人的话。另一种人可信，别人说这是谁说的，是某某说的，他就会落得被人说如果是他说的，这就是标准，现在没有什么可否定的，事情就是这样。这叫作可信者。不欺诳世间，意思是因为这样的说真实语，不欺诳世间。巴利

「谷酒、果酒、麻醉品放逸处」：是指对谷酒、果酒、麻醉品生起饮用的思，这种思就是导致放逸的原因。「日中一食者」：饮食有两种——早食和晚食。其中，早食限定在正午之前，晚食则在正午之后、天亮之前。因此，即使在正午之前吃十次，仍然属于日中一食者，就是针对这一点而说「日中一食者」。「夜食」即夜间的食物，因为夜间停止进食，所以是「夜止息者」。因为已经远离夜食，所以是「离夜食者」。过了正午之后，直到日落期间的食物，叫做「非时食」，因为远离了非时食，所以是「离非时食者」。巴利

跳舞、唱歌、奏乐、观看扭曲的表演：由于违背教法，是扭曲、障碍性的观看，所以叫“观看扭曲的表演”。自己跳舞、让别人跳舞，还有唱歌、奏乐，乃至孔雀舞之类的表演，观看这些构成障碍的表演，就是“跳舞、唱歌、奏乐、观看扭曲的表演”。因为无论自己发起歌舞等表演，还是让别人发起，或者观看已经安排好的表演，对比丘和比丘尼来说都不允许。巴利

在花鬘等条目中，“花鬘”指任何一种花。“香”指任何一种香料。“涂香”指能让肤色变美的化妆品。其中，佩戴叫“持”，把不足的地方补满叫“装饰”，因为香和因为肤色而享用叫“严饰”。“处”叫作原因。因此，出于不善的思，而做这些戴花鬘等行为，从中远离，就是这里的意思。“高床”指超过尺寸的床，“大床”指不合法的敷具，从中远离，就是这里的意思。巴利

“有多大果报”是说果报有多大。剩下的几个词也是同样的理解方式。“拥有大量红宝石等珍宝”是说：拥有大量被称为红宝石的珍宝，也就是把整个赡部洲的地面弄得像鼓面一样平整，再用齐腰高的七宝铺满，这就是它的意思。“自在主权”是指以主宰者的身份，或者自在本身就是主权；这里并不是说暴力行为也算自在主权。“当统治”是指统治这样的转轮王权。“盎伽”等是那些国土的名称。“不及十六分之一”是说：把一昼夜持守布萨的功德分成十六分，其一分也不及；一宿布萨之十六分之一的异熟果报，比那还要大得多，这就是它的意思。“微不足道”就是微少。巴利

“非梵行”是指不是最殊胜的修行。“夜里不应吃，不应非时吃”：意思是受持布萨的人，不应吃夜里的食物，也不应吃白天的非时食。“应睡在低床或地上的敷具上”：意思是应睡在如法的低矮床座上——床脚不超过一拳高，或者睡在撒过石灰等处理过的地面上，或者睡在铺了草、树叶、稻草等做成的敷具上，这就是这句话的意思。“这叫做八支布萨”：像这样不杀生等，如此受持的布萨，因为具备八个支分，所以称为八支。受持布萨的人，应该就在当天就安排好饮食等，心想“明天我要受持布萨，今天就应该做这些那些”。在布萨日清晨，应该在比丘或比丘尼面前，或者在通达十戒内容的近事男或近事女面前，出声受持布萨学处。如果不懂巴利文，就应该决意：“我决意受持佛陀所制定的布萨。”如果找不到人，自己也可以决意，但必须出声。受持布萨的人，不应处理妨碍他人的事务，不应把时间花在计算收入和支出上。如果在家里得到食物，应该像常受供养的比丘尼那样吃完，然后前往精舍听法，或者在三十八种所缘中取一种来作意。巴利

“善见”是指相貌美妙。“照亮”是指正在照亮。“遍行”是指四处游走。“凡所至”是指所到的任何地方。“行于空中”是指在空中飞行。“放光”是指闪耀、放出光明。“照曜诸方”是指在一切方都照耀。或者，“放光”是指从各方照亮各方。“照曜”是指正在照耀。说到“琉璃”，是为了显示它是天然宝石。因为具有一年生竹子颜色的琉璃，就叫作天然宝石。就是针对这个而这样说。“极妙的”是指所获得的。“牛角金”是因为形成的样子像牛角，所以这样命名的一种黄金。“金”是指山中出产的、生于山中的黄金。“生金”是指带有师子黄色的黄金。“哈咤迦金”是指蚂蚁搬出的黄金。“不能比及”是指不能达到。“月光”是在“主格”中表示“依主释”义，意思是“月之光”。 “持守布萨”是指受持而住于布萨。“乐报”是指乐果、乐受的果报。“生于天界之所”是指到达称为天界的地方，意思是：不被任何人所呵责，生于天界。这里其余中间没有说到的部分，应当依照已说的类推而了知。巴利