21. 婆罗门品义注

54 段

婆罗门品

《第一二婆罗门经》的注释

5252. 《婆罗门品》第一经中,“已衰老”是指被老所败。“年迈”是指年纪已大。“长者”是指生来就年长。“已至长时”是指已经过了三个阶段。“已到年纪”是指已经到了第三个阶段。“他们前往世尊那里”是说:看到妻子儿女眷属不听自己的话,便想:“我们去沙门乔达摩那里,寻求能导出的道路。”于是便前往了。“乔达摩尊者,我们是婆罗门”:是说“乔达摩尊者,我们是婆罗门,不是刹帝利,不是大臣,也不是居士。”在表明婆罗门身份后,说了“已衰老”等话。“未作无畏庇佑”是指未曾修作能带来无畏的庇护与救护。这是在表明:我们未曾造作可作为依怙处的庇护之业。“确实”是一个表示决定意义的虚词,或者表示同意。它表示:“你们绝对是这样的,我也确实认可这一点。”“被引向”是指被带向、被引至。因为此人由生被引向老,由老被引向病,由病被引向死,由死被引向再生。因此说“被引向”。

现在,因为那些婆罗门年纪太大了,即使出了家也没办法圆满履行义务,所以世尊为了让他们安住在五戒上,就说了“在此,以身自制”等话。其中,“以身自制”就是通过身门来防护。其余几门也是同样的道理。“以此福德,成为那死者的……”是说,这份福德能成为那位已投生他世者的保护,因为它有救护的作用;成为庇护所,因为它有隐蔽的作用;成为岛屿,因为它有依止的作用;成为皈依处,因为它有依靠的作用;也成为最终归宿,因为它是通往最上之趣的途径。偈颂的意思很浅显易懂。就这样,那些婆罗门被如来劝导安住在五戒中,终生守护五戒,死后投生到了天界。

第二部《二婆罗门经》的注释

53在第二部经中,“器皿”指任何物品。其余内容,应当依照第一部经里已经说过的方式来理解。

某婆罗门经的注释

54在第三部经的注释中,“令人欢喜”是指能让人生起欢喜。“值得忆念”是指值得牢记在心。“交谈之后”是指把话说完、结束交谈。“到什么程度”是指以什么标准来衡量。“法是现见的”是说应当亲自看见。“无时的”是说不会隔一段时间才给果报。“来见的”是在问那种能让人说“来!看吧!”并这样展示出来的修行道路。“应当引导的”是说应当把自己的心导向它。“应当各自了知的”是说应当自己亲自知道。“由智者”是指由聪明有智慧的人。“心已被完全执取”是说心已经被抓住、被执取、被染着。“思量”是指思考。这里剩下的内容都很浅显易懂。不过在这部经里,婆罗门问的是出世间之道,导师回答的也正是这个道。因为这道应当由自己亲自看见,所以叫“现见的”。

4. 《游方者经》的注释

55第五十五段:第四经里说的“婆罗门游方者”,是指出身婆罗门种姓的游方者,不是刹帝利等其他种姓出身的人。“自己的利益”则是指兼顾今生与来世的、世间与出世间混杂在一起的自身利益。

5. 涅槃经的注释

56第五种里,非时的意思是不需要等到另一个时间才能证得。应被导入的意思是要通过修行去接近。

《坏灭经》的注释

5757. 第六经中,“师长与师长的师长”指师长以及师长的师长们。“仿佛遍满无间地狱”:就像无间大地狱被地狱众生无间隙地遍满一样,这里也被人们挤得满满当当。“有鸡飞降”:意思是说,从某个村子的屋顶飞起来,落到另一个村子的屋顶上,这种情形就叫“有鸡飞降”。也有写成“鸡能步行往来”的版本,意思是鸡从一村到另一村以步行的方式走过去,这种情形是有的。这两种说法都只是在说明住得极其密集。“染着非法欲”:贪本身一向就是非法,但若是在自己的资具上生起的贪,则不被说为“非法贪”;只有在他人的资具上生起的贪,才是“非法贪”。“被非理贪所征服”:贪没有所谓平等的时候,它一向就是非理的。若是在自己所摄受的事物上生起的贪,则名为平等的贪;只有在他人所摄受的事物上生起的贪,才是所说的非理。“具足邪法”:具足以从事不应行之事为特征的邪法。“天不按时降雨”:在应当下雨的时候不下雨。“饥荒”:难以乞得食物。“谷物歉收”:由于种种谷物不能成熟,所以谷物歉收。“白骨”:谷物成熟时,虫类落下,由于被它们咬过,抽出的稻穗变成白色,没有精华。针对这一点,说为“白骨”。“抽签”:播下的谷物只长成签条那么一点,不结果实,这就是其含义。“夜叉”:夜叉的首领们。“放出凶暴的非人”:把凶暴的夜叉放到人的道路上,它们得到机会后,使大众丧失生命。

7. 婆蹉姓经的注释

5858. 在第七经中,“大果”是指广大的果报。“解说与法相应的随法”:在这里,“法”指的是所说的教法,“随法”指的是对所说法作出的回应。“有法有据”是指有理由、有根据。“随说之堕”是指论说的随转,意思是随之生起、持续进行。“应受呵责的理由”是指应当受到呵责的合理原因。这里说的是:乔达摩尊者所说的那些有理由的论说,没有任何一点应受呵责的地方。或者,他是在问:其他人所说的那些有理由的论说,有没有任何应受呵责的地方?

成为障碍者:制造障碍和毁灭,让人难以获得利益,制造违逆。路贼:就是拦路打劫、破坏行程的盗贼。被砍伤:因为挖掘功德而受到损伤。被毁坏:正是因为损害功德而遭到破坏。

在污秽的粪坑里,就是指不净的泥潭。在排污的淤泥里,就是指排出的污秽淤泥。所谓“他”,就是前面说的“具戒者”,也就是漏尽者。以戒蕴,就是以戒的积聚。其余几句也是同样的道理。这里,“解脱智见”指的是省察智,因为它是无学者所生起的,所以说是无学。其余那些法由于已经达到修学的圆满,本身也是无学。不过,那些法是出世间的,而省察智是世间的。

在赤色母牛中,指的是红色的母牛。在形态相同的母牛中,指的是与自己牛犊形态一样的母牛。在鸽色母牛中,指的是鸽色的母牛。已调伏者,指的是不伤害他人的牛。公牛,就是雄牛。能荷重者,指的是能拉轭负重的牛。有良好速行者,指的是以良好而端正的速度行走的牛。人们不细察它的颜色,意思是他们不仔细检查这头牛的身体颜色,只看它拉车的工作。无论在哪一种族姓中,指的是在任何家族出生的人当中。在这些任何种类中,指的是在刹帝利等不同种类的任何一类当中。

“梵行圆满者”是指具足圆满的梵行,达到完全圆满的状态。因为漏已尽的人确实就是完全的梵行者,所以这样说。“已放下负担”是指已经卸下负担,也就是卸下了蕴的负担、烦恼的负担和欲乐的负担而安住。“已作所作”是指通过四种道完成了应作之事而安住。“于一切法到达彼岸”中,所谓一切法,是指五蕴、十二处、十八界。对于这一切法,由于已经到达六种彼岸——证知彼岸、遍知彼岸、断除彼岸、修习彼岸、作证彼岸、等至彼岸,所以称为到达彼岸。“不取”是指不执取。“寂灭者”是指远离了烦恼的灼热。“离尘者”是指远离了贪、嗔、痴的尘垢。

不知道的人,就是不了解什么是福田的人。愚笨的人,就是没有智慧的人。没有听闻的人,就是不曾听过辨别福田之教说的人。在外的人,就是在这教法之外的人。不亲近善士,就是说不亲近佛陀、独觉佛、漏尽者这些最上等的人。被智者认可,就是被有智慧的人认同、尊重。生根安立,这里是用来说明入流者的信心。或者出生在良家,就是在这里的人世间,出生在刹帝利、婆罗门、吠舍的家族中。这就是三种家族成就。依次证得涅槃,就是圆满戒、定、慧这些功德之后,按顺序证得涅槃。

第八部《三耳经》的注释。

5959. 第八经中,“三耳”是他的名字。“走近”:他心想:“听说沙门乔达摩是个有智慧的人,我要去他那里。”这样想过之后,吃过早饭,便在大众簇拥下走了过去。“在世尊面前”:就是坐在十力者面前。“开口赞叹”:他为什么开口赞叹呢?据说他以前从没去过如来那里。这时他心里想:“佛陀是不容易接近的,如果我不先开口,他可能开口也可能不开口。要是他不开口,那么在聚会的地方人们就会这样说我:‘你去了沙门乔达摩那里,却连一句话都没得到,那你在这里说什么?’于是他想:‘这样我就能免于这种指责’,便开口赞叹。虽然他赞叹的是婆罗门,但他的用意其实是想试探如来的智慧。“三明婆罗门也是这样”,意思是三明婆罗门就是这样的智者、这样的慧者、这样的明辨者、这样的多闻者、这样的宣说者、这样的被认可者。“也是这样”这个词,是用来显示他们具有智者等特质的界限。也就是说,因为这样的缘故是智者……乃至……因为这样的缘故是被认可者,这就是这里的含义。

“婆罗门,那么,是怎样呢?”在这里,“怎样”是表示原因的词,“那么”是表示提问的词。这段话的意思是:婆罗门,婆罗门们是怎样安立三明的呢?请说出能让人这样了知的那个原因。婆罗门听了之后,心想:“正自觉者问我的,正是我知道的地方,不是我不知道的地方。”于是很满意地说:“乔达摩贤者,在这里……”其中,“两方面”是指从父母两方面来说。“从母系和父系”:如果一个人的母亲是婆罗门女,母亲的母亲是婆罗门女,母亲的母亲的母亲也是婆罗门女;父亲是婆罗门,父亲的父亲是婆罗门,父亲的父亲的父亲也是婆罗门,那么他在母系和父系两方面都是出身纯正的。“胎藏清净”:是指母亲的胎藏清净,也就是子宫清净。而在“具等熟之胎藏”这句话里,所谓“胎藏”是指业所生的火界。

“直到第七代祖父辈”这句话里,父亲的父亲就是祖父,祖父的那一代就叫祖父辈。“辈”说的是寿命的长度。这其实只是个称呼,从实际含义上说,祖父本身就是祖父辈。从这里再往上,所有先人都已经被“祖父”这个说法涵盖进去了。这样就说明:一直到第七代人,他的出身都是清净的,或者说,他没有因为出身问题被人轻视、被人指责。“不被轻视”就是不会被人说“把他赶走,这种人有什么用”之类的话,不会这样被嫌弃、被排斥。“不被指责”就是不曾被责骂,也不曾被人辱骂或批评过。这是因为什么原因呢?是因为出身问题。意思就是,从来没有人说过“这也是个出身低贱的人”这样的话。

“诵读者”这个词,是这样来的:在最初劫的时候,对那些没有禅那的婆罗门,出现了这样的呵责之语:“这些人现在不修禅,这些人现在不修禅,婆悉咤,诵读者就只是徒有诵读之名而已”(《长部》3.132)。但如今,人们依“他诵读,所以是诵读者”,也就是“他转诵咒语”这个意思,把它变成了称赞的话来使用。“持咒者”,就是受持咒语的人。

三类吠陀,就是梨俱吠陀、夜柔吠陀和娑摩吠陀。因为通过唇齿相击的修学而到达彼岸,所以叫“到彼岸者”。连同尼犍度和劫波一起,就是与尼犍度、劫波同在的。尼犍度是解释树木等名称同义词的论书;劫波是关于仪轨和行事分别、用来帮助诗人的论书。连同字母分类一起,就是与字母分类同在的。字母分类指语音学和语法。“以史传为第五”,是把阿闼婆吠陀作为第四,再把“如是传闻、如是传闻”这类话所关联的古老传说——名为史传,或者叫刹帝利明——作为第五,所以说以史传为第五,指这些以史传为第五的吠陀。

通晓文句和语法的人,叫做“文句者、语法家”,意思是:他学习并掌握了文句以及其余的语法内容。所谓“顺世论”,指的是诡辩论的论书。“大人相”,是阐明佛陀等大人之相的论书,篇幅有一万二千颂。其中曾有一万六千偈句规模的“佛陀真言”,依靠这些真言,可以分辨出这样的差别:“具足这种相的是佛陀,具足这种相的是独觉佛,两位是上首弟子,八十位是大弟子,这是佛母,这是佛父,这是上首男侍者,这是上首女侍者,这是转轮王。” “无欠缺”是说:在这些顺世论和大人相之学方面,他没有不足,完全圆满通达,所以称为无欠缺。“欠缺者”是指不能从义理和文句两方面都受持的人。另一种说法:“无欠缺”是 anu avayo,因为连音的关系省略了 u 音,意思是随顺而具备圆满的技能。

世尊看见他在恳求,知道“现在正是为他解答问题的时候了”,于是便说了这句话。“那么”的意思是:既然你向我恳请,你就应当好好听。“远离诸欲”等语,在《清净道论》(Visuddhi. 1.70)中已经详细解释过了。不过这里应当知道,这段话是为了显示三种明的前行修行方法。其中,两种明的逐句解释和修行方法,在《清净道论》(Visuddhi. 2.402等)中也已经详细阐明了。

“第一明”是指最先出现的明,所以叫第一明;因为能让人知道,所以叫明。它让人知道什么呢?知道宿命。无明是指对同一个宿命不能让人知道,所以叫无明,也就是遮蔽宿命的愚痴。暗是指那个愚痴,因为它有覆盖的作用,所以叫暗。光是指那个明,因为它有照亮的作用,所以叫光。这里的意思是:他证得了明。其余的话是赞叹。这里的连接句是:他证得了明,然后证得明的人,无明就被破坏、消失了。为什么?因为明已经生起。另外两句也是同样的道理。犹如这个词在这里是比喻,此只是语助词。因念不远离,所以不放逸。以精进燃烧,所以精勤。对身体和生命都不顾恋,所以舍离,意思是把心送出去。这段话是说:就像一位不放逸、精勤、舍离而安住的人,他的无明会被破坏,明会生起;黑暗会被破坏,光明会生起。同样地,他的无明被破坏,明已生起;黑暗被破坏,光明已生起。这是因为他精勤修行的缘故,自然得到了与之相应的果报。

在讲死与结生的部分里,“明”是指天眼智这种明。“无明”是指遮蔽众生死与结生的无明。其余内容按前面说的方式理解。

在第三明里,“他的心如此安住于等持”这句话,应当理解为作为观禅基础的四禅心。“为了漏尽智”,就是为了阿罗汉道智。阿罗汉道确实因为能灭尽诸漏,所以称为漏尽,而这里的智就包含在其中。“将心导向”,就是把观禅的心导向那里。对于“他如实了知‘这是苦’”等说法,应当这样理解:他以通达苦的核心特相,如实了知整个苦圣谛,了知“苦就到此为止,不会更多”;对于能产生这种苦的渴爱,他以核心特相如实了知为“这是苦集”;对于这两者到达某个地方就灭尽、不再生起的涅槃,他以核心特相如实了知为“这是苦灭”;对于能导向涅槃的圣道,他以核心特相如实了知为“这是导向苦灭的道”。意思应当这样理解。

这样从自性上开示了诸谛之后,现在又从烦恼的角度,以间接的方式来说明,于是说出“这些是漏”等话。“他这样知、这样见”,指的是那位比丘这样知、这样见的时候。这是在与观一起到达顶点的道上说的。“欲漏”指从欲漏。“解脱”,这一句显示道的刹那。因为在道的刹那,心正在解脱;在果的刹那,心已经解脱。“在解脱时有‘已解脱’的智”,这一句显示省察智。“生已尽”等句,则显示这种智所处的阶段。因为他以那种智省察时,了知“生已尽”等。那么,他的什么“生”已尽?他又怎样了知呢?并不是他过去的生已尽,因为那些早已灭尽;也不是未来的生,因为未来并没有再努力的必要;也不是现在的生,因为现在的生正存在着。然而,那种生——如果道没有被修习,就会在一、四、五蕴的生命中,以一、四、五蕴的差别而生起——因为道已被修习,达到了不再生起的法性,所以说它已尽。他通过省察由修道所断除的烦恼,了知烦恼不存在时,即使业还存在,也不会导致未来的结生,就这样了知。

“已住”是指已经住过、完全住过,也就是已经完成、已经实行、已经终结。“梵行”是指道的梵行。因为凡夫善人和七有学,只能说是住在梵行的状态里,而漏已尽的人才是真正已经住完的人。所以他回顾自己的梵行生活时,清楚地知道“梵行已住”。 “应作已作”是指:在四圣谛上,通过四条道,以遍知、断除、证悟、修习的方式,那十六种应做的事都已经完成。凡夫善人等人是在做那些应做的事,而漏已尽的人则是应作已作者。所以他回顾自己应做的事时,清楚地知道“应作已作”。 “不再有此状态”是指:不再为了这样的存在状态,也就是他清楚地知道:“为了那十六种应作之事的状态,或者为了灭尽烦恼而修道的应作之事,在我这里已经不存在了。”或者,“不再有此状态”是指从此种状态来说:“从这种现有的、正在相续的五蕴相续中,我不会再有另一个五蕴相续。而这五蕴已经被遍知,就像断了根的树一样立在那里。它们将在最后识灭尽时,像没有燃料的火一样熄灭。”他这样清楚地知道。 在这里,“明”是指阿罗汉道智之明。“无明”是指遮蔽四圣谛的无明。其余内容如前所述。

戒没有高低起伏,是指:有些人的戒有时退失,有时增长,这种人就叫戒有高低起伏的人。可是漏尽者的戒只会一直增长,所以他就叫作戒没有高低起伏的人。得自在,就是已经达到自在。善等持,就是很好地等持,稳稳地安住在所缘上。坚定,就是具足坚定。胜死,就是已经舍弃死亡而安住。遍舍,就是已经舍弃一切恶法而安住。佛陀,就是觉悟了四圣谛的人。最后身,就是持有最后一生身体的人。他们礼敬那位乔达摩:佛弟子们礼敬那位属于乔达摩种姓的佛陀。或者也可以说,乔达摩佛陀的弟子也叫乔达摩,天与人礼敬的就是这位乔达摩。

“宿住”是指过去世曾经住过的诸蕴相续。“了知者”是指他了知、通达。也有读作“Yovedī”的,意思是:他已经了知,已经把它弄清楚、弄明白并且安住于此。“见天界与恶趣者”:他见到六层欲界天、九层梵天界以及四种恶趣。“达到生已尽者”:就是已经证得阿罗汉果。“于神通达究竟者”:就是已经了知,并因为应做之事已经完成而达到究竟。“牟尼”:就是具足默然之德、已漏尽的牟尼。“凭这些”:就是凭下面所列举的宿住智等。“非仅复述他人言说”:如果有人称三明者仅复述他人所说之话,我不称他为三明者;自己亲证了知并为他人宣说三明者,我才称他为三明者。“分”是指部分。“不值”:不能达到。这时婆罗门对世尊之说法生起净信,表现出净信之态而说了“太殊胜了”等语。

《若奴索尼经》的注释

60第九经中,“若他有”意思是假如他有。关于“祭祀”等词:应当被祭祀的,就叫祭祀,这是对布施之物的一个名称。“信食”是指祭亡者的供饭。“锅煮食”是指适合送给尊贵之人的饭食。“施物”是指上面没提到的其余任何一种应当布施的东西。他应当把这一切布施给三明婆罗门——这说明只有三明婆罗门才值得接受供养。这里剩下的内容,和下面所说的一样。

10. 伤歌逻经注释

6161. 第十经中,“伤歌逻”是一个名叫伤歌逻的婆罗门,他在王舍城里做修缮旧屋的工作,是一位家臣婆罗门。“往诣”:他早晨吃完饭,在大众围绕下来到。“我们确实是”:这里“assu”只是一个不变词,意思就是:“我们,乔达摩尊者,就是所谓的婆罗门。”这个义句就是如此。“我们作祭祀”:在外道中,那种伴随杀生,以四人、八人、十六人、三十二人、六十四人、百人、五百人这样成群举行的仪式,就叫作祭祀。他就是针对这个而说的。“有众多身体性的”:由众多身体所产生的。“此中所谓”:指的就是那个。“以祭祀为因缘”:意思是以举行祭祀为原因,以及以让人举行祭祀为原因。因为当一个人使许多人布施或叫人布施,或者许多人使许多人布施或叫人布施时,这种福德道就叫作“有众多身体性的”。他就是针对这个而说的。对于那些口中说“我给你、我给你”而祭祀的人,以及那些命令“你布施、你祭祀”的人,这也都是“有众多身体性的”。他同样也是针对这个而说的。“或此或彼”:即无论此人还是那人。“调御己一人”:即仅仅通过调御自己的诸根而调御自己一人。“令己寂静”:即通过使自己内心的贪欲等寂静而令自己一人寂静。“令般涅槃”:即通过贪欲等的般涅槃而令般涅槃。“即使如此,这位”:即使如此,这位……

世尊听了婆罗门这番话后,心里想:“这位婆罗门把与杀牲有关的盛大祭祀说成是多种身体相关的福德之道,却把以出家为根本的福德生起之道说成是单一身体相关的道。他既不懂什么是单一身体相关的道,也不懂什么是多种身体相关的道。好吧,我就为他开示单一身体相关和多种身体相关的修行之道。”于是,他继续往下说法,说出了“那么,婆罗门”等话。其中,“如你所能接受”意思是“如你所喜欢的”。“在此,如来出现于世间”等内容在《清净道论》中已经详细解释过了。“来吧,这就是道”意思是“来吧,我来教导你们,这就是道”。“这是修行之道”是它的另一种说法。“依照修行的人”是指沿着那条道修行的人。“无上梵行的究竟归宿”是指以阿罗汉道为名的梵行的无上归宿,也就是最殊胜的依止处——涅槃。“如此,此”就是“这样,这个”的意思。

“障碍较少”是指:在那里不需要很多人来服务,也不需要很多资具。“辛苦较少”是指:在那里不会因为打断许多人的工作而造成那种被称为压迫的辛苦。就像“乔达摩尊者和阿难尊者,这些是我所恭敬的”这句话,意思是:“像乔达摩尊者和阿难尊者这样的人,是我所恭敬的;你们两位就是我恭敬和称赞的对象。”他是为了表达这个意思才这样说的。据说他心里这样想:“阿难长老是想让我来讨论这个问题,可是说到自己的德行,没有人会不高兴。”因此,他不想回答问题,就用赞叹来转移话题,这样说道。

“你不说,我也不说”,意思就是你不说,我也不说。据说长老心里想:“这位婆罗门不想回答问题,只是在绕来绕去。我要让他自己把这个问题说出来。”所以他就对他这样说了。

“如法”是指有理由。“使人退缩”是指让人消沉。“不回答”是指不说。“我何不……解救”是指我何不把这两个人都从苦恼中解救出来。因为婆罗门不回答阿难所问的问题,就是在让阿难苦恼;阿难又逼着不回答的婆罗门开口说话,也是在让婆罗门苦恼。他这样想:“我要把这两个人都从苦恼中解救出来”,于是说了那番话。“今日是什么”就是“今天是什么”。“中间的话题产生了”是在问:“在别的话题中间,产生了什么话题?”据说当时王宫中谈论三种神变,于是世尊说:“我要问那个。”接着婆罗门想:“现在我能说了”,便讲述王宫中产生的话题,说道:“乔达摩贤者,这是今天的……”其中“这是今天的”就是“这是今天的”。“以前”中的“以前”只是虚词。“超越人法”是指超越以十善业道所表述的“人法”。“显示神通神变”是指比丘们去乞食时,确实以虚空而去、以虚空而来,这是针对过去发生的以虚空行走而说的。然而“现在有更多的比丘”这句,是那位婆罗门怀着这样的见解说的:“以前比丘们想必是想着‘我们要生起四种资具’才那样做的,现在知道资具已经生起,便以睡眠和放逸度日。”

“神变”是指以对治、消除对立而称为神变。所谓“神变智”,依成就而称为“神”,依消除而称为“变”;成就本身就是变,所以叫“神变”。其他几种也是这样理解。“种种神通”等的含义和修习方法,在《清净道论》(Visuddhi. 2.365)里已经详细说明了。

以相告知:就是依据来相、去相或住相,说出“将会是某某”。这里有一则事例:据说有一位国王拿了三颗珍珠,问国师:“老师,我手里是什么?”国师朝这边那边看了看。那时有一只壁虎正扑过去想抓苍蝇,抓的时候苍蝇飞走了。他因为苍蝇飞走了,就说:“大王,是珍珠。”国王说:“就算是珍珠吧,有几颗珍珠?”他又去看相。这时不远处有只公鸡叫了三声。那位婆罗门就说:“大王,三颗。”像这样,有人就是依据来相来说的。以这种方法,依据去相和住相来说,也应知道。你的心也是如此:你的心,与喜相应或与忧相应,或与欲寻等相应。第二句是它的同义词。你的心也是如此:也是你的心,正在思惟这样或那样的内容而持续运转,这就是意思。即使说得很多:即使讲了很多。必定是那样:如他所说,必定会是那样。

“非人”是指夜叉、毕舍遮之类。“天神”是指四大王天之类。“听到声音”是指听到那些知道别人心里在想什么才开口说话的人发出的声音。“寻思扩散的声音”是指因为寻思扩散而发出的声音,比如睡着的人、放逸的人等胡言乱语的声音。“听到”就是听到那个声音。当那个人在寻思时发出了那样的声音,就根据那个声音说“你的心是这样”等等。

这里有几则事例。据说,有一个人为了打官司,从村里前往城里。从出发的地方开始,他就一直在心里盘算:“到了审判厅,我要对国王和大臣们这样说,我要这样说。”他就像已经进了王宫,站在国王面前,正和打官司的对手在说话一样。另一个人听到他因寻思而脱口发出的声音,就问:“你为什么事去?”他说:“为了打官司。”那人说:“去吧,你会赢的。”他去打了官司,果然赢了。

还有一位长老也到茉莉村去乞食。当他出村的时候,有个女孩正专心做别的事,没有看见他。长老就站在村口,转身回头看了看,见到那个女孩后,一边想着一边走了。他走着走着,嘴里就冒出一句话:“那女孩到底在做什么,怎么没看见我呢?”旁边站着一个男人听见了,就说:“尊者,您是在茉莉村乞食吧?”

心行被善加安置,就是心行被很好地安放。“将会寻思”,是指他了知:将会寻思、将会运转。了知的时候,他通过来处而了知,通过前分而了知,通过在等至中观察心而了知。通过来处而了知,是指在修遍的准备工作阶段就知道了:“这个人以这样的方式开始修遍禅,将会证得初禅……乃至第四禅,或者八种等至。”通过前分而了知,是指在刚开始修观时就知道了:“这个人以这样的方式开始修观,将会证得入流道……乃至阿罗汉道。”通过在等至中观察心而了知,是指:“这个人的心行是这样善加安置的,在这样的心之后,将会寻思这样的寻思;从这定出来之后,他的定将会成为退分、住分、胜分或抉择分,或者将会证得神通。”他了知这些。其中,证得他心智的凡夫只能了知凡夫的心,不能了知圣者的心。在圣者当中,低位的圣者不能了知高位圣者的心,但高位圣者能了知低位圣者的心。在这些圣者当中,入流者进入入流果定……乃至阿罗汉进入阿罗汉果定。高位者不进入低位的定,因为他们的低位定只在那里生起。“必定如此”:这必然如此,因为由他心智所了知的,绝不会变成别的样子。

要这样寻思:应当让出离寻等生起,这样去寻思。不要这样寻思:不要让欲寻等生起,不要这样去寻思。要这样作意:应当作意无常想,或者在苦想等当中作意某一种。不要这样:不要以常想等方式去作意。要舍弃这个:要舍弃对五欲的贪染。要成就这个:对于这个分为四道四果的出世间法,应当成就、达到、圆满之后而安住。

看起来像与幻术同类的法相,意思是它显现时,就像跟幻术性质相同的东西一样。因为幻术师确实能拿水变成油,拿油变成水,这样显示出种种不同的幻象。这一神变也正是如此。乔达摩尊者,我的这一神变看起来也像与幻术同类的法相:这是针对类似如意宝明的情况而说的。因为懂得如意宝明的人,一看见有人走来,就知道:这个人心里想着这个那个走来了。同样,他们也知道:这个人心里想着这个那个而站着,这个人心里想着这个那个而坐着,这个人心里想着这个那个而躺着。

“更殊胜”是指更美好。“更精妙”是指更优胜。“尊者乔达摩无寻无伺”是指:在这里,婆罗门不把其余的记说神变当作外道的东西。而这位婆罗门说这一切,完全是在赞叹如来的功德。“必定是你的”意思是:这一定是你的。“所说的话是逼近而引到跟前说的”意思是:触碰到我的功德,把话引到我的功德跟前来说。“而且我要为你解说”意思是:而且我要亲自为你讲说。其余部分意思都很清楚。

婆罗门品第一。