19. 天使品义注

3131. 第四经第一段中，“于自己家中”就是指自己的家。“被恭敬”是说，凡是家里有的，都用它来照顾、守护父母。这样先说明恭敬父母的家庭是以父母为梵天，现在为了说明这些家庭还具有“有先前的老师”等性质，就说了“有先前的老师”等话。其中，“梵天”等词，是为了证成父母具有梵天等性质而说的。“多所饶益”是对子女多所饶益。“养育者”是生命的养育者。因为子女的生命是父母养育、保护、促成、持续维持的。“哺育者”是让手足成长，用心血哺育，所以是哺育者。“此世间的指示者”是说，子女在这个世间所见到的可爱或不可爱的对象，都是依靠父母才生起的，所以称为此世间的指示者。巴利

“梵天”是父母最尊贵的称呼。就像梵天从不离开慈、悲、喜、舍这四种修习一样，父母对孩子们也从不离开这四种修习。这些应当根据不同的阶段来理解——当孩子还在胎中时，父母会生起慈心：“我们什么时候才能见到孩子健康、四肢完好呢？”当这个幼小的孩子柔软地仰躺着，被虱子或小虫等咬到，或者被病痛折磨得哭泣叫喊时，父母听到他的声音就生起悲悯；当孩子奔跑玩耍，或者到了可爱的年纪，父母看着他，心就像放进熟酥里、经过百次捶打的棉絮一样柔软，充满喜悦和欢喜，那时他们就有喜。后来，当儿子成家立业，独自住到自己的家里时，父母心里想：“现在儿子能靠自己的能力生活了”，就生起一种中舍的态度，那时他们就有舍。因为这个道理，所以说“父母即是梵天”。巴利

父母被称为“最初的老师”，是因为从孩子出生那一刻起，父母就教他：要这样坐、这样站、这样走、这样睡、这样嚼、这样吃；这个人要叫爸爸，这个人要叫哥哥，这个人要叫姐姐；这件事可以做，那件事不可以做；某个人可以去亲近，某个人不可以去亲近。他们就这样让孩子记住，教他学会。后来，别的老师教他象术、马术、车术、箭术、刀术、印算、算术等等。有人给他授三皈依，有人让他安住在戒律中，有人让他出家，有人教他学习佛陀的教法，有人给他授具足戒，有人引导他证得入流道等。所以，这些后来教他的人，都叫“后来的老师”，而父母是一切人当中最早的老师，因此说“被称为最初的老师”。这里“被称为”就是“被叫做、被说成”的意思。又说“是子女的应供者”：子女供养、奉献、准备好的饮食等东西，父母有资格接受，也适合接受，所以说“是子女的应供者”。又说“是后代的怜悯者”：他们哪怕夺取他人的生命，也要养育、保护自己的孩子，所以说“是后代的怜悯者”。巴利

“应礼敬”就是应当行礼致敬。“应恭敬”就是应当以恭敬之心来侍奉。现在要说明这种恭敬，所以说了“以食物”等话。其中，“以食物”是指粥、饭、可以嚼食的东西。“以饮料”是指八种饮料。“以衣服”是指下衣和上衣这类衣物。“以卧床”是指提供床和椅子。“以涂身”是指先去除臭味，再用香涂抹身体，使身体芳香。“以沐浴”是指天冷时用温水、天热时用凉水浇洗身体来沐浴。“以洗脚”是指用温水或凉水洗脚，再涂上油。“死后”是指去往他世之后。“在天界享乐”是指在此世，人们先看到对父母的侍奉，因为侍奉的缘故，那些智者就在此世称赞他；而死后去往他世，那位侍奉父母者立于天界，以天界的种种受用而欢喜、享乐。巴利

3232. 在第二经中，“那样特质的”是指具有那样品性的人。“获得定”是指获得心的统一。“在此有识之身中”这里，是把自身和他人的身体，按“有识”这个意义合在一起，而说为“此中”。“我见、我所爱、慢随眠”是指我见、我所执著的渴爱以及慢随眠，这些是自身和他人共有的烦恼。“不存在”是指不会存在。“于外在的一切相中”是指在色相、声相、香相、味相、触相、常相等相、补特伽罗相、法相这样外在的一切相中。“心解脱与慧解脱”是指果定与果智。“会有”是指将会存在。巴利

阿难，“比丘”在这里指的是，阿难，在这教法中的比丘。世尊为了开示涅槃，才说“这是寂静的，这是殊胜的”。因为涅槃由于烦恼的寂止，所以称为“寂静”；安住于“涅槃是寂静的”这个定之后，即使坐上整整一天，心念的生起也只是以寂静的状态持续，所以涅槃也叫寂静。所谓“殊胜”：安住于那个殊胜的定之后，即使坐着，心念的生起也只是以殊胜的状态持续，所以涅槃称为殊胜。“一切行的寂止”等等，也都是涅槃的同义词。因为安住于“一切行的寂止”这个定之后坐着的人，即使经过一整天，心念的生起也只是以“一切行的寂止”的状态持续……乃至……同样地，在三有之中，由于不存在那被称为“缠缚”的渴爱，所以得到“涅槃”这个名字；安住于那个定之后坐着的人，心念的生起也只是以“涅槃、涅槃”的状态持续，因此涅槃也获得“一切行的寂止”等名称。不过，在这八种作意与摄持之中，在这个地方，有时只得到一种，有时得到两种，有时全部都能得到。巴利

“以慧”是指用智慧了知之后。“胜等”是指胜的和等的。因为自身和他人的生命状态，就称为胜的和等的。“谁”是指哪一位阿罗汉。“动转”是指贪的动转、嗔的动转、痴的动转、慢的动转、见的动转、烦恼的动转、恶行的动转——这七种动转、摇动、颤动。“于任何处皆无”是指在任何地方，哪怕一个所缘上，都不存在。“寂静”是指因为敌对烦恼的寂止而寂静。“无烟”是指远离身恶行等烟。“无恼”是指远离贪等恼害。“无愿”是指已断渴爱。“已渡”是指已渡过、已出离、已超越。“他”是指那位阿罗汉、漏已尽者。“生与老”在这里应当知道，说到生与老时，病与死也已经被包含在内了。这样，在经和偈颂中，所讲的正是阿罗汉果定。巴利

3333. 在第三经中，“以略说”是指以列出论母的方式。“以广说”是指对所列出的论母加以分别解释。“以略说与广说”是指有时略说、有时广说。“了知者难得”是说，能够证悟的人确实难得。世尊说这番话，是怀着“我要激发舍利弗长老的智慧”这个意图。长老听了之后，虽然没有说“尊者，我明白了”，但他心里想：“尊者请放心开示，您所说的法，我会以百种、千种理趣来证悟，这件事就交给我吧。”他这样鼓励导师说法，于是世尊便说了“世尊，是时候了”等话。巴利

这时，他的导师就以“因此”等语开始说法。其中，“在这个有识之身中”等句，完全按照前面所说的方式来理解。“他斩断了渴爱”：他用道智之剑斩断了渴爱。“他摧毁了结缚”：他把十种结缚连根拔起，彻底舍弃。“以正确的方式现观慢，从而终结了苦”：他以正确的方法、正确的修行，通过断除九种慢的现观，终结了轮回之苦。而世尊说“舍利弗，我是针对这个而说”——意思是：舍利弗，这是我在《彼岸道品·优陀耶请问》中，针对这种果定而说的。巴利

现在，为了说明世尊所说的那句话，开始讲解“断除欲想”等偈颂。在《优陀耶请问经》中，这一句是“断除欲欲”；但在这里，增支部的诵者们把它改成了“欲想”。这只是文字上的差别，意思完全一样。“欲想”是指对诸欲生起的想，或者说，是八种与贪俱行的心中生起的俱生想。“以及忧这两者”：是指对这些欲想和属于心所的忧，这两者的断除。这两者的断除，就是被称为止息、寂止的阿拉汉果，我说它是“另一种解脱”，这就是它的意思。不过在《义释》中说：“对欲欲与忧两者的断除、止息、弃舍、寂止、不死、涅槃”，这是按提取义理的方式来说的。因为“断除”这个词，既可以指已灭尽行相的“止息”，也可以指正在弃舍烦恼的“道”，也可以指烦恼寂止的“果”，还可以指依止于它、诸烦恼被断除的“不死涅槃”。所以那里才出现了那些词句。但从“我说另一种解脱”这句话来看，这里主要指的正是阿拉汉果。同样，“遣除惛沉”一句，因为是在遣除惛沉的终点生起，所以指的也是阿拉汉果。“除灭恶作”：因为是在除灭恶作之道的无间生起，所以指的正是果。巴利

舍与念清净：由第四禅那果定中生起的舍与念而清净。法思索为先导：法思索就是正思惟，它对于究竟智解脱来说是最初的、在前的、为先行的，所以叫法思索为先导。那个（果）就是以法思索为先导的。究竟智解脱：指在已知根终结时生起的解脱，或者以究竟智而得的解脱，所以叫究竟智解脱，意思是慧解脱。能摧破无明：因为是在摧破无明的终点生起，或者因为是缘取那被称为摧破无明的涅槃而生起，所以得此名称的正是阿拉汉果。应当知道，以断除等所有这些语句所显示的，就是阿拉汉果而已。巴利

34在第四部分中，所谓“因缘”就是原因。所谓“诸业”是指那些导向轮回的业。贪是诸业集起的原因：意思是，以贪著、执取为本性的贪，对于导向轮回的诸业来说，是它们集起、聚合的原因、缘由和条件。“嗔”：指以恼怒、暴怒为本性的嗔。“痴”：指以迷惑、极度迷惑为本性的痴。巴利

“贪所造作”是指由贪造作出来的，也就是在被贪制伏、变成贪心的人之后所造的业，这就是它的意思。“从贪而生”就是由贪所生。“以贪为因缘”就是以贪为因缘。“以贪为集起”就是以贪为集起。“集起”就是缘，意思是以贪为缘。“在那里，他的有身生起”：在那个地方，这个有由贪所生之业的人，他的有身生起，诸蕴显现。“在那里，那个业感果”：在那些蕴中，那个业感得果报。“于现法或”等语：因为那个业可能是现法受、次生受或后后受，所以这样说，是为了说明它的分类。其余两种（嗔和痴）也是同样的道理。巴利

不破损的：就是没有裂开。不腐坏的：就是没有因为腐烂而失去发芽能力。不被风日所伤的：就是没有被风也没有被日晒所损伤。有实心的：就是已经具有饱满的实心，充实而有实心，不是空虚无实的。妥善存放的：就是以堆积的方式安稳地存放着。在良田中：在肥沃平整的田地里。在精耕细作的土壤上：指经过犁耕，又用八齿耙妥善平整过的田地土壤。被播下：就是被放置、被种下。不使发芽：就是不使其发芽。它们便得以增长、生长、茂盛：向上生长叫增长，向下根部稳固叫生长，向四周扩展叫茂盛。巴利

这里，对于经中“于现法……”等语，为了避免混淆，应当在这个地方解说名为“业的分别”。按经教的分类方式，业分为十一种，即：现法受业、次生受业、后后受业、重业、惯行业、临终业、已作业，以及生业、支持业、妨害业、破坏业。其中，在一个速行心路中，七个心中的善或不善的第一速行思，名为“现法受业”。它就在这一生中产生果报。善的方面，就像迦迦婆利耶与富楼那长者们那样；不善的方面，就像难陀夜叉、难陀青年、难陀青年、拘迦利耶、善觉、提婆达多、旃遮女那样。如果它没有能力产生果报，就成为“无效业”，也就是不产生果报。这应当用猎鹿人的譬喻来说明。譬如猎鹿人看见鹿后拉弓射箭，如果箭没有射偏，鹿就当场倒下；猎鹿人把鹿剥皮、切成一块块，带着肉回去让妻儿欢喜。如果箭射偏了，鹿就逃走，再也不看那个方向。应当这样理解。箭没有射偏而射中鹿，就像现法受业获得产生果报的机会；箭射偏了，就像它成为不产生果报的状态。巴利

不过，能带来实际结果的第七速行思，叫做“次生受业”。它在紧接着的下一个生命体里产生果报。这个业应当理解为：在善的方面，是依八等至而造的业；在不善的方面，是依五种无间业而造的业。其中，获得八等至的人，凭其中某一种等至投生到梵天界；造作五种无间业的人，凭其中某一种业投生到地狱。至于其余的等至和其余的业，则都变成无效业，不会产生果报。这个道理也应当用前面那个譬喻来说明。巴利

而在两者之间的那五个速行心，就叫做“后受业”。它在未来得到机会时，就给予果报。只要轮回还在延续，就不会成为“无效业”。这一切应当用猎狗的比喻来说明。就像猎人带着狗，看见猎物后把狗放出去，狗追着猎物，在哪里追上，就在那里咬住；同样，这个业在哪里得到机会，就在那里给予果报，没有任何众生能从中逃脱。巴利

在善业和不善业当中，有重业和轻业之分。其中哪个是重的，就叫作重业。要知道，在善业这边，重业指的是广大业；在不善业这边，重业指的是五无间业。当重业存在的时候，其余的善业或不善业都没办法成熟结果，只有这个重业会带来结生。就像一颗芥子那么大的小石子或者铁丸丢进湖里，它不可能浮在水面上，只会直接沉下去；同样地，在善业和不善业当中，哪个是重业，就只抓取那个业而投生。巴利

不过在善业和不善业当中，哪一种造得特别多，那就叫作“惯行业”。应当知道，这是从长时间不断反复串习的角度来说的。或者，在强有力的善业中，能带来欢喜的；在不善业中，能带来剧烈痛苦的，这也叫作“惯行业”。这个惯行业，就好像两个角斗士走上角斗场时，力气大的那个把另一个摔倒、自己走过去一样；同样地，这个惯行业会压倒其他微弱的业——不论是因为反复串习而成为惯常，还是因为临终时离得近而显得强有力——然后给出它的果报，就像杜达伽摩尼阿巴亚国王的那个业一样。巴利

据说，他在小安嘎尼战役中战败，骑上一匹母马逃走了。他有个名叫提舍的随身侍从大臣，独自一人跟在后面。他进入一片森林坐下后，饥饿逼迫着他，便说道：提舍兄弟，我们饿得太难受了，该怎么办呢？提舍回答说：大王，我把一份金钵饭夹在衣服里带过来了。国王说：那就拿出来吧。提舍便取出来，放在国王面前。国王看到后说：亲爱的，分成四份吧。我们只有三个人，大王为什么要分成四份呢？提舍兄弟，从我能记事以来，我从来没有不先供养圣者就自己吃东西的，所以今天我也绝不会不先布施就吃。于是他把饭分成四份，然后说：宣告时辰吧。提舍说：大王，在这荒林之中，我们到哪里能找到圣者呢？国王说：这不是你该担心的。如果我对圣者有信心，我们就能找到。你只管放心地宣告时辰吧。于是提舍高声宣告了三遍：是时候了，尊者！是时候了，尊者！巴利

那时，菩提母大提舍长老以天耳界听到那个声音，便作意：“这声音是从哪里来的？”随即了知：“今天，杜达伽摩尼·阿巴亚大王战败，进入林中坐着，把一份饭分成四份，说‘我不独自吃’，然后让人宣告进食时间到了。”长老心想：“今天我应当帮助国王。”便以意生身来到国王面前，站在那里。国王看见他，心生净信，说道：“看，提舍兄弟！”随后礼敬长老，说：“尊者，请把钵给我。”长老取出钵来。国王把自己那一份连同长老那一份一起放进钵里，说：“尊者，愿饮食匮乏永远不要发生。”礼敬后站在一旁。提舍大臣心想：“在王子面前，我实在吃不下。”于是也把自己那一份倒进长老的钵里。母马也想：“我也应该把我这一份供养长老。”国王看着母马，知道它也期望把自己那一份放进长老的钵里，便把那一份也放了进去。礼敬长老后，国王送他离开。长老带着那些饭回去，从一开始就把饭一小撮一小撮地分施给比丘僧团。巴利

国王也心想：“我们实在饿得厉害，要是他能把吃剩的饭送一些来就好了。”长老知道国王的心思，就把多出来的饭留够他们三个人充饥，然后把钵抛向空中。钵飞过去，落在国王手里。那些饭让三个人都吃饱了。于是国王把钵洗干净，心想：“我不能送一个空钵回去。”就脱下上衣，把钵擦干，把衣服放进钵里，说：“愿钵飞回去，落到我的尊者手里。”说完把钵抛向空中。钵飞过去，落在了长老手里。巴利

后来，国王把如来舍利的八分之一安放好，正在建造一座一百二十肘高的大塔。塔还没完工，他的死期就到了。那时他躺在大塔南侧，比丘僧团正按五部诵经。六辆来自六个天界的车出现在他前方的空中。国王说：“把功德簿拿来。”于是让人从头开始念功德簿。可是没有一件业能让他满意。他说：“继续往下念。”念功德簿的人就说：“大王，您在小安嘎尼战役中战败后，进入森林坐下，把一份器皿中的饭分成四份，布施给菩提母大提舍长老作乞食。”国王说：“停！”然后问比丘僧团：“尊者，哪个天界最快乐？”比丘们回答：“一切菩萨所住的兜率天宫，大王。”国王命终后，就登上那辆从兜率天宫来的车，往生兜率天宫。这是强力业带来果报的例子。巴利

不过，在善业和不善业当中，临终时能够被回忆起来的那种业，就叫作“近死业”。这就好比一个挤满了牛的牛栏，大门敞开着，虽然栏里有强壮、驯服、力气大的牛，但最先走出来的，总是那头离牛栏门口最近的牛——哪怕它只是一头最衰弱的老牛。同样地，虽然还有其他善业或不善业存在，但因为近死业离死亡时刻最近，所以它先产生果报。巴利

这里有几个例子。据说在蜜圆村，有个泰米尔守门人，每天清早拿着鱼钩出门，钓到鱼就杀死，分成三份：一份换米，一份换酸奶，一份自己煮来吃。他就这样杀了五十年的生。后来他老了，病倒在床，起不来了。那时候，住在山寺的小乞食者提舍长老心想：“别让这个众生在我眼前死去。”于是走到他家门口站着。他的妻子告诉他：“当家的，长老来了。”他说：“我五十年来从没去亲近过长老，长老凭什么德行会来看我呢？让他走吧。”妻子就对长老说：“尊者，请回吧。”长老问：“那位近事男身体怎么样？”她答：“很虚弱，尊者。”长老就走进屋里，帮他提起正念，说：“你要受戒吗？”他说：“是的，尊者，请给我授戒。”长老先授了三皈依，正要授五戒，刚说到“五戒”这个词，他的舌头就掉了下来。长老说：“这样也够了。”就离开了。他死后投生到四天王天。刚一投生，他就想：“我到底造了什么业，才得到这个果报？”他看出是依靠长老才得到的，就从天界下来，礼敬长老，站在一旁。长老问：“你是谁？”他说：“尊者，我是那个泰米尔守门人。”长老问：“你投生到哪里了？”他说：“尊者，投生到四天王天。如果尊者当时给我授了五戒，我就会投生到更高的天界。”长老说：“我有什么办法呢，你没能受成戒啊，孩子。”他就礼敬长老，又回天界去了。这是善业方面的例子。巴利

在恒河这边，有一位名叫大谓的近事男。他花了三十年时间，为了证得入流道而反复背诵修习三十二身分。后来他生起了颠倒的见解，心想：“我这样修习三十二身分，连一丝光明都生不起来，佛陀的教法一定不能导向解脱。”他带着这种邪见死去后，投生为恒河里一条长九嗢奢婆的鳄鱼鬼。有一次，六十辆满载石柱的货车经过一处沼泽渡口，他把那些牛和石柱全都吞了下去。这是不善业的一个事例。巴利

除了这三种业之外，还有一种业是出于无明而造作的，或者因已作之故，这就叫作“已作业”。就像疯子随手扔出的棍子，落在哪里都不一定，这种业也一样：当那三种业不起作用时，它就会在随便什么地方产生果报。巴利

所谓“令生业”，是指它只促成一次结生，之后就不再推动生命过程继续发展；在生命过程当中，是由别的业来产生果报。就像母亲只负责生育，乳母才负责照看喂养。同样，能促成结生的业就像母亲，称为令生业；在生命过程中提供支持的业就像乳母，称为支持业。支持业在善业里也有，在不善业里也有。比如有人做了善事，投生到善趣，他在那里安住下来，又不断做善事，这些善业就支持、加强了他先前的那份业，使他能在善趣中流转成千上万年。也有人做了不善的事，投生到恶趣，他在那里安住下来，又不断做不善的事，这些不善业就支持、加强了他先前的那份业，使他能在恶趣中流转成千上万年。巴利

另一种解释是：所谓“令生业”，既可以是善的，也可以是不善的。它在结生时和生命过程中，都能产生色与非色（名）的果报蕴。而“支持业”并不能产生果报，它只是在别的业所赋予的结生所生起的果报中，助长那已经生起的乐或苦，让它持续下去。所谓“妨害业”，则是对别的业所赋予的结生所生起的果报中已经生起的乐或苦加以压迫、干扰，不让它持续下去。这里的道理是这样的：当善业正在成熟时，不善业就作为妨害业，不让它成熟；当不善业正在成熟时，善业就作为妨害业，不让它成熟。就像有人用棍棒或刀斧去破坏、砍断一棵正在生长的树、灌木或藤蔓，那棵树、灌木或藤蔓就无法继续生长了。同样地，正在成熟的善业被不善业妨害，或者正在成熟的不善业被善业妨害，就无法成熟。在这当中，善星的不善业妨害了善业，而刽子手的善业则妨害了不善业。巴利

据说在王舍城，有个叫风黑的人当了五十年刽子手。后来大臣们向国王禀报：“大王，风黑年纪大了，已经砍不动犯人了。”国王说：“那就把他从这个职位上调走吧。”大臣们就把他撤了，另派了一个人接替那个位置。风黑在干这份差事的那些年里，一直没能穿上干净的新衣，没能佩戴芬芳的花鬘，没能吃上乳粥，也没能享受涂油沐浴的待遇。他心里想：“我这么长时间都在干这种肮脏的营生。”于是吩咐妻子：“给我煮点乳粥。”又让人备好沐浴用的东西，去了沐浴的渡口，洗了头，穿上干净的新衣，涂上香料，戴上花鬘。在回家的路上，他看见了舍利弗长老，心想：“我已经摆脱了那肮脏的行业，又见到了这位圣者。”心里非常欢喜，就把长老请到家中，用新鲜酥油、砂糖和米粉熬煮的乳粥来供养。长老为他做了随喜开示。他听完随喜开示后，获得了随顺忍。他送长老走了一段路，在返回途中，被一头年轻的小母牛撞倒，丢了性命，投生到了三十三天。比丘们问如来：“尊者，那个刽子手今天才刚脱离肮脏的行业，今天就被撞死了，他投生到哪里去了？”（佛陀回答：）“比丘们，他投生到了三十三天。”“尊者，那个刽子手长年累月地杀害人命，您却这样说，难道恶业就没有果报吗？”“比丘们，不要这样说。他得到了强有力的善友作为依靠，供养了法将尊者食物，听闻了随喜开示，获得了随顺忍，所以他投生到了那里。”巴利

而毁坏业则是这样：它本身无论是善还是不善，都会摧毁另一个较弱的业，挡住那个业的果报，从而给自己的果报腾出位置。业这样做了之后，那个果报生起时，就说它“已经生起”了。它还有一个名字叫断绝业。这里的道理是这样的：当一个善业快要成熟结果时，有一个不善业生起，把这个善业截断并打落；同样，当一个不善业快要成熟结果时，有一个善业生起，把这个不善业截断并打落。这就叫断绝业。其中，阿阇世王的业是断绝善业的，央掘摩罗尊者的业是断绝不善业的。以上就是按经教方式分析的十一种业。巴利

不过，如果按照阿毗达摩的方式来讲，业又被分析成十六种，就是下面这些：有些恶业虽然已经造下，但因为投生处所太好，被这种好投生挡住了，所以不会成熟；有些恶业虽然已经造下，但因为自身条件太好，被这种好条件挡住了，所以不会成熟；有些恶业虽然已经造下，但因为时机太好，被这种好时机挡住了，所以不会成熟；有些恶业虽然已经造下，但因为行动方式太好，被这种好行动挡住了，所以不会成熟。有些恶业造下之后，要等到投生处所变坏才成熟；要等到自身条件变坏才成熟；要等到时机变坏才成熟；要等到行动方式变坏才成熟。有些善业造下之后，因为投生处所太坏，被这种坏投生挡住了，所以不会成熟；因为自身条件太坏、时机太坏、行动方式太坏，被这些挡住了，所以不会成熟。有些善业造下之后，要依靠投生处所好才成熟；要依靠自身条件好才成熟；要依靠时机好才成熟；要依靠行动方式好才成熟。巴利

在这里，“恶业”是指低劣的业。“造作诸业”是指执取诸业，这是对已执取、已领受的业的称呼。在“被趣的圆满所阻碍而不成熟”等说法中，意思是：某个业本来应该让人体验不可爱的所缘，但这个人却投生在善趣中，那个业就被趣的圆满所阻碍，不能成熟。也就是说，它被善趣的圆满挡住，所以不能成熟。如果有人因为恶业而投生在婢女或女仆的胎中，但自身条件却很好，处在身体圆满的状态中，主人看到他的容貌端正，心想“这个人不像是造过污秽业的人”，就把他当作自己亲生的孩子一样，安排他管理仓库等地方，给他好的待遇并加以照顾。像这样的人，他的业就被自身的圆满所阻碍，不能成熟。如果有人投生在像最初劫那样食物丰富、美味容易得到的丰足时代，那么他的恶业虽然存在，也被时代的圆满所阻碍，不能成熟。如果有人依靠正当的努力生活，该去拜访的时候就拜访，该退开的时候就退开，该逃走的时候就逃走，该送礼的时候就送礼，该偷盗的时候就偷盗，像这样的人，他的恶业就被努力的圆满所阻碍，不能成熟。巴利

不过，如果一个人投生到恶趣之中，他的恶业就是依靠“趣的败坏”而成熟。 如果一个人投生在婢女或女仆的肚子里，长得丑陋、身形难看，让人看了会犹豫：“这到底是夜叉还是人？”如果他是男人，人们就会觉得“这个人不适合做别的工作”，于是让他去看守大象、马或者牛，或者让他去搬草、搬柴之类的东西，或者让他拿痰盂。如果她是女人，人们就会让她给象、马等煮饲料，或者让她倒垃圾，或者让她做其他让人厌恶的活计。像这样的人，他的恶业就是依靠“依报的败坏”而成熟。 如果一个人出生在饥荒时期，或者福报衰败的时期，或者中间劫，那么他的恶业就是依靠“时机的败坏”而成熟。 如果一个人不知道怎样把事情做成，该去拜访的时候不知道去拜访……该偷盗的时候不知道去偷盗，那么他的恶业就是依靠“努力的败坏”而成熟。巴利

如果有人本来造了值得感受可爱所缘的业，却还是投生到了恶趣，那么他的那个业就被“趣的失坏”压住，不能成熟，这就叫被趣的失坏所阻碍。又如果有人靠福业的力量，投生在国王、大臣等高门之家，却生来就是一眼盲或盲、手残、跛脚或残废，那么副王、将军、库藏官等职位就跟他完全不合适，所以不会给他。这样，他的那个福业就被“依报的失坏”压住，不能成熟，这就叫被依报的失坏所阻碍。又如果有人生在饥荒时期、或福报衰败的时期、或中间劫中的人间，那么他的那个善业就被“时的失坏”压住，不能成熟，这就叫被时的失坏所阻碍。又如果有人像前面说的那样，不知道怎样把加行做成功，那么他的善业就被“加行的失坏”压住，不能成熟，这就叫被加行的失坏所阻碍。巴利

不过，由善业而投生到善趣的人，他的那种业要依靠趣的圆满才成熟，这就叫依趣成就而成熟。有人投生在国王、大臣等高门之家，得到好的身体条件，安住在自身圆满的状态中，别人看到他这副身体像天城里众宝装饰的牌楼一样，就说“这人适合当副王、将军、司库官等”，即使他还很年轻，也把这些职位交给他。像这样的人，他的善业要依靠身体的圆满才成熟，这就叫依身体的圆满成就而成熟。有人投生在初劫时期，或者投生在饮食容易得到的时期，他的善业要依靠时机的圆满才成熟，这就叫依时机的圆满成就而成熟。有人能像上面说的那样，懂得怎样把努力落实到位，他的业要依靠努力的圆满才成熟，这就叫依努力的圆满成就而成熟。这样，按照阿毗达摩的理路，已经分别说明了十六种业。巴利

另外，按照无碍解道的理趣，又把业分别成十二种。具体是：曾有业，曾有业果；曾有业，不曾有业果；曾有业，现有业果；曾有业，现无业果；曾有业，将有业果；曾有业，将无业果；现有业，现有业果；现有业，现无业果；现有业，将有业果；现有业，将无业果；将有业，将有业果；将有业，将无业果。巴利

在这里，如果某种业在过去被造作积累，并且就在过去得到了果报的机会：能导致结生的业就产生了结生，能导致色法的业就产生了色法，这就被称为“曾有业，曾有业果”。如果没能得到果报的机会，能导致结生的业无法产生结生，能导致色法的业无法产生色法，这就被称为“曾有业，未曾有业果”。如果过去造作积累的业，现在得到了果报的机会：能导致结生的业产生了结生并持续存在，能导致色法的业产生了色法并持续存在，这就被称为“曾有业，现有业果”。如果没能得到果报的机会，能导致结生的业无法产生结生，能导致色法的业无法产生色法，这就被称为“曾有业，现无业果”。如果过去造作积累的业，在未来将得到果报的机会：能导致结生的业将能产生结生，能导致色法的业将能产生色法，这就被称为“曾有业，将有业果”。如果未来将得不到果报的机会，能导致结生的业将无法产生结生，能导致色法的业将无法产生色法，这就被称为“曾有业，将无业果”。巴利

凡是现在造作、现在就能得到果报机会的业，这被称为“现有业，现有业果”。凡是现在得不到果报机会的业，这被称为“现有业，现无业果”。凡是现在造作、将来会得到果报机会的业，能产生结生、能产生色法，这被称为“现有业，将有业果”。凡是将来得不到果报机会的业，不能产生结生、也不能产生色法，这被称为“现有业，将无业果”。巴利

如果是在未来才造作的业，它将在未来就获得果报的时机，能产生结生，令结生发生，或者能产生色法，令色法生起，这就叫作“将是业，将是业果”。如果它不能获得果报的时机，不能产生结生，不能令结生发生，或者不能产生色法，不能令色法生起，这就叫作“将是业，将不是业果”。如此，依照《无碍解道》的方式，一共分析了十二种业。巴利

这样，这十二种业，以及十六种由论藏方式分别的业，从各自的位置上退下来之后，依照经藏方式所说的，就只有十一种业。再从那里退下来，就只剩三种业：现法受业、次生受业、后后受业。它们之间没有转移，各自就站在自己的位置上。如果现法受业能变成次生受业或后后受业，导师就不会说“于现法”。如果次生受业能变成现法受业或后后受业，导师就不会说“于次生”。如果后后受业能变成现法受业或次生受业，导师就不会说“于后后”。巴利

在善分这一边，也应该按同样的方法来理解它的含义。这里，“于贪离”是指贪已经离开、已经灭尽。“作多罗树桩”是指像多罗树桩一样，就像被砍掉树顶的多罗树，再也不会生长了，这就是它的意思。“作无有”是指令其成为无有，也就是让它以后再也不生起，这样来理解。“如是他们”是指他们会这样存在。关于“正是如此”，这里应该把善业和不善业看作种子，把修行的瑜伽行者看作用火烧种子的人，把火看作道智；用道智烧毁烦恼的时候，就像用火烧种子的那一刻；烦恼被烧尽的时候，就像种子被烧成灰烬的阶段；五蕴被断除根本而安住的时候，就像灰烬的阶段；由于已执受的相续灭尽，那些被断了根本的五蕴以不再结生的状态而灭尽，不再于后世中结生——应知这就像灰烬被大风吹散，或被水流冲走，使其不再继续流转的时刻一样。巴利

“因痴所生与无智者”是指因痴所生与无智者。这里说的是：那无智的愚痴之人，造作由贪所生、由嗔所生、由痴所生的业，这样造作时，无论他所造的业是少是多，都在此生当下感受；“即于此生当下应受”是指那愚人的这个业就在他自己的生命体当中感受，就在他自己的生命体当中成熟。没有别的处所存在：对于这个业的成熟来说，没有别的处所。因为别人所造的业不会在另一个人的生命体当中成熟。因此，“贪与嗔，以及痴所生，智者不造”：因此，那位有智、有慧、贤明的人不造由贪等所生的那种业。他生起明，作为比丘，舍弃一切恶趣；或者，生起阿罗汉道之明，当那明生起时，就舍弃一切恶趣。这只是开示的开端；然而那位漏尽者也同样舍弃善趣。再者，这里说“因此，贪与嗔”等，也应当知道是以贪和嗔为首，实际指出的是由贪所生和由嗔所生的业本身。如此，在经典和偈颂当中，所说的也只是轮回的流转与还灭。巴利

3535. 第五首偈中，“阿罗毗”指阿罗毗国。“牛道”指牛走的道路。“树叶铺处”指自然落下的树叶铺成的地方。“那时”指这样：如来沿着牛走的直路、大路，在尸舍婆林中，把自然落下的树叶扫拢铺好，展开善逝的大衣，盘腿坐下。那时，“手长者阿罗毗人”指阿罗毗王子，因为是从手传到手而得此名。“他这样说”指他说了“尊者，世尊是否安乐……”等这番话。那么，正自觉者为什么去那里坐下？王子又为什么去那里？正自觉者是因为预见有因缘说法的生起，所以坐在那里。王子则清晨起身，由五百位近事男围绕，前往拜佛。他离开大路，走上牛道，心想“我要为供佛采集各种花”，见到导师后，上前礼敬，坐在一边，他就是这样到那里的。“安乐而卧”指安乐地睡卧。巴利

“间八日”是指摩伽月和颇求那月之间的八天时间。摩伽月末尾的四天，加上颇求那月开头的四天，这就叫“间八日”。“降雪之时”就是雪落下的时节。“粗硬”是粗糙、坚硬的意思。“被牛蹄刺所伤”是说：刚下过雨时，牛踩过的地方，泥从蹄缝间翻涌上来积在那里，被风吹日晒干透后，变得像锯齿一样，碰上去就让人难受。就是针对这个才说“地被牛蹄刺所伤”。也有被牛蹄缝割裂的意思。“毗蓝婆吹起”是说风从四个方向吹来。如果只从一方、两方或三方吹来，就不叫毗蓝婆。巴利

于是导师为了进一步展开开示，说道：“这位王子不知道世间住于安乐和住于痛苦的情形，我要让他知道。”这里“如你所悦”的意思是：按照你喜欢的程度。“在此”指在这个世间里。“有牛角毛的”是指毛长超过四指的黑羊毛毯。“有白羊毛的”是指羊毛织成的白色铺盖。“有花纹的”是指织有厚实花纹的羊毛铺盖。“迦达利鹿皮最胜敷具”是指用迦达利鹿皮做成的最上等铺具。据说那种铺具是把迦达利鹿皮铺在白布上面缝合而成的。“带顶盖的”是指带有顶盖，也就是上方系着红色伞盖。“两端有红枕的”是指头枕和脚枕，也就是座位两端放置的红色枕头。“妻子们”就是夫人们。“以令人喜爱的方式侍奉”是指她们以令人喜爱的侍奉方式出现。巴利

身体方面的，是指扰乱五种感官门（眼耳鼻舌身）的。心理方面的，是指扰乱意门的。那样的贪，如来已经断除了；意思是，像那样的贪，如来已经断除。然而，如果那种贪是属于别人的，就不能说是“如来已断除”。嗔和痴也是同样的道理。巴利

婆罗门：指已经舍离恶行、诸漏已尽的婆罗门。已寂灭：指通过烦恼的寂灭而般涅槃。不粘着于诸欲：对事欲和烦恼欲，都不被渴爱和邪见等粘着。已清凉：因为内在没有能令热恼的烦恼，所以清凉。无依着：因为没有烦恼的依着，所以无依着。斩断一切执著：所谓执著就是指渴爱，对色等一切所缘的附着、粘着，全都斩断。调伏心中潜伏的焦虑：把依止于心的焦虑调伏、止息。以心证得寂静：以心到达烦恼的涅槃；或者这是具格用法，就像“以一切心作意”等说法那样，意思是以心证得涅槃。巴利

3636. 第六个（偈颂）里说的“devadūtānī”，就是“天使”。这里解释一下这个词的意思：“天”指死神，死神的使者，所以叫“天使”。因为衰老、疾病和死亡这些现象有让人生起警醒的作用，就像在催促人说“现在你该去死神那里了”，所以叫“天使”。也因为是像天神一样的使者，所以叫“天使”。就像一位打扮庄严的天神站在空中说“你将在某一天死去”，她的话是可信的；同样，看得见的衰老、疾病和死亡也在催促说“你也是这样的”，它们的话就像那位天神所作的授记一样，必定真实不虚，所以叫“像天神一样的使者”，也就是“天使”。另外，“天使”也是清净天神的使者。因为一切菩萨都是看到衰老、疾病、死亡和出家人之后，生起警醒而出家修行的。所以，从这一点说，“天使”也是清净天神的使者。这里因为语法性别的颠倒，说成了“devadūtānī”。巴利

为什么要从“以身行恶行”等开始讲呢？是为了显示与天使审问有关的场合中业的作用方式。因为此有情正是由于这种业而投生到地狱，然后阎罗王在那里就天使之事审问他。其中，“以身行恶行”是指通过身门做三种恶行。“以口”是指通过语门做四种恶行。“以意”是指通过意门做三种恶行。巴利

比丘们，对于这句“Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā”（比丘们，那地狱卒），有些长老说：“所谓地狱卒并不存在，就像机关装置一样，只是业本身在让人受刑。”这种说法在《阿毗达摩》（《论事》866）中已经被驳斥了：“地狱里到底有没有地狱卒？有。也有施刑者。”就像人世间有执行刑罚的人，同样地，地狱里也有地狱卒。 “Yamassarañño”（阎罗王的）——阎罗王是住在天宫里的鬼王。他有时候在天宫中享受天界的宫殿、天界的如意树、天界的园林、天界的歌舞等一切受用，有时候又感受业报。他是如法治理的国王，而且并不是只有一位，在四个门各有一位。 “Amatteyyo”（不敬母者）——饶益母亲的人叫敬母者，意思是对母亲行正道。不饶益母亲的人叫不敬母者，意思是对母亲行邪道。剩下的几个词也是同样的道理。 “Abrahmañño”（不敬婆罗门者）——这里漏尽者才叫婆罗门，对他们行邪道的人就叫不敬婆罗门者。巴利

审问的意思是：摆出审问的架势来提问；而确立见解，就叫作诘问；追问理由，就叫作征问。说“未见”，是就自己身边没有派来的任何天使而言，才这样说。巴利

这时，阎魔知道“这个人没有领会所说的意思”，就想让他领会其中的含义，于是说了“喂”等话。其中，“jiṇṇa”是老迈。“gopānasivaṅka”是像屋椽一样弯曲。“bhogga”是弯折，这里也是在说明他弯曲的状态。“daṇḍaparāyaṇa”是以拐杖为依靠，以拐杖为伴。“pavedhamāna”是颤抖不停。“ātura”是被老苦折磨。“khaṇḍadanta”是因衰老而牙齿断缺。“palitakesa”是头发花白。“vilūna”是秃顶，像头发被拔掉一样。“khalitasira”是大秃头。“valita”是起了皱纹。“tilakāhatagatta”是身上散布着白斑和黑斑。“jarādhammo”是具有老的性质，没有脱离老，老就发生在自己身上。后面的“byādhidhammo”和“maraṇadhammo”两句，也应当这样理解。巴利

在“质问第一位天使”这一段里，这位衰老的有情实际上是这样说的：“诸位，请看！我也曾像你们一样年轻，腿有力、臂有力，身手敏捷。如今，我那些力量和敏捷都已消失。虽然手脚还在，却做不了手脚该做的事。因为还没有从老中解脱，我才变成这样。并不只是我，你们也一样没有从老中解脱。就像我经历的那样，老也会来到你们身上。所以，在老到来之前，你们应当行善。”正因如此，他就被称为“天使”。“ābādhika”：受病苦折磨的。“dukkhita”：遭受痛苦的。“bāḷhagilāna”：患重病的。巴利

第二天使这一段里，生病的有情实际上是这样说的：诸位，看看吧，我也曾经像你们一样没病没痛，可现在却被病打倒了，躺倒在自己的屎尿里，连站起来都做不到。我明明有手有脚，手脚却干不了手脚该干的事；因为还没有从病里解脱出来，才变成了这副样子。而且不只是我，你们也一样没有从病里解脱。就像我身上发生的那样，病也会来到你们身上。所以，趁病还没来，你们就该好好行善。正因如此，他就被称为天使。巴利

在“死后一天”等说法中，“死后一天”就是指死后已经过了一天的尸体，这就是“一天死尸”。后面两个词也是同样的构词方式。“膨胀相”是说，就像风吹进皮囊一样，生命终结之后，气息依次向上充入，尸体因膨胀的状态而鼓胀起来。“青瘀相”是指颜色变得斑驳异样，青瘀就是发青发黑，这就是“青瘀相”；又因为它令人厌恶，是可憎的青色，所以叫“青瘀相”。“流脓相”是指正在流脓的，意思是腐烂处被流出的脓液涂满。巴利

第三位天使：在这里，那个已死的众生其实是在这样说：“诸位贤者，请看我在荒坟中被丢弃，已经变成膨胀等样子，因为还没有从死亡中解脱，才成了这样。并不只是我而已，你们也还没有从死亡中解脱。就像我一样，死亡也会降临到你们身上。所以，在死亡到来之前，你们应当行善。”正因如此，他就成了“天使”。巴利

那么，谁能得到这天差的追问，谁又得不到呢？造了很多恶业的人，死后直接投生到地狱里去，所以得不到。只造了少量恶业的人，则能得到。就像抓到带着赃物的贼，直接就处置了，不会去审判；而经过侦查才抓到的贼，会被带到审判的地方，这个人就能得到审判。这里的情况也是这样。造了少量恶业的人，既靠自己的习性就能想起来，在被提醒时也能想起来。巴利

在这其中，有一位名叫长胜达米拉的人，凭着自己的习性就能忆念起来。据说，这位达米拉人在善意山大寺用红布供养了虚空塔。后来他投生到地狱边缘附近，一听到火焰燃烧的声音，就忆起了自己供养过的那块布，于是转生到了天界。还有另一个人，把粗布衣布施给做沙弥的小儿子时，把布放在了儿子脚下。临终时，他听到“啪啦啪啦”的声音，就取了这个作为相，也投生到地狱边缘附近。因为火焰的声音，他忆起了那块布，便转生到了天界。就是这样，有些人凭着自己的习性忆起善业，就能往生天界。巴利

对于不能靠自己习性忆念的人，阎魔王就用三位天差来问他。其中，有的人因第一位天差而忆起，有的人因第二位、第三位而忆起，也有人三位天差都问过了还是忆不起来。阎魔王看到这种情况，就亲自提醒他。据说，有一位官员用一壶素馨花供养大塔，并把功德回向给阎魔王。他因不善业而投生到地狱，被带到阎魔王面前。当三位天差都没能让他忆起善业时，阎魔王亲自观察，看到后提醒他说：“你不是曾经用一壶素馨花供养大塔，还把功德回向给我吗？”他在那时忆了起来，便往生天界。如果阎魔王亲自观察也看不到善业，就会沉默不语，心想：“这个有情将会遭受大苦了。”巴利

在炽热的铁地上，把三由旬高的身体仰面放倒，然后往右手钉入棕榈叶那么大的铁钉，左手等处也一样。不只是仰面放倒，还让他趴着、左侧卧、右侧卧，就这样一一施加刑罚。所谓“令卧下”，就是把三由旬高的身体放倒在燃烧的铁地上。所谓“用斧头”，就是用像房屋单面屋顶那么大的巨斧去砍，血像河流一样淌出来，铁地上火焰窜起，烧住被砍的地方，剧苦生起。砍的时候，像刨木头一样，把他削成八角形或六角形。所谓“用凿子”，就是用像大簸箕那么大的凿子。所谓“套在车上”，就是把他套在轭、缰绳、轭带、车轮、辕木等一切都在猛烈燃烧的车上。所谓“大”，就是像大尖顶殿那么大。所谓“令爬上”，就是用烧得通红的铁锤捶打，逼他爬上去。所谓“一次上下”，就像把米投进滚沸的大锅里一样，上下左右翻腾。所谓“在大地狱中”，就是在无间大地狱里。巴利

Bhāgasomito：划分成部分，加以区分。Pariyanto：四周封围。Ayasā：上面覆盖铁板。Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhatīti：如此遍满一百由旬而住——其光辉之强，以至于站在四周一百由旬处眺望的人，双眼如同两个圆球一样凸出来。巴利

投生到低贱的身体里，就是指投生为低劣的身体。执取，是指对渴爱和邪见的执著抓取。生与死的产生，是指成为生和死的因。不执取，是指不通过四种执取去执著。生死灭尽，是指在被称为生死灭尽的涅槃中解脱。现法寂灭，是指在现前这一生中，以一切烦恼的寂灭而寂灭。超越一切苦，是指已经超越整个轮回的一切苦。巴利

37第七经里说的“臣僚和随众”，是指侍从天神。所谓“巡视这个世间”，据说是在第八日，帝释天王命令四大天王：“诸位，今天是第八日，你们去人界巡视，把修福德的人的名字和姓氏记下来，回来报告。”四大天王去了之后，又派自己的侍从去：“你们去吧，到人界各处巡视，把修福德的人的名字和姓氏写在金箔上带回来。”侍从们照办了。所以说“巡视这个世间”。“是否众多”等话，是为了说明他们审察的方式。他们就是这样一边审察一边巡视的。其中，“奉行布萨”是指在每月的八个布萨日受持布萨戒。“警醒奉行”是指做一种叫“警醒布萨”的修行。做这件事时，在半个月里，针对四个布萨日，按提前一天或推后一天的方式来持守。也就是说：对第五日的布萨，提前的人在第四日持守，推后的人在第六日持守；对第八日的布萨，提前的人在第七日持守，推后的人在第九日持守；对第十四日的布萨，提前的人在第十三日持守；对第十五日满月布萨，推后的人在第二天持守。“作福德”是指皈依、持常戒、供花、听法、点千盏灯、建精舍等各种各样的福德行为。他们这样巡视之后，把修福德的人的名字和姓氏写在金箔上，带回来交给四大天王。“王子们巡视这个世间”，是说四大天王的王子们，也像前面那样被派出去巡视。“当天”就是指那一天。“在布萨日”就是在布萨日。巴利

比丘们，如果人数稀少：四大王的大臣和随从们会前往各个村落、集镇和王都。住在那里、依附该地的天神们就拿着礼物，走到他们跟前，说：“大王的大臣们来了。”他们接过礼物，按前面说的方式询问人们的修福情况：“诸位，孝养母亲的人多不多？”当对方回答“是的，诸位，这个村里某某和某某在修福”时，他们就把这些人的姓名记下来，然后去别处。接着在十四日，四大王的王子们也拿着同一块金箔，用同样的方式巡行，记下姓名。到了布萨日的十五日，四大王也亲自用同样的方式在那块金箔上记下姓名。他们仅凭金箔的大小就知道：“这个时期人少，那个时期人多。”针对这一点，才说“比丘们，如果人数稀少……”等等。“三十三天”：是因为最初化生的三十三位天子而得名。他们化生的故事，在《长部·帝释问经》的注释中已详细说明。“因此”：是因为那样的通报，或者因为修福的人少。“诸位，天众确实会衰减”：因为新的天子不再出现，天众就会减少，可爱的一万由旬天城将会空掉。“阿修罗众将会充满”：四恶道将会充满。因此他们不高兴，心想：“我们无法在充满的天城里于天众当中庆祝星宿节了。”在白半月，也应当用同样的方式理解。巴利

比丘们，“从前，帝释是诸天之王”这句话，是世尊针对自己做帝释天王的那段时间说的。或者说，是抓住某位帝释的意愿来说的。“劝导”的意思是让他觉知。“在那时”就是指那个时候。巴利

关于“教诫神变半月”：这里所谓的“教诫神变半月”，是指在雨安居期间连续三个月守持布萨；如果做不到，就在两次自恣之间连续一个月守持布萨；如果还是做不到，就从第一次自恣之后开始算，半个月也算作教诫神变半月。“八支圆具”：就是具备八种功德支。“若有像我这样的人”：就是如果有众生像我一样。据说帝释也了解这种布萨羯磨的功德，于是舍弃两种天界的成就，每个月在八个日子里奉行布萨，所以他才这样说。另一种解释：“若有像我这样的人”，意思是如果有众生像我一样，想要证得我所达到的成就。这里的用意是：凭借这样的布萨羯磨，确实能够证得帝释的成就。巴利

梵行已住，就是已经完成了梵行的住处。所作已办，就是通过四种道完成了应当做的事，安住于此。已放下重担，就是已经卸下了蕴的重担、烦恼的重担和再生的重担，安住于此。已得己利，这里“己利”指的就是阿罗汉果，已经证得了它。已灭尽有结，就是由于那把他绑住、使他在诸有中被牵引的结缚已经断尽，所以称为已灭尽有结。以正智解脱，就是通过原因、理则和方法而了知之后得到解脱。适合言说，就是适合这样说。巴利

如果有像我这样的人，即使已经漏尽烦恼，也会去受持这样的布萨——这是了解布萨羯磨功德的人才会这样说的。另一种解释是：如果有众生像我一样，想要证得我所达到的成就。这里的意思是：通过这样的布萨羯磨，确实能够证得漏尽者的成就。第八段意思很明白。巴利

3939. 第九个词句里，“细软”指没有苦；“极细软”指完全没有苦；“极端细软”指恒常没有苦。世尊这样说，是从他降生在迦毗罗卫城时起就没有苦这一点来说的；至于他在游行教化期间所经历的苦，那是没有止境的。“于一处”指在同一座池塘里。“种植青莲花”就是栽种青莲花，那座池塘便被青莲花林覆盖。“莲花”指白莲花，“白莲”指红莲花。同样，另外两座池塘也被莲花林和白莲林密密覆盖。据说菩萨七八岁时，国王问大臣们：“年幼的孩子们喜欢玩什么游戏？”大臣们回答：“他们喜欢玩水，陛下。”于是国王召集挖池的工人，让他们选定了建池塘的位置。那时，天王帝释觉察到这件事，心想：“大士不该享用凡人的东西，应该享用天界的东西。”便叫来毗首羯磨，说：“去吧，孩子，去为大士的游戏场建造池塘。”“要建成什么样的呢，陛下？”“要没有淤泥和泥淖，到处散布着宝珠、珍珠、珊瑚，四周有七宝做成的围墙，有珊瑚做成的屋脊，有宝珠做成的阶梯扶手，台阶的踏板用金、银、宝珠做成。那里还要有金、银、宝珠、珊瑚做成的船：金船上放银榻，银船上放金榻，宝珠船上放珊瑚榻，珊瑚船上放宝珠榻；还要有金、银、宝珠、珊瑚做成的洒水器，并且覆盖着五种颜色的莲花。”毗首羯磨天子回答帝释说“好的，陛下”，答应之后，在夜里降下，就在国王让人选定的那些池塘位置上，按同样的规格建造了池塘。巴利

有人问：这些池塘既然没有淤泥和泥浆，那里面怎么会开出莲花呢？据说，他在那些池塘的各处，用金、银、宝珠、珊瑚造了许多小船，然后发愿说：“让这些小船里都充满淤泥和泥浆，让五色莲花在这里开放吧。”于是，五色莲花就开了，花粉像柱子一样腾起，弥漫在水面上，四处飘荡。五群蜜蜂嗡嗡地绕着飞。毗首羯磨这样造好之后，就回到天宫去了。天亮后，大众看到这些池塘，心想：“这一定是为那位大丈夫造的。”就去禀告国王。国王在大批随从的簇拥下前去，看到池塘后，满心欢喜地说：“这一定是凭我儿子的福德威力，由天神们造出来的。”从那时起，大士就去玩水了。巴利

“只是为了我的利益”这句话里，“只是为了”是限定目的范围的词，意思是：只为了我的利益，这里没有别的原因。“而那确实不是我的”，意思就是“那确实不是我的”。“非迦尸产的栴檀”，是指不细滑的栴檀。“比丘们，那确实是我的迦尸衣，是我的头巾”，意思是：比丘们，连我的头巾也是迦尸产的。这里“su”和“taṃ”只是语助词，“me”是表示所属的属格。这是在说明：连我的头巾也是细滑的。“迦尸衣的上衣”，是说披在身上穿的上衣也是细滑的上衣。“举着白伞”，是说无论人间白伞还是天界白伞，都是举在头顶上的。“愿它不要碰到他，不要寒冷”等等，意思是：愿寒冷、炎热等任何一种都不要碰到这位菩萨。巴利

“有三座宫殿”：据说，菩萨十六岁时，净饭大王心想：“我要给儿子建造居住的宫殿。”于是召集木匠，在一个吉祥的星宿时刻，平整好地基，建了三座九层宫殿。这段话指的就是这件事。在“冬宫”等名称中，冬天能住得舒适的，就叫冬宫；另外两座也按同样方式命名。这里还有个词源解释：hemanta 是“冬天”，冬天的住处就是 hemantaṃ，适合冬天的就叫 hemantiko。另外两个词也是这样。巴利

那里的冬宫有九层，但为了吸收暖气，各层都建得比较低。那里的门窗都做得很严密，门扇合得没有缝隙。画壁画的时候，也到处都只画燃烧着的火堆。这里的地面铺的是毛织物，帷幕、衣服、披盖和包裹用的布也都是毛料。窗户为了吸收暖气，白天打开，夜里关上。巴利

夏季宫殿则是五层的。不过，这里为了吸收凉气，楼层建得又高又宽敞。门窗没有做得太严实，留有缝隙和网状窗格。壁画只画了青莲花、莲花和白莲花。这里的地面铺的是细棉布，帷幕、衣物、披盖和包裹布等也一样。在窗户附近，放了九只水缸，装满水，上面盖着青莲花等。各处还装了喷水装置，水柱从中喷出，就像天在下雨一样。宫殿内部到处放着装满泥浆的缸，种上五色莲花。宫殿顶上绑着干水牛皮，转动机关把石头吊到屋顶上方，然后放下去。那些干牛皮滚动时发出的声音，就像打雷一样。这里的门窗白天关着，夜里开着。巴利

雨季宫殿有七层。为了适应两个季节的气候，这里的各层楼层都做得不太高也不太矮。有些门窗严丝合缝，有些则留有缝隙。壁画中，有些地方画成熊熊燃烧的火焰，有些地方则依照天然湖泊的样子来画。地面铺设等则混用毛毯和细棉布。有些门窗夜里敞开、白天关闭，有些则白天敞开、夜里关闭。三座宫殿高度相同，但各层楼层数目有所不同。巴利

宫殿建好之后，国王心想：“我儿子已经成年了，我要为他举起白伞，让他看看王位的荣耀。”于是他就派人送信给释迦族人：“我儿子已经成年，我要让他登上王位。你们各家有到了成年的女儿，就把她们送到这里来。”释迦族人听了这个命令后说：“这位王子只是长得好看、相貌端正而已，什么技艺都不懂，根本没法养家糊口，我们不会把女儿嫁给他。”国王听到这个消息后，就来到儿子那里，把这件事告诉了他。菩萨问：“父王，该展示什么技艺才合适呢？”父王说：“要能拉开千力弓才合适，孩子。”菩萨说：“那就请人把弓取来吧。”国王就命人取来，交给了他。那把弓要一千个人才能拉上弦，也要一千个人才能卸下弦。大士命人把弓取来，就坐在座上，把弓弦缠在脚拇指上，用脚拇指把弓拉开，然后左手握住弓柄，右手拉弦，弹响了弓弦。整座城市都像要跳起来一样。有人问：“这是什么声音？”有人回答说：“是天在打雷。”接着又有人说：“你们不知道，这不是天在打雷，这是具光耀的王子拉开千力弓、弹响弓弦时，弓弦撞击发出的声音。”就在那一刻，释迦族人的心就都安定了下来。巴利

大士问：“还要做什么？”回答说：“要射穿八指厚的铁板。”他射穿之后，又问：“还要做什么？”回答说：“要射穿四指厚的阿娑那木板。”他射穿之后，又问：“还要做什么？”回答说：“要射穿一拃厚的乌敦跋罗木板。”他射穿之后，又问：“还要做什么？”回答说：“要射穿固定在机关上的百块木板。”他射穿之后，又问：“还要做什么？”回答说：“要射穿六十层厚的干牛皮。”他射穿之后，又问：“还要做什么？”于是他们又说了沙石车、稻草车等等。大士射穿了沙石车和稻草车之后，把箭射到水里有一乌沙婆那么远，射到陆地上有八乌沙婆那么远。接着他们对他说：“现在要射毛发靶了。”他说：“那就让人把靶子绑起来吧。”——“在能听到声音的距离内绑，孩子。”——“往前去，绑在牛鸣所及之处。”——“往前去，绑在半由旬处。”——“往前去，绑在一由旬处。”——“父亲们，就在一由旬外绑起来吧。”在黑夜中，乌云遮蔽了四方，他射出箭。那箭飞出一由旬远，射穿毛发靶，没入大地。不但如此，那一天大士还把世间当时存在的技艺全都展示了出来。释迦族的诸位国王各自把自己的女儿打扮好送了过来，共有四万名舞女。大士就像天人一样，在三座宫殿中享受着，体验着极大的富贵。巴利

“没有男子”是指没有男人。这里不只是奏乐的地方没有男子，所有地方都没有男子。守门的也是女人，做沐浴等杂活的也是女人。据说国王想：“如果看到男人享受这样的自在与安乐，就会生起猜疑，但愿我儿子不要这样。”所以一切事务他都安排女人来做。“享乐”是指正在欢乐享受。“我不从宫殿下来”是指我不从那座宫殿下到下面去。就这样，四个月里，没有任何别的束发男子见到过我。“如此”是指以这种方式。“依靠奴仆、雇工为生的男人们”是指依靠奴婢以及按日领饭食或领薪水的雇工维生的男人们。“碎粒饭”是指带碎粒的饭食。“以酸粥为伴”是指以酸粥作为配食。巴利

“具有这样的神通”是指具备这种类型的福德神通。“具有这样的细软”是指具备这种类型的无苦状态。也有写成“细软”的读法。就这样，如来以这个程度讲述了自己荣盛的成就。他讲述时，并不是为了炫耀，而是为了说明不放逸的特质：“即使安住在这样的成就中，他也没有放逸，而是保持不放逸。”因此，他说了“无闻的凡夫”等话。其中，“他人”指其他的人。“老”指被老所衰败。“苦恼”指感到痛苦、受到逼迫。“羞惭”指生起惭耻、感到羞愧。“厌嫌”指像看到不净物一样生起厌嫌。“超越了自身”的意思是：自己同样具有老的性质，却超越了自己，而对他人感到苦恼和羞惭。“老法”指具有老的本性。“未超脱老”指尚未超越老，我还处在老的范围内。“能如是以审察”指能这样观察的人。“青春慢”指依赖青春而生起的慢和沉醉。“一切时已断”指以一切方式断除了。这里显示为好像是以道断除的，但应知道，这并不是由道断除，而是由审察断除的。因为天神为菩萨示现了老相，从那以后直到证得阿拉汉果之间，大士的青春慢就不再生起。其余两个词——无病慢、寿命慢——的道理也是一样。这里，“无病慢”指“我没有病”这种依赖无病而生起的慢和沉醉。“寿命慢”指“我寿命长”这种依赖长寿而生起的慢和沉醉。“舍弃学处”指拒绝学处。“退堕到下劣”指退回到下劣的在家状态。巴利

“如法”是指像病等那样，按照它们各自的真实样子。“如实”的意思是：就像它们真实存在的那样，成为不颠倒的、具有病等真实性质。“厌嫌”是指对别人感到厌恶。“像我这样安住的人”意思是：对我这样以厌嫌的方式安住的人来说，这样的厌嫌是不合适的、不恰当的。“我这样安住”是指我这样厌嫌别人而安住，或者是指以这种审察的方式安住。“了知无依着之法”是指了知完全没有一切依着的涅槃法。“我已战胜一切慢”是指我已战胜并超越了一切三种慢。“于出离见安稳”是指在涅槃中见到安稳。“于出离见安稳”也有这样的文本，意思是以涅槃为安稳而见。“那时我生起了精勤”意思是：对我这样观见那名为出离的涅槃的人来说，生起了精勤，生起了努力。“如今我不可能”是指我现在不可能受用两种欲。“我将不退转”是指我不会从出家以及一切知智退转，我将成为不退转者。“以梵行为究竟者”是指我已成为以道梵行为究竟者。如此，以这些偈颂，他在大菩提座上讲述了自己来此的精勤。巴利

40第十项：“增上”是指由最尊贵的原因所生起的。在“我增上”等说法中，把自己当作最尊贵而生起的功德聚，就是我增上；把世间当作最尊贵而生起的，就是世增上；把九种出世间法当作最尊贵而生起的，就是法增上。“并非因为这样有所以那样有”：意思是说，不是为了在未来获得这样或那样的存在状态。“陷入”：就是进入、沉入。一个人如果生已经进入到他里面，就叫做陷于生；老等也是这样。“纯粹的大苦聚”：指整个轮回苦的聚集。“边际作尽”：就是作终结、作彻底的了断，得以了知。“舍断”：就是舍弃。“更劣”：就是更加低劣。“已发勤”：已经提起、已经圆满，因为已经发勤，所以不懈怠。“念已住”：依四念处而安住，因为安住，所以不忘失。“身已轻安”：名身和肉身都轻安，不安息灭了；因为轻安，所以不烦躁。“心已定”：心善巧地置于所缘，很好地安立；因为善巧安立，所以得心一境性。“以增上而行”：以最尊贵的方式来做。“清净护己”：让自己保持清净无染，好好守护自己。而这种清净护己，一直到阿拉汉道为止，都只是方便地说为清净护己；只有已经证果的人，才是究竟意义上的清净护己。巴利

“善说”等语，在《清净道论》里（visuddhi. 1.147）已经详细解释过了。“以知以见而住”，意思是了知、照见彼法而安住。“比丘们，这就是三种增上”——到这里，讲的就是世间与出世间混合在一起的三种增上。巴利

“造作”就是指正在造作的人。人哪，是你自己知道，那是真的还是假的——不论你做什么，是如实还是不如实，只有你自己知道。由此可以明白：造作恶业的人，在世间根本没有可以藏身的地方。“善”就是美好。“轻视”就是越过界限去想。“隐藏自己”就是你努力想着“连我自己都不知道”，用这种方式把自己藏起来。“以自己为最尊”就是把自我放在最高位。“以世间为最尊”就是把世间放在最高位。“智者”就是有智慧的人。“修禅者”就是正在修禅那的人。“以法为最尊”就是把法放在最高位。“真实精勤”就是坚定精勤、真实精勤。“制伏魔”就是战胜魔。“征服死”是同一个意思的另一种说法。那位精勤修行、触证了生之灭尽的人，就是这位修禅那的精勤者，他战胜了魔，触证了生尽，也就是阿罗汉果。“如是等类者”就是这样的种类、这样的状态。“世间解”就是了知三种世间，并且使之明明了了地安住。“具慧者”就是具有殊胜智慧的人。“于一切法无渴爱之牟尼”是说：对一切三地之法，因为没有以渴爱为根源的那种执著，所以成为无渴爱的漏尽牟尼，在任何时候、任何地方都不会退堕，不会损减。巴利