17. 车匠品义注

1111. 第二品第一经中，“已知”就是已了知、已显明。“不顺随”是指不顺随教法，也就是在那不顺随教法的事情上。“身业”是指杀生等身恶行。这些是粗重的，不能叫人去做这种事。比如叫人做“礼拜诸方是应该的，祭祀鬼神是应该的”这类事，就是在教人、让人受持这种事。“语业”方面，妄语等也是粗重的。比如有人不愿把自己的东西给别人，却教他说“没有”，这种欺诳妄语，就是可以说的，于是教人做这种事。“意业”方面，贪欲等也是粗重的。但如果讲解业处时用欺诳的方式来说，那就是在教人不顺随的法，就像南寺住持长老那样。据说，有一位护持者——大臣的儿子，来到长老那里问：“修慈心的人，首先应该对什么样的人修慈？”长老没有说明该修和不该修的对象，只说“对亲爱的人”。而那人的妻子正是他所亲爱、可意的，他就以她为所缘修慈，结果发了疯。那他怎么会变成对众人不利呢？因为像这样的比丘，他的同住比丘等人、护持者等人，还有以那些护法神为首、与那些护法神为友的、直到梵天界的其余诸天，都会想：“这位比丘不可能不知道就去做”，于是便跟着他做同样的事。这样，他就成了对众人不利的人。巴利

在白分（上半月）这部分，应当知道身业和语业是就远离杀生等戒行来说的。至于在指导业处时不违背、不欺诳地解说，这就叫作在随顺法上劝导他人，就像住在拘利塔寺的通达四部尼迦耶的提舍长老那样。据说他的哥哥名叫难陀无畏长老，住在多利耶寺。有一次生了病，就把弟弟叫来，说：“贤友，你为我简明地讲一个业处吧。”弟弟说：“尊者，何必另找业处呢？把握段食不就可以了吗？”哥哥问：“贤友，这是什么意思？”弟弟回答：“尊者，段食就是所执色。当一种所执色被看清时，二十三种所执色也就都显现出来了。”哥哥说：“贤友，这就够了。”于是让弟弟回去，自己把握段食，辨识所执色，再作还灭观，证得了阿罗汉果。然后，弟弟长老还没走出寺院，就把弟弟又叫回来，说：“贤友，你成了我的大依止。”并把自己所证得的功德告诉了弟弟长老。而这位弟弟长老的同住比丘等人，也因为想“他不会不明就里地行事”，就照样跟着做。因此，他就成了为众人利益而行道的人。巴利

12第二经中，“对刹帝利”是指从出身来说属于刹帝利族。“对已灌顶者”是指已经通过王者的灌顶仪式在头顶上灌顶的人。“成为应忆持的”是指应当被记得、不会被忘掉。“生”就是出生。“终生都应忆持”：小时候还无法知道，但后来由父母等亲属，或者奴仆等人告诉他：“你是在某个国家、某座城市、某一天、某个星宿日出生的”，从听到那时起，一辈子都记得，不会忘记。因此说“终生都应忆持”。巴利

比丘们，这第二项，叫做灌顶之处，能给国王带来强大的喜悦，因此他终其一生都应忆持。战胜会遇之处也是如此。这里，“会遇”就是指战争。“战胜而征服后”是指战胜、摧破敌人之后。“就在那个会遇之地”就是指就在那个战场。“居住”是指征服后安住于彼。巴利

现在，因为正等正觉者作为法王，并没有在出生地等地方需要做的事，而在这样的教法里，为了指出与他相应的三种人，才引出这个理由。所以，在指出那三种人时，说了“正是这样，比丘们”等话。其中，“已从在家出家”这一句，应当知道即使是四遍清净戒，也是以出家为依靠的。“成为应当忆念的”：就是“我是在某国、某地区、某住处、某殿堂、某白天停留处、某经行处、某棵树下出家的”——像这样，一生都应忆念，不应忘失。巴利

“这是苦”：意思是，苦就只有这些，再没有比这更高的苦了。“这是苦的起因”：意思是，苦的起因就只有这些，再没有比这更高的苦的起因了。剩下两句也是同样的道理。这样，这里就用四圣谛讲说了入流道。而遍业处的前行和观智，也都是以道为依靠的。“应当忆持”：意思是“我在某个国家……在某棵树下成了入流者”——这样的事一辈子都应当忆持，不应忘失。巴利

诸漏灭尽，就是通过诸漏的灭尽。心解脱，是指果定。慧解脱，是指果慧。自己证知作证后，就是以自己的殊胜智慧亲自证知之后。达到后安住，就是获得之后而安住。应忆持的，就是对于自己证得阿罗汉果的地方，即“我在某国……在某棵树下证得阿罗汉果”，终其一生都应忆持，而不忘失。如此，他顺着这一因缘结束了开示。巴利

13第十三句里，“存在的”（santo）：就是有、能找到。“正现起的”（saṃvijjamānā）：只是它的另一种说法。“在世间中”（lokasmiṃ）：指众生世间。“无希求”（nirāso）：就是没有欲求、没有企盼。“希求着的”（āsaṃso）：就是正在期待、正在渴望。“已离希求者”（vigatāso）：就是已经没有了希求。“在旃陀罗家”（caṇḍālakule）：就是在旃陀罗的家里。“在竹匠家”（venakule）：就是在编竹器的人的家里。“在猎人种家”（nesādakule）：就是在猎鹿人的家里。“在车匠家”（rathakārakule）：就是在车匠的家里。“在弗居娑家”（pukkusakule）：就是在丢弃花的人的家里。巴利

说到这里，已经显示了出身低贱的过患。现在，虽然有人生在低贱家庭却成了大富翁、拥有大量财富，但这个人并不是那样，所以为了显示他在财富上的过患，就说了“贫穷的”等话。其中，“贫穷的”是指处于贫穷的状态。“饮食微少的”是指食物和饮料很少。“艰难谋生的”是指生活困苦，要靠努力和劳作才能维持生计，说的就是这种情况。“在那种家里，好不容易才能得到食物和衣服”意思是：在那种家庭里，要很辛苦才能得到粥饭之类的食物，以及勉强遮体的衣服。巴利

现在，有些人虽然生在低贱的家庭里，却仍然拥有好的身体条件，处在身体健全的状态中，但这个人并不是这样。所以，为了说明他身体上的缺陷，就说了“而且他长得丑陋”等话。其中，“丑陋”是指像土鬼一样，颜色像烧焦的木桩。“难看”是指连亲生母亲看了都觉得不顺眼。“矮小”就是侏儒。“瞎眼”是指一只眼瞎或两只眼都瞎。“手残”是指一只手或两只手蜷曲残废。“脚跛”是指一只脚或两只脚跛行。“断翼”是指翅膀坏了，像瘫坐的人。“灯”是指装了灯芯的油罐等灯具。他不会这样。为什么不会这样？因为生在低贱的家庭里。巴利

“年长的”：因为还有更年长的兄弟在世时，年幼的不会生起希求，所以称他“年长的”。“应受灌顶的”：即使年长，若还不够资格受灌顶，也不会对灌顶生起希求，所以称他“应受灌顶的”。“未灌顶的”：即使有资格受灌顶，也远离瞎眼、手蜷等缺陷，但已经受过一次灌顶，就不会再对灌顶生起希求，所以称他“未灌顶的”。“已达不动位者”：即使年长、有资格受灌顶、未灌顶，但若还愚钝得像仰卧的婴儿，对灌顶也不会生起希求。而一个少年若能显出十六岁的特征、颔下生须，就叫做已达不动位者，这时他已能治理一个大王国，所以称他“已达不动位者”。他会生起这样的念头。为什么生起呢？因为出身于大种姓。巴利

“破戒者”就是没有戒的人。“恶法者”就是品行低劣的人。“不净者”就是身业等行为不清净的人。“行为可疑者”就是行为令人起疑、引人猜疑：比如看到什么不对劲的事，就让人觉得“这肯定是他干的”，这就是让别人对他生疑的行为方式；或者也可以说，是他自己的行为让自己都起疑，也就是带着疑虑不安的行事方式。因为他看见比丘们聚在白天休息的地方等场合，悄悄商量什么事，心里就会想：“他们凑在一起商量，该不会是知道了我所做的事才商量的吧？”这样就是有疑虑不安的行为方式。“有覆藏业者”就是具有须被掩藏之恶业的人。“非沙门而自称沙门者”就是本非沙门，却装出沙门的样子，自诩道“我是沙门”。“非梵行者而自称梵行者”就是看见别的梵行者穿着整齐、善加覆盖、手持钵，在村庄、市镇、王都中托钵维持生活，自己也就以那样的样子如此行持，仿佛在给予“我是梵行者”的承认。然而，说了“我是比丘”之后，进入布萨堂等处的，就正是自称梵行者；同样，领取僧团所得利养时也是如此。“内里腐烂”就是因腐朽之业而深深浸染于内。“渗漏”就是被贪等浸透。“积集垢秽”就是已生起贪等垢秽。“他不会这样”即为什么不会这样？因为不存在出世间法的近依。“他才会这样”即为什么会这样？因为圆满具足大戒。巴利

14第十四段：以四种摄受人的方法令大众欢喜，所以叫“王”。能让轮宝转动，所以叫“转轮王”；或者说，轮宝已由他转动，所以叫“转轮王”。他拥有法，所以叫“如法的”。他正是依法——即十种转轮王的职责——而成为王的，所以叫“法王”。就连他也不是“没有王”：意思是说，若没有得到另一位依附于他的国王，他也无法让所谓的轮宝转动起来。就这样，导师开了个头讲法，却没有把前后义理衔接起来，便沉默不语了。为什么呢？因为擅长衔接义理的比丘们会站起来追问衔接之处；在这个地方有许多这样的比丘，等他们问了之后，我再把教法展开。于是，一位擅长衔接义理的比丘向世尊提问，说了“尊者，那么……”等话。世尊为他解答，说了“比丘们，法……”等话。巴利

这里，“法”是指十善业道之法。“法”就是指前面说的那种法。“依止”是以那法作为心的决定依据，把那法当作依靠。“恭敬法”是为了让所修的法成为善修，而这样去做。“尊重法”是因为对那法生起尊重，所以尊重它。“敬奉法”是对那法用合掌等行为表示谦卑。“以法为幢、以法为旗”是把那法像幢一样放在前面，像旗一样高举起来而行，因此成为以法为幢、以法为旗的人，这就是意思。“以法为增上”是以法为最高准则，一切行为都只依法而行，因此成为以法为增上。“如法的”：它有法。“防护、遮蔽、守护”是如法的防护、遮蔽、守护。其中，由于“保护他人就是保护自己”的说法，忍辱等是防护。这确实说过：“比丘们，如何保护他人就是保护自己？以忍辱、以不害、以慈心、以悲悯。”衣服、住处等是遮蔽。为了防止盗贼等灾难而守护，是守护。那一切都好好地安排、推动、建立，这就是意思。巴利

现在要说明的是：应该在哪些地方做这些安排。于是说出“对内宫之人”等话。这里的简要意思是：把称为内宫之人的妻子儿女安立在戒律的防护中，同时给他们衣服、香、花鬘等，并且为他们挡住一切灾祸，这就叫作安排如法的保护、防护、守护。对刹帝利等也是这样。不过有这些差别：对已灌顶的刹帝利，还应当用良马、骏马等宝物来摄受；对随从的刹帝利，应当用适合他们的车乘、坐骑来让他们满足；对军队，应当不误时节，用食物和薪饷来照顾；对婆罗门，用食物、饮料、衣服等应当布施的东西；对居士，用食物、种子、犁、耕牛等来给予；同样，对住在市镇的城镇居民和住在乡间的乡民也是如此。而对于已止息恶、已排除恶的沙门和婆罗门，应当用沙门资具来恭敬供养；对野兽和鸟类，应当用施无畏来让它们安稳。巴利

“他唯依法转动法轮”：意思是，他唯依十善业道之法而让法轮运转起来。“那成为不可退转之轮”：这样转动起来的教令之轮，任何人都无法使它退转。“由任何身为人的”：天神们总是随心所欲地行事，所以这里不把他们算进去，而说“身为人的”。“由怨敌”：就是由对手、由敌人。“如法的”：转轮王依十善业道而名为如法，如来则依九种出世间法而名为如法。“法王”：以九种出世间法令大众欢喜，所以叫法王。“唯法”：就是唯依止九种出世间法，恭敬它、尊重它、崇敬它。他的法以高耸之义为幢，所以叫法幢；他的法为旗帜，所以叫法旗。唯以那法为上首、为最尊而住，所以叫法增上。“如法的保护、防护、守护”：就是施予世间法与出世间法的保护、防护和守护。“安排”：就是建立、施设。“如是”：三种身恶行不应行，善行应行——一切处都应这样理解其义。“安排已”：就是建立、宣说已毕。“他唯依法转动无上法轮”：就是唯依九种出世间法而转动无与伦比的法轮。“那成为不可退转之轮”：这样转动起来的法轮，在沙门等人当中，没有任何一个人能使之退转或遮止。其余各处都很明显。巴利

15第五经中，“仙人堕处”的意思是：那些被称为佛陀和独觉佛的仙人，为了转动法轮和举行布萨，来到此地降落、聚集的地方。也有读作“Padane”的，意思一样。“鹿野苑”：是为了让鹿得到无怖畏而施与的地方。“以六个月少六夜”：据说，他在国王下令的那一天就备好了一切工具，和弟子们一起进入森林，避开村口、村中、神庙、坟场等处的树木，以及被烧过的、倒下的、干枯的树木，在完好的地方，选取远离一切缺陷、适合做轮毂、轮辐与轮辋的树木，然后造了那个轮宝。从他挑选树木、采伐到制作完成，经过了这么长的时间。因此说“以六个月少六夜”。“差别”：就是不同。“他们没有那个”：就是他们不具备那个。“他们有那个”：就是他们具备那个。“思行的去处”：就是造作、前进的所行处。“旋转后”：就是回旋、盘转之后。“好像碰到轴一样”：就好像被装进轴里放着一样。巴利

带有过失，意思是像长了树瘤一样凹凸不平。“有瑕疵”，意思是带有腐烂的树心和松软的木质。“身曲”等，是身恶行等的名称。“这样陷落”，就是由于功德丧失而这样陷落。“这样安立”，就是依靠功德而这样安立。其中，世间的凡夫叫作陷落者，而入流者等则叫作安立者。即使在这些人当中，前面三种人在烦恼现行的时刻也叫作陷落者，但诸漏尽者则绝对是安立者。“因此”，就是因为未断除身曲等的人会陷落，已断除身曲等的人能安立，所以说因此。至于身曲等的断除，应当这样理解：杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、邪见——这六种被入流道断除；粗恶语、嗔恚——这两种被不来道断除；贪欲、杂秽语——这两种被阿拉汉道断除。巴利

16第六经中，所谓“无过失的行道”，就是指：他行于不违背正法的行道、决定无疑的行道、能导向解脱的行道、有正确原因的行道、核心的行道、精华的行道、不违逆的行道、随顺的行道、法随法的行道，而不是靠推测去抓取，也不是靠逻辑去抓取。因为，如果比丘、比丘尼、近事男、近事女这样执取而行道，就会从人天的福报和涅槃的成就中退失、衰损；但行于无过失行道的人，就不会从这些成就中退失。就像过去有两位商队向导走在旷野长途上，愚笨的商队向导听信了夜叉的话，结果和整个商队一起遭遇灾祸；聪明的商队向导没有听信夜叉的话，反而说服商队的人：“看到有水的地方，我们就把水倒掉”，然后继续赶路。针对这件事，才说了下面的话：巴利

“他的‘生’已被激发”：在这里，“生”（yoni）这个词，既可以指五蕴的组成部分，也可以指原因，还可以指尿道。比如在“舍利弗，有这四种生”等说法里，“生”指的是五蕴的组成部分。在“浮弥，这就是为了证得果报的原因”等说法里，指的是原因。而在“我不说从母胎、精血而生的人是婆罗门”以及“业生的风将其回转，头下脚上，送入母胎产道”等说法里，则指尿道。但在这里，取的是“原因”的意思。“已被激发”，意思是已经被策励、已经圆满。巴利

以诸漏的尽尽：在这里，“漏”的意思是“它们流漏”，也就是说，从眼……一直到从意，它们都在流动、持续生起。或者，从法的角度一直到种姓心，从处所的角度一直到有顶天，因为它们在那里流转，所以叫“漏”——意思是，它们以这些法和这个处所为范围而持续生起。因为前缀“ā”在这里表示“包含在内”的意思。又因为长久潜伏的缘故，像酒之类的东西也叫“漏”；或者因为类似漏，所以也叫“漏”。在世间，存放了很久的酒等东西也被称为“漏”。如果按“长久潜伏”这个意思来说，这些酒等才够格叫“漏”。经里确实这样说过：“比丘们，无明之前际不可知，不能说‘在这之前没有无明’”等等。再者，因为它们让轮回之苦长久地流出、涌出，所以也叫“漏”。在这几个词源解释中，当烦恼被称为“漏”的时候，前面的解释适用；最后一个解释也适用于业。不仅业和烦恼是“漏”，各种灾祸也是“漏”。经里说：“准陀，我不是只为防护现法诸漏而说法”——这里，作为争论根源的烦恼，就被称为“漏”。巴利

在这里，三界内的业以及其余的不善法。对于“为了防护现法诸漏，为了对治来世诸漏”这句话，这里的漏既包括被他人指责、懊悔、杀害、捆绑等，也包括作为恶趣之苦的种种灾祸。巴利

这些漏在哪里以什么方式出现，就应该按照那里的方式去理解。因为在律藏中，它们首先以两种方式出现：“为了防护现法诸漏，为了对治后法诸漏。”在《六处相应》中，则以三种方式出现：“贤友，有三种漏：欲漏、有漏、无明漏。”在其他经典和阿毗达摩论书中，这些漏再加上见漏，就以四种方式出现。在决择说的方式中，则以五种方式出现：“诸比丘，有漏导向地狱，有漏导向畜生道，有漏导向饿鬼界，有漏导向人界，有漏导向天界。”这里所说的“漏”其实就是指业。在《六集经》中，以“诸比丘，有漏应通过防护而断除”这样的方式，以六种方式出现。在《一切漏经》中，这些漏与应通过见而断除的漏合在一起，以七种方式出现。但在这里，应该知道我们是按照阿毗达摩的方式，指的是四种漏。巴利

关于“灭尽”这个词，在这里，“漏尽”既可以指诸漏自性的坏灭，也可以指灭尽的相状，还可以指道、果和涅槃。因为在“诸漏的灭、衰、破、坏、无常、消失”这句里，“漏尽”说的是诸漏自性的坏灭；而在“诸比丘，我于知者、见者说诸漏之灭尽”这句里，“漏尽”说的是诸漏的断除、诸漏的彻底灭尽、不再生起、灭尽相、无有性。巴利

在这里，道被称为“漏尽”。“由诸漏灭尽而成为沙门”（《中部》1.438）这里说的是果。巴利

这里指的是涅槃。不过在这部经里，是就果来说“为了诸漏的灭尽”，意思是：为了证得阿罗汉果。巴利

在六根门中守护，就是把包括意根在内的六根之门关好。在饮食上知量，就是对食物知道适量，也就是清楚知道接受、食用和审察都只是适可而止，这就是它的意思。专心于警寤，就是把一昼夜分成六份，在其中五份的时间里保持清醒，持续不断地精勤于清醒，这就是它的意思。巴利

这样安立论母之后，现在按照已安立的次第来分别解说，于是说出“诸比丘，比丘如何……”等话。其中，“以眼见色后”等句的含义，在《清净道论》（清净道论 1.15）中已详细阐明；同样，“如理省察而进食……不为嬉戏……”等句的含义，也在《清净道论》（清净道论 1.18）中作了说明。“障碍法”指五盖这些法。因为诸盖会障碍心并停留在心中，所以称为障碍法。“作狮子卧”就是像狮子一样躺卧。“脚叠脚”是把左脚叠放在右脚上，稍微错开。如果两只脚完全平齐放置，就会膝盖碰膝盖、脚踝碰脚踝，由此产生不舒服的受。为了避免这个毛病，所以把脚稍微错开一点放置。因此说“脚叠脚”。巴利

具念正知，就是具备念与正知。那么，他在睡觉时怎么还能叫具念正知呢？这是根据之前已经发生的情况来说的。这个人经行的时候，知道自己快要睡着了，就放下正在修行的业处，躺到床上或木板上入睡，醒来的时候，正好又在原来那个地方提起业处而醒来。所以，即使是在睡觉，他也叫具念正知。这并不只是就根本业处来说的。如果从执取业处的方式来看，他也叫具念正知。怎么讲呢？这个人经行的时候，知道自己快要睡着了，就以右侧卧躺在石板或床上，然后这样观察：没有心识的身体，躺在没有心识的床上；没有心识的床，放在没有心识的大地上；没有心识的大地，依托在没有心识的水上；没有心识的水，依托在没有心识的风上；没有心识的风，依托在没有心识的虚空中。在这里，虚空并不知道“我托住了风”，风也不知道“我住在虚空里”；同样，风不知道“我托住了水”……床不知道“我托住了身体”，身体也不知道“我躺在床上”。因为这些事物之间，根本没有相互的转向、注意、作意、思或希求。当他这样观察时，那个观察的心就沉入有分。这样，即使是在睡觉，他也叫具念正知。巴利

作意起想，意思是把心放在一个划定起床时间的想上，比如想：“等月亮或星星走到某个位置，我就起来。”也就是把这个想安放在心里。这样做了之后才睡下的人，确实会在自己限定的时间醒来。巴利

1717. 在第七部经中，“自逼恼”是指给自己带来痛苦。“他逼恼”是指给别人带来痛苦。“身善行”等，在前面的部分是按十善业道来说的；而在此之后，直到证得阿拉汉果，都没有被遮止。巴利

1818. 在第八经里，“你们应当苦恼”意思是：你们应当感到困扰，被压迫。“你们应当羞愧”意思是：你们应当感到羞耻。“你们应当厌恶”意思是：对那句话，你们应当像对粪便一样生起厌恶。这里说“iti kira”——其中“iti”是为了让词与词连接、辅音衔接顺畅而用的，“kira”是表示传闻的不变词。应当这样理解它的关联：“据说，你们因为天界的长寿而苦恼。”至于“pageva kho pana”，意思是更早、更先。巴利

19第九经中，商主就是开店铺的人，这是对打开店铺、陈列货物出售的商人的称呼。不能，就是没有能力的意思。不能恭敬地致力于事业：本该像妥善决意那样去决意，他却不去亲自体证而决意。其中，如果清晨听到脚步声就起身，点灯，铺开货物，却不坐下来照看，这就叫在上午不能恭敬地致力于事业。为什么呢？因为有些贼夜里偷了货物，心想“我们要把这东西脱手”，就来到店铺低价卖出；或者有很多结怨的人夜里住在城里，清早到店铺拿货；又或者想去外地的人清早到店铺买东西——由这些情形带来的收益，他就得不到。巴利

另外，有些人是到了别人吃饭的时间才回来吃，清早就把货物收好，回家吃饭、睡觉，傍晚再回到店铺。这样一来，他就叫作在正午时分没有认真经营事业。因为，盗贼早上没能把货脱手，白天趁别人不注意看守时来到店铺，用很低的价格卖出去；还有那些有福报的权贵，在吃饭的时间派人来说“从店里拿这个那个来是合适的”，让人把货取走——由于这些情况而得到的收益，他都没有份。巴利

如果有人在店铺里点上灯，却一直不坐下来守着，直到傍晚报时的鼓声响起，这就叫在傍晚时分不认真地经营事业。因为那些盗贼在早上和白天都没能脱手的货物，到了傍晚才拿到店铺里低价卖出，由此得来的收益，他就没有份了。巴利

不恭敬地决意定相，意思是：由于缺乏恭敬的行为，不能进入定。 在这里，如果有人清早先在塔院和菩提树院履行义务，然后回到住处，但直到乞食时间都没有坐下让等至生起，这就叫作在上午不恭敬地决意定相。午后，托钵乞食回来，进入白天或夜间的住处，直到傍晚时分都没有坐下让等至生起，这就叫作在正午不恭敬地决意定相。傍晚时，礼敬了塔庙、侍奉了上座之后，进入住处，在初夜分没有坐下证入等至，这就叫作在傍晚不恭敬地决意定相。白品（正面、积极的情况）则应按照与此相反的方式理解。 另外，这里说到“让等至生起”的地方，如果没有等至，修观也可以；而“定相”这个词，既可以是定本身，也可以是定的所缘。正如这样说过的：“定也是定相，定的所缘也是定相。”巴利

20在第十经的注释里说：具眼者，就是拥有智慧眼的人。肩负殊胜责任者，是说具备殊胜的、无上的责任，也就是具备与智慧相应的精进。成就依止者，是说成就了依靠、成就了立足之处。商品，是指用来出售的东西。所谓“这么多本金，这么多盈利”，意思是：对于那种被说成“这样买进、这样卖出”的商品，以某种方式买进时，作为买进成本的本金就会有这么多；而当这件商品卖出时，在那笔卖出上就会有这么多盈利，也就是会有这么多增长。巴利

善于买进卖出商品，就是指：到容易买到的地方去买，再到不容易买到的地方去卖，这样的人在这里就叫作善巧者，他能赚到十倍甚至二十倍的利润。巴利

“富有”是指有主宰权的人，他们拥有大量存放着的财富。“大富者”是指从可支配财富的角度来说，拥有大量财富。“大受用”是指从消费和受用的物品方面来说，拥有丰足的资具。“有能力”是指因为具足身体的力量和智慧的力量，所以堪能办事。“也能时时提供给我们”是指也能时时把基于我们所借本金而产生的利息支付给我们。“邀请”是指殷勤招呼。也有读作“Nipātenti”的，意思相同。巴利

为了成就和获得诸善法。“有力者”：指具备智慧之力。“精勤坚固者”：指具备坚定稳固的智慧精进力。“不弃担者”：指他立下“在未证得至上之道以前，我绝不放下这精进之担”的决心，因此从不放下精进的责任。巴利

多闻者：依一部尼柯耶等而广泛听闻佛陀教言，这些人就是多闻者。熟习阿含者：一部尼柯耶称为一阿含，两部尼柯耶称为二阿含，五部尼柯耶称为五阿含；在这些阿含中，哪怕只有一部阿含被他们彻底通达、熟练掌握、反复运用，他们就称为熟习阿含者。持法者：指受持经藏的人。持律者：指受持律藏的人。持论母者：指受持两种论母的人。遍问：指询问义与非义、因与非因。遍思：指心里全面思量、掂量、把握“我要问这个”。这里其余的内容，意思都很明显。巴利

在这部经里，先是讲到慧，之后才讲到精进和亲近善知识。不过，不能因此就理解成：先证得阿罗汉果，然后才去修精进、亲近善知识。要知道，讲法时，可以按较低的部分来划分次第，也可以按较高的部分来划分，还可以按两头来划分。而在这里，应当理解为按较高的部分来划分。所以，说法的人应当先说明亲近善知识这个助缘，中间说明精进，最后再讲阿罗汉果。巴利