2. 诤事品义注

83 段

2. 诤事品的注释

1111. 在第二品的第一经里,“诸力”是以什么含义称为力?以不可动摇的含义称为力,也同样以难以战胜、不可压制的含义称为力。“思择力”就是省察的力量。“修习力”就是增长的力量、增广的力量。“清净自心”这一句,应当依照前面所说的方式理解。“于彼”就是在两种力当中。“凡此”就是这个。“这是有学圣者的力量”是指七种有学圣者的智慧之力。“诸比丘,依止有学圣者这种力量”是指针对、关于、缘取七种有学圣者的智慧之力。“他舍断”是以圣道来断。“已断”这一句则是就果位来说的。“凡是恶”是指凡是卑劣、低下的。然而,因为把这两种力都培育之后就能证得阿罗汉果,所以应当知道,这里没有说到“这是最上的”。

12在第二经的“修习念觉支”等句子中,下面按照尚未出现的词语来解释含义:“依远离”就是依靠远离、以远离为依托。“远离”就是远离的状态。这种远离有五种:暂时远离、镇伏远离、断除远离、安息远离、出离远离。在这五种远离当中,“依远离”应当这样理解:修习念觉支是依暂时远离、依断除远离、依出离远离。因为修习念觉支的修行者在观的刹那,从作用上说是依暂时远离,从内心倾向上说是依出离远离;而在圣道的刹那,从作用上说是依断除远离,从所缘上说是依出离远离,这样来修习念觉支。有些老师认为,念觉支也是依五种远离而修习的。他们不只是在强有力的观、道、果的刹那指出觉支,也在作为观之基础的遍禅、入出息念禅、不净禅、梵住禅中指出觉支,而注释书老师们并没有反对这种做法。所以按照他们的见解,在这些禅那现前的刹那,仅从作用上说,就是依镇伏远离。正如说“在观的刹那,从内心倾向上说是依出离远离”,同样也应该说“也修习依安息远离”。在“依离贪”等句子中也是同样的道理。因为离贪等本身就是远离的含义。

在这里,舍离只有两种:遍舍的舍离和投入的舍离。其中,遍舍的舍离是指在观的阶段以暂时断除的方式舍断烦恼,在圣道的阶段以彻底断除的方式舍断烦恼。投入的舍离是指在观的阶段以心倾向于涅槃的方式,在圣道的阶段则以涅槃为所缘而投入涅槃。这两种舍离都适用于这里世间与出世间混合的解释方式。因为念觉支确实按照上面所说的方式舍断烦恼,并且投入涅槃。而“舍离成熟”这一整句话,说的是正在趋向舍离成熟、已经成熟,正在圆满、已经圆满。这就是说,一个致力于修习觉支的比丘,就像念觉支在舍断烦恼的舍离和投入涅槃的舍离上达到成熟、达到圆满那样,他也这样修习它。其余的觉支也是同样的道理。

这里,涅槃本身因为远离一切有为法,所以叫“远离”;因为一切法的离贪状态,所以叫“离贪”;因为是息灭的状态,所以叫“灭”。而圣道正是转向于舍,所以修习念觉支时,以远离为所缘而生起,就是依远离,同样也是依离贪、依灭。并且应当知道,这正是说:在圣道刹那生起时,觉支以彻底断除烦恼的方式舍断,又以趣入涅槃的方式成熟圆满。其余觉支也是同样的道理。这样,这七觉支就被说为世间与出世间混合的。在这择法力和修习力二者当中,最高者的性质也应按照前面所说的方式来理解。

13第十三段里,“已离诸欲”等四种禅那的经文含义和修习方法,在《清净道论》里已经用各种方式详细说明了。不过这四种禅那,有的比丘是为了让心得定而修,有的比丘是为了作为观的基础而修,有的比丘是为了作为神通的基础而修,有的比丘是为了作为灭尽定的基础而修,有的比丘是为了获得某种殊胜的生存状态而修。这里说的,是指那些作为观的基础的禅那。这位比丘证入这些禅那之后,从定中出来,观察诸行,把握因缘,确定有名色及其因缘,再把根、力、觉支结合起来,最终证得阿罗汉果。这样,这些禅那被说成是世间与出世间混合的。就这二力而言,“最上”的含义也应按前面说的来理解。

14第十四段里说“以简略和详细”,是在显示开示只有两种:简略的开示和详细的开示。其中,先列出论母然后宣说,叫作简略的开示。把同一个论母详细分别解说后再宣说,叫作详细的开示。或者,不管有没有先列论母,只要是详细分别解说的,就叫作详细的开示。在这两种当中,简略的开示是依大智慧的人而说的,详细的开示是依钝根的人而说的。因为对大智慧的人来说,详细的开示显得太啰嗦;对钝根的人来说,简略的开示就像兔子跳一样,根本到不了尽头和边际。另外,简略的开示是依“一点即通者”而说的,详细的开示是依其余三种人而说的。其实,整个三藏都可以归入简略的开示和详细的开示这两种当中。

15第五经中,“诸比丘,在任何一种诤事中”,指的是争论诤事、举罪诤事、犯戒诤事、办事诤事这四种诤事中的任何一种。“以及犯戒的比丘”,就是犯了戒的比丘。“于此”,就是在这件事上。“为了长久”,是为了让事情长期拖延下去。“为了粗暴”,是指像对奴仆、贱民、旃陀罗、织工那样,说出粗暴的话。“为了凶猛”,是指通过动手、扔土块、用棍棒打等方式,表现出凶狠暴戾。“比丘们将不能安乐而住”,意思是:在互相争执的比丘僧团中,那些想要诵戒、问法或专心修行的人,都无法安乐而住。因为当僧团中的布萨和自恣无法正常进行时,需要诵戒等的人就没法进行,修观的人心也无法专一,因此无法证得殊胜的成果。这样,比丘们就不能安乐而住。“不能长久”等句,则按前面所说的相反方式来理解。

这里说的是:在这套教法里。他这样观察,意思是他就这样反复省察。犯了不善,这里的“不善”指的是犯戒,“犯了不善”就是犯了戒。某一部分,并不是指全部犯戒,而是指犯戒中的某一部分,也就是某一种犯戒。以身,就是用这个业所生的身体。不满意,就是心里不高兴。不满意的话,就是让人听了不高兴的言辞。唯我,就是只有我。在那件事里,就是在那个诤事当中。过失越过了,意思是罪过已经越出、压过来了,在这件事里,有罪的只有我。就像纳税者对货物一样,好比有人绕过税关把货物运过去,对那批货物来说,逃税者的罪过占了上风,在那件事里,有罪的是他,不是国王,也不是国王的官吏。这就是这句话的意思。

这里要表达的意思是:假如有人绕过国王设立的税关去运货,人们就会连车带货一起扣下,带到国王面前。在这种情况下,税关没有错,国王没有错,国王的官员们也没有错,只有那个绕关逃走的人有错。同样地,那位比丘犯了戒,在这件事上,犯戒本身没有错,举罪的人也没有错。但从三个方面来说,错只在那位比丘自己:他犯了戒,这本身就是他的错;他对举罪者心怀不满,这也是他的错;他心怀不满还去告诉别人,这又是他的错。至于举罪者,他亲眼看见那人犯戒,就这件事而言并没有错;但如果是因心怀不满而去举罪,那就有错了。然而这位比丘不理会这些,只反省自己的过失,这样观察:“在这件事上,确实只有我犯了错,就像逃税的人面对货物一样。”这就是这段话的意思。在第二种情形里,举罪者心怀不满,以及因不满而被人指责,这两种都是过失,应当依据这些来理解“过错落到了我身上”这句话的关联。其余内容在这里已经很清楚了。

16第十六句里的“某位”,是指一位没有留下名字的婆罗门。“他前往世尊所在之处”——这里的“yena”是具格,表示处所。所以这里的意思应当理解为:世尊在哪里,他就去那里。或者也可以这样理解:世尊值得被诸天和人亲近,是有原因的;这位婆罗门正是出于那样的原因而前去。那么,世尊是因为什么原因而值得亲近呢?就像鸟群为了吃到甜美的果实,总是飞向那棵常年结果的大树;同样,人们亲近世尊,是希望证得种种殊胜的功德,并享受善妙的果报。“前往”,就是去了的意思。“前往后”,是说明前往这一动作已经完成。或者说,这样去了之后,又走到离世尊更近的地方,也就是到了世尊身边。

与世尊互相问候致意:就像世尊问他“身体还受得了吗”等话那样,他也同样与世尊一起生起了相应的欢喜,如同凉水和热水混合,融为一体。他们用来互相问候致意的那番话,比如“乔达摩贤者,身体还受得了吗?还能撑得住吗?乔达摩贤者和他的弟子们是不是少病、少恼、身体轻快、有气力、安住舒适?”——这番话,因为能引生被称为喜悦和欢悦的欢喜,又适合用来互相问候致意,所以叫“应问候致意”;又因为义理和文辞都很优美,即使过了很久也值得忆念,能够不间断地持续下去,所以叫“应忆念”。或者也可以说,因为听的时候让人快乐,所以叫“应问候致意”;因为忆念的时候让人快乐,所以叫“应忆念”。同样,因为文辞清净,所以叫“应问候致意”;因为义理清净,所以叫“应忆念”。他就这样用种种方式把这段应问候致意、应忆念的话说下去,说完、结束、完成之后,想要问自己来此的目的,便坐在一边。

“在一面”这个说法,是抽象中性词的用法,就像“日月不平等地运行”等句子里的用法一样。所以,这里的含义应当理解为:他那样坐着,就是“坐在一边”。或者,这是处所义的对格用法。“坐”就是靠近坐下。因为智者接近值得尊敬的人时,会善于选择座位,坐在一边。这位婆罗门也是其中之一,所以就坐在一边。

怎样才算“坐在一边”呢?就是避开六种坐姿上的过失:坐得太远、坐得太近、坐在上风处、坐在高处、坐在正对面、坐在正后方。坐得太远的话,如果想说话,就得大声喊;坐得太近的话,会碰到对方身体;坐在上风处的话,身上的气味会熏到别人;坐在高处的话,显得不恭敬;坐在正对面的话,如果想看对方,就得眼睛直直地对视;坐在正后方的话,如果想看对方,就得伸长脖子张望。所以,这位婆罗门也是避开了这六种坐姿过失之后才坐下。因此经文说“坐在一边”。

“说了这个”是指:提问有两种——在家者的提问和出家者的提问。其中,像“尊者,什么是善?什么是不善?”这样的方式,是在家者的提问;像“尊者,这些就是五取蕴吗?”这样的方式,是出家者的提问。而这位婆罗门按照适合自己身份的在家者提问方式,说出了“乔达摩贤者,到底是什么因、什么缘……”这番话。这里的“因”和“缘”,两者都只是“原因”的另一种说法。“以非法行、非平等行为因”的意思是:以被称为非法行的非平等行为为因,以那个为原因、以那个为条件。这里各词的含义是:“非法行”就是非法之行,也就是做非法之事;“非平等行”就是不平等之行,也就是做不平等的业之行。非法行以及那非平等行,所以合起来说“非法行非平等行”。按照这个方法,在善法这一边也应同样理解。从义理上说,应当知道这里的“非法行非平等行”就是十不善业道,“法行平等行”就是十善业道。

“太妙了,乔达摩贤者!”这里,“太妙”这个词出现在“耗尽”“美好”“俊美”“随喜”等意思中。比如“尊者,夜已过去,初夜已过,比丘僧团已坐了很久”这类句子里,它表示“耗尽”。而“此人是这四人中更殊妙、更殊胜的”这类句子里,它表示“美好”。

是谁以神通和名声闪耀,在礼拜我的双脚?

以极其殊胜的容色,普照一切方向。

在《毗婆尸经》857等处,是“俊美”的意思。在“太殊胜了,尊者!”这类话(《长部》1.250;《波罗夷》15)里,是“随喜”的意思。这里也是“随喜”的意思。因为这里是随喜,所以应当知道,这是在说:“善哉,善哉,乔达摩贤者!”

在恐惧、愤怒、称赞、匆忙、好奇和惊讶的时候;

智者在欢笑、悲伤和净信时,会重复说(两次)。

按照这个特征,应当知道这里是因为净信和称赞而说了两次。或者,“殊胜”就是极其可爱、极其令人满意,说的就是极为美好。

在这里,他用一个“殊胜”来称赞说法,用另一个“殊胜”来表达自己的净信。这里的意思是:“乔达摩尊者啊,这实在殊胜,也就是乔达摩尊者的说法;实在殊胜,也就是依靠乔达摩尊者的说法,我生起了净信。”或者,他针对世尊的话语,一一对应两重含义来称赞:“乔达摩尊者的话语殊胜,因为它能摧破过失;殊胜,因为它能证得功德;同样,因为它能生起信、生起慧;因为它有意义、有文句;因为它文句浅显、义理甚深;因为它悦耳、深入人心;因为它不抬高自己、不贬损他人;因为它的悲心清凉、智慧明净;因为它呈现时令心愉悦,经得起推敲;因为它听闻时快乐,思察时有利益。”应当像这样用种种含义来配合理解。

接下来,他又用四个比喻来继续赞叹说法本身。其中,“倒扣的”是指面朝下放着,或者朝下生长的。“能翻正”就是让它朝上。“遮盖的”是指被草、树叶等盖住的。“能揭开”就是把它打开。“迷路的人”是指迷失了方向的人。“能指示道路”就是拉着他的手说:“这就是路。”“在黑暗中”是指黑半月第十四日、半夜、茂密的森林和厚厚的云层这四种情况加在一起所形成的黑暗。以上是按非浅白词句做的词义解释。

这里的义理关联是这样的:就像有人能把倒扣的东西翻正过来,同样,我本来背离正法、陷在邪法里,说法者把我从邪法中扶拔出来;就像有人能揭开遮盖之物,同样,自从迦叶佛的教法隐没以来,教法被邪见的密林遮盖,说法者把它揭示出来;就像有人能为迷路的人指出道路,同样,我已经走上歧途邪道,说法者为我开显通往天界和解脱的道路;就像有人在黑暗中举起油灯,同样,我沉没在愚痴的黑暗里,看不见佛陀等诸宝之相,说法者为我举起说法之灯,这灯能摧破那遮盖诸宝之相的愚痴黑暗。尊贵的乔达摩就是这样用这些方式为我照明,因此由他以种种方式阐明了法。

他这样称赞了这番说法之后,因为这番说法而对三宝生起清净信心,为了表达这份净信,便说出了以“esāhaṃ”开头的那段话。其中,“esāhaṃ”就是“我这个人”。“我皈依尊贵的乔达摩”——怀着“尊贵的乔达摩是我的皈依处、是我的归宿,是除遣苦难的人,是带来利益的人”这样的心意,我走向、亲近、依靠、侍奉尊贵的乔达摩;或者也可以理解为:我这样了知、这样觉悟。因为凡是词根含有“去、行”之义的词,也含有“了知、觉悟”之义,所以这里的“gacchāmi”(我走向)实际上表达的就是“我了知、我觉悟”这个意思。至于“以及法和比丘僧团”:这里的“法”,是指它能护持那些已证得圣道、亲证涅槃、依照教导修行而不堕入四恶趣的人,所以叫做法。从意义上说,它就是圣道和涅槃。正如经中所说:“诸比丘,在一切有为法中,八支圣道被称为最上……”(此处应详细展开)。而且不只是圣道和涅槃,连同圣果以及教理之法也算在内。正如《恰达摩那瓦卡天宫事》中所说:

远离贪欲、无有动摇、没有忧悲,这是无为法、不违逆的。

这个甘甜、纯熟、善加分别的法,你应当为了皈依而亲近它。

在这里,离贪说的是圣道,无恼无悲说的是圣果,无为的法说的是涅槃。不违逆、甘甜、善巧、善分析,指的是由三藏所分别阐明的一切法蕴。僧伽,因为以正见和戒律聚合而和合,所以叫僧伽。从含义上说,它就是八位圣者的集合。确实,在同一部天宫事中这样说过:

在四种清净的修行者组合中,人们说布施有大果报。

这八种人就是法见者,为了皈依,你应当亲近这个僧团。

比丘们的僧团,就是比丘僧团。到这里为止,那位婆罗门已经宣说了三种皈依。

现在,为了在皈依这件事上具备善巧,应当了解以下这些方面:皈依、皈依的行为、皈依的人、皈依行为的分类、皈依行为的结果、杂染,以及破坏。

从词义上说,首先,“皈依”有杀害的意思。因为依靠皈依,凭着这个皈依的行为,就能杀灭、消除已皈依者的恐惧、惊慌、痛苦和恶趣的染污,这就是它的含义。这也是三宝的别名。或者另一种说法:佛陀以利益众生、遮止不利,所以能杀灭众生的恐惧;法以度脱轮回荒野、给世间安慰,所以能杀灭恐惧;僧伽以微小的善因也能获得广大的果报,所以能杀灭恐惧。因此,从这个角度说,三宝就是皈依。 以对三宝的清净信心和极度尊重,摧破烦恼,并以三宝为归宿而生起的心,就是皈依的行为。具足这种心的众生,就是在皈依。也就是说,以这样的心念如此趋近:“这三宝是我的皈依,是我的归宿。”这就是它的含义。 以上,皈依、皈依的行为、以及皈依者,这三项应当了知。

皈依可以分成两类:出世间的皈依和世间的皈依。 其中,出世间的皈依,是见谛的人在道刹那生起时,通过断除皈依的随烦恼而成就的。从所缘来说,它以涅槃为所缘;从作用来说,它于整个三宝也都成就。 世间的皈依,是凡夫通过镇伏皈依的随烦恼而成就的,从所缘来说,它以佛陀等功德为所缘而成就。 这种皈依,从意义上说,就是对佛陀等对象获得信心;而以信心为根本的正见,在十种福业事中,被称为见正直业。

这种皈依以四种方式发生:把自己奉献出去、以对方为归宿、成为弟子、以及恭敬礼拜。其中,所谓“把自己奉献出去”,就是像这样说:“从今天起,我把自身奉献给佛陀、奉献给法、奉献给僧伽。”这就是把自身舍弃给佛陀等三宝。所谓“以对方为归宿”,就是像这样说:“从今天起,我以佛陀为归宿,以法为归宿,以僧伽为归宿,请你们这样记住我。”这就是确立以对方为归宿的状态。所谓“成为弟子”,就是像这样说:“从今天起,我是佛陀的弟子,是法的弟子,是僧伽的弟子,请你们这样记住我。”这就是成为弟子的状态。所谓“恭敬礼拜”,就是像这样说:“从今天起,我对佛陀等这三宝,做顶礼、起迎、合掌、恭敬的行为,请你们这样记住我。”这就是对佛陀等三宝作最高的恭敬。因为这四种形式中,只要做了其中任何一种,就已经算是受持了皈依。

另外,自我奉献也可以这样理解:我把自身奉献给世尊,把自身奉献给法,把自身奉献给僧伽;我把生命奉献出去;我的自身已经完全奉献了,我的生命已经完全奉献了;在有生之年,我皈依佛陀,佛陀是我的皈依、我的庇护、我的救护。同样,成为弟子也应该这样看待,就像大迦叶皈依时所说:我若要见导师,就只该见世尊;我若要见善逝,就只该见世尊;我若要见正自觉者,就只该见世尊。

我将这样四处游历,从一个村落到另一个村落,从一座城邑到另一座城邑;

我礼敬正等觉者,也礼敬正法的善妙性。

同样,就像旷野鬼等皈依那样,应当知道这也是以彼为归宿。又如:“那时,梵摩婆罗门从座位上起身,把上衣偏袒一肩,以头面顶礼世尊双足,用嘴亲吻世尊的双足,用手抚摸,并报出自己的名字:‘我是梵摩婆罗门,乔达摩贤者!我是梵摩婆罗门,乔达摩贤者!’”这样,应当知道这就是恭敬礼拜。

这种礼拜有四种,分别是基于亲属关系、出于恐惧、因为师长、以及对值得供养者的礼拜。其中,只有把对方当作值得供养者来礼拜,才算真正受了皈依,靠其他三种都不算。因为一个人只有在认定对方是最殊胜的情况下才会受皈依,也只有在认定对方是最殊胜的情况下才会失去皈依。所以,如果一个释迦族人或者拘利人心里想着“佛陀是我们的亲戚”就去礼拜,那他的皈依其实根本没有成立。又或者有人心里想“沙门乔达摩受到国王的敬重,有大神通,要是不礼拜他,他可能会害我”,因为害怕而去礼拜,那他的皈依也一样没有成立。还有人在佛陀还是菩萨的时候,从世尊那里学过点什么,后来在佛陀成道之后回忆起来——

用一份财富来生活,用两份来经营事业;

第四份应当存起来,以备遭遇危难时之用。

接受了这样的教导之后,如果心想“这是我的老师”而向他行礼,那皈依其实并没有真正受持。但如果心想“这是世间最值得供养的人”而向他行礼,那皈依才算真正受持了。

已经这样受持皈依的近事男或近事女,即使礼拜在其他外道中出家的亲属,心里想“这是我的亲属”,皈依也不会破失,更何况礼拜没有出家的亲属。同样,因为害怕而礼拜国王,也不会破失;因为那位国王受到全国尊敬,如果不礼拜,他可能制造不利。同样,礼拜任何教导技艺的外道老师,心里想“这是我的老师”,皈依也不会破失。应当这样理解皈依受持的分类。

在这里,对于出世间的皈依来说,四种沙门果是异熟果,一切苦的灭尽是功德利益果。因为这样说:

如果有人已经皈依了佛陀、法和僧伽,

他以正慧看清四圣谛。

苦、苦的生起,以及超越苦。

以及通往苦之止息的圣八支道。

这皈依确实安稳,这皈依是最上的皈依。

依靠这个皈依,就能从一切苦中解脱出来。

另外,还要知道它的利益和结果,这是通过不把事物执为常等方式来了知的。因为这样说:

比丘们,这是不可能的,绝无这样的道理:一个见具足的人会把任何行执为常,会把任何行执为乐,会把任何法执为我;会夺走母亲的生命,会夺走父亲的生命,会夺走阿拉汉的生命;会以嗔恨心让如来流血;会分裂僧团;会归依其他导师。这种事根本没有可能。

不过,对于世间的皈依来说,投生善趣和财富丰足本身就是它的果报。因为这样说过:

凡是已经皈依佛陀的人,

他们不会堕入恶趣之地;

舍弃了人身之后,

他们将使天众充满。

另外也说过:

那时,帝释天带着八万天众来到尊者大目犍连所在的地方……尊者大目犍连对站在一旁的帝释天这样说:“帝释天,皈依佛陀确实是好的。帝释天,正是因为皈依佛陀,这里有些众生在身体坏灭、死后,投生到善趣、天界。他们以十种方面胜过其他天神:天寿、天容、天乐、天名、天权,以及天色、天声、天香、天味、天触。”

同样的道理也适用于法和僧。另外,还应依据《韦拉摩经》等(《增支部》9.20等)来了知皈依的殊胜果报。应当这样了知皈依的果报。

在这里,世间皈依会被对三宝的无知、疑惑、邪智等所染污,因此没有大光明,也没有大广布。出世间的皈依则没有染污。世间皈依的破裂有两种:有过失的和没有过失的。其中,有过失的皈依是因为把自己交付给其他导师等而产生的,它会带来不可意的果报。没有过失的皈依是在命终时发生的,但由于它不再产生果报,所以是无果的。然而,出世间的皈依则绝无破裂,因为即使在别的生命流转中,圣弟子也不会皈依其他导师。应当这样理解皈依的染污和破裂。

“请乔达摩尊者记着我为近事男。”意思是:请乔达摩尊者这样记住我——“这是一位近事男”,也就是请他了知。不过,在这里还应当了解关于近事男分类的种种问题:什么是近事男?为什么称为近事男?他的戒是什么?他的活命方式是什么?什么是他的失败?什么是他的成就?

在这里,什么是近事男?只要是一个已经皈依的在家居士,就是近事男。因为经中这样说——

摩诃男,当一位在家男居士已经皈依佛、皈依法、皈依僧团,仅仅到这一步,摩诃男,他就成为在家男居士了。

为什么叫近事男?因为亲近三宝。他亲近佛陀,所以叫近事男;亲近法、亲近僧伽,所以叫近事男。

他的戒是什么?就是五远离。正如经中所说——

摩诃男,当一位在家男居士远离杀生,远离不与取,远离欲邪行,远离妄语,远离酒类放逸处时,摩诃男,仅凭这些,这位在家男居士就是具戒者了。

什么是正命?就是舍弃五种邪命,以如法、公平的方式维持生活。因为经中这样说——

比丘们,有五种买卖,在家男信徒不应该做。是哪五种呢?武器买卖、人口买卖、肉类买卖、酒类买卖、毒药买卖。比丘们,这五种买卖,在家男信徒不应该做。

什么是毁坏?就是他自己的戒和谋生方式的毁坏,这就是他的毁坏。另外,凡使他成为旃陀罗、垢秽、被人嫌弃的那种毁坏,这也应该理解为他的毁坏。从含义上说,这些就是无信等五种法。正如所说的:

比丘们,一个具足五种法的在家男信徒,就成了在家信徒中的旃陀罗、在家信徒中的污垢、在家信徒中被嫌弃的人。是哪五种呢?没有信心,不持戒,迷信征兆吉凶,相信吉兆而不相信业,在这(佛教)之外去寻找应受供养的人,并且在那里先做供养积福的事。

什么是成就?戒成就和活命成就,就是成就。还有成为宝等之因的信等五法。正如所说:

比丘们,具备五种法的近事男,就是近事宝、近事莲花、近事白莲花。是哪五种呢?他有信仰,具戒,不迷信吉兆,相信业而不相信吉兆,不在别处寻找应受供养的人,并且在这里先做善行。

“从今日起”这个说法里,agga 这个词可以在“开始”“尖端”“部分”“最上”这几种意思中出现。比如“贤友守门人,从今日起,我关闭尼乾陀和尼乾陀女众的门”这类句子里,它是“开始”的意思。“就以那个指尖去碰那个指尖”“甘蔗尖、竹尖”这类句子里,它是“尖端”的意思。“酸的部分、甜的部分、苦的部分”“诸比丘,我允许按精舍的部分或僧园的部分来分配”这类句子里,它是“部分”的意思。“诸比丘,一切无足众生……乃至……如来被说为它们中最上的”这类句子里,它是“最上”的意思。但在这里,应当取“开始”这个意思。所以,“从今日起”就是以今天为开始,这里应当这样理解。“今日”就是“今天”这个状态。或者也可以读作 ajjadagge,其中的 d 是连接音节用的,意思是“以今天为开始”。

“有命”是指与生命相伴,只要我的生命还在延续,就一直相伴。我没有别的导师,通过三皈依而皈依,是居家男信士、如法做事的人,愿乔达摩尊者记住我、知道我。因为即使有人用锋利的剑砍断我的头,我也绝不会说“佛陀不是佛陀”“法不是法”“僧不是僧”。就这样,以奉献自身的方式皈依后,又以四种资具邀请供养,然后从座位上起身,顶礼世尊,右绕三圈,之后离去。

17第十七:生闻——据说,有一个叫作“生闻”的职位,某个家族得到了这个职位,那个家族就被称为“生闻家族”。这个人因为出生在那个家族,又从国王那里得到了生闻的尊称和礼遇,所以被称为“生闻”。他前往——他听说“沙门乔达摩聪明、善巧、多闻”,心里想:“如果他懂得词性变化等差别,那他也只是知道我们已经知道的东西,不知道的他怎么能知道?他只能讲我们已经知道的东西,不知道的他能讲什么?”于是举起骄慢的旗帜,像竖起犄角一样,在众多随从的簇拥下,前往世尊那里。导师听到他的话后,心想:“这位婆罗门来这里并不是想了解什么,也不是为了寻求义利而来,而是举着骄慢的旗帜、竖起犄角来的。如果按照他所知道的问题含义来回答,他会有所增长吗?还是按照他不知道的方式来回答,他才会有所增长?”导师知道“按照他不知道的方式来回答,他才会有所增长”后,便说:“婆罗门,是由于造作的和未造作的。”

婆罗门听了这话,心里想:“沙门乔达摩说,因为造作和未造作,众生会投生到地狱。他这是在说,两种不同的原因却导致投生到同一个地方,这实在太难理解了,简直是一片大黑暗,我在这里根本找不到立足点。可是,如果我就这样一声不吭,以后婆罗门们聚在一起谈论时,也会这样说我:‘你高举着傲慢的旗帜、竖起犄角跑到沙门乔达摩那里去,结果人家一句话就把你堵得哑口无言,什么都说不出来,那你当初干嘛要去说那些大话呢?’所以,我虽然已经被驳倒了,也要装作没被驳倒的样子,再问一个关于生天的问题。”于是他开口问出第二个问题:“那么,乔达摩尊者……”

他这样想:“我要通过后面的问题来弄懂前面的问题,通过前面的问题来弄懂后面的问题。”所以他又问了这个问题。导师还是按之前的方式思考,知道他还是不明白,于是同样回答说:“婆罗门,是因为有所造作和无所造作。”婆罗门在那里还是站不住脚,心想:“够了,在这样的人面前还没弄明白就走,实在不应该。我应该放下自己的主张,跟随沙门乔达摩,为自己寻求利益,清净通往他世的路。”这样下定决心后,便向导师请求,说了“不,不是……”等话。导师知道他的骄慢已经被摧伏,就进一步开示,说了“那么,婆罗门……”等话。其中,“那么”是说明原因的,意思是:因为你不知道简要所说的义理,而请求详细开示,所以……。这里其余的内容都很容易理解。

18第十八问里,“具寿”是一种亲切的称呼。“阿难”是那位长老的名字。“决定地”意思是绝对地、必定地。“审察之后”意思是进入之后、靠近之后。“智者”指有智慧的人。“他们指责”意思是他们批评、说他的过失。这里剩下的内容,以及第九问中的全部内容,意思都很清楚明白。

20第十项中,“放置错误的字句”:所谓“字句”,就是指以颠倒次序记诵的经典原文本身,因为它是意义的表达方式,所以称为“字句”。这两者都是对经典本身的称呼。而“意义被错误引导”,则是把“以颠倒次序记诵的义注”换一种说法。对于“比丘们,放置错误的字句,其意义也难被引导”这一句,意思是:当经典以颠倒次序被记诵时,其义注就称为难引导、难导出、难解说。第十一项中,应当依照前面所说的相反方式来理解其意义。

第二诤事品。