7. 精进发起等品复注

6161. 第七品第一项：“英雄的行为”就是精进；或者，以正确的方式应当被激发、应当被推动的，就是精进。这精进在善行中，以“首要努力”的意义而成为发起，所以叫“精进发起”。已发起精进、已提起精进、已圆满精进——在这里，每一处的“精进”一词都应这样分别搭配理解。巴利

6262. 第二项中，一个人有巨大的欲求，所以叫“多欲”；这种状态就是“多欲性”。“大贪”是指贪的范围广大，因为它对广大的事物和众多的事物都生起贪求。从“随随便便的各种各样”等说法开始，是就出家人所生起的多欲来说的。从“五种欲乐”等说法开始，则是就在家人的情况来说的。“欲”是直接点出它的本性。“入于欲”就是欲已经生起、活动起来了。“多欲性”就是大的欲求。但从实际意义来说，这就是贪，所以说“贪、染贪”等等。巴利

63在第三项中，“少欲者的”这句话里，“少”（appa）这个词是“没有、不存在”的意思，就像“少病、少恼”等说法里那样，所以注释说“无欲的”。因为在世间，对于眼病、腹痛等各类常见疾病，当它不存在时，就说“少病”。现在为了让已经说过的这个意思更加清楚，所以说了“在此，确实”等话。从字面上看，因为“少”这个词在某些地方也表示“一点点”，所以看起来好像还留有余地；但从意义上说，则是完全没有保留的，因为这里要表达的是对资具完全没有欲求。因此说“并非”等话。巴利

“仅仅因为完全没有欲求，就叫做少欲”，为了用另一种方式说明这个意思，所以说了“复次”等话。所谓“处处欲”，就是对这里那里的种种欲求。由于把不存在的功德想象成存在，而生起邪恶、低劣、下贱的欲求，这就是“邪恶欲”。为了得到资具，把自己身上真实具备的功德加以宣扬，而且在接受资具时不知道适量，这就是“多欲”。“把不存在的功德想象成存在”，是指把自己身上没有的功德，向别人显示得好像真有一样。“把存在的功德加以宣扬”，是指安住在欲求的行为中，把自己身上真实具有的戒、头陀支等功德展示出来。即使是这样的人，在接受资具时也有不知适量的情况，这一点在《阿毗达摩》中也有提到——应当这样联系起来理解。“难以满足的”，就是难以取悦的意思。巴利

“极度粗劣”是指因为钵和衣的缘故而显得极其粗劣。人们看到他这个样子，心想：“今天是不吉利的日子，这位尊者的钵和衣都鲜洁整齐，应该请他走在前面。”于是他们说：“尊者，请稍微到外面去一下。”他就在人们毫无察觉的情况下，沉入地下又浮了出来。如果那位长老想要“让他们知道我是漏尽者”，人们就不会对他说“请到外面去”；可是漏尽者根本不会生起那样的念头。巴利

先按“人”的角度说明了四种少欲的差别之后，又按“人”的角度说明另一种四种少欲的差别，于是说“还有另一种四种少欲者”等。 “资具少欲者”，就是对资具没有贪求。“头陀支少欲者”，就是对彰显头陀功德没有贪求。“教理少欲者”，就是对彰显多闻没有贪求。“证得少欲者”，就是对彰显“我是圣洁者”没有贪求。 “随施主的心”，就是随施主的意乐，不管施主想布施得少还是多。“随所施之法的程度”，就是随所施物品的多少。“随自己的能力”，就是随自己的限度，只取够自己维持生活的那一份。 “如果……”等，是对前面简略说过的内容加以展开。意思是：只按适当的量来取，只取够维持生活的分量。巴利

连一位比丘也不知道：因为他严格履行了冢墓者的义务，所以连一位比丘也不知道他在那里。无间断地：就是没有间断。就算第二个人，哪怕是和我作伴的人，也不能像那样知道我，我就这样六十年不间断地住在墓地，所以我真是冢墓者中最殊胜的。成为有帮助者：通过教授和问答等方式，在教理法上给予帮助。通过说法震动地方：以令人毛发竖立的随喜赞叹、扬起衣物等方式聚集大众，以及人们喧嚷着“我们怎样才能从尊者那里听到一点法呢”，这样震动大众——如果他真想让人知道自己是多闻者，早就该在说法时震动地方了。离去：为了让人知道“昨夜是这位尊者在说法”，并以教理上的少欲，破晓前就离去了。巴利

就像三位善男子那样，指的是在东竹林的鹿母讲堂一带共同和合而住的阿那律、难地亚、金毗罗这三位善男子。关于他们也有这样的记载：世尊问阿那律长老说：“阿那律，你们这样不放逸、热忱、精勤而住的时候，有没有证得超越常人的法，也就是足以成为圣者的殊胜知见和安乐住呢？”阿那律长老回答说：“世尊，我们只要愿意，就能远离诸欲、远离不善法，进入并安住于有寻有伺、由远离而生起喜乐的初禅”等等，这样把次第的住等至都报告了出来。其他长老却不愿意这样做。所以当世尊离开后，他们对阿那律尊者说：“难道我们曾对阿那律尊者这样报告说‘我们获得了这些那些的住等至’吗？阿那律尊者在世尊面前宣说了我们诸漏已尽啊！”陶匠伽提伽罗也是这样：当世尊向吉迦王告知他自己已是圣者时，他也不欢喜。因此说“如同陶匠伽提伽罗”。在这个义理上，也就是当说“诸比丘，这就是少欲”时，指的是名为少欲的这个意义。以强而有力的无贪，就是以更坚固、更猛利的无贪。巴利

64第四项中，无此满足故名不满足，它的状态就是不满足性。为了显示它的自相，所以说“于不满足的人……贪”等话。“事奉者”等词，是彼此互相替代的说法。巴利

65-67第五到第七项中，满足就是欢喜；以平等的方式、以自己的东西、或以现有的条件而生起的欢喜，就是知足，这种状态就是知足性。为了说明比丘因为具备这种知足而被称为“知足者”，论中说“具备随得资具的知足”——意思是对于袈裟等任何如法的资具，都能随遇而安、感到满足。另一种理解是：“其他”是指比殊胜品更低劣的东西，反过来殊胜品相对于低劣品也可以称为“其他”，因为“其他性”的成立取决于有所期待。这样一来，无论面对低劣还是殊胜的袈裟等资具，都能感到满足的那种无贪的运作，就是随得资具知足，具备这种特质的人就是具足随得资具知足的人。依照所得、与自己的所得相应而生起的满足，就是随得知足。剩下两个词也是同样的道理。或者，“所得”就是被得到的东西，无论得到什么都是随得，以此而满足就是随得知足。“力”指身体的力量。“适宜”指对比丘来说合宜恰当。巴利

对已得之物不再希求别的，这种表现也可能只是少欲的运作方式。为了把它和知足区分开来、显示知足的真正面目，论中说：“即使得到了也不拿取。”把那件袈裟换掉，是因为对天生体弱等人来说，沉重的袈裟会带来不适和身体的疲劳。是出于这种实际用途，而不是出于贪多等心态才换掉它，换成轻便的袈裟来用，这并不违背知足，所以说：“即使靠轻便的袈裟过活，也仍然是知足者。”得到贵重的袈裟或多件袈裟，把它们布施出去之后，再拿别的来用，这是安住在随顺适宜的原则上，并不违背知足，所以说：“受用那些……的人，也仍然是知足者。”对其他资具也应同样依照随顺适宜的解释来理解，其中“也”字的用意应当如此领会。“陈弃药”是指用牛尿泡过的诃子，或者因为腐烂而被丢弃的诃子。“为佛陀等所赞叹”是指，为了引导比丘们安住于少欲知足，佛陀等人依据“依陈弃药而出家”等教导所赞叹的。他成为最上的知足者，是因为具备了最究竟、最殊胜的知足。随顺适宜的知足是最上的，因为比丘无论在哪里都只依靠适宜之物而满足。第六和第七项没有什么需要额外说明的。巴利

68-69在第八项和第九项里，不能清楚地觉知，就是不正知；这种状态就是不正知性。正知则应当从与它相反的一面来理解。巴利

70第十项中，恶友就像提婆达多那一类人。他们因为行为卑劣，或者因为能让人走向痛苦，所以被称为“恶”。所谓“以那种行相而转起”，指的是对恶友的忍耐、喜好、决意、倾向、趋附等行相，以那种行相而转起。这其实就是指四种蕴，也就是说，四种无色蕴名为“恶友性”。因为那些具足无信等恶法的人，特别低劣，背离福德善法，所以是“恶”。如果这些恶人是某人的朋友、同伴，那人就是有恶友的人，这种状态就是恶友性。因此论中说：“那些无信的人……”等等。巴利