7. 精进发起等品义注

61第七品第一经里说的“精进发动”，是指具备四种作用的正勤精进的发动，意思是精进已经发起、已经策励、已经圆满。巴利

62第二经中，多欲就是大贪。针对这一点，有这样的说法：巴利

在这里，什么是多欲？对种种衣服、食物、住处、生病所需的医药等生活用品，或者对五种欲乐不知满足，还想要更多；像这样的欲求、陷入欲求、多欲、贪、贪染、心的贪染，就称为多欲。巴利

63在第三经中，“少欲”就是无贪。“少欲者”就是无欲者。这里，文字看起来好像有所保留，但含义其实是毫无保留的。因为，并不是因为还有一点点欲求存在，他才被称为少欲者；而是因为完全没有欲求，也就是通过反复修习而具足无贪，才被称为少欲者。巴利

在这里，应当知道有四种差别：过度欲、恶欲、多欲、少欲。其中，对自己得到的不满足，还去贪求别人得到的，这叫过度欲。具有这种欲的人，即使同一锅里烤熟的饼掉进自己钵里，也觉得好像没烤熟、又小；可同样的饼放进别人钵里，就觉得好像烤熟了、又大。想让人认可自己根本没有的功德，而且接受供养时不知节制，这叫恶欲。这在阿毗达摩里已经讲过，比如“这里有人自己没有信心，却想让众人知道‘我有信心’”等等。具有这种欲的人，就落在虚伪里。想让人认可自己确实有的功德，而且接受供养时不知节制，这叫多欲。这也是按“这里有人有信心，却想让众人知道‘我有信心’；有戒，却想让众人知道‘我有戒’”这样的方式讲过的。具有这种欲的人，很难满足；就连亲生母亲也没法把握他的心。因此这样说：巴利

另外，隐藏自己真实的功德，并且在接受供养时懂得节制，这就叫少欲。具备这种少欲的人，即使自身确实有功德，也因为想要隐藏功德，所以虽然他有信仰，却不愿意让别人知道“我有信仰”。同样，他虽然有戒行、远离尘嚣、博学多闻、精进努力、具足禅定、拥有智慧，甚至是漏尽者，也不愿意让别人知道“我是漏尽者”，就像日中长老那样。巴利

据说这位长老已经漏尽烦恼，但他的钵和袈裟加起来只值一脚的钱。阿育法王举办寺院大庆典那天，他担任僧众的上座。人们看到他外表实在太寒酸，就说：“尊者，请稍微往外站一点。”长老心想：“像我这样已经漏尽烦恼的人，如果都不接受国王的供养，还有谁会接受呢？”于是他沉入地中，等僧众上座举起食物团时，才从地里涌出来接住。就这样，他虽然已经漏尽烦恼，却不想让别人知道“我是漏尽烦恼的人”。像这样少欲的比丘，能让还没生起的利养生长起来，让已经生起的利养保持稳固，也能让施主心生欢喜。因为他越是凭着少欲而少取，那些对他的行仪生起净信的人就越是多给。巴利

还有另一种四种少欲：对资具少欲、对头陀支少欲、对教理少欲、对证得少欲。其中，对四种资具少欲，就叫对资具少欲。这种人知道施主的情况，知道所施之物的多少，也知道自己的能力。如果所施之物很多，而施主只想布施一点点，他就随施主的意愿少取；如果所施之物很少，而施主想多布施，他就随所施之物的实际情况少取；如果所施之物很多，施主也想多布施，他就知道自己的能力，只按适当的量来取。巴利

自己虽然受持头陀支，却不想让别人知道自己有头陀支，这就叫“头陀支少欲”。为了说明这一点，有下面这些事例：据说，冢间住大童子长老在坟场住了六十年，其他任何比丘都不知道。正因如此，他说：巴利

两位兄弟长老住在支提山。弟弟接过侍者送来的甘蔗段，来到兄长面前，说：“尊者，请用吧。”那时长老已经吃完饭，正是漱口的时候。他就说：“不用了，贤友。”弟弟问：“尊者，您是不是持一食支的？”长老说：“拿来吧，贤友，那甘蔗段。”他虽然五十年来一直持一食支，却一直藏着这个头陀支不让人知道。他受用了甘蔗段，漱了口，又重新决意持头陀支，然后离开了。巴利

如果有人像萨给塔低舍长老那样，博学多闻，却不愿让人知道，这就叫“教理少欲”。据说，有人责备这位长老说：“您说‘没时间’，在诵经和提问时都不给机会。尊者，您要到什么时候才能获得死亡之时呢？”于是长老遣散了僧众，前往翅子树沙海精舍。在那里结雨安居期间，他帮助了上座、新学和中座比丘们。到了大自恣的布萨日，他讲说法，震动了整个地区，然后就离开了。巴利

如果有人已经证得入流果等圣果中的某一种，却不想让人知道自己已具备入流果等身份，这种人就叫作“证得少欲”，就像那三位善男子（《中部》1.325）和陶匠嘎帝咖拉（《中部》2.282等）一样。不过，在这个意义上，应当知道：由于已经获得的修习而具备强有力的无贪，这样的人，不论是有学还是凡夫，都算是少欲。巴利

64第四项中，不知足性是指：亲近、结交、侍奉不知足的人时，生起的那种被称为不知足的贪。巴利

6565. 在第五项中，“知足性”是指：亲近、交往、侍奉知足的人时，所生起的、名为无贪的知足。“知足者”是指具备随所得资具而知足的人。而这种知足有十二种。即：在袈裟方面，有随所得知足、随体力知足、随适宜知足三种。在团食等上面也是如此。巴利

关于这个，它的分类解说如下：在这里，比丘得到一件袈裟，不管好看不好看，他就靠这件袈裟过日子，不再想要别的，就算再得到别的也不接受。这是他对袈裟的随所得知足。但如果他天生体弱，或者被疾病和衰老压垮，穿厚重的袈裟时会觉得累，那他就跟情况差不多的比丘交换，换成轻便的袈裟来过日子，这样他照样知足。这是他对袈裟的随力知足。还有一种比丘，能得到上等的资具。他拿到绸布袈裟之类的贵重袈裟，或者拿到很多件袈裟时，心里想：这件给长老们，给出家很久的尊者；这件适合多闻的人；这件给生病的人；这件给所得少的人。这样布施出去之后，他收集他们的旧袈裟，或者从垃圾堆等处捡来碎布，用这些缝成僧伽梨衣来穿，他也照样知足。这是他对袈裟的随适合知足。巴利

在这里，比丘得到团食，无论是粗劣的还是精美的，他就靠这些维持生活，不希求别的，即使得到了别的也不接受。这是他对团食的随所得知足。如果有人得到与自己体质不合或与病情不合的团食，吃了之后会感到不适，他就把那份团食给饮食相合的比丘，再从那位比丘手中接受适合的食物来吃，即使这样修行沙门法，他依然知足。这是他对团食的随力知足。另有一位比丘得到许多精美的团食，他就像处理袈裟那样，把它们布施给长老、出家已久者、多闻者、少有所得者和生病的人，然后吃他们的剩食，或者为了乞食而出去行乞，吃混合在一起的食物，即便如此他也依然知足。这是他对团食的随适合知足。巴利

在这里，比丘得到一处住处，无论合意还是不合意，他都不会因此产生欢喜或烦恼，哪怕只是别人给的一张草席，他也对所得的那一点感到满足。这就是他对住处的随所得知足。但如果他得到的住处不适合自己的体质，或者不利于自己的病情，住在那里会让他不舒服，他就把那个住处让给情况与他相似的比丘，自己住到那位比丘所拥有的适合他的住处里，即便如此，他仍然感到满足。这就是他对住处的随力知足。巴利

另一位有大福德的人，能得到许多精美的坐卧处，比如洞窟、厅堂、楼阁等。他就像对待袈裟等物品那样，把这些坐卧处布施给长老、出家已久的人、多闻的人、少有所得的人和生病的人，然后自己无论住在哪里，都依然知足。这就是他对坐卧处的随适合知足。也有人这样思惟：所谓最上等的坐卧处，其实是放逸的根源，坐在那里，昏沉和睡眠就会袭来；被睡眠压倒后，再醒来时，不善的念头就会涌现。这样思惟之后，即使得到了那样的坐卧处，他也不接受，而是拒绝它，住在露天、树下等处，依然知足。这也是他对坐卧处的随适合知足。巴利

在这里，比丘得到药品，不论是粗劣的还是精美的，他得到什么就满足于什么，不贪求别的；即使得到别的，他也不接受。这就是他对病缘药的随所得知足。但如果有人需要油，却得到了糖蜜，他就把糖蜜送给同类的比丘，从那位比丘手里拿到油，或者另外去寻找药品来用，他仍然知足。这就是他对病缘药的随力知足。巴利

另一位有大福德的人，得到很多油、蜜、糖浆等上等药品。他像对待袈裟一样，把这些布施给长老、出家已久的人、多闻的人、所得微少的人和病人，然后靠他们带回来的任何东西维持生活，心里仍然满足。可是，如果有人在一个容器里放了穆陀诃梨勒，在另一个容器里放了四甘味药，并对他说：“尊者，您随意拿吧。”他听了之后想：“我的病用其中任何一种都能止息，但穆陀诃梨勒才是佛陀等所赞叹的。”于是拒绝四甘味，只用穆陀诃梨勒配药，这样也是极其满足。这就是他对病缘药的随宜知足。而在这些各别资具中，三种三种知足里，随宜知足是最殊胜的。巴利

66-67在第六和第七项里，非如理作意和如理作意的特征，就是前面已经说过的那些。这里剩下的内容，意思都很清楚。巴利

68第八项中，“不正知”就是没有清楚觉知的状态，这是愚痴的别名。“不正知者”就是不了知的人、迷惑的人。巴利

69第九项中，正知就是正知的状态，这是智慧的别名。正知者，就是正在正知的人。巴利

70第十项中，恶友性：一个人的朋友是邪恶低劣的，他就是恶友。恶友的状态就是恶友性，这个名称指的就是以那种方式生起的四蕴。这一点也曾说过：巴利

在这里，什么是恶友性？即对那些人——没有信心、戒行败坏、很少听闻佛法、吝啬小气、智慧低劣的人——的亲近、依附、频繁亲近、交往、密切交往、信奉、恭敬、偏向迎合，这就叫作恶友性。巴利