5. 愿眼品义注

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第五品“决意箭品”的注释

4141. 第五品第一经中,“譬如”是表示譬喻义的虚词。在这里,世尊有时先铺陈譬喻,再用它来说明义理,就像《布经》(中部1.70等)那样;也像《波利质多罗树譬喻经》(增支部7.69)、《火堆譬喻经》(增支部7.72)等经那样。有时则先铺陈义理,再用譬喻来围绕说明,就像《盐酸经》(增支部3.101)那样;也像《金匠经》《太阳譬喻经》(增支部7.66)等经那样。但在眼前这个稻芒譬喻里,世尊是先铺陈义理,再用譬喻来围绕说明,所以说“诸比丘,譬如……”等。其中,“稻芒”指稻谷的芒。“大麦芒”也是同样的道理。“或”这个词表示选择。“邪向放置”就是错误地放置。意思是:没有把尖端朝上,不能像那样刺穿。“将刺破”就是将会刺破,意思是将会割破皮肤。“以邪向放置之心”就是以错误放置的心。这是针对依轮回而生起的心说的。“无明”指在八种处所中无知、厚重浓密的大无明。“将生起明”,这里“明”指阿拉汉道智。“涅槃”,因为是从渴爱的贪求中出离,所以这样称呼那不死之境。“将作证”就是将会亲自体证。

42第二经中,“正确放置”是指把它摆成尖端朝上、能刺破东西的样子。“被踩踏”在这里,用脚踩才算被踩踏,用手压也算,但按习惯说法还是叫“被踩踏”。这是圣者惯用的说法。那么,为什么不拿其他那些粗大的刺,比如皂荚刺、摩达那刺之类,偏偏拿这些细小脆弱的稻芒、大麦芒来说呢?是为了说明:哪怕极微小的善业,只要正确放置,也有能力导向出离轮回。就像细弱的稻芒或大麦芒也好,粗大的皂荚刺、摩达那刺之类也好,这些东西如果放错了方向,不管哪一个,都不能刺破手或脚,也不能让人出血;可要是放对了方向,就能刺破。同样道理,不管是很微小的善业,比如只布施一把草,还是广大的善业,比如毘罗摩大施之类,如果是为了求轮回的圆满、以依止轮回的方式错误放置,那它就只能带来轮回的果报,不能导向出离。但如果想的是“愿我这布施成为漏尽的助缘”,这样希求出离、以出离的方式正确放置,那它就能带来阿罗汉果、辟支菩提智,乃至一切知智。正如所说的:

无碍解与诸解脱,以及声闻的波罗蜜;

辟支菩提和佛地,这一切都能靠它得到。

在这两部经里,讲的是流转与还灭。

4343. 在第三经中,“心败坏者”是指被嗔恨败坏的心。“以心察知心”是指用自己的心去判断别人的心。“如所带来而抛入者”是指像被带来时那样被放置。“如是于地狱”应当说成“就这样站在地狱里”。“恶趣”等所有词都只是地狱的同义词。地狱因为远离了被称为不吉的快乐,所以叫“恶趣”;因为是苦的去处和归宿,所以叫“恶道”;造恶的人在这里无力地堕落,所以叫“堕处”;因为没有滋味,所以叫“地狱”。

44第四经中,“有净信”是指因为信而清净。“善趣”是指快乐的去处。“天界”是指凭色等种种圆满而极为殊胜的世界。

45第五经中,“水湖”就是水潭。“浑浊”就是不清澈。“搅动”就是动荡不定。“成泥”就是变成泥浆。在“螺贝”等词里,螺和贝合起来叫“螺贝”。瓦砾和陶片合起来叫“瓦砾陶片”。鱼之群聚即“鱼群”。“行走者与站立者”这一说法中,瓦砾陶片只是站立,其余的则或行或立。不过,就像牛群中虽然也有站着的、坐着的、躺着的,但以行走者为依,其余也可以说“在走”,同样地,这里以站着的瓦砾陶片为依,其余两类也可以说成“站立”;以行走的其余两类为依,瓦砾陶片也可以说成“行走”。

“浑浊”是指被五盖所覆盖。“自利”等说法中,自己的现世利益,是混杂了世间与出世间的利益,这叫作“自利”。属于自己的来世、混杂了世间与出世间的利益,叫作“他利”。因为那是“他处的利益”,所以叫“他利”。这两者合在一起,就叫作“俱利”。另外还有一种说法:属于自己的现世和来世的、世间与出世间的利益,叫作“自利”;他人的同样利益,叫作“他利”;这两者合在一起,也叫作“俱利”。“超越人法”,是指超出十善业道所包含的人法。这十种法,即使没有别的引导者,在教法末期,那些心生紧迫感的人也会自己受持,所以叫作“人法”。超出这以上的,应当知道就是禅那、观、道和果。“足以称为圣者的智见殊胜”,是指适合圣者、或者能够成就圣者身份的、名为智见的殊胜。智本身就是智,因为有了知的作用;见就是见,因为有观看的作用,应当这样理解。这是天眼智、观智、道智、果智、省察智的同义词。

46第六经中,“清澈”是指不稠密,也可以理解为清净。“极清净”就是非常清净。“无浊”就是不浑浊,意思是清净,也就是说远离了泡沫、水泡、螺壳、苔藓、水萍等。“以无浊之心”,是指脱离五盖的心。其余内容与第四经所说相同。在这两部经中,说的也都是流转与还灭。

4747. 在第七经中,“树木丛生”(rukkhajātānaṃ)是属格形式,但表达的是主格的意思,即“树丛”。这是对树木的一种称呼。“所谓那个”(yadidaṃ)只是一个不变词。“以柔软”(mudutāya),意思是因柔软的特性。有些树以色泽为最上,有些以香气为最上,有些以味道为最上,有些以坚硬为最上。而Phandana树则以柔软和适业性为最上、最胜,这是在说明这一点。“诸比丘,修习、多修习之心”这一句,这里指的是通过止与观反复修习、反复锻炼的心。住在库伦达卡寺的普萨米塔长老则说:“贤友,所谓绝对柔软又适业的心,正是作为神通基础的第四禅那心。”

48第八经中,“像这样快速转变”是指像这样快速生起又快速息灭。“又”是表达极度程度的不变词,意思是极其不容易。“此”只是个不变词。“心”:有些老师说是“有分心”,但驳斥了这种说法之后指出:这里说的心是指任何一种心,哪怕眼识也包括在内。关于这个义理,弥兰陀王曾问说法者那先尊者:“尊者那先,在一弹指刹那间生起的那些心行,如果它们有形体,会有多大的堆积量呢?”那先尊者回答:“大王,一百车稻谷、半车稻谷、七袋稻谷和两桶稻谷,都还比不上一弹指刹那间生起的心数,连零头、连分毫都比不上。”既然如此,为什么正自觉者又说“连譬喻也不容易作”呢?就像有时虽然拒绝作譬喻,但为了说明劫的久远,还是用了一由旬高的山或一由旬芥子满城的譬喻;为了说明地狱的苦,用了百矛刺的譬喻;为了说明天界的快乐,用了转轮王成就的譬喻。那么,这里是不是也能作譬喻呢?在那些地方,是因为有“尊者,能作譬喻吗?”这样的提问才作了譬喻;在这部经中因为没有提问,所以没有作。这部经是在说法结束时说的。因此,在这部经中,说的就是心聚。

49第九经中,“光辉”是指洁白、极清净。“心”是指有分心。那么,心到底有没有颜色呢?没有。无论是青色等各种颜色中的哪一种,还是根本没有颜色,只要它是清净的,就称为“光辉”。这有分心也因为远离烦恼而清净,所以称为“光辉”。“那个”就是指那有分心。“由客来的”是指不是与它同时生起,而是在速行刹那才生起的那些。“由诸染污”是指贪等烦恼;有分心因为被这些烦恼染污,所以被称为“染污”。怎么理解呢?就像持戒、行为具足的父母,或者老师、亲教师,因为他们的儿子、弟子、同住者破戒、行为恶劣、威仪不整,人们就说他们“不呵责、不教导、不教诫、不训导自己的儿子或弟子同住者”,于是他们便得到恶名声和讥嫌。应当这样理解这个比喻:具足行为的父母、老师、亲教师,就好比有分心;正如因为儿子等人的缘故他们遭到讥嫌,在速行刹那中,以贪相应等具有染着、瞋害、愚痴性质的心生起的客来烦恼,使本性清净的有分心被称为“染污”。

50第十经里,这里说的“心”仍然是指有分心。“解脱”是指在速行刹那,心不染着、不瞋恨、不迷惑,以三因、与智相应等善法而生起,这时就说它从外来的烦恼中解脱了。这里也一样:就像母亲等人,因为儿子等持戒、行为具足,就得到称赞和名声,说“这些孩子真是善美,正是他们自己在教导、教诫、训导自己的儿子辈等人”;同样,由于速行刹那生起的善心,这个有分心就被称为从外来的烦恼中解脱了。

《决意箭品》的注释