15. 一法部义注

76 段

第16 一法品

(16)1. 一法巴利第一品的注释

296在《一法品》里,“一法”指的是同一种自性。“纯一厌离”是指纯粹为了对轮回生起厌离、生起不满。“离染”是指为了对轮回离染,或者为了让贪等烦恼离染、消失。“灭”是指为了让贪等烦恼灭尽、不再生起,或者为了让轮回本身息灭。“止息”是指为了让烦恼止息。“证知”是指依无常等把三相安立起来之后,为了证知。“正觉”是指为了觉悟四圣谛,或者按照“于四道中,智称为觉”这个说法,为了证得四道智。“涅槃”是指为了证得无缘涅槃。

世尊就这样用这七个词句,讲说了佛随念业处的功德。为什么?是为了激发大众的热情,就像卖“毒刺”的商人推销自己的货物一样。所谓卖“毒刺”的商人,其实就是卖糖的商人。据说他把糖块、糖浆、砂糖等装上车,运到边远的村子,大声吆喝:“来买毒刺啊,来买毒刺啊!”村民们听到后,心想:“毒可是又硬又凶的东西,谁吃了就得死;刺也能扎死人,这两样都够凶的。这能有什么好处?”于是他们把家门都关上了,还把孩子们赶开。商人看到这情形,心想:“这些村民不懂买卖,得想个办法让他们来买。”于是吆喝道:“来买特别甜的!来买特别美味的!糖、糖浆、砂糖,价钱公道,假钱、假铜板也收!”村民们听了,又高兴又欢喜,成群结队地跑过去,花了不少钱买了下来。

在这里,世尊开示佛随念业处,就像卖毒刺的商人吆喝“来买毒刺”一样;又像那商人先夸赞毒刺的好处,借此鼓动大众来买,世尊同样用这七个词句赞叹佛随念业处的功德,从而激发大众去修习。

“哪一法”这个问题,是想要开示才问的。“佛随念”,是指以佛陀为所缘而生起的随念,这是以佛陀功德为所缘的念的另一个名称。而这个佛随念业处有两种:一种是为了让心欢喜,一种是为了修观。怎么理解呢?当一位比丘修习不净所缘等任何一种业处时,心生压抑,感到厌倦,提不起兴趣,心无法走上正道,就像被套住的牛一样从这里跑到那里。就在那个时候,他放下根本业处,以“彼世尊确实是……”等方式,随念如来的世间与出世间功德。当他这样随念佛陀时,心就变得清净,远离了诸盖。他这样调伏了心之后,再回来作意根本业处。怎么理解呢?就像有个力气很大的人,为了取尖顶屋的栋梁去砍一棵大树,结果只是砍了些枝叶,斧刃就钝了,没法砍倒大树,但他并不放弃这件事,而是先去铁匠铺让人把斧头磨锋利,再回来砍那棵树。应当这样理解这个譬喻的对应关系。同样,他依靠佛随念的力量调伏了心之后,再次作意根本业处,在不净所缘上生起初禅,省察禅支之后,就进入圣者的境界。这就是令心欢喜的作用。

当他把佛随念修起来之后,心里这样追问:依“彼世尊是阿拉汉……”这种方式随念佛的,到底是谁?是女人?是男人?还是某个天、人、魔、梵?他这样整体观察后,看清了:不是别的什么人,只是与念相应的那个心在随念而已。接着他又观察到:那个心,从蕴的角度看,就是识蕴;与它相应的受,是受蕴;与它相应的想,是想蕴;与它同时生起的触等,是行蕴——这四个就是无色蕴。这样确定了无色法之后,他再去找它的依靠处,发现了心所依处,又把握了心所依处所依靠的四大种,以及依靠四大种生起的其余所造色,然后确定:这一切色法就是色蕴。接着他概括地把握:这色法和前面的无色法,也就是从概要上分为色与无色,再细分为五蕴。然后他又确定:简略地说,这五蕴就是苦谛。确定了苦谛之后,他又确定:使苦生起的渴爱是集谛,渴爱的灭是灭谛,了知灭的道路是道谛。这样在前期阶段确定了四谛,然后依次进入圣者的境地。这时,这个业处对他而言就叫作修观之用。至于“这确实……”等证得的段落,应按照前面所说的方式理解。

297在法随念等业处里,也是同样的方法。不过,这里要解释一下词义:以法为所缘而生起的随念,就是法随念;这是以“善说”等法的功德为所缘的念的另一个名称。以僧为所缘而生起的随念,就是僧随念;这是以“善行道”等僧的功德为所缘的念的另一个名称。以戒为所缘而生起的随念,就是戒随念;这是以“无毁坏”等戒的功德为所缘的念的另一个名称。以施舍为所缘而生起的随念,就是施随念;这是以“无所执着的施舍”等施的功德为所缘的念的另一个名称。以天神为所缘而生起的随念,就是天随念;这是把天神作为见证,以自己信等功德为所缘的念的另一个名称。以入出息为所缘而生起的念,就是入出息念;这是以入出息相为所缘的念的另一个名称。以死为所缘而生起的念,就是死随念;这是以命根断绝为所缘的念的另一个名称。趣入以头发等部分分别的色身,或者趣入身中,所以叫“身至”;它既是身至,又是念,本来应该说“身至念”,这里没有把音缩短,就说成“身至念”;这是以头发等身体部分的相为所缘的念的另一个名称。以寂静为所缘而生起的随念,就是寂静随念;这是以一切苦的止息为所缘的念的另一个名称。寂静又有两种:究竟寂静和灭尽寂静。其中,究竟寂静就是涅槃,灭尽寂静就是道。这样,当人随念这两种寂静时,生起的念就是寂静随念——这就是这里的含义。因此,在这十种业处中,入出息念、死随念、身至念这三种只是修观的地方,其余七种也还是使心清净的地方。

第一品的注释。

一法品

一法品第二品的解说

298在第二项中,“邪见”是六十二种邪见的通称。“邪见者”指具有那种邪见的人。

299“正见”是五种正见的通称。“有正见的人”是指具备那种正见的人。

302不如理作意,就是不当的作意。

303如理作意,就是恰当的作意。在这里,对于不如理作意的人,先前没有生起的邪见会生起,已经生起的邪见则会不断增长,直到进入决定;一旦进入决定,就叫做增长。对于如理作意的人,先前没有生起的正见会生起,已经生起的正见则会不断增长,直到阿拉汉道。证得阿拉汉果时,就叫做增长。

304比丘们,说到“具足邪见的众生”,这里有些邪见既是投生天界的障碍,也是圣道的障碍;有些只是圣道的障碍,不是天界的障碍;有些既不是天界的障碍,也不是圣道的障碍。其中,无因见、无作见、无有见这三种,既是天界的障碍,也是圣道的障碍。依十种事而起的边执邪见只是圣道的障碍,不是天界的障碍。依二十种事而起的身见,既不是天界的障碍,也不是圣道的障碍。不过,抛开这种分类,在这部经里,因为说的是“比丘们,具足邪见”,所以指出:哪怕只是执取二十种事的身见,这种见也根本没有能力把人引向天界,它只会让人一头沉入地狱。就像一颗绿豆或黄豆大小的石子丢进水里,根本不会浮起来,只会一直往下沉;同样,哪怕是身见,也根本没有能力把人引向天界,只会让人沉入恶趣。

305“具足正见”这句话里,正见有五种:业自作正见、禅那正见、观正见、道正见、果正见。其中,业自作正见会把众生牵引到福报的生存状态;禅那正见会带来色界或无色界的结生;道正见会摧破轮回;果正见会遮止再生。那么观正见做什么呢?它也不牵引结生。不过三藏小无畏长老说过:“贤友,如果观正见已经修习圆满,能在当生证得阿拉汉果,那当然好。如果不能,它会带来七次再生。”以上就是世间与出世间的正见。但在当前这个义理中,应当知道这里指的是能产生再有的世间正见。

306对于“凡那样的身业,如其见,圆满、受持”这句:这里,“如其见”是指随应于每一种具体的见。“圆满”是指完全具足。“受持”是指执取。这种身业有三种:安住于邪见的身业、与邪见俱生的身业、随顺邪见的身业。其中,如果有人持有这样的见解——“杀生的人、不与取的人、行邪淫的人,不会因此而有恶,恶不会到来”——怀有这种见解的人,其杀生、不与取、邪淫等身业,就称为安住于邪见的身业。而伴随着这种见解、这种看法一同生起的身业,就称为与邪见俱生的身业。正是那种身业,当它被完全具足、执取、抓住、紧握时,就称为随顺邪见的身业。语业等也是如此。这里,就像对身业所作的连接——“杀生的人、不与取的人、行邪淫的人,不会因此而有恶”——对于语业和意业,也应作这样的连接:“说妄语的人、说离间语的人、说粗恶语的人、说杂秽语的人,以及有贪欲的人、心怀嗔恚的人、持邪见的人,也不会因此而有恶。”

在“那也即是思”等句中,只有与邪见同时生起的思,才叫“思”;只有与邪见同时生起的愿求,才叫“愿求”;依思和愿求而把心安立起来,就叫“誓愿”;而与这些思等相应的触等诸法,就叫“行”。“比丘们,他的见是邪恶的”,因为那个人的见邪恶、低劣。“安置”就是种下、确立。“执取”就是抓取。“因为苦涩”这句话,只是前面那个意思的另一种说法。

这棵芒果树从前具足色泽、香气和味道。

你得到同样的供养,为什么却结出苦涩的果实?

被苦楝树环绕的芒果树是你的,哦,持酪车者。

根和根混在一起,枝和枝相接触。

因为跟不可意的东西住在一起,这棵芒果树才结出了苦果。

就像在之前提到的地方一样,这里所说的“辛”也应该理解为苦。所谓“因为不可意”,就是因为不甜美。

在这部《种子喻经》里,古代长老们说:“‘见’是指被执取的、决定性的邪见。”但驳斥这种说法后,又说:“其实六十二见全都被执取了。”在紧接着的那部经中,应当依照“离杀生的人、离不与取的人、离邪淫的人,没有由此因缘而生的福德”这样的方式,把安住于各自见解中的身业等结合起来理解。而在这里,应当知道与正见同时生起的内心安立就是“愿”。不过,这里的正见说的是世间和出世间的正见。其余各处的内容都很容易理解。

第二品的注释。

一法品

一法品第三品的注释

308308. 第三品第一经中,“邪见者”,就是持有不真实见解的人。“颠倒见者”,就是由于那邪见而颠倒看事情的人。“令他出离正法”,就是令他出离十善业道法。“令他安住于非正法中”,就是令他安住于被称为十不善业道的非正法中。这里说的“一个补特伽罗”,应当知道是指与六师外道一起的提婆达多,以及其他像他那样的人。

309309. 在第二则中,“有正见的人”就是指持有如实见解的人。“见解不颠倒的人”就是指凭借那同一个正见而具有不颠倒见解的人。“从非正法”就是指从十不善业道。“于正法”就是指被称为十善业道的正法。而这里说的“一个补特伽罗”,在佛陀还没有出现于世间的时候,可以指转轮王、一切知菩萨等;在佛陀已经出现于世间的时候,则是指佛陀以及佛陀的声闻弟子。

310第三经中说的“以邪见为最上”,意思是这些人把邪见当作最上。也就是说,五种无间业被称为极重罪,但比起这些来,邪见才是更加极重的重罪。为什么呢?因为那些业是有界限的。据说四种无间业会让人投生到地狱。破僧的业也只是让人住在地狱里一劫。所以这些业是有界限的,能看得到尽头。可是决定性的邪见却没有界限。因为邪见是轮回的根本,具有邪见的人无法从轮回中超脱出来。那些认为他的话值得听的人,也会被他带偏。具有这种邪见的人,既没有升天的可能,也没有证悟的道路。在世界毁灭、大多数人投生到梵天界的时候,持决定性邪见的人不会投生到那里,而是投生到轮围山的背面。那轮围山的背面难道不会被劫火焚烧吗?会被焚烧。据说即使那里正在被焚烧,这个人也会在虚空中的某个地方独自承受焚烧之苦。

311第四句里说的“末迦梨”,是这位外道导师因为“别懈怠”这句话而得名的。“河口”是指两条河汇合的地方。这里只是举一个例子而已,两道山谷汇合处、两股水流汇合处、大海与盐湖汇合处、大海与河流汇合处,以及任何诸如此类的汇合处,或者其他类似的水域,也都包括在内。“他们抛下”是指抛下鱼笼。所谓“他可能罩住”,就是说他可能罩住。人们用芦苇、甘蔗、竹子,或者用树叶和芥菜梗做的签条,编成能装下一罐、两罐或三罐鱼的鱼笼,在笼口系上绳子,带到河口,在两边打下木桩,用绳子把鱼笼绑在那里。这段话就是针对这种情况说的。因为一旦进了那里面,哪怕是很小的鱼也逃不掉。“为了不利”是指为了不增长。“为了衰灭”是指为了毁灭。“末迦梨这个愚人”,是说这个末迦梨·瞿舍罗是个空虚无用的人。“就像被人抛入世间的鱼笼一样”,意思是:他出现在世间,就像人的鱼笼一样,为了堵住众生通往天界和解脱的道路。

312312. 在第五组经文等当中,“比丘们,在教导不正的法与律中”——所谓“教导不正的法与律”,指的就是外道的教法。因为在那个教法里,导师也不是全知者,法也被错误宣说,僧团也行持邪道。“那引导者”,是指那位作为老师的人去引导。“他所引导的”,是指他所引导的那个弟子。“被引导后如此而行”,是指那个弟子被老师引导后,听从老师的话,照着那样去做。“他们全都生起大量非福德”,是说:引导者劝人杀生等,即使他劝了上百人,他自己也和所有被劝的人一样,以同样的不善方式获得那份不善。因此说:“他们全都生起大量非福德。”

313“善说”是指说得正确、开示得好。因为在这样的法和律当中,导师确实是全知者,法是善说的,僧众是善行的。他们全都生起很多福德——这是说:引导者看到比丘们进村乞食,就劝人布施粥、饭等,这样一来,他和所有施主一样,都同样得到那份善业。因此说:“他们生起很多福德。”

314施主应当知道分量,意思是:布施的人应当知道适当的量,按适当的量来布施,满足了对方所需之后就不应再多给。这里并不是说“不应布施”,而是说应当按分量少少地布施。为什么?因为即使在满足所需之后再多给,也不会因此额外得到人间的福报、天界的福报或涅槃的福报。至于“而非受者”,是说对接受供养的人来说,并不存在先了解分量再接受这件事。为什么?因为对受者而言,并没有一种以“了解分量、按量接受”为基础的少欲修行。他得到多少,就取用多少。因为如果过量取用,就会成为他养育妻儿眷属的根源。

315接受供养的人应当知道分寸。什么叫知道分寸呢?就是接受供养的人要清楚衡量的标准。怎么衡量呢?他应当了解施主的意愿,了解供养物的多少,还要了解自己的能力。如果供养物很多,但施主只想给一点点,那就随施主的意愿,只拿一点点。如果供养物很少,但施主想多给,那就根据供养物的实际情况,只拿一点点。如果供养物很多,施主也想多给,那就衡量自己的能力,按适当的量来接受。能这样知道分寸而接受的人,就是在实践少欲的行持。这样,还没生起的利养会生起,已经生起的利养会保持稳固。没有信心的人会生起信心,已经有信心的人信心会更加增长,他会成为大众的眼目,也能让教法长久住世。

这里有几个事例。据说在罗诃那国,俱丁毗耶寺里有一位年轻比丘,在闹饥荒的时候,他到那个村子里的一户劳工家去,为了吃饭拿了一勺饭,为了上路也只得到一勺饭。有一天,他在那户人家里看见一位外来比丘,就只拿了一勺饭。有人问他“为什么这样”,他就说明了原因。那位良家子听了之后生起净信,说:“我们家所依止的尊者,竟然是这样的人啊!”于是到王宫门口,把这事讲给朋友和同僚们听。他们所有人也都对这位比丘少欲的品德生起净信,在一天之内就为他设立了六十份常供饭食。就是这样,少欲的人能让还没生起的利养生起。

净信大王也考验了身边的侍者帝沙大臣,让他烤了一只鹧鸪送来。到了要吃的时候,国王心想:“我先供养出去,然后再吃。”于是他来到八辩精舍大长老处的持物沙弥面前,把鹧鸪肉布施给他。那位沙弥只接受了很少一点,国王对他的少欲之德生起了净信,说道:“孩子,我生起净信了,我给你八份常供食。”沙弥说:“大王,我转供给我的亲教师。”国王说:“我再加八份。”沙弥说:“那些转供给我的老师。”国王说:“我再加八份。”沙弥说:“那些转供给我的同门师兄弟。”国王说:“我再加八份。”沙弥说:“那些转供比丘僧团。”国王说:“我再加八份。”沙弥这才默然接受了。就这样,他所得的利养变得稳固。

“未净信者生起净信”这句话,也有一个例子:据说有一位长婆罗门,在宴请婆罗门时,即使给每人五钵食物,也没能让他们满足。后来有一天,他听到“那些沙门据说真是少欲”的说法,就想试探一下。于是他让人带上食物,在比丘僧团用斋的时候前往精舍,看到大约三十位比丘在斋堂里吃饭,就拿了一钵食物,走到僧团长老面前。长老动了动手指,只接受了很少一点。就按这个方式,一钵食物依次分给了所有比丘。于是那位婆罗门想:“这些沙门的德行确实是真的。”他对比丘们的少欲生起了净信,便拿出千金,就在那座精舍里建了一座塔庙。就是这样,未净信者生起净信。

对于“已生净信的人更加净信”这句话,不需要再举什么例子来说明。因为已经生起净信的人,一旦看到少欲的人,他的净信就会更加增长。

不过,大众一看到像摩诃阐提迦帝须长老那样少欲的人,就会觉得自己也应该成为少欲的人,所以这样的少欲者就被称为大众的眼目。

比丘们,少欲能带来正法的住持、不遗失、不消失。根据这段经文,少欲的人就可以说是让教法长久住世的人。

“不是由施主(决定)”的意思是:在善说的法与律中,根本不存在先衡量施主的分量再决定该不该布施这回事。有多少可供布施的东西,就应当毫无保留地全部布施出去。正因为毫无保留地布施,这个人就能获得人间的福报、天界的福报和涅槃的福报,而且一层比一层殊胜,所得到的只会越来越殊胜。

316有人说“已发起精进的人,他住在苦中”,意思是:那些修习五火炙身、跳崖、跟着太阳转、蹲踞苦行等种种苦行的人,在今生就住在苦中;而由于他们在外道时期所领受的这种苦行的果报,死后会投生到地狱,在来世也住在苦中。

317懈怠的人,就活在苦里——这句话的意思是:他在这一世和来世都活在苦当中。怎么说呢?因为这样的人从出家那天起,就没有如理作意,不学习佛陀的教法,不履行对戒师和亲教师的义务,也不做打扫塔院和菩提树院的作务。对于信众布施的东西,他不加省察就享用,整天沉溺于躺卧的快乐和身体触受的快乐,醒来的时候又沉溺在三种不善的念头里。这样没几天,他就退失了比丘的身份。这就是他在这一世活在苦里。而出家之后,由于没有正确地修习沙门法——

就像茅草没抓稳,只会割伤自己的手;

不善修持的沙门,会把自己拖进地狱。

他就在恶趣中结生。这样一来,来世也还是住在苦里。

318有人只是偶尔修一点前面说的那种苦行,有时又穿白衣、戴花环、涂香,吃好吃的,睡柔软的床铺。这样一来,他在今生就过得安乐,来世也过得安乐。因为他没有紧紧抓住那种苦行不放,所以不会在地狱里受极重的苦。因此就说他来世也过得安乐。

319精进者从出家那天起,就一直在圆满履行各种义务,学习佛陀的教法,在如理作意上用功。当他回想自己圆满履行的义务、学习过的佛陀教法以及沙门的修行时,心就变得清净,生起净信。这样,他就在今生当下安住在安乐中。如果在今生没能证得阿罗汉果,那么在他下一世投生时,也能很快获得神通智,这就叫作来世也安住在安乐中。

320“比丘们,正如哪怕一点点粪便也是臭的”这部经,是依一个因缘而说的。是依什么因缘呢?是依《九集》(《增支部》9.12)《有众生经》的因缘。如来在开示那个义理时,说道:“有九种人,从地狱解脱,从畜生道解脱,从饿鬼界解脱。”那时他这样想:“如果我的弟子们听了这法教后,以为自己‘已灭尽地狱’‘已灭尽畜生道’‘已灭尽饿鬼界’‘已灭尽恶趣、恶道、堕落处’,因此就认为不必为上道果而努力精进,那我就要让他们生起悚惧心。”为了让他们生起悚惧心,他便以“比丘们,正如”这一句开始说这部经。这里,“一点点”是指极少量,分量极其微小,哪怕用草尖沾一点来闻,也绝对是臭的。“我不赞叹哪怕一点点的‘有’”,意思是:哪怕在“有”中结生极短的时间,我也不赞叹。现在为了显示这个譬喻,经文说“乃至弹指顷”。这是以最极微的限度来说的,也就是两指相弹那么一点时间,称为“一刹那”。其余各处,义理都很明了。

第三品注释

一法篇

(16)4. 一法篇第四品注释

322322. 第四品第一经里说的“赡部洲”,意思是因阎浮树而闻名、广为人知的洲,所以叫赡部洲。据说,在这个洲上,有一棵名叫大阎浮的树,长在雪山,高一百由旬,枝条伸展五十由旬,树干周长十五由旬,是能住世一整劫的树,人们把它当作这个洲的标志。因为这个缘故,这个洲就叫赡部洲。就像这个洲有能住一整劫的阎浮树一样,西牛货洲有迦昙波树,北俱卢洲有劫树,东胜身洲有舍利沙树,阿修罗有波咤厘树,金翅鸟有木棉树,天众有波利质多罗树——这些树也都是能住世一整劫的。

喇叭花树、绢丝棉树、阎浮树,还有诸天的波利质多罗树;

迦昙波树和如意树,舍利沙树是第七种。

园林悦意处,是指花圃、果园那样悦意可爱的地方,如同竹林、耆婆芒果园、祇园、东园一样。意思是,在这整个赡部洲中,这样的地方只是少许、微少,并不很多。其余几句也是同样的道理。这里,林野悦意处,是指像象林、婆罗林、占巴林等那样,位于宛伽山、雪山等处的山林,应当这样理解。土地悦意处,是指像祇园精舍、摩揭陀田地那样平坦的地面。池塘悦意处,是指像祇园池塘、伽伽拉池塘那样,具有圆形、方形、长形、曲形等形状的池塘。高岸与低岸,是指高岸和低岸,高岸是隆起之处,低岸是低洼之处。河流险处,是指河流的断裂处,因难以通行而称为河流险处。树桩荆棘处,是指在那里自然生长或被搬移来的树桩、荆棘等所在之处。山峦险阻处,是指山地的崎岖不平。水生者,是指那些在水中生长的,它们数量极多。据说从这里到金地有七百由旬,船借一风而行,七日七夜可达。有一次,这样行驶的船七日之间竟到了欢喜漩涡鱼背之处。应当如此了知水生众生众多。

另外,由于陆地部分很小、水域却很大,这个道理也应该这样理解。就像一个大湖里只有一丛莲花,它有四片叶子,中间有一朵莲花苞。同样,四片叶子好比四大洲,中间的莲花苞好比须弥山,剩下的水好比被水环绕的地方。它有多大,只有有神通的人才能清楚知道。因为他们飞在空中时,四大洲看起来就像四片叶子,须弥山就像中间的莲花苞,其余地方就像被水环绕的区域。正因为生在这样广大的水里,所以应当知道水生众生要多得多。

323在第二部等经中,“除了人之外”在这里指的是四苦界,也就是“除了人之外”的意思。

所谓“中部地方”,是这样界定的:东方有个叫象林的镇子,过了这个镇子就是大娑罗树林,树林再往外就是边地,树林以内属于中部。东南方有条叫萨罗瓦提的河,河再往外是边地,河以内属于中部。南方有个叫白耳的小镇,镇再往外是边地,镇以内属于中部。西方有个叫柱的婆罗门村,村再往外是边地,村以内属于中部。北方有座叫乌西喇幢的山,山再往外是边地,山以内属于中部。(《大品》259)意思就是:这样划定范围的地方,就叫中部地方。这片地方形状像腰鼓,有些地方直着量有八十由旬宽,有些地方一百由旬,有些地方两百由旬,中间部分则有三百由旬,四周边界加起来大约九百由旬。在这么大的范围里,会出现佛陀、独觉佛、大弟子、佛陀的侍者、佛陀的弟子、佛陀的母亲、佛陀的父亲以及转轮王这些人。另外,随着所指范围的不同,也可以说中部地方有不同的范围。整个赡部洲都可以叫中部地方,其余各洲就是边地。在铜掌岛上,阿努拉德普勒叫中部地方,其余地方就是边地。应当这样类推理解。

324有智慧的人、不呆滞的人、不口流涎水的人:在这里,“有智慧的人”是指具备业自属智、禅那智、观智、道智、果智的人。“不迷乱的人”就是“不呆滞的人”。那些口水不会从嘴里流出来的人,就叫“不口流涎水的人”,意思是口不流涎、口无过失。“有能力”是指有本事,具备身力和智力。“了知义”是指能了知义与非义、因与非因。“劣慧”是指智慧少、没有智慧。“呆滞”是指迟钝、昏昧。

325以圣者的慧眼:指与观智相应的道。陷于无明:指被无明的黑暗所笼罩。

326凡是能见到如来的人:就是指那些了解如来的功德之后,能够用眼识看见如来的人。

327327. “如来所宣说”:就是如来宣示、讲说的。“为了听闻”:就是用耳识去听。

328受持,即不忘失。

329他们审察诸界与诸法的含义,意思是:以已熟练的巴利圣典,审察其义理与非义理。

330了知义、了知法:就是明白了注疏和圣典之后。法随法行:就是圆满修习随顺之道。

331在能让人生起悚惧的地方:指那些能引发悚惧的因缘。生起悚惧:指内心产生了悚惧。

332他们以正确的方法付出精进之力。

333“以舍遣为所缘”:舍遣称为涅槃,意思是以涅槃作为所缘。他们获得定:也就是证得道定和果定。

334“最胜食、最胜味”是指最上等的食物和最上等的味道。“靠捡拾和钵食维持生活”是指靠拾穗过活,或者靠森林里的根、果、叶,或者靠钵里得来的食物维持生活。在这里,如果有人心里生起想吃某种嚼食或噉食的念头,但当下得不到它,这个人就不算是最胜食、最胜味的获得者。即使当下得到了,但当他看着它时,颜色、气味、味道让他不满意,这个人也不算是最胜食、最胜味的获得者。反过来,如果有人得到之后,颜色、气味、味道都让他满意,这个人就是最胜食、最胜味的获得者。这种人,最高一等的代表是转轮王,最低一等的代表是法阿育王,应当这样理解。简单来说,如果一钵饭食价值十万,这就叫最胜食、最胜味。那么,当人们看到比丘僧团在乞食行走,就布施最上等、最精美的饭食,这又叫什么呢?这是相对于靠捡拾和钵食维持生活的人来说,才称作最胜食、最胜味。

335在“义味”等说法中:所谓义味,指的是四种沙门果;所谓法味,指的是四种道;所谓解脱味,指的是不死的涅槃。其余各处,意思都很浅显明白。

第四品的注释。

《赡部洲篇》完毕。