14. 不可能部义注

268在《非处篇》中，“非处”是对因的否定，“无机会”是对缘的否定。这两种说法都是在否定原因本身。因为原因依赖于它自身的运作方式，所以它被称为自己果报的“处所”，也被称为“机会”。“其”指的是那个原因。“具见者”是指具足道见、证得入流果的圣弟子。他有很多名称：见具足、观具足、已来到这正法、已见到这正法、具足有学之智、具足有学之明、入法流者、圣洁者、具有决择慧者、触证不死之门而安住者等等。“任何行”是指在四地的一切有为行中，任何一个行。“执为常”是指把它执取为常。“绝无此理”是说这样的原因不存在、找不到，也就是不可能。“凡夫”是指以这种原因而成为凡夫。“有此理”是说这样的原因存在。意思是：凡夫以常见，会在三地的有为行中，把某个行执取为常；但第四地的行因为热度极强，就像白天的热铁丸对苍蝇一样，不会成为邪见或其他不善法的所缘。按照同样的方式，对于“执某行为乐”等说法，也应当这样理解。巴利

269“执为乐”这句话，是针对“我是纯粹快乐的、死后无病”这种说法（《长部》1.76, 79；《中部》3.21, 22），也就是基于“有我”的见解而执取为乐，才这么说的。但圣弟子以不伴随邪见的心，在被热恼逼迫时，为了平息热恼，也会把某个行执取为乐，就像被醉象惊吓的洁净婆罗门接近粪便一样。巴利

270在“自我”这一章里，为了把遍处等概念也涵盖进来，所以没有说“行”，而是说“任何一种法”。在这里，圣弟子应该按四地来划分，凡夫则按三地来划分。或者，在一切章节中，圣弟子也仅按三地来划分，也是可以的。因为凡夫执取什么，圣弟子就从那里解开那执取。凡夫把某种东西执取为常、乐、我，圣弟子就把它观为无常、苦、无我，从而解开那种执取。这样，在这三部经里，所说的就是解开凡夫我执。巴利

271在“母亲”等说法里，只有生他的人才是母亲，只有生他的人才是父亲，只有身为人类且已断尽诸漏的人才是阿拉汉，这是这里所指的意思。可是，圣弟子难道会杀害别的生命吗？这也不可能。即使有人对一个转生到别处的圣弟子说——而那人自己并不知道他是圣弟子——“杀掉这只小虫，你就能统治整个轮围界，当上转轮王！”他也绝不会杀掉那只小虫。假如有人对他说：“你要是不杀它，我们就砍下你的头。”他们可能真的会砍下他的头，但他仍然不会杀它。不过，这样说，是为了显示凡夫状态的极大过失，也是为了彰显圣弟子的强大力量。这里的意思是：凡夫状态是有大过失的，因为凡夫甚至会犯下杀母等五无间业；而圣弟子有大力量，他不会做这些业。巴利

274心被败坏：指被想杀人的心所败坏。使出血：即使只是在活着的身体上，造成像小蚊虫吸食那么一点点血，也算是使出血。巴利

275破坏僧团，是指对共同居住、处在同一界内的僧团，用五种方式加以破坏。这一点也有这样的话：“优波离，僧团以五种方式破裂：通过羯磨、通过诵戒、通过言说、通过宣布、通过取筹。”巴利

在这里，“通过羯磨”是指通过白四羯磨等四种羯磨中的某一种羯磨。“通过诵出”是指通过五种巴帝摩卡诵出中的某一种诵出。“发表言论”是指正在说的时候，以各种发生的事由，把非法说成是法等等，揭示十八种破僧事。“通过宣布”是指用这样的方式在耳边私下说：“你们难道不知道我出身高贵家族而出家，而且博学多闻吗？像我这样的人，不可能执持非法、非律的导师教法，你们连生起这种念头都不合适。无间地狱对我来说怎么会像青莲池一样清凉呢？我怎么会不害怕恶趣呢？”如此在耳边私下说完之后，再加以宣布。“通过取筹”是指这样宣布之后，稳住他们的心，使他们成为不可动摇的人，然后说“拿这根筹吧”，而取筹。巴利

在这里，只有羯磨或诵戒才是判断标准，而讲话、宣布和取筹只是前面的准备步骤。因为，一个人通过讲说十八种破僧事来发表言论时，为了让大家产生认同，先做了宣布，即使已经取了筹，僧团也还没有真正破裂。但是，当四个人或更多人这样取了筹之后，另外做羯磨或诵戒，那时候才叫做僧团破裂。因此，说一个具足正见的人会破僧团，这是不可能的。到这里为止，已经说明了杀母等五种无间业，这些是凡夫会造的，圣弟子不会造。为了把这些说清楚——巴利

在这里，先从“业”的角度来说：只要是人类，杀害同样身为人类的母亲或父亲——即使对方改变了性别——夺走他们的生命，这个业才是无间业。就算为了阻挡这个业的果报，用像大塔那么大的金塔把整个轮围世界都填满，又向坐满整个轮围世界的比丘僧团做大布施，甚至一直牵着世尊僧伽梨衣的衣角跟随行走，身坏命终之后，还是只会投生到地狱，不会去别的地方。但是，如果自己身为人类，却杀害投生为畜生的母亲或父亲；或者自己投生为畜生，却杀害身为人类的母亲或父亲；或者自己投生为畜生，杀害同样投生为畜生的母亲或父亲——这个业就不是无间业，但仍然是很重的业，它紧跟着造业者，和无间业相似。不过，现在这个问题是只就人类种姓的情况来说的。巴利

在这里，应当讲羊四法、战斗四法、贼四法。有人心想“我要杀羊”，却杀了站在羊所在之处、实际是人的母亲或父亲，即使他起的是杀羊的意图，也会触犯无间业。若以杀羊的意图杀羊，或以杀父母的意图杀羊，则不触犯无间业；若以杀父母的意图杀父母，就一定触犯。其余两个四法也应依此理解。对父母如此，对阿拉汉也应如此了知这四法。而且，只有杀害身为人的阿拉汉才触犯无间业，杀害身为夜叉的阿拉汉则不触犯，但那业很重，与无间业相似。若有人在身为人的阿拉汉还是凡夫时，用刀杖打他或给他下毒，后来他证得阿拉汉果，并因此而死，那人就是杀阿拉汉者。而他在凡夫时接受的布施，证得阿拉汉果后享用，那布施仍然算是布施给凡夫的。杀害其余圣者不触犯无间业，但那业很重，与无间业相似。巴利

如来身上出血这件事，并不是说像提婆达多那样用外力砍破皮肤、让血从伤口流出来——因为如来的身体是不可破坏的，血只在身体内部某个地方汇聚。提婆达多扔出的石头碎片崩裂后，碎片击中了如来的脚，脚就像被斧头砍中一样，只是内部出血。这样做的人就造下了无间业。而耆婆则是得到如来同意后，用手术刀切开皮肤，从那个部位把淤坏的血取出来，让如来感到舒服。这样做的人，造下的只是福德业。巴利

那么，如果有人对已经般涅槃的如来破坏塔、砍断菩提树、对舍利加以损害，他们会怎样？这是重业，和无间业一样。不过，砍掉妨碍藏有舍利的塔或佛像的菩提树枝条，是可以的。即使有鸟栖息在那里向塔上拉粪，也还是可以砍。因为比起受用塔，身塔更为重大。破坏塔基而生长的菩提树根，乃至砍断带走，也是可以的。但如果菩提树的枝条妨碍了菩提树屋，为了保住屋子，就不允许砍。因为屋是为菩提树而建的，不是菩提树为屋而存在。在法座堂里也是同样的道理。不过，如果那座法座堂里安放着舍利，为了保护舍利，砍掉菩提树的枝条是可以的。为了养护菩提树，砍掉夺取养分的枝条或腐烂的枝条，也是可以的；就像护理身体一样，这样做也有福德。巴利

如果界内的僧众还没有集合，有人另外拉出一群比丘，做表白、宣告、取筹的羯磨，或者给他们诵戒，这时既构成破僧，也构成无间业。但如果他以为僧众是和合的，或者以为这样做是可以的，那就只是破僧，不构成无间业。同样，人数不足九人时也是这样。按最低限度来说，谁分裂了至少九位比丘组成的僧团，谁就犯无间业。跟随他、主张非法的人犯大过失罪，而主张正法的人则没有过失。关于九人破僧这件事，经里这样说：“优波离，一边有四人，另一边有四人，第九个人出来宣告并取筹说：‘这是法，这是律，这是导师的教法，你们接受这个，认可这个。’优波离，这样就成为僧伽分裂和破僧。九人，或者超过九人，也是这样。”在这五种无间业中，破僧属于语业，其余四种属于身业。应当这样从所造业的角度来理解这个判别。巴利

关于门：这五种业全都能从身门或语门生起。不过，其中前四种虽然可以借着教令、咒术或幻术的方式从语门生起，但最终圆满还是落在身门。至于破僧，即使破僧的人只是举手表决，行为是从身门生起的，但最终圆满一定落在语门。所以，在这里应当从“门”的角度来理解这个判别。巴利

关于劫住：这里只有破僧才是劫住业。因为无论是在劫初还是劫中造了破僧业，都要到劫灭时才能得到果报。即使有人想“明天劫就要灭了”，今天造破僧业，他明天就能得到果报，只在地狱里受一天的苦。但这种情况实际上不存在。其余四种业只是无间业，不是劫住业。在这里，应当从劫住的角度来了知这一判别。巴利

所谓“从果报成熟的角度”，是指：如果有人造了这五种业，那么只有破僧业会以结生的方式成熟，其余几种则归入“无有业、无有业果报”这一类。如果没有破僧业，就由出佛身血业以结生方式成熟；如果没有出佛身血，就由杀阿罗汉业成熟；如果没有杀阿罗汉，那么假如父亲具戒而母亲不具戒，或者母亲不像父亲那样具戒，就由杀父业以结生方式成熟。如果母亲具戒，就由杀母业成熟。如果父母双方戒德相同，或者同为无戒，那就由杀母业以结生方式成熟，因为母亲为子女做了难做的事，对子女有大恩德。在这里，应当从“从果报成熟的角度”来理解这一判别。巴利

关于“共通等”：前面这四种业，是一切在家众和出家众都共通的。而破僧，按照经文所说：“优波离，能破僧的不是比丘尼，不是在学尼，不是沙弥，不是沙弥尼，不是近事男，不是近事女。优波离，只有本性相同、同一共住、安住于同一界内的比丘，才能破僧。”因此，破僧只属于上面所说的那种比丘，不属于其他人，所以是不共的。用“等”这个字，是要表示所有这些业都与苦受同行，并且和嗔、痴相应。在这里，应当从“共通等”的角度来理解这一判定。巴利

276有人可能这样想：“这位导师没有能力履行导师的职责”，于是即使投生到别的地方，也会把别的外道师认定为“这才是我的导师”。这种事根本不可能发生，这就是这段话的意思。巴利

277所谓“一个世界界”，就是指一万个世界组成的界。因为一共有三种田：生田、教令田、境界田。其中，生田就是一万个世界组成的界。当如来入母胎时、出母胎时、成正觉时、转法轮时、舍弃寿行时、般涅槃时，这个世界界都会震动。而百千俱胝个轮围界，叫做教令田，因为《阿吒那胝护卫》《孔雀护卫》《幢顶护卫》《宝护卫》等教令都在这里生效。境界田则没有限量。因为对诸佛来说，正如经文所说：“智所达到的范围就是所知的范围，所知所达到的范围就是智的范围；智以所知为边界，所知以智为边界。”所以，没有什么不是境界。巴利

不过，在这三种田里，除了这个轮围界之外，在其他轮围界中有佛陀出现——这样的经文是没有的；但“没有佛陀出现”的经文却是有的。因为有三藏：律藏、经藏、论藏；有三次结集：大迦叶长老的结集、耶舍长老的结集、摩诃目犍连子帝须长老的结集。在这三次结集所集成的三藏佛语中，除了这个轮围界之外，在其他地方有佛陀出现的经文是没有的，而“没有佛陀出现”的经文却是有的。巴利

“不前不后”是指不在前、不在后，也不会同时出现。也就是说，或者在前出现，或者在后出现。这里，“前”不应理解为从坐在菩提树下金刚座上、发誓“不证菩提就不起身”的那一刻开始，一直到入母胎结生为止。因为菩萨结生的那一刹那，一万个轮围界震动，他的教化范围就已经确定了；在这段时间里，其他佛陀的出世是被阻止的。“后”不应理解为从般涅槃开始，一直到哪怕只有芥子那么大的舍利还留存世间为止。因为舍利还在，就等于诸佛还在；在这段时间里，其他佛陀的出世也是被阻止的。只有当舍利也般涅槃之后，其他佛陀的出世才不再被阻止。巴利

为什么他们不会同时出现呢？因为那样就不稀奇了。诸佛确实是稀有之人。正如经中所说：“比丘们，有一个人出现在世间时，是以稀有之人的身份出现的。是哪一个人呢？就是如来、阿拉汉、正自觉者。”如果有两位、四位、八位或十六位佛同时出现，他们就不稀奇了。比如在一座寺院里，即使有两座佛塔，所得的利养和恭敬也不丰厚；比丘们因为人数众多，也变得不稀奇了。诸佛如果也是这样，就不稀奇了。所以他们不会同时出现。巴利

而且，从说法的角度来看，也没有差别。因为如果一位佛陀所宣说的念处等法，换成另一位佛陀出现于世，所要宣说的也还是同样的法，那就不稀奇了。相反，只有当一位佛陀在宣说正法时，这种说法本身才显得稀奇。巴利

又因为不存在争论。假如有很多位佛陀出现在世上，许多老师的弟子就会争起来：“我们的佛陀长得让人生信，我们的佛陀声音好听，得到供养，有福报。”所以，他们也不会这样出现。巴利

而且，这个理由弥兰陀王已经问过那先长老，那先长老也详细解释过了。因为在那个地方确实这样说过：巴利

尊者那先，世尊也说过这样的话：“比丘们，这是不可能的，绝无可能：在一个世界界中，会有两位阿罗汉、正自觉者不前不后地出现。这种事不存在。”可是，尊者那先，一切如来教导时都教导三十七菩提分法，开示时都开示四圣谛，训导时都训导三学，劝诫时都劝诫不放逸之行。尊者那先，如果一切如来都是同一教法、同一说法、同一学处、同一教诫，那又是什么原因，两位如来不同时出现呢？仅仅一位佛出世，这世间就已经变得光明了；如果再有第二位佛，以二者之光明，这世间应当更加光明增盛。两位如来教导，应当能安乐地教导；劝诫，应当能安乐地劝诫。请您为我说明其中的道理，让我不再有疑惑。巴利

大王，这个十千世界只能承载一位佛陀，只承载一位如来的功德。如果第二位佛陀出现，这个十千世界就承载不了，会震动、摇动、倾斜、下倾、弯曲、散裂、消散、崩毁，无法保持稳定。巴利

大王，就好比有一艘船，只能载一个人。一个人上了船，这艘船就已经到了承载的极限。这时又来了第二个男人，他的寿命、容貌、年龄、身材、胖瘦、四肢和各个身体部分都和头一个人一模一样，他也上了这艘船。大王，这艘船还能同时载住两个人吗？不能，尊者。它会摇晃、震动、倾斜、下倾、歪斜、散开、摇荡、崩坏，根本撑不住，会沉到水里去。大王，正是这样，这十千世界只能承载一尊佛陀，只承受得住一位如来的功德。如果第二尊佛陀出现，这十千世界就承载不住了，会摇晃……乃至根本撑不住。巴利

大王，又好比一个人随心所欲地大吃特吃，吃到食物一直塞满喉咙。他已经吃饱、满足、完全撑满，没有一丝空隙，变得慵懒迟钝，身体僵直得像一根弯不下来的木棍。这时候再让他吃同样多的食物，大王，那个人还会觉得舒服吗？不会的，尊者。他吃那一顿就已经会撑死了。同样地，大王，这十千世界只能承载一尊佛陀……便不可能安立。巴利

尊者那先，大地难道会因为法太过沉重而震动吗？大王，就好比有两辆车，装满了宝物，一直堆到车口。如果从其中一辆车里取出宝物，倒进另一辆车里，大王，那辆车能同时装下两辆车的宝物吗？不能，尊者。它的车轴会断裂，辐条会折断，轮辋会脱落，车轮也会断掉。大王，那辆车是不是因为宝物太重而坏掉的呢？是的，尊者。同样地，大王，大地就是因为法太过沉重而震动的。巴利

大王，不过，这个理由是为了说明佛陀的力量才提出来的。请再听一个在这里同样很贴切的理由，由于这个原因，两位正自觉者不会在同一刹那出现。大王，如果两位正自觉者在同一刹那出现，大众就会争吵起来：“你们的佛陀，我们的佛陀”，于是分成两派。大王，就像两位有权势大臣的大众会争吵起来：“你们的大臣，我们的大臣”，于是分成两派。同样地，大王，如果两位正自觉者在同一刹那出现，大众就会争吵起来：“你们的佛陀，我们的佛陀”，于是分成两派。请听这第一个理由，由于这个原因，两位正自觉者不会在同一刹那出现。巴利

大王，请再听另一个更进一步的道理，正是因为这个道理，两位正等觉者不会在同一刹那出现。大王，如果两位正等觉者在同一刹那出现，那么“佛陀是最上”这句话就成了假的；同样，“佛陀是最尊长”……“佛陀是最殊胜”“佛陀是最崇高”“佛陀是最妙善”“佛陀是无等伦”“佛陀是无同等者”“佛陀是无等等者”“佛陀是无相类者”“佛陀是无敌者”“佛陀是无可比拟者”“佛陀是无可匹敌者”这些话，也都会成为假的。大王，你也应当从义理上接受这个道理：正是因为这个道理，两位正等觉者不会在同一刹那出现。巴利

大王，另外，诸佛世尊有一个固有的规律：世间只会出现一位佛陀。为什么呢？因为全知佛陀的功德实在太广大了。大王，凡是广大的事物，都是唯一的。大王，大地广大，所以只有一片大地；大海广大，所以只有一个大海；须弥山王广大，所以只有一座须弥山王；虚空广大，所以只有一个虚空；帝释天广大，所以只有一位帝释天；梵天广大，所以只有一位梵天；如来、阿拉汉、正自觉者广大，所以只有一位如来、阿拉汉、正自觉者。他们出现的地方，没有余地容纳另一位。因此，如来、阿拉汉、正自觉者在世间只出现唯一的一位。尊者那先，您用譬喻和道理把这个问题的解答说得太好了。巴利

“在一个世界界”：就是指一个轮围世界。下面仅凭这句话，就已经涵盖了十千个轮围世界，而这十千个世界也同样只以一个轮围世界来划定范围。因为诸佛出现时，都只在这个轮围世界里出现；一旦出现的地方被排除，他们就不会在其他轮围世界里出现——所以这本身就已经被排除了。巴利

278在“无前无后”这一说法里，因为轮宝出现之前称为“前”，而那个轮宝消失之后称为“后”。这里，轮宝的消失有两种情况：转轮王去世，或者转轮王出家。而轮宝在转轮王去世或出家后的第七天就会消失。从那以后，下一位转轮王的出现就没有障碍了。巴利

为什么同一个轮围世界里不会同时出现两位转轮王呢？这是为了避免争执，为了保持稀有难得，也因为轮宝具有大威力。如果真有两位同时出现，就会有人争说“我们的国王更伟大，我们的国王更伟大”，而且“这个洲有转轮王，那个洲也有转轮王”也就变得稀松平常了。轮宝本来能在两千小岛环绕的四大洲中赋予统治权，具有这样的大威力，那种威力也会因此减弱。所以，为了避免争执、为了保持稀有难得、也为了轮宝的大威力，同一个轮围世界里不会同时出现两位转轮王。巴利

279暂且不说女性成就具足一切知智、有能力度脱世间的佛果，就连只是发愿，女性也无法成办，即使假设女性成为阿罗汉、正自觉者。巴利

这些确实是发愿得以成就的因缘。既然连发愿都无法完成的女人，怎么可能成佛呢？所以经中说：“比丘们，女人成为阿罗汉、正自觉者，这是不可能的，没有这样的道理。”因为只有各方面都圆满的福德积累，才能感得各方面都圆满的生命形态，所以只有男子才能成为阿罗汉、正自觉者，女人不能。巴利

280在“国王是转轮王”等说法里，因为女人没有马阴藏相等特征，所以相好不圆满；因为没有女宝，所以不具足七宝；而且她的身体也不能超过一切人。因此说：“比丘们，女人成为转轮王，这是不可能的，没有这样的事。”巴利

281因为帝释等三种身份最为殊胜，而女身低劣，所以这些身份对女人来说也同样被遮止了。巴利

难道不是这样吗？就像女相一样，男相在梵天界也不存在。因此，“男子能作梵天位，此事是可能的”这句话也不应该说吗？不，并非不该说。为什么？因为男子在此处死后投生到那里。所谓“梵天位”，指的是大梵天位。女人在这里修习禅那，命终之后投生为梵众天的同伴，而不是大梵天的同伴。但也不应说男子不投生到那里。虽然在那里两种性别相都不存在，但梵天们呈现的是男子形貌，而不是女子形貌。因此，这句话说得很好。巴利

284说到“身恶行”等的时候，就像苦楝子、瓜篓子这类种子不会长出甜美的果实，只会长出不可口、不甜的果实一样，身恶行等也不会产生甜美的果报，只会产生不甜的果报。又像甘蔗种、稻种等只会长出甘甜可口的果实，不会长出不可口、苦涩的果实一样，身善行等也只会产生甜美的果报，不会产生不甜的果报。关于这一点，也有这样的说法：巴利

因此，世尊说：“比丘们，这是不可能的，绝无此理，即身恶行者……”等等。巴利

290-295在“具足身恶行”等说法里，“具足”有五种：造作具足、思具足、业具足、果报具足、显现具足。 其中，在造作善业或不善业的那一刹那，就叫造作具足。同样，那时也叫思具足。不过，只要众生还没有证得阿罗汉果，一切众生都因为过去累积的思而具足，所以都叫“思具足者”。这就是思具足。 只要还没有证得阿罗汉果，一切众生都因为过去累积的、能产生果报的业，而被称为“业具足者”。这就是业具足。 果报具足只在果报成熟的那一刻才能了知。 只要众生还没有证得阿罗汉果，当他们从某处死后投生地狱时，地狱的景象就会以火焰、热铁锅等形式显现出来；当他们入胎时，母亲的子宫就会显现；当他们投生天界时，天界的景象就会以如意树、天宫等形式显现出来。就这样，由于他们还被这种投生景象的显现所束缚，还没有解脱，所以叫显现具足。 这种显现具足是会变动的，其余四种则是不变动的。因为即使地狱的景象显现了，天界的景象也可能显现；即使天界的景象显现了，地狱的景象也可能显现；即使人间的景象显现了，畜生道的景象也可能显现；即使畜生道的景象显现了，人间的景象也照样可能显现。巴利

这里有个例子。据说在首那山麓的无衣寺里，有一位名叫首那长老的说法师。他的父亲是个捕狗人。长老虽然想阻止他，却没法让他守戒，心想“别让这倒霉鬼毁了”，于是在父亲年老时，不情愿地让他出了家。后来他父亲病倒在床，地狱的景象出现了。许多大狗从首那山麓跑来，像是要咬他似的，把他团团围住。他吓得要命，喊道：“首那，拦住它们！首那，拦住它们！”首那长老问：“怎么了，大长老？”他说：“孩子，你没看见吗？”于是把当时的情形告诉了他。首那长老心想：“像我这样的人，父亲怎么会投生到地狱去呢？我要做他的依靠。”他让沙弥们采来各种花，在塔院和菩提树院里铺花供养，又设了座位供养。然后让人用床把父亲抬到塔院，让他坐在床上，说：“大长老，这些供养是专为您做的。请您说‘这是我这个贫苦者献给世尊的微薄供礼’，然后礼拜世尊，让心生起净信。”大长老看到这些供养，照着做了，心生净信。就在那一刻，天界显现了。欢喜园、杂林园、错杂园、粗涩园等天宫，还有天女艺人们，仿佛都围绕着他站着。他便说：“走开，首那！走开，首那！”首那长老问：“怎么了，大长老？”他说：“你的母亲们来了！”首那长老心想：“大长老的天界显现了。”应当知道，像这样具足显现是会变动的。在这些具足当中，这里按照造作思业的具足来说，就是“具足身恶行”等语。巴利

对此，有些老师主张：就在造业的那一刹那，他的天界就已经被挡住了。另一些老师则说：所谓已造之业，有的能获得成熟的机会，有的不能。当业获得成熟机会的那一刻，他的天界才被挡住。其余部分在各处都很清楚。巴利