1. 道相应义注

1-2《大品》第一经里说的“前导”，是从俱生力和亲依止力这两种方式来说的，所以叫前导。“等至”是指达到、获得自性，也就是生起的意思。“无惭、无愧随行”是说：无惭表现为不知羞耻的样子，无愧表现为不知畏惧的样子，这两者确实紧跟着一起生起，完全同时，没有它就不会生起，这就是这句话的意思。“到达无明者”是指已进入无明、具备无明的人。“邪见”是不符合真实的见解、不能导向解脱的见解。“有”就是存在、生起。对邪思惟等，也应当以不符合真实、不能导向解脱的方式理解为邪性。这样，这八支就叫做不善法等至中的邪性支。不过，它们并不是在同一刹那全部获得，而是在不同刹那才获得。巴利

怎么讲呢？当与邪见相应的心生起，并引发身表时，那时就有邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定、邪业这六支。当心与邪见不相应时，那就是除去邪见之后的五支。当同样这两种心引发语表时，就把邪业那一支换成邪语，同样还是六支或五支。所谓邪命，它生起的时候，只在身门或语门中的某一门生起，不会在意门生起。所以，当那些以邪命为主导的心引发身表和语表时，身业就成了邪命，语业也一样成了邪命；依邪命来看，还是那六支或五支。可是，当那些心不生起表，只是生起时，就依邪见、邪思惟、邪精进、邪念、邪定而有五支，或者除去邪见，依邪思惟等而有四支。因此，并不是在同一刹那全部具足，而是在不同刹那才具足。巴利

在白分（善法）这边，“明”指的是业自属智。这里也要知道，它以俱生力和亲依止力这两种方式作为前导。“惭与愧”就是惭和愧。其中，惭以知耻为特相，愧以畏惧为特相。这里只是简略说明，详细解释则如《清净道论》中已说。“到达明者”是指已经到达明、具足明的人。“智者”就是明者、贤智者。“正见”是指如实而能导向解脱的见解。正业等也是如此。这样，这八支就是善法成就的支分。在世间道的刹那，它们不会同时全部获得；但在出世间道的刹那，则可以全部获得。而且，这是在初禅那的道中；从第二禅那开始，则除去正思惟，只有七支。巴利

在这里，如果有人这样说：“因为《中部·大六处经》里说：‘存在之者的见，就是他的正见；存在之者的思惟，就是他的正思惟；存在之者的精进，就是他的正精进；存在之者的念，就是他的正念；存在之者的定，就是他的正定。而在此之前，他的身业、语业和活命已经非常清净。’既然如此，出世间道也可以是五支道。”那就应该对他说：“你为什么没看到同一部经里还说：‘这样，这圣八支道就修习而达到圆满’呢？”至于那句“在此之前”，是为了说明从出家那天起就已经清净。因为从出家那天起，身业等虽然清净，但在出世间道现前的那一刻，它们变得极其清净——这个意思已经显示出来了。巴利

《阿毗达摩》中说“在那时，有具足五支的道”，这是为了显示作用上的某一差别而说的。因为当一个人舍弃邪业、圆满正业时，在那时，并没有邪语或邪命；正业是依靠正见、正思惟、正精进、正念、正定这五种起作用的分支而圆满的。正业实际上是依远离之力而圆满的，正语和正命也是如此。所以，为了显示这种作用上的差别，才这样说。在世间道的刹那，确实只有五支，而远离则是不确定的。因此不说“六支”，只说“五支”。“比丘们，对于三种身恶行的远离、离弃、回避、戒绝、不造、不行——当它属于圣者的心、无漏的心、与圣道相应者的心、正在修习圣道者的心时，比丘们，这就是圣的、无漏的、出世间的正业。”像这样，在《大四十经》等多部经中，正业等被确定为出世间道的分支，由此应当知道，出世间道就是具足八支的道。在这部经中，所说的八支道是世间与出世间混合而说的。第二部经则与《憍萨罗相应》中所说相同。巴利

3在第三段，“这全部都是尊者”——具寿阿难因为还没有达到声闻波罗蜜智的顶点，所以不知道整个道梵行都要依靠善知识才能获得；而法将舍利弗因为已经站在声闻波罗蜜智的顶峰，所以知道，因此才这样说。也正因为这样，世尊对他说“善哉！善哉！”，表示赞许。巴利

4第四段，“由全白母马牵引的车”：是指由四匹纯白母马所驾的车。据说，这辆车从车轮、轮毂到车架，全部用白银包裹装饰。车有两种：战车和装饰车。其中，战车是方形的，不太大，只能容纳两三个人。装饰车则很大，又长又宽，上面能轻松站、坐或躺下执伞的人、执牦牛尾拂的人、执扇的人等八人或十人。这辆车就是装饰车。巴利

那些马确实是白色的，是说这些母马天生就是白色的。白色装饰，是说它们的装饰是白银做的。白色车乘，车乘也按照前面所说的那样，因为用白银包裹，又处处嵌着象牙工艺，所以也是白色的。白色帷幔，是说别的车乘有以狮皮为帷幔的，有以虎皮为帷幔的，有以黄毛毯为帷幔的，但这辆车不是这样，它是用白色厚细布做帷幔的。白色缰绳，缰绳也是用银管包裹的。白色刺棒，刺棒也是用白银包裹的。巴利

白色的伞盖：竖立在车中央的伞盖也是白色的。白色的头巾：那宽八指、银制的头巾带是白色的。白色的衣服：衣服也都是白色的，像一堆泡沫的颜色。其中，下裙值五百钱，上衣值一千钱。白色的鞋履：所谓鞋履，本来是步行或进入山林的人穿的。但这个人已经上了车，所以应该知道，这里说的是与车乘相配、镶银的脚饰，只是借用了这个名字来说。以白色的牦牛尾拂尘：以水晶为柄、白牦牛尾制成的拂尘。不仅这些是白色的，那位婆罗门还涂了白色的涂香，戴了白色的花环；十指上的戒指、耳朵上的耳环等装饰，也全都是银制的。他的随从婆罗门大约有一万人，同样穿着白衣，涂白色涂香，戴白色花环和装饰。巴利

至于前面提到的“当他从舍卫城出行时”这句话，这里要说明出行的具体情况：据说，他每六个月绕城右转巡行一次。事先就会发布通告：“再过多少天，就要绕城右转巡行了。”听到这个消息后，那些还没有离开城的人就不走了；即使已经离开的人，也会为了“看看这位有福之人的吉祥盛况”而赶回来。到了婆罗门巡城的那天，一大早就有人清扫城里的街道，铺上细沙，撒上炒米等五种花，摆好满瓶，竖起芭蕉树和旗帜，还用熏香把整座城熏得芳香弥漫。巴利

婆罗门清早洗了头，饭前吃过东西后，就照前面说的那样，用白衣等物把自己打扮好，从高楼下来，登上车。这时，那些婆罗门全身穿着白衣、涂着白香、戴着白花环和白饰品，拿着白伞盖，围绕在他身边。然后，为了让人群聚集起来，他们先向小男孩们撒各种水果和点心，接着撒像绿豆一样的小钱，再接着撒金币。大众聚集起来，欢呼声和挥动衣服的动静四处响起。于是，在那些念吉祥咒、说祝福语的人簇拥下，婆罗门以极其隆重的排场在城里巡游。有福气的人登上单层楼阁等高处，推开像鹦鹉羽毛一样色彩鲜亮的窗户，往外观看。婆罗门也仿佛用自己的名声和吉祥盛况笼罩了全城，朝着南门方向走去。就是针对这个情景，才说了下面这句话。巴利

阿难，这才是它的，就是说人们给那些唱赞歌的人钱财，让他们为自己的女儿唱赞歌：她美丽、好看、大富、大财。但她们并不会仅仅因为唱了这些赞歌就真的变得美丽或大富。同样地，大众看见婆罗门的车乘后，虽然这样称赞：那车乘真是梵啊！但这辆车并不会仅仅因为被人称赞就成了梵车，因为它其实是低劣的、没价值的东西。然而从究竟意义上说，阿难，这正是圣八支道的名称。因为这条道断除了一切过失，所以是最殊胜的；圣者们正是通过它走向涅槃，所以也可以叫它梵车；又因为它本身就是法，并且能运载，所以也叫法车；还因为它是无上的，并且已经战胜了烦恼之战，所以也可以说它是无上的战斗胜利。巴利

现在，为了说明它本身没有过失，以及它战胜烦恼的胜利，说了“以调伏贪为终结”等话。其中，在调伏贪时，它就达到终结、走到尽头、得以完成，所以叫“以调伏贪为终结”。其余各处也都按同样的方式理解。巴利

在这条圣道之乘里，信属于随信行者，慧属于随法行者，这两法始终套在车辕上，也就是被套在中舍这个轭上。惭和愧当中，与自身相伴而外起的愧，与它相伴的内生惭，就是这条道乘之车的车辕。意是系绳。就像世间车乘用藤条等做的系绳把牛一头头绑在一起、拢成一组，同样，道乘中与世间观相应的心把五十多种善法绑在一起、拢成一组，与出世间观相应的心把六十多种善法绑在一起、拢成一组，所以说“意是系绳”。念是守护者和御者。与道相应的念就是守护者和御者。就像车乘的守护者叫御者，他套上轭、系好轭、涂好车轴、驱车前进，让乘车的人坐得安稳，道乘中的念也是这样。因为它现前就是守护，又能审察善法与不善法的走向，所以这样说。巴利

所谓“车”，是指圣八支道这辆车。“戒的装饰”是指四种清净戒的庄严。“禅那的车轴”是指以与观相应的五种禅支为车轴。“精进轮”是指精进之轮，意思是这辆车的两个轮子，也就是身精进和心精进。“舍是轭之定”，意思是轭上的定，因为没有高低起伏的状态，所以两个轭端平等齐一。这里的舍就是中舍，它去除了心的昏沉和掉举，把心安立在平衡的状态中，因此被称为这辆道车的“轭之定”。“无欲为帷幔”，就像外面普通的车用狮皮等做帷幔一样，这辆圣道车以无贪为帷幔，称为“无欲”。巴利

无瞋是指慈以及慈的前分。不伤害是指悲以及悲的前分。远离是指身远离等三种远离。他的武器：对于安住在这圣道战车上的善男子来说，这就是五种武器。就像站在战车上的人用五种武器射杀敌人一样，修行者安住在这世间与出世间的道乘上，用慈射杀瞋恨，用悲射杀伤害，用身远离射杀群体杂处，用心远离射杀烦恼杂处，用执著远离射杀一切不善法。因此，这五种对他被称为武器。忍耐是指对粗恶的、不悦的言语路径——也就是对粗恶言语、不合意言语的容忍，即安忍——皮革甲是指所披覆的皮革甲。正如站在战车上的战车手披上皮革甲，对射来射去的箭矢都能忍受，那些箭矢射不中他；同样，具足安忍的比丘对来去的言语路径都能忍受，那些言语射不中他。因此说忍耐是皮革甲。为瑜伽安稳而前进：以四种瑜伽而向着安稳、涅槃前进，面向涅槃而去，不停住、不毁坏，这是其义。巴利

这个道乘之所以叫“从自身生起”，是因为它是依靠自己的个人努力而获得的。“梵乘无上”是指它无可比拟、最为殊胜。拥有此乘的智者们从世间出离而去。“决定如此”是指毫无疑问。“一再战胜”是指一再战胜贪等怨敌。巴利

5-6第五经里说的“此即是”，其中“eva”这个词表示确定的意思，因此排除了其他道路。在这部经里，既讲了轮回之苦，也讲了混杂之道。第六经则浅显易懂。巴利

7第七经中，“比丘，这确实是涅槃界的同义词”：这是对无为、不死的涅槃界所用的同义词。“依此而说诸漏已尽”：而且，通过这种调伏贪等烦恼的方式，也说为诸漏已尽。所谓“漏尽”就是指阿罗汉果，而阿罗汉果本身也获得“调伏贪”等名称，这里就是在说明这一点。他如此说：导师用“涅槃界”这样的说法，已经讲说了不死的涅槃，却没有说明通往涅槃的道路。我将开示那条道路。他善于把握前后文的衔接，为了发问而说了这番话。巴利

8第八经中，“比丘们，什么是正见？”先用一种方式分析了八支圣道，接着想再用另一种方式分析，于是开始了这段开示。其中，“苦智”是指通过听闻、思惟、通达、省察这四种方式生起的智。集谛也是这样。但在其余二谛（灭谛和道谛）上，因为没有思惟，所以只适用三种方式。就这样，通过“苦智”等说法，显示了以四圣谛为修行所缘的方法。巴利

在这当中，前二谛属于流转轮回，后二谛属于还灭出离。在这两者之中，比丘对流转的二谛会有把心投入到业处上的修习，对还灭的二谛则没有这种投入。因为对前二谛，瑜伽行者先是在师长面前学习“五取蕴是苦，渴爱是集”这样简要的方式，以及“哪些是五取蕴？色蕴……”这样详细的方式，然后反复开口诵习、不断转动，这样来用功。而对后二谛——“灭谛是可爱、可喜、悦意的，道谛是可爱、可喜、悦意的”——他只是通过听闻来用功。他这样用功时，以一次通达而通达四谛，以一次现观而现观四谛。他以遍知通达而通达苦，以断除通达而通达集，以证得通达而通达灭，以修习通达而通达道。他以遍知现观而现观苦……中略……以修习现观而现观道。巴利

这样，在修行前期，对前二谛（苦谛与集谛）来说，通达是通过学习、提问、听闻、记持和思惟观察而产生的；对后二谛（灭谛与道谛）来说，则仅仅是通过听闻而通达。在修行后期，对前三谛来说，通达是依各自应完成的作用而发生的；对灭谛来说，则是以它为所缘而通达。至于省察，只有已经证得圣谛的人才有。这位比丘在先前阶段，因为还处在把握阶段，所以不会生起“我遍知苦，我断除集，我证得灭，我修习道”这样的努力、专注、作意和省察；但从把握阶段开始以后，这些就会生起。而在后期阶段，苦已经是遍知的了……中略……道已经是修习完成的了。巴利

在这里，有两种谛因为难以见而甚深，另两种谛因为甚深而难以见。苦谛从生起方面来说是明显的，在遭受木桩、荆棘刺伤等时，人们会说“啊，苦！”集谛也从想要吃、想要享用等生起方面来说是明显的。然而，从通达它们的特相来看，这两者都是甚深的。所以，这两种谛因为难以见而甚深。为了见到其余两种谛，修行就像为了抓住有顶而伸手，像为了碰到无间地狱而伸脚，又像把一根分成百份的毛发的尖端与尖端对接那样。所以，这两种谛因为甚深而难以见。如此，在这四种谛中——有些因为难以见而甚深，有些因为甚深而难以见——依照闻思等阶段，才说“苦智”等等；但在通达的那一刹那，那智慧只是一个。巴利

在出离思惟等当中，由于与欲敌对的意义，或者由于从欲脱离的状态，或者由于正在审察欲的人生起，或者由于正在摧破欲、平息欲的人生起，或者由于在远离欲的边际生起，这就是出离思惟。剩下两个词——无嗔思惟和无害思惟——也依同样的方式理解。而且，所有这些出离思惟等，在前行阶段因为离欲想、离嗔想、离害想各不相同而有差异；但在道的刹那，当生起于这三处的不善思惟被切断、不再生起时，为了圆满道支，只有一个善思惟生起。这就叫正思惟。巴利

远离妄语等，在前行阶段，由于对远离妄语等的想各有不同，所以也各不相同；但在道的刹那，对于这四种情况中所生起的不善的、恶戒的思，以截断、令不再生起的方式，使道支得以圆满，此时只生起一个善的远离。这就叫正语。巴利

离杀生等，在前行阶段，因为对远离杀生等的想各有不同，所以各不相同；但在道刹那，对于这三处所生的不善、恶戒之思，以不作、切断、不令再生起的方式，为圆满道支，只生起一个善的离。这就叫正业。巴利

邪命，是指为了吃嚼食、啖食等而造作的身语恶行。断除，就是舍弃、远离。以正命，就是以佛陀所称赞的方式谋生。维持活命，就是让生计得以延续。正命在前行阶段，也因为对远离诡诈等想的不同而各有差别；但在道刹那，针对这七处生起的邪命、恶戒之思，以截断、不令再生起的方式圆满道支时，只生起一个善的远离。这就叫正命。巴利

“未生起的”是指：在某一世中，或者面对某种所缘时，自己还没有生起的；而看到别人正在生起时，就想：“唉，但愿我心中不要生起这样的恶法。”——为了让这些未生起的恶、不善法不生起。这里的“欲”是指，为了不让那些不善法生起，生起能推动实践的精进之欲。“努力”就是付出努力。“发起精进”就是让精进持续运转。“策励其心”就是用精进来策励心。“勤励”就是发起这样的精进：“宁可只剩下皮肤、筋和骨头。”“已生起的”是指，通过现行而自己过去已经生起的。现在想：“我不会再生起那样的法”，为了断除它们而生起欲。巴利

未生的善法，是指还没获得的初禅等。已生的，是指已经获得的那些。为了令其安住，是指通过一再生起的相续而使其稳固。为了不坏失，是指为了不消失。为了倍多，是指为了更增上。为了广大，是指为了变得广大。为了圆满，是指通过修习而使其圆满。这正精进，在前行阶段，也因为“令未生不善法不生起”等用心各不相同而有差别。但在道刹那，当它在这四处以作用成就道支时，生起的只是唯一的一股善精进。这就叫正精进。巴利

正念也是这样：在前行阶段，因为执取身等对象的心各不相同，所以正念也有种种差别；但在道刹那，当它在这四种情形中以作用来完成道支时，生起的是同一个正念。这就叫正念。巴利

禅那等在前行阶段和道刹那也都是各不相同的。在前行阶段，是依所入定的不同而有差别；在道刹那，则是依不同种类的道而有差别。对某一个人来说，他的第一道属于初禅，第二道等也属于初禅，或者属于第二禅等其他禅那中的某一种。对另一个人来说，他的第一道属于第二禅等其他禅那中的某一种，第二道等也属于第二禅等其他禅那中的某一种，或者属于初禅。这样一来，四种道从禅那的角度来看，就可能是全部相同、全部不同，或者部分相同。巴利

这种差别，是由作为基础的禅那来决定的。因为按照基础禅那来定，证得初禅的人从初禅出定后修观，所生起的道就是初禅道，这里的道支和觉支都是圆满的。从第二禅出定后修观，所生起的道就是第二禅道，这里的道支有七个。从第三禅出定后修观，所生起的道就是第三禅道，这里的道支有七个，觉支有六个。从第四禅开始，一直到非想非非想处，都是同样的道理。巴利

在无色界中生起四禅或五禅的禅那，有人说那种禅那是出世间的，不是世间的。这里该怎么理解呢？这里是这样：从初禅等任何一种禅那出定，证得入流道之后，再修习无色定，那么他在无色定中所生起的三道，都与他所获得的那份禅那相应。正是这样，是作为基础的禅那在决定。不过有些长老说：“是作为观所缘的诸蕴在决定。”有些说：“是个人的意乐在决定。”有些说：“是至出起观在决定。”对这些不同主张的判定，应当依照《清净道论》中“至出起观”那一节所说的方法来了解。“比丘们，这称为正定”——这是说，前一段属于世间的部分，就是世间正定；后一段属于出世间的部分，就是出世间正定，所以这样说。巴利

9第九，关于“错误安立”：就像一根大麦芒，把尖端朝上竖着放，就会刺伤手或脚；同样，放得不妥当，就叫“错误安立”。“由于邪见被错误安立”：是指“业无我之慧”被错误地放置了。“将破除无明”：将破除那遮蔽四圣谛的无明。“将引发明”：将引发阿罗汉道的明。“比丘们，由于见的错误安立”：这是说，因为“业无我之慧”和“道的修习”被错误地安立，所以没有运转、没有起作用。在这部经里，是把“业无我智”依托于“道”，从而讲说一种混合之道。巴利

10第十经里说的“游方者”，指的是名叫阐那的游方者。这里剩下的内容都很浅显易懂。巴利

11在第二品的第一部经里说“诸比丘，我想要独自静居半个月”，意思是：比丘们，我希望独自一人，避开人群，独自待着，住上整整半个月。“除了一个送饭的人，谁都不该来靠近我”，意思是：有一个人，他不会自己先开口替我讨饭，而是为了我，从有信心的人家把准备好的饭食取来送给我。除了这样一位送饭的比丘，其他任何比丘或在家人，都不该来靠近我。巴利

为什么他会这样说呢？据说在那半个月里，并没有需要调伏的众生。于是导师心想：我要用果等至的安乐来度过这半个月。这样一来，我自己能安住在安乐中；将来后世的人也会效仿说：导师都离开僧团独自而住，何况我们呢？这就会给他们带来长久的利益和安乐。他正是出于这个原因才这样说。比丘僧团接受了导师的话，就派了一位比丘。那位比丘清晨把香室和周围环境打扫干净，准备好洗脸水、齿木等，做完一切事务后，就在那个时候离开了。巴利

“以何而成为圣者”意思是：以何而成为那样的我。“最初现等觉者”是指已经现等觉之后，最初就在四十九天之内。“我住”这句话，是用现在时的说法来表达过去的事。“以那一部分而住”是指以最初现等觉时那种住法的一部分。这里所说的“一部分”，有各种不同的类型：蕴的一部分、处的一部分、界的一部分、谛的一部分、根的一部分、缘起的一部分、念处的一部分、禅那的一部分、名色的一部分、法的一部分。概括这所有的一切，就说“以那一部分而住”。因为世尊在最初成觉的四十九天里，就像一位刚获得王位的国王，为了察看自己财富的精华，让人打开一个又一个宝库，仔细察看黄金、白银、珍珠、摩尼等宝物那样安住；同样地，世尊当时是把五蕴毫无遗漏地整体把握，全面推度、观察而安住。但在这半个月当中，他只是观察那些蕴的一部分，也就是单单观察受蕴。当他观察着“这些众生感受着这样的乐，感受着这样的苦”时，上至有顶天所转起的乐受，下至无间地狱所转起的苦受，这一切都以种种方式呈现在他面前。接着，他就以“以邪见为缘而有感受”等等方法去把握它们，就这样安住。巴利

同样地，在初成正觉时，他把十二处完整无缺地整体观察而安住；但在这半个月里，他只观察那些处的一部分，也就是从受的角度观察法处的一部分，从受的角度观察诸界中法界的一部分，唯从受蕴的角度观察诸谛中苦谛的一部分，从触缘受的角度观察诸缘中缘的一部分，唯从受的角度观察诸禅那中禅支的一部分，唯从受的角度观察名色中名的一部分，就这样观察而安住。因为在初成正觉后的四十九天里，他是把善法等一切法完整无缺地整体观察，以无量的理趣观察七部论而安住。但在这半个月里，他只观察一切法的一部分，也就是单独观察受这个三法分类，就这样安住。在每一个地方，他所生起的种种住等至，都是依靠受的力量而产生的。巴利

现在，为了说明他是以什么样的方式安住，就说了“以邪见为缘”等话。在这里，“以邪见为缘”既包括与邪见相应的受，也包括以邪见为亲依止缘而生起的善受、不善受，还包括异熟受。其中，与邪见相应的受一定是不善的；但是依止邪见，善受和不善受都可能生起。因为持邪见的人依止邪见，在节日等日子里布施粥饭等食物，为旅人和行脚者安排行程、提供帮助，在十字路口建造供人休息的亭堂，让人挖掘池塘，在天祠等处种植花树，在河流险处架设桥梁，把崎岖不平的路面修整平坦，这样一来，他们的善受就生起了。反过来，他们依止邪见，辱骂、诽谤持正见的人，做出杀害、捆绑等恶行，杀害生命来向天神献供，这样一来，他们的不善受就生起了。至于异熟受，那只有当他们投生到别的生命界时才会发生。巴利

“以正见为缘”这里也一样：既包括与正见相应的受，也包括以正见为亲依止而生起的善受、不善受，以及异熟受。其中，与正见相应的受一定是善的。而依止正见，人们供养佛陀、点灯供灯、举办盛大的听法会、在还没有塔庙的地方建立塔庙等，做这些种种福德善行，他们的善受就生起了。同样依止正见，他们辱骂、诽谤那些持邪见的人，抬高自己、贬低他人，他们的不善受就生起了。异熟受则只有在投生到别的生命界时才会有。“以邪思惟为缘”等也是如此。然而“以欲为缘”等中，应当知道以欲为缘的受是与八种贪俱行心相应的受；以寻为缘就是初禅受。以想为缘则是除初禅外其余六种有想定受。巴利

在“欲未平息”等句中，当欲、寻、想这三者都没有平息时，受是伴随八种贪俱行心的受；只有欲平息时，就只是初禅的受；欲和寻都平息时，指的是第二禅以上的受；三者都平息时，则是非想非非想处的受。“未得的获得”，是为了证得阿罗汉果。“有勤”就是有精进。“在那个地步尚未到达”，是指以那精进努力为缘，在尚未到达阿罗汉果的因位阶段。“以彼为缘也有受”，是指以阿罗汉道为缘而生起的受。这里所取的是与四道俱生、由四道所产生的出世间受。巴利

12第二部经里，独处的原因应当按前面说过的方式理解。所谓“以邪见止息为缘”，邪见的止息就叫正见。因此，凡是说“以正见为缘而感受的”，就应当理解为“以邪见止息为缘而感受的”。不过在这部经里，注释者认为异熟受距离太远，所以没有取它，这才这么说的。按照这个道理，一切地方的含义都应当这样理解。因为凡是说“以某某止息为缘”，指的就是以那一种法的对立面为缘而生起的种种受。在“以欲止息为缘”等说法里，首先，“以欲止息为缘”应当理解为初禅的受；“以寻止息为缘”是第二禅的受；“以想为缘”是六种等至的受；“以想止息为缘”是非想非非想处的受。“欲已止息”等句，就是前面已经说过的意思。巴利

13-1713-17. 在第三部经中，“有学”是指还在修学的人。他修学什么呢？就是三种修学。“有学之受”是指与三果和四道一同生起的受。那有学之受因为应做的事还没完成，所以还在修习自己的功课，因此称为“有学”。第四、第五、第六、第七部经的义理浅显易懂。巴利

18-2018-20. 第八经中，“ummaṅgo”就是智慧的探寻、智慧的考察、智慧的寻求，这是它的意思。“友！你正是这样”这句话，是为了引出并确立对他的提问而说的。第九经和第十经，内容本身已经很清楚。巴利

21-3021-30. 第三品第一经中，“邪性”指邪的自性。“正性”指正的自性。“以邪行道为因由”指造作邪行道的因。意思是：因为造作了邪行道，所以这样说。“不能达成者”指不能成就的人。“正理之法”指圣道之法。“邪智”指邪的识、邪的观察。“邪解脱”指不真实的解脱、不导向出离的解脱。在这些以第三经为首的四部经中，讲说了轮回与还灭；而其中最后两部经则询问补特伽罗，分别解说了法，如此通过法显示了补特伽罗。“善转起”指善于运转。就像随自己所想去往任何方向都能奔驰一样，能够这样运转，这就是它的意思。“有近因、有资具”指有因缘、有伴随条件。其余各处，其义都容易明白。巴利

31-4031-40. 在第四经中，“邪行道”指的是不正确的修行方式。“行邪道者”指的是践行不正确之道的人。这样，一部经是依法的角度来说，另一部是依人的角度来说。“从此岸到彼岸”指的是从轮回到达涅槃。关于“到彼岸者”，这里应当知道：无论是已经到达彼岸的、正在前往彼岸的，还是将来会到达彼岸的，全都被称为“到彼岸者”。巴利

“只是沿着岸边跑”：就是只在轮回里打转，在轮回中来回流转。“黑”指不善法。“白”指善法。“从家到无家”：指从轮回走向涅槃。“依止”就是以此为出发点、与之相关、以之为缘。“令清净”：就是使心变得完全清净。“由心垢”：就是由那些污染心的盖障。“于觉支”：就是在七觉支中。巴利

“沙门义”即涅槃，因其当以沙门性而证得，故称沙门义。“梵行”指最殊胜的状态；“梵行义”就是涅槃，因为涅槃是应当通过梵行而达到的。不过，在上文以及这三部经中，凡是出现“贪尽”的地方，他们说那里也适用于阿罗汉果。巴利

41-4841-48. 在外道重复品中，“长时遍知之义”是指：到达涅槃之后，轮回的漫长旅程就被遍知了。因此，涅槃被称为“长时遍知”，这就是它的含义。“无取般涅槃之义”是指无条件的般涅槃。这样，在这个重复品中，通过明与解脱之果讲述了阿罗汉果，通过智与见讲述了省察智，其余部分则讲述了涅槃。巴利

49-6249-62. 在《太阳重复品》中，善知识如同曙光，依靠善知识而生的、具备观智的圣道如同太阳出现。应当这样理解一切处的含义。“戒成就”是指四种清净戒。“欲成就”是指想要行善的意欲。“己成就”是指心的圆满具足。“见成就”是指智慧的成就。“不放逸成就”是指促使行动的不放逸成就。“如理作意成就”是指以正确方法作意的成就。再者，善知识等这些说法，是为了显示正见等还有其他各种形态。所有这些经文，都是依照各个人的意乐而分别宣说的。巴利

63-138一法重复品和恒河重复品，也是完全按照每个人的意乐，随着能觉悟者的意乐，用各种相应的方式宣说出来的。巴利

139139. 在“不放逸品”中，“同样地，就这样”这句话的意思是：就像正自觉者在一切众生中最殊胜一样，同样地，在一切善法中，能令善法生起的不放逸应当被视为最殊胜。难道这不放逸不就是世间法吗？可是善法还包括出世间的；而且这不放逸只属于欲界，善法却遍及四个层次。那它怎么能成为这些善法中最殊胜的呢？这是从“能令获得”这个意义上说的。因为那些善法确实要靠不放逸才能获得，所以不放逸是它们中最殊胜的。因此这里才说“这一切都以不放逸为根本”等等。巴利

140“荒野的”，指住在地面上的。“有情的”，指有脚的有情。“足迹类”，就是脚印。“进入集合”，就是汇聚、归入。“被称为最上”，就是被称为最殊胜。所谓“因为巨大”，是说因为体型巨大而被称为最上，并不是因为功德殊胜——这就是它的意思。巴利

141-148141-148.“雨季花”就是素馨花。据说，跋提耶大国王听了这部经之后，想要验证一下，就在一个房间里，用四种香料涂好地面，又让人拿来各种香花。他把一把素馨花放在一个盒子的正中间，再把其余的花一把一把地放在它四周，然后关上门，走到外面去。过了一会儿，他打开门走进去，最先扑到鼻子里的就是素馨花的香气。于是他就地趴在那块大平台上，面朝大塔，躺下礼拜，说道：“那位说‘雨季花是它们当中最好的’的正等正觉者，说得真好！”就这样向塔致敬。“Kuṭṭarājāno”就是小国王们。也有写成“Khuddarājāno”的读法。“Tantāvutānanti”是指在织机上织成的，也就是放上织机织出来的意思。这里用的是表示处格意义的属格。这里的意思就是：无论哪些织成的布料。或者，也可以按“在织成的布料当中，无论哪些布料”这样省略的说法来理解这里的意思。其余各处都容易明白。巴利

149在《应作力品》中，“应作力”是指靠腿力和臂力所做的工作，比如跑、跳、加热、搬、扛等等。“立于戒”是指安住在四遍清净戒上。“八支道”是指伴随观的圣道。巴利

150在这里，“种子类”是指五种种子都叫种子类；而同样的这些种子，从长出叶子、呈现青色开始，就应当知道是“植物类”。巴利

151母龙们执取力量，获得力量后身体变得坚实。在“进入小水坑”等段落中，有一段渐次叙述：据说母龙在交配时节怀胎后心想：“如果我们在这里生产，我们的幼龙就承受不了海浪的冲击，也承受不了金翅鸟俯冲而来的冲击。”于是它们潜入大海，到达河口汇流处，进入五大河，前往雪山。在那里，它们住在金翅鸟无法侵入的金洞、银洞、宝洞中，生产之后，把幼龙放到脚踝深浅等水中，教它们游泳。巴利

后来，当这些龙逐渐能够从恒河等河流的此岸渡到彼岸、又从彼岸渡回此岸，来回穿渡时，它们知道：“现在我们的幼龙将能够承受波浪的冲击和金翅鸟的冲击了。”于是它们以自己的威神力兴起大云，让整座雪山变成一片汪洋，降下大雨，又化现金船、银船等，在船上系起饰有金星、挂满芳香花鬘的布幔，带上芬芳的栴檀香和香花等，乘着这些船进入五大河，逐渐抵达大海。在那里安住时，它们长到十寻、百寻、千寻、十万寻的体型，也就是获得了巨大的身量和广大的身量。巴利

同样地，在这里应当知道：四遍清净戒就像雪山，修行者就像幼龙，圣道就像小水坑等，涅槃就像大海。正如幼龙安住于雪山，依次经过小水坑等而抵达大海，从而获得庞大的身躯；同样，修行者依靠戒、安住于戒，通过圣道抵达涅槃，就在以阿拉汉道所成就的六神通法中，获得功德身的广大。巴利

153153.“瓮”就是水罐。“不倒流”是指不会倒流回来，意思是不会让水进到里面去。巴利

155“东方的”，是指从东方吹来的风。西方等其他方向也是同样的道理。“四念处”等也是如此：就像东方等各个方向的风在虚空中汇聚，就能发挥作用；同样，这里以“四念处”等方式所说的菩提分法，能通过修习与观相应的圣道而发挥作用，所以这样说。巴利

156-157“夏季的最后一个月”是指頞沙荼月。“扬起”是指两足和四足的众生用脚踩踏地面，使地表的尘土飞起来，向上形成一团团旋涡，在空中飘散。“尘垢”就是泥土尘垢。巴利

158关于“航海船只”等（譬喻），在上面的商人譬喻里已经详细解释过了。巴利

159-160159-160.「客堂」是指那些想修福报的人在城里建的接待客人的房子，就连国王和大臣们也可以住进去。「应证知、应遍知」的意思是：就像从东方等地来的刹帝利等人能在客堂里住下来一样，这些「应证知、应遍知」等法，也能通过证知、遍知等方式，在配合观禅的圣道修行中得以成就，所以才这样说。《河经》的注释，按照前面说过的方式理解就好。巴利

161在《寻求品》中，“欲寻求”是指对诸欲的寻求、遍寻、追寻和渴望。“有寻求”是指对诸有的寻求。“梵行寻求”是指对被称为邪见的梵行的寻求。巴利

162-171“慢的类别”是指慢的分类，或者慢的安立。“我是优胜者”这样的，就是“我是优胜者”这种慢的分类或慢的安立。“苦厄”是指苦。这里的词义是：这些生起时，会折磨那个人，所以叫“苦厄”。这里剩下的内容都很浅显易懂。巴利

172-173172-173. 在瀑流品中，欲瀑流是对五种欲乐的欲贪。有瀑流是对色界和无色界存在的欲贪。见瀑流是六十二种邪见。无明瀑流是对四圣谛的无知。欲轭等也是如此。巴利

174-175“欲取”就是对欲望的执取。“见取”等也是这样。“结”是指系缚、缠结。“身结”是对名身的系缚，也就是有系缚、缠结作用的烦恼。“执著于‘这是真实的’”，是指依于执取极端见解而生起的“唯有这才是真实的”这种执著。巴利

176-181欲贪随眠：从强而有力的意义上说，欲贪本身就是随眠，所以叫欲贪随眠。其余几种也照同样的方式理解。下分，是指属于下面那一部分的。结，是指束缚。上分，是指属于上面那一部分的。其余各处，意思都很浅显明白。巴利