1. 六处相应复注

1能看，所以叫“眼”。智也是这样，因为它按照事物的真实样子了知所缘，就像在说明什么是平等、什么是不平等一样起作用，这就是它的意思。肉眼也是这样。因为它也能在看见色法时“看”，所以叫“眼”。只有诸佛才有的眼，叫“佛眼”。因为它不共通于其他有情，能如实辨明有情相续中的常见、断见，能如实辨明随顺智和如实智，也能如实辨明欲贪随眠等，所以它就是意乐随眠智和根上下智。较低的三道，按照在四圣谛法中所说的方式运作于法，所以叫“法眼”；同样，它们的果，则是以在各自对应的烦恼上止息、断除的方式运作，所以也叫“法眼”。因为它能周遍地在一切法上完成眼的作用，所以叫“一切眼”，也就是一切知智。因为它是依靠天住而获得的，就像诸天的天眼一样，所以叫“天眼”，这是神通的一种特殊能力。因为它是增长光明之后看见色法的，所以说“以光明遍满”。又因为经中说“诸比丘，我于先前未曾听闻的法中，生起了眼：这是苦圣谛”等等，所以把能确定四圣谛的智称为“慧眼”。这个慧眼，有人说就是“观智”，另一些人则说是“观、道、果、省察智”。巴利

由作为缘的这些色法聚集而成，所以叫“资具”，即作为支撑的四大所生色法。与资具一起，就是“有资具的”。依靠大种而变得清净，所以叫“净色”。在眼窝中、在眼膜上，是指在两层眼膜上。“生起”这里指的是水界，说的就是作为生起基础的水界。这里说的是“十三种资具”。但在《殊胜义注》（法集论注596）里，连同形状一起说成“十四种资具”。那里说的“形状”，就是指色处本身，也就是呈现为圆形等形状的那个。之所以把它们分开来说，是因为在之前所说的那个肉团中，确实存在着这样的和不是这样的水界与色处。对于“生起”，当它与依止四界的要素一起被提及时，应当理解为它依止于其余三界。在“视野”中，是指面对面站着时影像显现的地方，也就是被称为眼的视觉活动所生起的那个圆形区域。“已安置”这个词，是为了显示眼净色具有许多聚的状态。因为它遍满七层眼膜而安住，对自己所依止的那些净色提供帮助，同时又被依止于这些净色的寿、颜色等所守护和围绕，并且得到能产生三续色法的时节、心、食的支持，它就这样安住着。“能见色”是指依止自己而生起的识，有能力看见色处。“广说”是指对这个眼以及耳等，从因、缘等方面，以及从特征等方面所作的详细解说。巴利

“思惟行心”是指作为观生起的依处、应当被观照的心。有些人说它是“已进入观行、属于唯作的心”，那只是他们自己的看法。因为这段开示是通过显示三相来激发观，目的是引导修行者证得阿罗汉果。巴利

2-3二相：就是苦相和无我相。一相：就是无我相。其余的：就是前面所说的其余诸相。以此：就是凭借宣说第二经和第三经的那些方式。善区分：就是正确地确定。以此量：就是以讲述两种相或只讲一种相的方式。巴利

4-6就像前面“二相”等所说的那样，是相似的。理趣，指的是类推的理趣。巴利

7-12辨别之后：因为过去和未来的法不存在，而执取却很坚固，所以要辨别。至于现在的法，因为它们是存在的，所以要以强烈的渴爱等执取，为了那些在这观行道中努力挣扎、堪受调伏的有情而说。巴利

13-1613-16. 在这两部经里，都是按“处”来开示的，法味是同一个，所以把第一经和第二经合在一起，标出“在第一、第二经中”这个短语。所谓“我”，就是“我慢被安置在这里”；也就是“有身”。向于我而向内，因为属于它的范畴，所以存在于那里的就是“内法”，即那些内法的。而“内”又分四种：内内、自己的内、行境的内、对象的内。其中，存在于内中者称为内法，所以说“依内内之义，说它们为内法”；这些眼等即使在内法中也是内法性，因为是过度爱着之处，故说“由于欲贪的过度强烈”。现在为了连同对偶以举例的方式显示该义，故说“对人来说”等。这是显然易懂的。“外”是指从内之外所存在的一切。巴利

17-1817-18.“已出离”是指从世间出离。“已离系”是指因为已经断除了作为结缚之因的烦恼，所以不再被系缚。“不倾向”是指不发起勤励。“无边际……以心”是指由于远离了烦恼轮回的边际，以无边际之心。因为已经宣说了眼等的乐味等，所以实际上就是在宣说四圣谛。巴利

19-2219-22. 因为开示是依欢喜的生起与灭去而展开的，所以这里说的正是轮回与还灭。“次第解说”是指从开头开始逐句解释词义。“这些”是指那些经。巴利

23“一切”这个词，在某些地方也用于有限定的范围，这是依论典的用法而说的。为了排除这种用法，就用表示无余之境的“一切”来限定，所以说“一切的一切”。意思是：本身就是全部，所以叫一切。作为处的一切，就是“处一切”；剩下两种也同样是这个道理。巴利

因为他的境界之外根本不存在任何东西，所以不存在什么“没被看见的”。这里的“于此”只是个虚词，也可以理解为“在这个包括天神在内的世间”。意思是：用那作为“见”的智慧来看，根本没有任何所谓“没被看见”的东西。如果是这样，那推论所知道的范围又怎么说呢？所以接着说“以及没被识知的”。对别人来说，即使不是直接经验到的，也还有没被识知的东西；但对佛陀来说，根本没有任何没被识知的东西，所以没被看见的、没被识知的都不存在。现在和过去可知的对象已经涵盖了，那未来又怎么说呢？所以说“不可了知的”，把这句话引过来，意思是：对他而言，没有任何不可了知的东西。为了说明对他而言没有什么是不可能知道、不可能了知的，于是说“他遍知了一切”等等。巴利

因为完整地执取了整个有身法，所以叫“有身一切”。说到“在一切法中”，是指在作为五门所缘的一切法当中。由于在执取六种所缘时，并不成为“局部一切”，因此说“仅仅是五所缘”。“局部一切”达不到“有身一切”，因为它没有把三地法中的一部分包含进去。“有身一切”达不到“处一切”，因为它没有把出世间法包含进去。“处一切”达不到“一切之一切”。因为“处一切”只包含了四地法，并不包含特相和施设；而显示“一切之一切”时，显示的是佛陀智慧的境界。所以在这里说“‘一切之一切’达不到……”时，也是依所知和所缘来问答的，就像问“为什么？……因为没有……”那样。论师们说：“即使在‘处一切’当中，这里也只应取那些适合观的法，因为在‘应遍知’的解说法中，所希望的也只是思惟行的范围。”巴利

“遮止之后”是指：像这样“这一切都不存在”，就这样加以否定。对于那个说“我要安立另一个一切”的人，所谓“仅是言说对象而已”，意思是：就像说“石女之子”“虚空之花”那样，这个人的话仅仅只有一个可说的对象，并没有实际意义，只是空话而已。“超越之后”是指：不触及、不执取。那么“这是什么原因？”是问：造成恼怒的原因是什么？“正如在非境中那样”，意思是：就像其他任何人在自己能力范围之外努力一样。不过在义注中，为了用譬喻的方式显示经文“这是什么原因”所说的那个原因，才说了“正如”等话。而原因的譬喻本身也就是原因，所以应当理解为：“‘正如’是表示原因的词。”正因如此，才说“就像这样，在这里也是于非境中……”等等。巴利

2424. “对一切”是指连同门与所缘一起、在门中生起的一切。“为了断除”是指以断除与它相系的欲贪来断除。“眼触”是指依于眼的触。“作为根本缘”是指把它当作根本的缘来做；当眼触作为俱生受的缘时，这本身就已经说完了，不需要再多说什么。“以此类推”是通过这样的说法，表示接下来应当说“以耳触为根本缘”等等。“意”是指有分心，因为这里指的是意门。“所缘”是指法所缘。“伴随转向的速行”是指与意门转向一同生起的速行。由于在眼门等一切门中，前面所说的那些意识触和受都以它为先行，而成为根本缘；随顺这个道理，所以说“与有分俱生的触”。与转向俱起的受和速行的受，就是所说的“感受”。至于取与有分相应的受，这里则没有什么需要说明的。不应离开有分，应当把连同有分心一起取的转向理解为意门转向，也就是有分。这里所说的教法，是指“为了断除”等所展开的教导，是世尊的指示、命令。这叫做施设，因为它按各种方式让人了解各种意义。在这里，通过“一切”这个统摄词，一切自性法都被统摄了。那么施设是什么？为了通过考察来显示它，才说了“这里所说的”等话，应当这样理解。巴利

2525. “证知”（abhiññāti）就是通过证知。这里省略了字母ya，就像“亲自证知”（sayaṃ abhiññā）等用法一样（《长部》1.28, 405；《中部》1.154），同样，“遍知”（pariññāti）这个词也是这样。“一切”（sabbanti）指十二处的全部，因为这一切都应该被证知。“证知之后”（abhijānitvāti）就是通过证知而了知。“遍知之后”（parijānitvāti）就是以审察遍知，从无常等角度彻底了知。“为了舍断”（pajahanatthāyāti）就是以舍断遍知，毫无剩余地舍断。巴利

2626. 在这里，世尊从“自证”等语开始，先显示黑分，再显示白分，这是为了随顺所化众生的意乐。因此，这里既讲了流转，也讲了还灭。巴利

2727. 所谓“眼识所识知的法”，就只是色处本身，所以说“就是下面已经取到的色”。在这里，因为说的是“眼识所识知的诸法”，所以没有出现在眼前的也包括在内。下面则无论出现在眼前还是没出现在眼前，都一概取到了，因为毫无遗漏地说“凡那些色”。那些受、想、行蕴，是和眼识一起被识知的。实际上，眼识与它们同生、同依处、同灭，而且缘取同一个所缘。在其余的句子里，也就是在“以及耳和诸声”等所说的黑分五处和白分六处中，道理也是这样。这个道理就是：前面解释“取下面已经取到的色”的那个义理，在那里也是同样的解释方式。巴利

28在伽耶河不远处，有一个叫伽耶的村子。“住在伽耶”这句话，是处格用来表示附近的地方。因为世尊当时其实住在伽耶村附近一个叫伽耶头的石背上，所以经文说“世尊住在那里”。巴利

其中，“对比丘们说”是指世尊所招呼的那些比丘，也说明这一开示怎样才适合他们。在这两种应当阐明的事理当中，这是从起源开始、按顺序展开的渐次解说。“从此”是指从这个劫以来。“据说”是表示传闻的语气词。通过修习波罗蜜而达到成熟圆满。“智”指觉悟之智。幼子是世尊的异母弟弟。外围用竹墙小屋围起来，里面则张设布幕。巴利

把福德之思植入一切众生的内在深处。世尊也被当作他的儿子，所以说“另外三个儿子”。“没有离散”是指没有因败亡而溃散、没有逃走。“遮止了”是指“我没办法给”，于是就那样做了。“因真实语而获得”是指他们凭王族的真实语，为自己求得了恩赐。巴利

“退回去”是指从承诺中退缩。“在中间”是指你们所定的期限还没到，就死在半路上了。二十八肘长的距离叫作“一牛吼地”。“在一牛吼地”就是在二十八肘那么大的地方。“致力于施堂”就是专心投入布施这件事。巴利

“他”指的就是世尊。诸佛说法示现神通，本来就是这样的：通过说法所把握的义理，会像亲眼所见一样清清楚楚地呈现在眼前。所以他说：“我将为他们……开示。” “决断”的意思是：对那些长久以来反复接触、已被燃烧之火熏染的人，只有以“燃烧”为线索的说法才合适，他对此下定了决心。 “被点燃”是指被十一种火点燃，烧成一片火焰。所以经文说“充分燃烧”。 “苦相已被说明”是指：通过说明眼等诸处被十一种火燃烧，因为其本质是苦，所以说为苦，由此说明了苦相。巴利

2929. 因为“adhi”这个词和“addha”这个词意思相同，所以他说“addhabhūta就是adhibhūta”等等。其余部分按照前面所说的方式理解即可。巴利

30所谓“被设想的东西”，就是指会被渴爱、慢和见抓住的设想。“对一切被设想的东西”就是对所有被设想的东西，把它彻底铲除、断掉它的桥，能带来这种效果的，就是“适合彻底铲除一切被设想的东西”。不过，注释书里还说了第二种思路：“被设想的东西，只在眼等处生起，不在别处。”“随顺”就是适合、不违背。“在这里”就是只在这个教法里，因为在别处没有这个东西。为了说明前面说的“渴爱、慢、见这三种设想”如何在自他相续中以对立的方式配合，所以说了“眼是我”等话。其中，“眼是我”显示了以内在为所缘的“见设想”，因为它表明了执取自我的我见。“我的”则显示了“渴爱设想”或“慢设想”，因为通过执取的方式，从“更好”等想法也会生起慢。剩下两个词也应按这个道理理解设想的分类。“我”就是自我本身，而它依眼而说，因为它的活动依赖于眼，所以不会把“他”设想成那样。“我的”是一种系缚障碍，因为只有在眼存在时才能得到它，眼不存在时就不会那样设想，因为对那样设想的人来说，所依的缘已经毁坏。剩下两组也应同样理解。巴利

我从眼而来：这个被称为“我”的众生，是从眼而来的，因为在那里它以一种极微细的方式被感知到。我的这种系缚障碍，是从眼而来的，因为只有眼存在时，它才被感知到。其余二者也是同样的道理。其中，“他”是指别的众生。他不会认为“这是我的眼”，因为对于拥有那只眼的人来说，根本不存在一个可以被称为“我”的东西。“我所性”就是产生“我的”的原因。其余内容容易理解。这样一来，在这部经中，按照眼、色、眼识、眼触，以及乐、苦、不苦不乐受，在眼门有七轮；耳门等也是如此，所以共有六组七轮，即四十二。又按照有身，以“于一切不计度”等语句来说，所以成为四十三。再取三界之轮为“世间”，而说“于世间不执取任何物”，所以成为四十四。应当知道，在所有这些四十四处中，正是为了证得阿拉汉果而开示了观。有些抄本写成“四十四以上之百数”，那只是笔误。巴利

31成为助伴，是因为它能带来那个。从彼，是从计度的形态来说。那，指计度的所依。以不同行相，意思是：就像他执取无常等行相时，它却以另一种无常等行相生起。变异、变坏：由生灭而成为变异，由老和死而成为两种变坏。趋入于它，就成为变异者；即使已经这样，在具有衰坏、破裂性质的存在中，众生仍然欢喜存在。把下面所取的收摄起来，就是以不计度眼等，把下面所取的蕴、界、处，按蕴等理路一并收摄，再次显示计度的所依。最后连同从彼而有彼这一句，在每一轮中都是八个一组，所以说于四十八处。巴利

32“开示之后”这句话里，tvā 这个后缀在这里表示特征，或者表示原因。因为佛陀的三转开示，其标志就是无始以来众生相续中存在的三种执取，而这三转开示以那三种执取为所缘，它生起的目的就只是为了断除它们。注释书里说“为了证得阿罗汉果而宣说了观”，意思是“观和四道一起被宣说了”。巴利

33-42生起的本质，就是依靠各种因缘而生的本质。生起之后紧接着就成熟，所以是衰老的本质。眼等这些地方，就以不同种类生起的特征作为疾病产生的条件，因此是病的本质。死亡的本质上就是坏灭的本质。忧愁的本质，是因为亲属衰败等而被忧苦之火燃烧的痛苦本质。杂染的本质，是因为渴爱等而使心被染污的本质。巴利

43-5243-52. 知遍知之所以被提到，是因为它从所缘的角度阐明了以那个境界为对象的法。应当知道，其余两种——审察遍知和舍断遍知——也同样被提到了，因为它们以应当证知的法为所缘，而且审察遍知和舍断遍知能够从智当中生起。在“应当遍知”这句话里，只提到了审察遍知；在“应当舍断”这句话里，只提到了舍断遍知——这就是文句之间的关联。其实另外两种也已经被包含在内了，因为离开它们，义理就无法成立。“应当被现证”是指通过从所缘上不迷惑地通达而现证。即使没有明确说出来，它们也已经被包含在内了，因为遍知的最终目的就是舍断。以同一本质而分离，就是“种种义”。像被逼近的疾病所侵袭一样，内在的一切都被击碎，就是“被损害的义”。巴利

53-62对四圣谛的无知，就是覆盖四圣谛的迷乱。因为它能认知不该被认知的，而对应该被认知的却不能认知，所以无明正是明的对立面。当明生起时，无明就被毫无剩余地断除。为了显示这一点，他说“明”就是指阿拉汉道的明。为了说明道的出起并不只是依靠无常随观，也依靠苦随观等其他随观，他说“依于苦……确实被断除”。所谓“在一切处”，是针对下文接下来的经文说的。在那之后，还有其他经文也按照同样的意义和特征作了说明。那些经文也是依照能够如此通达的人们的意乐而宣说的。巴利

6363. 眼识有看的功用，所以用所说的眼识应当看，因此说“成为可意所缘”。“可意”，就是应当被欲追求。“令心增长”，就是“悦意”，所以说“令心增长者”。具有令人喜爱的本质，就是“令人欢喜”。与欲相应，就是与欲相连。而这里所谓相应，正是执取所缘的意思，所以说“取为所缘”等。称为渴爱的喜，是渴爱之喜，并不像“喜行”等经文中那样只是满足的喜悦。“村边”，就是村落附近。说了“非近行处”之后，再用“在那里……”等来具体指出它。巴利

这里说的“在此处”，是针对前面引来的那段经文。之所以说“撇开这一种说法”，是因为那个意思已经被“远的”这个词包含进去了。在“微声、微音”当中，“微”这个词表示不存在、没有。巴利

68从《祈求经》开始，指的是在弥嘎加喇品中，从第二部经开始。而第一部经则讲述了以渴爱为伴侣而住等内容。巴利

69握取：因为要松开披覆的衣服，为了仔细观察而解开。山洞之影：指前方山洞的阴影处。跌落：从山洞顶盖滑落下来。所触之毒：四种毒蛇当中，那个是触毒者。因此说“所以”等话。正在被遍取：就是正在耗尽、正在消灭的意思。依于界限：依照各自毒性的界限程度。异离：舍弃生长等本有状态。自性离去：就是消亡、坏灭。巴利

70以色为所缘而清楚地识别，这是依通达遍知来说的。“色贪”，是指对青等各类色法生起的贪。“清楚地识别”，就是知道“我这份贪还没有断除”。这里说的是有学圣者的省察。因此说“优波婆那，法就是这样现见的”等等。清楚地识别色贪，就是清楚地知道“我内心对诸色没有贪”。这是无学圣者的省察。巴利

7171. “触的来源”：指六种触的来源、生起之处，也就是眼等诸处。有人说“所谓‘我已消亡’”，意思是：谁能如实了知六触处的集起等，谁就是已住完成者；另一种人则是未住完成者，而我就是那样的人。“此即是”：就是在眼等处，通过“这不是我的”等方式，三种执取不存在。巴利

72“不再有来生”就是指不再受生。巴利

73这里说“彻底消失”，意思是它确实已经彻底消失了，也就是从根本上就不存在了。巴利

74-78“不知名”是指：无论从姓名、族姓来看，还是从戒律等功德来看，都不为人所知、没有名声。由于还没有达到长老或中位的身份，所以称为新学。巴利

80以无常等为出发点而坚持，就是执著；那同样的执著越过法的真实本性、向外抓取，就是执取；那同样的就是取。因为诸行本身就是无常等的性质，所以用那样的执著、执取、取去抓取是不恰当的。诸行正是流转的因，所以是行相。在诸行中，由于未遍知的执著而似乎能见到的“我”的样子，其实并不存在；另有一个无我的样子，所以是从那之外去看。“已遍知的执著”，就是经过审察遍知、限定之后，对已了知之事生起的错误坚持。或者，“已遍知”在这里是指“观”，也就是运用无色七法的观察来了知。巴利

81“唯”是指不与其他的相混杂。巴利

8383. 渴爱被断除时，邪见和慢也就同样被断除了，所以说“因为渴爱的戏论已被断除，所以是戏论已断者”。第二句也是同样的道理。在这里，众生的称谓只是在眼等诸根存在的情况下才成立，所以对已般涅槃者来说，称谓也只是依靠眼等而施设，并非另有其他方式。因此，询问已超越的佛陀所护持的眼、耳等是否还存在，就问：“尊者，有……吗？”如此等等。眼、耳等之轮会在轮回中运转。巴利

84无常相本身已经被说明了，而且是以间接的方式说明的。当无常相被说明时，由于诸相不相离的缘故，其余诸相也就等同于已经被说明了。巴利

85他说“自己的”或“属于自己的”，指的是“属于自己的财物”。巴利

86应当按照前面已经讲过的方式来理解：在蕴品里，是从蕴的角度来讲的；在这里，则是从处的角度来讲的，差别就在这里。巴利

87从一切相中独自隐退，因此称为“隐居”，也就是果等至。夺命的刀，因为它夺走生命，又对众生杀戮伤害。“侍奉”就是亲近侍奉。这是说明他们依照教导去实行。巴利

“无过患”是指不会被他人指责。这里又说“不再生起”，是因为未来不再有结生。当他说“这不是我的”等话时，是把这些放在阿罗汉果的层面上来讲的。他通过说明尚未完成应作之事，只是在显示凡夫的状态。虽然长老把所问的问题放在阿罗汉果的层面上来回答，但说“我没有见到”时，并没有说出任何证得，因此要引出“这也应当注意”，这样便衔接起来了。巴利

烦恼的止息，就是烦恼热恼的平息。为了再有而再有，就是渴望一再地存在。在阿赖耶中的喜贪与现起，就是指在对后有的期待这种被称为阿赖耶的状态中，喜贪生起并达到现起。当它不存在、没有时，以结生的方式从另一世来到此世，称为来；以死亡的方式从此世离去，称为去。随顺而去的，称为趣。这两者都不存在。死与生：以相续的方式称为死，以结生的方式称为生，这两者也不存在。这样，当死与生都不存在时，便不在此处，不在这个世界；不在彼处，不在他世。因此，不在两处。这个终点，即在此世和他世都不存在，就是苦的尽头。此即如前所说，在这段经文中，通过代代传承而成为标准的义理。巴利

那些说“正说者”的人，是针对主张有中阴的人说的。他们想有中阴，认为“这样，一个存在与另一个存在之间的连接才说得通”。但这没有意义，因为所谓的中阴根本不存在。实际上，死亡的五蕴灭去之后，紧接着结生五蕴就现起了。因此说“中阴……已被驳斥”。这里，“有”就是存在。在阿毗达摩的《论事》里，它已被驳斥。如果是这样，那“antarena”这个词该怎么解释呢？所以说“antarena”等等。“antarena”是表示另一种分别，而不是指中阴，因为那样的东西根本找不到，也没有用处。因为，异熟识的缘在哪里，那里就有作为它依止的处所和同时生起的诸蕴；所以识是连同自己的依止一起生起的，因此不应认为它的生起有远近之分。“不在此处，不在彼处”这两种说法之外，另一种分别说“不在两处”，意思也是“不在那里”。或者，“antarena”是与“vinā”（离、无）同义的不变词，所以意思是：不在此，不在彼，也不是离这两处而另有。巴利

他“取”是指以割断的方式拿取，因此说“割断喉管”。“正在遍察”就是正在审察思惟。“已寂灭”，是因为长久以来一直投入于观照。他说“阐那比丘无可指责地取了刀”，这是像在无学阶段作出记说那样而说的。巴利

“以此”，就是通过“可指责之家”这句话。“长老”，指舍利弗长老。“如此”，是说：像这样在先前过着与俗家密切来往生活的人，后来还能证得阿罗汉果吗？因此对这件事心存疑虑而发问。其余的内容意义浅显。巴利

88-89“那”指的是眼和色这两者，所以他说“眼与色”。“从喜集”的意思是：从喜的集起，也就是从渴爱连同其余原因的喜的聚合，称为喜集，因此说“从喜集”。所以他说“以渴爱的聚合”。被称为五蕴的苦，正是以这样的聚合而集起，也就是苦的持续生起。由于连同集一起显示了苦，所以说“使轮回达到顶点”。由于连同灭的方法一起显示了灭，所以说“使还灭达到顶点”。在提问等连结方式中，这不算其中任何一种，因此说“单独的连结”。巴利

“凶暴的”是指易怒的人。“恶的”意思是有嗔恚的人。“邪恶的”是指有罪的人。“粗暴的”是指残酷的人。“以锤矛”是指在一侧装上锤头而做成的短杖。因为伤害众生，所以叫“武器”；又因为正是从这一点上夺取生命，所以也叫“杀生者”，因此合起来就是“武器杀生者”。“调伏”这个词用在根律仪上，是因为调伏了以意为第六的诸根。用在慧上，是因为调伏、平息了与烦恼相伴的法。用在布萨羯磨上，是因为调伏了由身门等生起的不平等。用在忍耐上，应当理解为“调伏”，是因为调伏、平息了不忍耐。因此他说：“寂止就是调伏的同义词。”巴利

这里指的是苏那巴兰达地区。“这二位”是说富楼那长老和他的弟弟，这两个人是兄弟。“引发而住立”是说，他引发了对佛陀这一所缘的殊胜喜悦，就那样站在那里。“发出七种狮子吼”是为了表明：即使面对伤及要害的辱骂和诽谤，也能忍受、知足；面对用手掌打、用土块打、用棍棒打、用刀砍，乃至被夺去性命，也都能忍受、知足——就这样发出了七种狮子吼。因为他曾在四个地方住过，所以经文里没有特别指出住处，只笼统地说“住在苏那巴兰达地区”。巴利

在四个地方：阿布哈塔山、海山寺、马土拉山和木库拉园寺，就是在这四个地方。登上那条经行道：没有任何比丘能够在上面经行，因为大海带来的危险太大，使得修行和作意都无法顺利进行。灾异：指引发大骚动的灾异。无风之处：指无风的地方。他们证入：就是他们证入了。巴利

从开始建造的时候起，就是指从丈量土地、准备建造圆堂的时候开始。为了和萨查班达一起凑满五百人，所以说“差一个就满五百”。香室，就是祇园大寺里的大香室。巴利

名叫真谛结，是因为他长期住在真谛结山上，所以得到了“真谛结”这个名字。证得阿罗汉果，是指他获得了以五神通为伴随的阿罗汉果。因此说“他的神通是随着道一起生起的”。巴利

那时聚集在一起的众人当中，有些是入流者，有些是一来者，有些是不来者，有些是阿罗汉。在那里也有一些人具足三明，有些人具足六种神通，有些人证得无碍解。就是针对这个情形才说“大众的束缚得到了解脱”。另外，那些在那里通过皈依、受持五戒或十戒而获得护佑的人，以及诸天，由于他们的缘故，才说“发生了佛陀的大轰动”。巴利

天一亮，他就在大香室里起身，既是为了护助诸天，也是为了家族的兴旺。他被那些邪见者引上了恶道，他们执持这样的邪见：“有一个世界的支配者，凭着他的力量才有世间的生灭，因此这些众生才有了依靠，他令他们从事种种业。”他还乞求别人来服侍自己，说：“我要在这里久住。”巴利

第六，就是《婆醯经》。它很浅显，因为前面已经讲过已说的方法。巴利

90-9190-91. 动摇六种所缘的相，就是动摇，所以叫“动”。因此说“以动摇之义”。以逼迫之义、以压迫之义。“以内嗔之义”：就是在内心里嗔怒之义。“以切割之义”：就是斩断之义。下面所引的，正是《断除慢执随应经》中已经出现的内容；而在《断除慢执经》中，所说的方法也是如此。巴利

92-93“双”就是一对。经文里为了省略重复，才这样指示，所以说“两两部分”。“如是此”，就是依无常等性质，这眼与色等便成为一对“双”。“动摇”，就是由于不安住而摇摆。“战栗”，就是因老与死而颤抖。它既是因，因为它是生起的相。“俱行”指一同生起，由于要借此来把握它，所以“结合”说的就是触。这个道理也适用于其余两组词。又因为离开了正在结合的法，并没有所谓的“结合”，集会与和合也是如此；由它们所产生的触，才被这样称呼。因此他说“以此”等。巴利

所谓“处”，就是眼，因为它以依止缘等方式充当依处。所谓“所缘”，就是色，因为它以所缘缘等方式充当所缘。与眼识俱生的受等三蕴，则以俱生缘等方式存在。这里说的“此因”，就是指这三种因。关于“以触”等句，简要的意思是：在以色为所缘的触正在执行它自己的接触作用时，受就这样执行领纳的作用，想执行认知的作用；所以，“为触所触”等话所说的义理，现在为了从补特伽罗的角度来显示，就说成“被触”等。世尊以三十种方式说明了五蕴。为什么呢？于是他说“如何”等。就像树枝上也可以用“树”这个称呼一样，在每一个法上也都可以用“蕴”这个称呼。因此世尊说：“识即识蕴。”（《双论·蕴双论》2）巴利

94“未调伏”是指没有达到调伏、不随顺的状态。“不守护”是指没有被名为念的篱笆保护。“未关闭”是指没有被名为念的门闩关闭。他用这四个词说明了诸根没有被遮障。“增上承载者”就是额外背负者，苦的增上承载者就是苦重负者。“地狱的”是指在地狱中生起。而“等”这个词涵盖了其余的文句。巴利

Saḷevāti：把 cha 这个音变成 sa 音，再插入 ḷa 音来连接两个词。Yatthāti：这是处格，表示“原因”的意思。Anavassutā atintāti：意思是还没有被贪欲渗透、浸染。巴利

已尝味者，就是已经到达了乐味。因此他说“具有乐味”。“乐与苦”，指可意和不可意。“随转”，就是因。触是它的随转，所以他说“触随转”，也就是“以触为因”。“不相违”这个说法，是省略了格尾来表达的。巴利

戏论想，就是与渴爱等混杂在一起的想。因此说“戏论想名为烦恼想而成为”。这些众生有戏论想，所以叫戏论想者，也就是各类众生。戏论著，就是在轮回中不断造作戏论、让它长久延续。有想者，就是怀着居家之想的人。意所成的寻，就是纯粹由心所生起的邪寻。行动，就是践行其行为方式。巴利

善修习，就是通过这里的善修习而达到善修习的状态。被触者的心，就是他的心被前面所说的触所触。于任何处皆不动摇，就是在任何可意或不可意的所缘上都不动摇。到彼岸者，就是你们要成为到彼岸的人。巴利

95贬抑就是呵斥，推崇就是赞扬。据说这位长老就是摩罗迦子。放逸之后：意思是由于没有致力于如理作意，所以放逸了。巴利

“Yatra（在……当中）”这个说法，是用于强调各自本身的修辞表达。“名（nāma）”这个词，在表示不认可、贬低的时候用，而在表示推崇、赞许的时候则用。“成了什么”意思是：凭那副老迈之身，他还能成什么？——他连长老的身份都视如草芥，这样说道。因此他说：“如果……（中略）……不顾念。”“不顾念”就是不这样思量。他这是在称赞当下的教诫：“像我这样的人，世尊的教诫确实能带来利益。”巴利

以“未见、以前从未见过”等说法，通过假设的方式所作的说明，是为了实行这样的方法：正如在这些事物中没有欲等，同样，在其余已被遍知的事物中也没有；因为那些事物也应当与这些同等看待。因此说：“诸欲如梦。”巴利

眼识对所见的，仅仅停留在所见本身，意思是：眼识对色处的取境方式有多少，就只是那么多。那它的量到底是多少呢？这是只有自己才能体验、无法给别人看的，只是概念假立出来的色。因此说“因为眼识……”等等。“于色”是指在色处上。“唯色而已”是指仅仅就是色处本身这个层面，而不是青、黄等具体的差别。这里的“仅”字正是为了排除那些差别。如果这样的话，那“唯”字又有什么用呢？因为眼识虽然在色处上能够取到对象，但并不会去执取“这是青色，这是黄色”之类的差别。又怎么会去执取常、无常等自性呢？为了排除这种疑惑，连已经结合在一起的也要排除，所以采用了“唯”字。因此说“并非恒常等自性”。“其余诸识亦然”是说即使在速行识中也是如此。巴利

所谓“所见”，是指眼识对色处的看见，因此说“在诸色中识别色”。意思是：眼识对色处的取境有多少，我的心就只停留在那么多。也有写成“以无贪等”的版本。从词义上说，“所见”就是被眼识所见的色。“就在那里”是指在眼识仅仅看见色的那个地方。所谓“三种心仅止于所见”，是说它们像眼识一样，因为远离贪等而生起。因此说“正如那样……”等等。巴利

以意门转向而了知的所缘，就是这里所说的“已了知”，因为它是从远离贪等、可以被了知的角度来说的。因此说“如同以转向……”等等。巴利

“那时”是指在那个时刻，不是指从那时以后——这里要表达的就是这个意思。以“仅止于所见”等说法所要遮除的那些贪等烦恼，在这里是用“彼”这个词来指代它们，所以说“被那贪所染……”等。“于彼处”是处格，表示领域；而领域的状态，必须通过它与具有领域者的关系来理解，因此说“被系缚……”等。巴利

所谓“念”，就是对色法如实地把握其特征。因为当念忘失时，由于对可爱相作意，念便不能生起，所以念不显现、不运作。“执取”就是牢牢抓住，也就是吞下、彻底消化之后，把它当成自己的东西。巴利

贪欲和恼害，这里用的是表示动作的独立格形式，所以经文说“以贪欲和恼害”。接着又按含义把格的形式作了转换，所以说“以贪欲和恼害”。累积的人，就是增长的人。具念的人，就是在一切处都与念相应的人。至于“及随顺者”中的“及”字和“亦”字，它们只是不变词，所以意思就直接说成“对于随顺的人”。巴利

96“退失的本质”是指从无过失的诸法中退失的本质。“已被征服”是指以不再被亲近受用的方式被征服。“自己的意图”是指心在种种所缘境上不能安住而生的意图。“应被结缚的”是指应被结缚的所缘。因为一再给结缚的生起提供机会，所以就说他是在忍受烦恼类。烦恼本身就是烦恼类。而在心中执取所缘，就叫做忍受。他不是通过舍断欲贪来舍弃所缘，而是通过让烦恼不再生起的法性来舍弃。“已被征服的处”是依“忍受”等道理而说的。世尊先问法：“诸比丘，什么是退失法呢？”然后以“如果那位比丘忍受那个”等语加以分别，通过补特伽罗、以补特伽罗为立足点，显示了此法。巴利

97没有守护眼根、没有遮蔽、没有覆盖眼根而安住的人，烦恼就特别地浇灌他。被烦恼浸透，就是被烦恼漏泄。弱喜，是指初生、还没达到强盛的喜。强喜，是指已经生起踊跃并遍满全身的喜。除恼轻安，是指以止息身心躁动为特征的轻安。这些喜和轻安不生起，是因为其生起所需的因缘次第还不具足。世尊先用“诸比丘，什么是放逸住者？”等问题问及这个人，接着又通过“没有欢悦，欢悦生起”等说法，并以“放逸住者”和“不放逸住者”的法义来阐明这个人。巴利

98这里的“此”指的是“诸比丘，怎样是非防护？”这句话。这是从宣说应断之法的角度来说的，也就是只说了应断之法。先问“诸比丘，怎样是非防护？”这个法，然后以“诸比丘，有眼所识之色”等来分别法本身。巴利

99“心一境性”是指依靠止（奢摩他）而得到的心一境性。“衰退时”是指因为得不到它而衰退的时候。“业处”是指观业处，或者就只是指止本身。巴利

100业处，就是止与观的修行业处。巴利

101-102把譬喻放在一边，意思是抛开譬喻。以纯粹的方式，意思是离开譬喻，仅仅如此。巴利

103水是那个人的名字。吠陀指智慧。胜一切者的意思是已经战胜了一切。埋入的指被埋入的。应涂抹的法指具有应被涂抹的性质。应揉搓的法指具有应被揉搓的性质。被保护的指已受到保护。本来应该说以米饭、凝乳食品、积聚、涂抹、揉搓等词句。但这里只取了涂抹或揉搓本身的含义，所以没有采用那种说法。巴利

104以四种轭，是指以欲轭等四种轭。“安稳者”，是指具足安稳的善巧者。“作为原因”，是指对应作之方便成为原因。“法门”：能使人了知流转与还灭，所以叫法门；这个法既是教法意义上的法，又是法门，所以叫“法门”，即指这个法门。然而，因为这个法门是证得那安稳的原因，所以说“法因”。“相应的”，是指与止观相应的诸法，或是指与四谛相应的诸法。提出“因此”这个词之后，问“为什么”，并分析为“是因为宣说呢，还是因为舍断”来发问。然而，因为舍断欲贪才是成为安稳者的原因，而不是宣说，所以说了“因舍断”等。巴利

105-113105-113.“受乐苦”：这里说的是被称为“受”的乐和苦。因为经中说“内的乐、苦”，又讲了解脱之乐和六处之苦，所以可以知道，出离之乐在这里也已经说到了。虽然《蕴相应品》是按蕴来开示，不是按处来开示，但这里要说明的义理，和《蕴相应品》所讲的方式是一样的。巴利

114-115114-115. 烦恼魔住在这里，所以叫“住处”，也就是五欲的内在和外在的处所。已经进入烦恼魔的住处，就是落入了它的掌控。所谓“三种”，是指被称为戏论想的三种魔。由此就可以知道，也已经落入了天子魔的掌控。巴利

116116. 在这里，“世间”指的是有情群体、草木山河等依止之处，也就是轮围世界。而“行”则因为具有不断毁坏、崩坏的意义，所以也叫“世间”。“边际”就是终点、尽头。“以一切知智加以对照”的意思是：依照一切知智的运作方式来做比对，使两者不相违背、彼此吻合。“我将称赞”就是我要加以赞叹。巴利

“具有如是成就”是指：能这样成就、应当这样看待，这就是我的请求。因此他说“就是如此”，意思是“如此是其义”。“了知者了知”：他是以一切知智了知应当了知的一切。因为停留在部分智慧的人，并不能了知一切应当了知的。由于这里用了最高程度的说明，又采取不加区分的整体涵盖，所以“了知”这个词就统摄了无余的一切所知种类；因此，与了知这一切为对象的认知活动相应，唯有以一切知智作为其工具才是合理的。依照本论的文境，以及“世尊”一词的邻近关联，这个意思也应当阐明。“见应见者”：以天眼、慧眼、法眼、佛眼、普眼这五种总称为智眼的眼，如实照见所应见的对象。或者，“了知者了知”：正如其他有颠倒的人——那些主张遍知欲界色界的人——虽然了知，却是以颠倒而了知；世尊则不是这样。世尊由于已断颠倒，所以了知时就是了知；由于没有邪见之见，所以见时就是见。这就是其义。巴利

以“引导见”的作用来说：就像眼引导、促成众生的看见，同样，由于能促成对世间的如实知见，所以以引导见的作用而成为“眼”；或者因为是慧眼所成，也就是以自生智成就、证得慧眼，所以称为“成为眼者”。“成为智者”也应同样理解。或者说，诸菩提分法——由于他依这些法而生起，也令世间生起这些法，或者证得了不与他人共通的独特之法，所以称为“成为法者”。道智在最胜的意义上称为“梵”，由于他依此而生起，也令世间生起此，并且以自生智证得它，所以称为“成为梵者”。他宣说四圣谛之法，所以是宣说者。他长久地使对真理的证悟持续流传并宣说，所以是流转者。引出义，就是抽取出苦等义；或者使人达到第一义，也就是涅槃。他令众生中生起对不死的亲证，施予不死，所以是不死的施与者。因为菩提分法归属于他，所以是法主。一再让人祈请，使之成为郑重，就是作尊重想；同样，先使之成为难解而后才宣说，也是如此。巴利

眼睛存在时，才有对世间的认知；眼睛不存在时，就没有。因为如果没有内在的感官，就不会有“世间”这个说法。所以经中说“眼就是世间”等等。所谓“未断见者”，就是还没有彻底消除有身见的人，他没办法把整体和部分分开来分析，于是把部分当成整体一样，认知为“世间”，并且执取为“世间”。“如是”这个词，是把“认知为世间并且执取为世间”这三句一起带出来的。“其”指的是凡夫，或者指轮围世间。因为凡夫正是把眼等连同它们所在的地方，一起认知为“轮围”。所谓“以步行”，就是用脚走。无法到达，因为它们无穷无尽。所谓“以坏灭之义”，是为了依行作世间来说明世间的尽头。它的尽头就是涅槃。涅槃是可以到达的，因为通过正确的修行能够证得。至于轮围世间，则没有尽头，因为靠步行无法到达。巴利

用这些词，就是通过这些划分句子的词。而它们的特征在于字母的集合，所以他说“以字母的聚合”。所谓“以各别字母”，意思是在每一个词当中，按各自固定的排列，被心一一分别取到的那些字母。巴利

以“前往”的含义，“paṇḍā”被称为慧；依靠这种慧而从此处到达彼处的人，就是贤者，也就是有慧的人。所谓“大慧”，应当从无碍解的角度来理解，所以说“大义”等。“yathā taṃ”中的taṃ，在第一种解释里只是语助词，在第二种解释里则是回指，所以说“那已作了解释”。巴利

117“心的”一词是表示工具的属格。所谓“以心接触”，意思就是体验，所以说“过去曾以心体验过”。按照三个季节的适宜情况，有三种宫殿；依据这一点，就有三种戏剧的分类。仅仅以心意愉悦这一点，就把它说成五欲功德，而不是从贪欲的角度来说。因为自从出家以后，菩萨心中确实从未生起过欲的寻思。因此，邪恶者魔罗说——巴利

“弥勒”等名号，只是显示未来所缘，并不是菩萨会生起这样的想法。“attā”是可亲可爱的样子，所以叫“attarūpo”；在后一个词中省略了前一个词，因此说的是“以自己想要利益自己的那种心态”。“attarūpena”则是指被喜与悦所摄取的体性，也就是满足、欢喜、兴高采烈的状态。“不放逸”是指在善法上不疏忽、不残缺，所以说“持续精勤”。“无放舍”是指心不放弃、不纵入五欲之中。前一种解释是从修善的角度显示的，后一种是从不造作不善的角度显示的。“二法”，就是不放逸与念这二法。应当知道，不放逸与念以及如此生起的四种善法蕴。说“应作”，意思是应当修习。巴利

在那处所指的是：在被称为涅槃的那个因的证悟中。那个因，就是六处的因。六处在这里灭尽，所以称为六处灭尽，也就是涅槃。因此说“涅槃，就是指这个”等等。在涅槃中：就是在涅槃里。巴利

118-119“所见”是指眼前显现的。“法”是指取蕴之法。因为在这里，生起“我”的想和见，就是有身的想，所以说“于现法”就是在自己这个有身之中。“依彼”中的“彼”字，是指前面用欢喜等说法所表达的渴爱被执取，所以说“依渴爱”。“彼执取”就是此渴爱的执取。这渴爱和执取合称为执取，就是“彼执取”。第六项因为第五项已经说明了道理，所以它的含义很清楚。巴利

120“将会连接”是指将会建立前后相续的关联。“断绝”是指由于与梵行相违的诸缘生起而导致中断。巴利

121121. 那些被正确修习、反复修习之后，能导向解脱、能导向证悟阿罗汉果的法，指的就是信等资粮，它们是使解脱成熟的因素。“使成熟”的意思是令其达到成熟、达到转变。“法”指的是作为原因的法。“依清净因之力”即依作为清净之因的力量；而这里的清净，是从信根等作为因的角度来说的。就像出身高贵的刹帝利少年，因为远离敌对一方、摄受亲族一方，以及所处环境的圆满而变得清净，应当这样来理解。为了说明这一点，论师说了“因此已说”等话。巴利

没有信心等的人，只会导致信心等的退失；而具足信心等的人，则唯能使信心等圆满。同样地，对能引发净信的经典等的反复观察也是如此。所谓“能引发净信的经典”，就是指《能引发净信经》等。“正勤”指《正勤经》。“念处”指四念处。“禅那与解脱”指宣说禅那与解脱的经典。“甚深智行”指与蕴、处、界、缘起相关的经典。巴利

善知识等，是指善知识、戒防护、减损谈论、精进努力、决择慧这五种法，就是《自说经》（Ud. 31）里说的“弥醯，在这里，比丘有善知识”等等所说的那些。观察世间，是指世尊看见具寿罗睺罗和那些天神的诸根已经成熟。于是，他将前往盲林，因为在那里日间安住时会有大集会。经中确实会这样说：“所谓‘若干’，按计算是没有界限的。”巴利

依靠树木和山而住在地面上的，是地居；在虚空中行走、住在宫殿里的，是空居。法眼应当理解为：以见四圣谛之法的意义来说。巴利

124-126“于二”指的是：在居士品中，第一、第二和第三经里所说的内容，只是经文本身的读法不同，并没有新的含义。巴利

127-128确实，其他出家人也会在适当的时候托着钵到处乞食，但这个人却是个肚饱的家伙。为了说明他正是因为这个原因才出家，所以经文说“托着钵”等等。“摩擦着放”是指把钵在地上摩擦着放下。“已尽”是指从四面八方彻底用尽。葫芦钵等……已出现，是因为禁止放置多余的钵，所以他不接受别的钵。有人说，“根修习”是指眼等五根的修习，意思是：在专注于观之后，再增长更上层的观。另一些人则说：“以信等五根的力量专注于观，借着那种快乐，成就神通和断除，这样来修习根。”巴利

“近前”在这里，为了说明那位国王是怎样近前的，从他一到来就开始展示，于是说“据说长老……”等。“大饮”是指不做别的业，一味耽溺于饮酒，七天里与相应的随从饮酒。因此说“喝了所谓大饮”。“用红稻壳”是指用红色的稻壳。“像被烧着一样”是指被蚂蚁咬等所产生的苦受。“用口矛刺”是因为宠爱，因为那位国王贪恋女人。巴利

传承：指他们所受持的传承，也就是梵行的相续。令行：就是令实践、令成就。重所缘：指应当尊重、不可违越的所缘，这就是它的意思。他的：指国王的。心不入：指心不进入、不趋入信解之道。恼害：指逼迫。巴利

贪法之所以用复数形式说成“贪法”，是因为贪一次又一次地生起。这里的意思也就是“生起”：因为正在生起的贪法在摄持自己的因缘时，就像在让人知道它一样，能够持续地运转起来。关于“即此身”这一句，“身”这个词在这里就是“聚集”的意思，因为它指向的是在子宫等处生起的诸法的聚集；而其他那些则应理解为以身体为标志，所以称为“身”。这一点很清楚，因为下面的说法方式已经说明了。巴利

129“悦意的色”是指青等不同种类的色法，以及以心而悦意、令人欢喜的色法存在；这是为了显示乐受触的自性。同样，在“悦意的色，是舍受所缘”等处，也应当按各自情况说明。“眼识……触”是这样说的。因为与眼识相应的触，是从亲依止缘的角度而成为乐受，不是从俱生缘的角度。因此说：“依一个触，由速行之力而生起乐受。”其余诸句，则是在“居士，确实有耳界……”等所说的五个部分中。巴利

二十三种界，是依六门分别而说的。「依于所依处」：就是依止于心脏所依处。在五门中有二十种，在意门中有三种，这样就是二十三种。巴利

130-131130-131.“它就是如此”的意思是：通过眼睛看到的色，就是“它就是如此”。所谓“缘乐受者”，是指作为乐受的亲依止缘而成为缘的眼识，以及那个触——它按各自的情况，或者作为亲依止缘，或者作为无间缘，或者作为俱生缘和相应缘，成为乐受的缘。依于那个缘乐受的触，乐受生起——这是句子的连接。这个道理也适用于其余七个转起中的每一个。或者，按阿毗达摩的方式说，它就是与意界相同；但按经的方式说，因为空、无众生、无命我的意义，它同样获得“意界”这个名称。第八个转起本身就很清楚，因为道理已如前面所说。巴利

132他们也被称为“年轻人”而已，并非只是被称为婆罗门族的青年。“Seleyyakāni”是指互相黏在一起、跳跃跨越的嬉戏。巴利

因为随侍在旁而搬运象的，叫“ibbhā”，也就是管象的人。不过，他们因为依靠微贱之家的受用，又具有居士的身份，所以也被称为“居士”，因此说“居士”。“Kaṇhā”就是黑种姓的人。“维持国土”是说：他们住在哪个国土，就通过向那个国土缴纳赋税，或者通过维持自己的家业来维持生活。“游行者”是说他们四处走动，到处玩耍。巴利

以戒为尊，就是以戒为首要。那些能忆念古法的人，就是过去戒行最殊胜的人。诸门，就是眼等感官之门。巴利

离开之后，已经离去、脱离、别去。不平坦的，就是失去了平坦，具有恶行的性质。种种杖罚，就是种种棍棒的击打。巴利

不进食者，就是完全不吃任何东西的人。就像泥沼里的泥一样，那是污垢。牙齿的泥垢，因为前一个词被省略，就只说成泥，所以说泥就是齿垢。以山羊所应做的方式去做，不加以扰动，这是以受持誓愿的方式来实践。这个道理在其余各项上也同样适用。所谓欺诈，就是掩盖自己身上确实存在的过失，却宣扬实际上并不具备的功德，因此说覆藏……以及欺诈。资具器物之释，就是适宜的资具器物。而那些器物是为自己的生计，为了用利养把别人系缚住、绑在自己身边、不让他们解脱，才被做成的。巴利

所谓无硬结，即依梵住而远离心的硬结。因此说“柔软而不僵硬”。巴利

倾向：因为喜爱而投入专注。心狭小：心从各方面都被割裂、破碎。心无量：在这里，是能够拒绝“这是谁”这种念头的心。巴利

133年轻人为了催那位婆罗门女去听法，说道“yagghe”。所以注释里说：“yagghe 是一个表示催促意思的虚词。”巴利

134让心欢喜：指当对象出现在心中时，以令心欢喜、让人觉得可爱的方式生起。巴利

135“六触处”：就是由六种触处所感受到的不可意境。“六门触了别”：通过六门对所缘的了别，其目的完全就是为了领受痛苦。“三十三天城”：就是善见大城。所谓“不存在”的情况根本不会有，因为一切时候都在领受快乐。“地狱”：这里用恶趣存在的共性，把其他恶道也都包括进去了。“无法安住于道梵行住”：从这里可以看出，这里也把一切中断修行的处境都包含在内了。“唯此”：就是仅在这个人界。恶趣也显现，因为有时会感受到类似恶趣的痛苦；天界也显现，因为有时能获得类似天界享乐的成就。巴利

这个人间世界就是业地，因为它是适合造作人力、造业的地方，所以叫做业地。在这里，为了指出最主要的业，就说“在此修习道”。“处”就是原因。“令人悚惧的事”就是能引生悚惧的许多事，比如生等。确实，生、老、病、死，堕入恶趣，其中又有导致投生地狱的因、导致投生畜生的因、导致投生阿修罗的因，过去轮回的根源、未来轮回的根源、现在为觅食而奔波的根源——这样观察许多令人悚惧的事之后，已经生起悚惧、已经激发起悚惧的人，你应当如理地精勤努力。“悚惧”就是令悚惧生起。巴利

136136. 满心欢喜、达到和悦、极度欢喜、生起极大喜悦。“苦”：指有苦的人、已生起苦的人。因此说“苦者”。“此人有乐”，所以是乐者、有乐者。因此说“有乐者”。世间存在的色等诸法，就称为“世间”。“观见者”：指通过证悟真理而正确观见的人。说了“是相反的”之后，为了显示那种相反性，接着说了“世间确实……”等内容。“不净”要与“称为”一词连起来理解。“这全部”：前面所说“乐为圣者们所见……中略……那些圣者知其为乐”等，这一切都是针对涅槃而说的。因为唯有涅槃才是绝对意义上的乐。巴利

九十五种外道以及他们的外道性，在《破迷论注释》里已经讲明了。“被烦恼盖所覆”是指：烦恼蕴就是烦恼盖，被它障碍的人就是被烦恼盖所覆。“涅槃见”就是圣道，通过它证悟涅槃，而涅槃就像被乌云遮住的月轮一样。巴利

通过不净的界定和正智正见来限定之后。道法：指圣道之法。巴利

“随行者”是指那些紧跟着、不离开正道而修行的人。这是在说明：还有谁能了知呢？别人是不知道的。巴利

137-145137-145. 只取纯粹的经文本身，不采用偈颂的形式，仅仅以散文句的方式来处理。所谓“以各种方式”，就是把内处和外处，配合无常相、苦相、无我相，从观察的角度来显示。巴利

146146. 现在，因为当前存在的眼和引生这眼的业才是这里所指的，所以先说“眼不是旧的，只有业才是旧的”，然后说明这眼在什么意义上可以称为“旧的”，接着就说“然而从业的角度”等等。“以缘的名称”：因为业在前世就已成就，作为缘的业应当被称为“旧的”，也就是用作为缘的业的名称来称呼。“如此所说”：就是像这样说的“旧业”。“与诸缘会合而造作”：指与渴爱、无明等诸缘面对面地会合、聚集而产生。“以思”：指以业的思。“所策划的”：指所积聚的。“以受”：指依止自己而取所缘后生起的受。“处”：生起之因、住立之处，应以观慧照见。“以业的灭尽”：指以烦恼的不再生起灭尽所成就的业的灭尽。“触证解脱”：证得阿拉汉果的解脱。作为所缘的灭尽、涅槃，被称为“业的灭尽”，因为作“业在此灭尽”之故。由于说“诸比库，你们要修禅，不要放逸”，所以说“说了前分观”。巴利

147-150“涅槃的”：指证得涅槃，或者就是指烦恼的涅槃。“有帮助的修行”：指能带来利益的修行。“在四者中”：指在第二等四者当中。因为开示了随顺涅槃的修行，所以就说“连同观，四道已经被宣说”。巴利

151-152151-152. “边”（anta）这个词用在表示“附近”的意思上，比如“水边”“林边”这类说法里。而烦恼住在离内心极近的地方，因为它是在内部活动的，所以被称为“学童”（antevāsika），这是通过省略格变化构成的，就像“林中善巧者”“岸树”那样。因此他说：“无学童者”就是指远离了住在内部的烦恼的人。“远离现行烦恼者”意思是远离了实际浮现出来的烦恼。它们住在里面，就是说它们住在这个人的内心之中、在内心生起、活动。那些压制此者，就是说那些烦恼征服了这个人之后，让他随自己的支配而转。因此他说：“也就是压倒，或是教诫。”那些老师，就是指那些被称为烦恼的、把众生安置在自己趣向中的老师。第七项和下面所说的方法是一样的，因为下面是以蕴的方式来做开示，而这里是以处的方式来做开示，这就是唯一的不同。巴利

153153. 因为能周遍、能遍及，所以是它的因，因此“pariyāya”就是因，所以他说：“所谓pariyāya，就是原因。”对于现前所见、没有颠倒的意义而生起的信，就是现前信，比如“世尊是正自觉者，法是善说”。像这样，据说依“据说如此”而生起的信，只是信的模样。这指的是“除了信之外”这句话。令喜欢：以自己的判断喜欢某个意义。令堪忍是它的同义词，就是让心那样堪忍。因此他说：“这就是执取的方式。”对于传来之义，这样听说，就是传闻。对于正在思维原因的人，即正在思维合理性的人，因对于自心显现为“善哉”的样态，这就是原因现前；以心执取“这个原因如此，这个意义如此合理”，就是执取方式；合理的构想，就是理审察；确定地执取，而这本身就是见，但由于是不如实的执取，故知唯是无明，这就是执见；此执见于我中生起、存在，以与理相应、合理的方式可得，这就是此义；这样执取的方式就是见审察堪忍，依最初生起的执见而称为见的审察、堪忍方式，就是见审察堪忍；如前所说的信等五种原因，就是五处。舍离、不执取。依下道所断的贪等不存在，而说“我内无贪嗔痴”，这是有学的省察；依完全不存在，而说无学的，因此他说：“有学、无学的省察已说。”依“内有寂静”等语，说有学的省察；依“内有不寂静”等语，说无学的省察，应当如此理解。巴利

154-155154-155. 就像“比丘们，你们要具足戒而安住”等经文里那样，这里“sampanna”（具足）一词的意思是“圆满”，所以注释说“根圆满”。因为具足诸根，所以叫“根圆满”，这就是两者的关联。如果只是这样，那就等于在说“具足的成就”，为了回应这个疑问，注释又说“或者指眼等”。所谓“关于这个”，是指后一种解释所说的意思。前面在蕴品里是按蕴来开示的，而这里按处来开示，所以说“就是前面说过的方式”。巴利

156-159“义”是指从自性上来说。通过智慧、作为圣者所应知的对象，这就是义，也就是自性。因为这样，具有贪欲自性的事物，以令人喜悦的意义称为“喜”，以染着的意义称为“贪”。“以解脱之力”是指依证得解脱的力量。“在此”是指在第一经中。“在第二等中”是指在第二、第三、第四经中。这些内容已经很清楚，因为前面已经说过其方法。巴利

160-161160-161. 这是说：定力不足的人正在获得心一境性；远离修习不足的人正在获得身远离和心一境性。所谓“变得明显”，就是变为明显而现前。所谓“沉下”，就是现观；因为这里是就四圣谛之法以明显的方式现前而说的，所以说“在两者……中被说”。巴利

162-164无常随观等法本身，就是能令解脱成熟之法。那时，这位长老的信等诸根还没有达到成熟，长老通过这些开示，使诸根达到了成熟。巴利

165-167165-167.“各别”就是一个个分开来说。“依照前面所说的方式”，是因为没有新的内容需要说明，所以还是依照前面所说的方式。巴利

168-227168-227. “比丘们，凡是无常的，你们对此应当断除欲”——以这样的话开头，根据那些不同人的意乐，宣说了六十部经。而这些经又以重颂的方式进入开示，所以说“名为六十重颂”。因此说道“然而在此中……”等等。巴利

228228. 如果因为“难以填满”和“汇入”这两层含义，海洋才被称为“海”，那么为了说明这两层含义无例外地只适用于眼，才说了“如果”等话。其中，“难以填满”是指无法填满的状态。“汇入”是指完全不断地向上涌进。因为即使恒河等大河的巨大水流年复一年地不断涌入，大海也不会因此被填满；而海水所淹没的地方，并不会因此就变成海洋，一旦海水退去，那地方就不复存在，或者恢复为没有水的状态，并非真的成了海。虽然“难以填满”和“汇入”这两层含义在海洋中也能找到，但为了指出这两者更特别地存在于眼中，所以说了“因为它的”等话。“汇入”是指完全随着青等颜色部分而汇入，也就是进入视野范围的意思。因为难以填满，所以无法满足。由于伴随贪染而行，所以它染污了众生的相续。它的染污性应当通过眼门渴爱来了知。正如海中一波接一波翻腾的波浪之势被称为大海的，同样，在眼海面前，青等不同种类的色所缘一波接一波地翻腾，理应被称为眼的，因为它不与其它事物共通，所以说“色之速行”。不省察是指：在正确所见之色上，执取可爱与不可爱之性，不忆念“我见到了这个那个”，仅仅以整体密集之相而取，这种取就是不省察。“能胜”就是能克服，不因那个所缘而生起任何变异。巴利

波浪就是水波。漩涡是因旋转而流动的水。擒人罗刹等，就是抓人的罗刹。就像海里的波浪一层接一层地翻涌，把落入其中的人淹没，让他遭遇不幸和灾难一样，漩涡和擒人罗刹也是如此。同样，贪等这些烦恼淹没那些烦恼在自身生起的众生，让他们遭遇不幸和灾难。由于烦恼的生起是众生遭遇不幸和灾难——也就是波浪之怖畏——的所缘，所以眼海被说成是有波浪的、有漩涡的、有擒人罗刹的。巴利

“波浪之怖畏”在这里是指：因为对它感到害怕，所以叫怖畏；像波浪一样的怖畏，就是波浪之怖畏。愤怒，是以激动发作为特点。那同样的心，以压迫内心、使之生起的意义来说，以强烈逼迫、极度疲困的意义来说，就是忧恼。这里应当看到，愤怒和忧恼一再生起，淹没众生，让他们连头都抬不起来，造成不幸和灾难，因此和波浪相似。同样，五欲对于被烦恼制伏的众生，就像我慢一样，把他们卷进所谓色等所缘中，使他们流转轮回，以至于对出离这种超出其外的境界，连心都生不起来；这样把他们卷进去、招致灾难，因此应当看到它和漩涡相似。再者，就像擒人罗刹制伏并抓住一个没有守护、进入自己活动范围的男子，即使那人站在自己活动范围之外，也会把他带到自己的范围里，用显现恐怖形象等方式，使他无力自救，然后依附侵入，剥夺他的容貌、力量、财富、寿命和快乐，造成巨大的不幸和灾难；同样，女人也会制伏并抓住一个缺乏如理作意、不是真正有勇气的男子，或者用色相等诱惑把他制伏抓住，或者以女性姿态、妩媚娇态等女人的幻术依附侵入，使他无力成就戒等自身善法，剥夺他的功德、美貌等，造成巨大的不幸和灾难。这样，应当看到女人和擒人罗刹相似。“波浪之怖畏”是相状上的说法。正如波浪以可畏的意义成为怖畏，漩涡和擒人罗刹也是如此；应当知道，以波浪等怖畏为因而有怖畏。到达终点、走到尽头，这样就说为已经到达彼岸涅槃。巴利

229-230他说“以浸湿之义”，是指引向烦恼被浸湿的状态。圣弟子，指的是不来者。因为他们以欲有的方式未被浸湿，所以不被湿润。三种死亡，指烦恼魔、行魔和天子魔。以三种依，指以烦恼、行和欲乐的三种依。然而，以蕴为依，他并非无依，因为他所证得的只是有余涅槃。“已到达”，是指以行道而到达。巴利

231-233231-233.“以未断除之义”，是指没有被圣道彻底根除的状态。“存在”，就是有。当因缘具足时，由于能生起存在的功用，所以现起的缠缚烦恼即使很少，也像鼠毒一样，因为力量微弱，就叫做“小”。“如此之类”也是指少量的。“它的”，是指烦恼未断除的。“极强”，是对可爱、可贪染的境界而言，即使因为对象本身很微小，可爱的所缘也会变得极其强烈。因此说“哪怕只有指甲盖那么大”等等。“年轻”等，是三个词。“可击破”，就是能打破。“彼两者”，就是眼与色，也就是这两个处。巴利

234“也是这样”这句话，也是基于这个原因而说的。通过“无常”这一性质，说明了无我的特征。因为识依靠因缘而生起，既然有生起，就必然会有灭去；由于具有生灭的性质，所以识是无常的。如果它真的是“我”，就应该不依赖因缘而能自己成立，然而并不能如此成立。因此，“识是无我”这句话，就是通过无常性来说明无我性。巴利

235235. 烦恼以一一细相显现，并成为其生起的条件，所以叫“随形好”，也就是手、脚等身体各部分，因此说“手美好”等等。“取相之执”，是指执取成为烦恼生起之相的方式。“合取”，是把各个部分合在一起后，以“这是女人”“这是男人”等想法整体地执取。“别取”，是分别地、无遗漏地执取。“如鳄鱼之取”，就是像鳄鱼吞食那样的执取。因此说“它把一切都取走”。至于对手、脚等，按各个部分区分后执取，则像红色布条一样，类似水蛭吸血般地执取。“乃至在一次速行心中也可得”，这是针对随眼门而生起的意门速行心路来说的。巴利

被相的味道所束缚，意思是：被对上述那种相产生的贪味执取所束缚、所系绑。唯由有分，意思就是只由根本有分心。显示烦恼的可怕，意思是：像这样，当烦恼生起时，如果死亡心被不善心隔断，那就必定会投生到地狱或畜生道中去；这是在显示烦恼应当令人恐惧。说了“或者从时间方面这样说”之后，为了阐明这个意思，又说“在眼门中”等等。染污的心，是指由贪欲而变成染污的心。以瞋恨心怎么能领受所缘的味道呢？应当知道，忧受的生起本身就是它在领受所缘的味道。这个时间，指的是死亡的时候。巴利

两鼻孔中间那块骨刺，用剃刀刀刃一样的作用把它切断。持杖住者，就是持长杖而住的人。躺卧入睡，这句话是为了遮止半睡半醒的惛沉睡眠。因为在那种半睡状态下，邪寻思之箭偶尔会有可乘之机；而躺下进入深度睡眠的时候，根本不会有这种机会。寻，指的就是邪寻思。巴利

236-237第九经里说到“被了知”的时候，这是依照觉悟者的意乐而说的，所以接着解释说：“第十经里说到‘不存在’的时候”等等。其实这两部经的差别就只有这一点。巴利

238238. 当时那些围坐在世尊身边、随侍世尊的比丘当中，有些是独住的，有些是两人共住的，有些是三人共住的，有些是四人共住的，有些是五人共住的，他们住在各处森林静修处。因此说“独行者……乃至……五人行”。这是指他们意乐相同、行为和合一致。他们是精勤修习业处的人。正因如此，他们才在那里专心投入。这是以个人的意乐作为原因来说的。“作为缘”，是指成为依靠。从“诸比丘，譬如”开始，一直到“已渡脱、已到彼岸、站在陆地上的婆罗门”为止，这是论母的安立。对这些论母的详细展开。“将成为习气”，意思是将会带来习气。像“举起须弥山”等说法，是在显示这部开示不共于其他教法、极其难行。巴利

就像在床上的东西用“床”这个名称来称呼一样，在口中的毒就以“口”来指称。因为它能造成像干木一样的性质，所以叫做“木”；因此，毒在它口中，就是“木口”——也就是通过咬等方式使对方变得像干木一样的蛇。另一种解释是：因为它能导致像干木一样的性质，也就是像“木”那样的毒在它口中，所以叫“木口”。按照这个方法，其余名称的含义也应当这样理解。“这四种”，是指按毒的作用方式不同而分为四种。现在为了说明这些毒的作用差别，才说了“其中”等话。犹如被铁枪刺中：就像体内被铁枪刺进去一样。如同熟烂的菠萝蜜：就像过了时节、煮熟后腐坏的菠萝蜜果实。在滤器中：指染布工人用来过滤碱水或过滤酒的器具。彻底断裂，如同雷击之处。以大钳：指用大钳子夹断。巴利

“由毒力发作而变异”是指由毒力发作所产生的变异。“由风”是指接触那条蛇的身体后升起的风。至于鼻风，那根本就不用说了。“依人施设”是指依那十六条蛇的“来毒”等名称，各自又分为四种，所以成为六十四种。“来毒”是指毒来得快，迅速上身的毒。“猛毒”是指毒性猛烈、极难治疗的毒。这种毒就像冷水一样，特性是极难摆脱。因为水蛇确实有猛毒，所以说“如同水蛇等的毒”。“显现”是指通过疮、疱等方式显现出来。名叫“无垢蛇”的是大毒蛇。名叫“青蛇”的是树枝颜色、在树顶等处活动的蛇。“依此方法”，是按照前面所说，在木口蛇中，将咬毒等分为“来毒而非猛毒”等四种分类的方法。在木口蛇中，咬毒、触毒、风毒这三种，以及在腐口蛇等中，咬毒等四种四种应当知道。巴利

每一位：这六十四种当中，每一种各别计算。四种：按卵生等分类方式分成四类。五十六：就是五十再加上六。已走过的道路：按照前面所说的数量，从后往前简略计算时，依次就只剩下四种。以种姓而言：就是按木口蛇等种类、出身来区分。巴利

蛇的毒液仿佛被灌注、遍布全身而存留下来，这就叫它们的“触毒”，也叫“风毒”。“注入毒”等说法也是这样。这里“蛇”（āsīvisa）这个词的词义，要按照词源学的方式来理解。“已升起的威光”就是威光高昂猛烈，或者说它们因为自身剧烈的毒性而具有凶残的特性。“难摧伏的毒”就是用咒术和药剂都难以制伏的毒。在“四种蛇”这一句里，“iti”这个词表示“等等”的意思，因此它在这里统括了经文的剩余部分。巴利

关于“毒蛇之类”：应当知道，这些毒蛇就是咬人带毒的那一类。说到“就在身体上”：因为那个男子对它们当中的任何一条都没做过什么不好的事，而且他的寿命还在，所以它们没有咬他，应当这样理解。他为了如实说明而提问。“难以照料”就是难以服侍、照顾。“安稳之道”就是达到安稳状态的方法。巴利

“内行者”是指潜行于内部、伪装成朋友、破坏信任的人。因此说他是“杀者”。现在为了说明派遣那些女人的理由，才说了“第一”等话。“犹如已到面前”，就是迎面而来。世间语言里确实也有类似的说法，比如“把某人安置在寂静处”。所以“已到面前”的意思是：他已经来到面前。那块弯曲的木板，铺在树下，是供来来往往的人坐下休息用的。巴利

一个手持船桨的人用它把人渡过去，所以叫渡具。从这一岸渡到对岸的桥，叫彼岸桥。可供一个人或两个人走的木桥，叫木桥。适合徒步队伍行走的桥，叫徒步桥。能够通车、让车过去的桥，叫车桥。这位婆罗门并不是究竟意义上的婆罗门。不过，为了说明这个意思在某一方面也成立，才那样说，所以接着说道：“因为排除了这么多敌人。”开示，就是标举教示。令回转，就是收回来。确实没得到，就是确实不曾得到。巴利

业就像国王，因为它在众生中行使支配力。国王……乃至凡夫，因为流转之苦就是罪过。所谓“以智出离”，是指由于厌离四大、离欲、想要解脱而生起的智出离，是通过证得圣道而成就的智出离。如此，这里譬喻的对应就达到了圆满。巴利

“正如……”等语，是用来举例说明一部分教说的集合。前面所说的内容，用注释师的话来印证，比如“变得僵硬”等。其中，“以木口或”里的“或”字表示譬喻。就像被木口蛇咬了以后会变得僵硬，同样，由于地界的扰乱，那个身体就好比木口一样；如同进入木口之中而变得僵硬，这就是意思所在。或者，“或”字表示决定的意思，应当把它和“地界的扰乱”连起来理解。这里的意思是：即使是被木口蛇咬了的身体，也只是因为地界的扰乱才变得僵硬，所以与地界不相离的那个身体，任何时候都如同进入木口一般。或者，“或”字表示不确定的意思。这里的意思是：被木口蛇咬了的身体，靠咒药可能僵硬，也可能不僵硬；然而，由于地界的扰乱，没有咒药的话，那个身体就如同进入木口一样，必定僵硬。这里，“身”指平常的身体。“腐坏”指被煮烂。“炽热”指全身灼热，达到极度炎热。“切断”指完全断碎，变成粉末。当身体达到僵硬等状态时，那个人就如同处在木口蛇等的口中，这就是意思所在。巴利

从差别来说，是指木口等的差别，以及地界等的差别。从“执取无义”等来说，是为了让人们对无义等事能像在有心识的众生身上那样，在无心识的大种上也直接看到，从而生起厌离，所以才这样开示。其中，“从住处”是指从生起的处所。“这些”是指诸大种。“相似”是指住处相似，也就是因为蚁丘、洞穴、丛林、垃圾堆等住处的相似而相似。巴利

从各自特相的角度来说，就是依各自不同的特相。地界等的坚硬等性质，以及通过让具有这些性质的众生产生坚硬等而引生变异，应当知道这是与毒力变异的相似性。巴利

“无益”是指灾祸。“病”是指麻风之类的疾病。“在有中喜乐生者”是指对种种存在状态中的出生怀有喜乐习性的人。因为在五蕴构成的存在中，对出生的喜乐，其实就是对大种的喜乐。巴利

更难照料，就是更难回报。难以接近，就是难以靠近。他们没法上前说“我来侍奉”。我们完全知道这只是业的名称，实际上并没有什么能帮忙的人。有无边的过患和灾祸，是因为有无量的过患和灾祸作为起因。单侧，就是单一的苦。巴利

色蕴坏灭的时候，是带着四个非色蕴一起坏灭的，因为非色蕴与它同时灭去。在五蕴有的情况下，非色蕴坏灭时，也带着依处色一起坏灭，因为非色蕴灭去后，色蕴无法单独存留。所谓“仅以这一点”，就是指仅仅生起贪欲而已。慧被称为有身中最首要的部分，因为它在善法中最殊胜；而当烦恼生起时，慧便不再生起，所以说“仅以这一点，慧之首就已落下”。当与之相应的业缘存在时，便导向各趣。“生之怖畏、老之怖畏、死之怖畏、贼之怖畏”等所说的二十五种大怖畏，以及“他们砍手”等所说的三十二种刑罚，由于因缘已经具足成立，这些也就都出现了。喜贪属于行蕴，因为喜贪被行蕴所摄，所以这样说。巴利

这段在巴利原文里本来就已经出现了，就是“诸比丘，纵使从眼……”等这样的说法。“没有得到任何东西”：在那个空村的譬喻里，仅仅凭盗贼对被抓之人说“什么也没得到”这句话，就已经表明这个人失去了自己的皈依处，所以不再另外举出。比丘相当于那个人的位置，而盗贼则相当于外处。“执取”是指作出观禅的执取投入。因为这段开示是依内处而说的，所以才说“依所造色的业处”。巴利

外处，就是外六处。五种事务，就是那时盗贼应当做的五种事。手中之财，就是自己所有的、应当用手拿取的贵重财物。他们用打落等方式来抓手。打击之处，就是被打的地方。依处者，他们说即正是在那一刹那。舍弃能带来安乐的善法，而具有带来痛苦的恶不善法，就像舍弃能带来安乐的财物而向外走出去一样；因为善法是安乐的所依，所以这样说。发生抓手等行为的时刻，是善德之身当时被放逸所损害的时分。遭受打击等行为的时刻，是从那以后善德之身被更严重损害的时分。遭受打击等后成为非沙门的时刻，是善德之身如同到达死亡一般的时分。其余的人应当以奴仆的受用方式来受用，因此以转变成别的状态、落入在家人身份作为譬喻来说。凡是说“当所缘在六门出现时”的，正是依于那个所缘，应当知道会有来世的苦蕴，这就是这里的连接方式。巴利

“色等”是指色、声、香、味。 “它们”是指上面所说的大种和所造色。 “以轻快性等”是指以它们的轻快性等。 “难渡处”是指无法渡越的状态，也就是瀑流处。 “以所说的方法”是指依照“相应的受是受蕴”等所说的方法。 “以四界等”中的“等”字包含了取蕴等。 “为了显示心的作用”是为了显示心的策励。 就是已经说过的精进，即在圣道中被称为“正精进”的那个。 “善一夜者等”是指依照“今天应当做精勤”等所说的《善一夜者经》等。巴利

“跛脚者”是指像断了脚的人一样，失去了行走的能力。“系缚于心”是指在那个心上把作用紧紧绑住。心里这样决定：“这条圣道是我渡过瀑流的方法”，然后又在那个道上持续不断地运转、发起精进，这就是对心的系缚。巴利

对于名色，这些喜贪等以及渴爱、无明等，作为它的缘，属于法处的一部分。这里，除了圣道、涅槃和渴爱之外的法，也属于法处的一部分。所谓“以十六种行相”，就是以压迫等十六种行相。“依六万种行相”，则是依照《念处分别》中所说的方法，以六万种行相来观察。在开示结束时……他们安住于果。这里特别指出，那些“了悟广说者”是通过把握的方式证得殊胜的，因此被标示出来，因为他们当时是以领受法的身份坐在导师面前。至于“了悟略说者”和“需被引导者”证得殊胜的情况，在注疏中并不通用，所以这里没有采用。巴利

239对于善护根门、饮食知量、具念、正知而住的比丘，说到：烦恼相的苦不再有机会生起，如此便成就了多乐与多喜悦。如同与果混合一般，那便是根本，成了纯一味的因。「他的」指比丘的。「圆满」指无有缺失。「无余灭尽诸漏」即漏尽，是最高的道。「那行」指在缓慢、中等、迅速等不同方式中的行走。「为了守护」即为了防护烦恼贼。「为了控制速度」即为了控制以烦恼为因的根门躁动之速。「为了不随从」即为了停止随顺烦恼的散动。「为了寂止烦恼」即为了令烦恼层层向上寂灭、平息。巴利

所谓“沙门之乐”，就是止、观、道、果的快乐。即使是已被调伏的骏马，也可能因为御者的驱使而有些许违拗；为了说明并没有这种情况，才说“使之无违拗后放出”。“智行”是说无碍地运转，更何况因为修习诸根已经完成，调伏烦恼是靠着快乐而成就的。施主的意乐有殊胜和低劣之分，所施之法的分量也有少和多之别。巴利

所谓“大帐处”，就是指在铜殿正前方、大比丘僧团集会的时候，为了足够容纳他们而应当搭建大帐的地方。“取量器”就是分派食物时用来盛放的器皿。巴利

平时就已熟练掌握做饭工作的侍者近事男，或者说，以软、中、硬三种方式，也就是以烧、煮、炸三种方式来做烹饪的。巴利

把食物清理干净，意思是把它弄干净到适合国王享用的程度。他把食物扔在地上，心想：“还没布施给比丘们，就被我塞进嘴里了。”他用嘴接住，是为了表明这食物本身没有过失。为了让他知道适当的量，他擦拭了。当被问“你是从哪里来的”时，他陷入了放逸。“随分”是指剩下的那部分。“此有义”是指这样做有它的目的。“其余”是指在巴利原文中虽未出现，但对于食物也应当知道适量。巴利

“卧”就是躺卧；“受用欲乐者的卧”就是受用欲乐者的躺卧。所谓“以右胁而卧”其实并不存在，因为右手没法做该做的事。说“由于威光殊胜”，是为了表明这是无畏者狮子般的卧姿。所谓“把两只前脚放在一处，两只后脚放在一处”，这是为了显示两脚不散乱的状态。巴利

“第四禅的卧姿”是指属于第四禅的果等至。因为如来大多数都是先进入果等至，然后才躺下休息。注释者说，这种卧姿是出第四禅之后，因为已经断尽烦恼而般涅槃才采用的。这里说的狮子卧，是指双足相叠、前后不相分离的卧姿。因此说“此即是……”等等。“如是”是指按照前面所说的“以右胁……”等方式来摆出卧姿。巴利

怎样才是入睡时保持具念和正知呢？这里的意思是：他是以有分心进入睡眠的。所谓“不弃舍”，应当理解为：由于他倾向于那一点，所以在那时并没有弃舍念与正知。同样地，在他们入睡、初睡、中睡、后睡等阶段，念与正知都没有丢失。因此说：“即使入睡，也具念、正知。”而“这……”这一句，是在说明前面“即使入睡，也具念、正知”所说的那种方式。“是智界吗？”——对此古代长老们并不认可；他们认为，即使在入睡时，也不可能有像清醒时那样运转的智的体性。其意思是：在有分心不间断地生起时，念与正知不可能存在。因为在前面那种说法里，那只是念与正知没有守护，并不是有分心没有守护。由根律仪、于食知量、警寤勤修这三项，以及回避相与细相等，这一切全都属于观的部分，这就是其意旨。巴利

“那些”指的是在观照那一刹那生起的根等诸法。这个开示应当详细解说到证得阿拉汉果为止。不过在巴利圣典中，则是以简略的方式说的：“而他的如理作意已经精勤于诸漏的灭尽。”巴利

240240.「骨龟」是指背上骨头尖利的龟。「被绳所缚」是指忙碌。就像把东西放进匣子里一样，收进自己的壳中。「收集」是指正确地放置，只向内放置。「在所缘的壳中」是指在所缘的容器中。「收集者」是指仅从所见取相之后，把心的思虑就地正确地安放在那上面。因为他不让那思虑以所缘的方式活动起来。说到「五法」时，就是指「我会在适当的时候开示……」等（《无碍解道》362）所说的。巴利

241就像嬉戏一样到达大海。所谓“内枝”，是指恒河岸边向内侧低垂的树枝。所谓“湿润”，就是变得湿透。那树枝横倒下来，像木桥一样横在那里，因此成了大众的依靠；也正因为它非常巨大，才没有被恒河的水流冲走等等。巴利

这里说的“此人”，就是指前面刚提到的那个人。进入圣道，就是踏上四种圣道之路。用“心名为……”等想法思量之后，还是不放下在家生活的束缚——这是前后文的关联。对自己亲近的人，就是对自己身边亲近的人。营生，指为了活命而使用的田地、宅地等；由这些营生得来的收入。即使此人为了乞食而给予比丘们身体上的和合聚集。巴利

破唇瓶，就是瓶口破损的瓶子。打破肩膀，就是在肩膀上。僧伽受用，就是前往僧伽所拥有的受用村落。就意义上如此说，是因为意义如此成立，所以他们这样说，就好像真的如此说一样。仅以粥，指喝了粥之后，由于那粥还没消化，又咽下另一碗粥——这是前后连接的关系。巴利

被烦恼染污：因为没有如理作意，心就完全跟着烦恼走。瞪眼：因为嗔怒而瞪大眼睛，瞪着眼到处走。他掉举，不得平静。巴利

“堕于见者”：就是教内的人这样不如理地冒出来，把教法歪曲成非法、非律来宣扬，就像阿利咤一样。因此说“他确实……”等等。在无色有中，色是存在的；否则，从那里死后投生的众生，色蕴又怎么能生起呢？在无想有中，心是存在的，这里也是同样的道理。出世间道具有多个心刹那，正如“若有人修习这四念处七年……”等经文所说。随眠与心不相应；否则，有罪与无罪的法就会同时生起。那些有情流转轮回；否则，业与果的关联就不成立了。这样宣说时，就是执取邪说而宣扬。巴利

就像一棵未被水浸透的树……而难以听闻正法的人，也未被信仰的滋润所浸透。所谓“已学律者”，是指已经修学律的人，就像说“已学明者”一样。“应将应施法分配给说法者”，意思是：应当把这应施之物，按照各位说法尊者各自相应的情况来分配——这是从转交的角度来说的。白天说法者即诵经者，在傍晚说法；而在初夜分说法的夜间说法者，就是诵经的人。巴利

像欢喜园一样令人愉悦。他的负重比丘，就是为他承担事务的比丘，比如亲教师等人。听了以亲切问候为先导的、坐在一起交谈的话。巴利

仅仅以住立的形态、以住立的方式而住立，就是“未应用”的意思。心、业、根等也是仅仅以住立的形态而住立，这样搭配理解。由于柔和：因为心的柔软而有所顾念。巴利

“行道”：指止观的实际修行。阐明、显示、公开之后。“彼处生”：指在那里生起的寿。这是针对田地说的。手持油罐、蜜罐、糖罐等的人。他们因为行为不端而离开。“充满”：下面以及各处的过去时表述，据说是因为出自古注才这样说的。巴利

接近与不接近等，是指对此岸和彼岸的接近与不接近，以及在中间沉没。为了通达，就是为了了知。此，是指前面所说的眼的自性。忧，是指以那微弱状态为缘的忧。即使正在生起时，也叫作接近，因为已经生起了那种相的杂染。三种相，即依有已还无、有始有终、暂时、破常等，对三种相的随观来说的。巴利

“左”是指错误。“右”是指正确。正如因为每个众生自身属于内在，所以把内处说成此岸；同样，因为它们属于外在，所以把外处说成彼岸。由于喜贪是在恶趣中间流转的原因，所以被称为“中间沉没”。巴利

“高”是指通过“我更优胜”等想法而陷入自我抬高。对于自我赞叹，应当理解为：借着粪扫衣者的身份而燃烧自己，这是一种伪装。所说的“这难道是石头？是树桩吗？”是指像一段可被执取的树干一样。巴利

变成粉末碎屑，是因为漩涡的力量太强了。所谓在四种恶趣中，是说落入五欲漩涡的人，即使在人间，也会因功德之身被破坏而长久地变成粉末碎屑；正是因为他如此遭受了，才会投生到那样的恶趣里。巴利

戒本身并没有所谓的“恶”，所以这里的“du-”这个音节表示“没有”的意思，因此说“无戒者”。就像“恶事容易用恶来做成”等句子中那样，“恶”这个词是低劣的同义词，所以说“低劣法”。“不清净”是指身、语、意都不清净。“由疑惧”是指因自己的怀疑，或者想起他人的行为举止而产生疑虑。因此说“所以他……”等。“他进入那些业”是指他进入造作那些业的人中间。“功德腐败故”是指本来被当作功德的戒法等，达到了被染污的状态。“生于垃圾者”是指内在已经滋生了垃圾的人，或者他本身就是垃圾。巴利

无债而出家，意思就是只有没有债务的人才能出家。由于已经说明了接近或不接近彼岸等情形，所以这里其实已经讲到了轮回与解脱。巴利

242242. 凡是能通过出罪、通过发露而处理的罪，从覆藏的那一刻起，就因为会成为障碍而被称为“杂染”。但一旦发露出来，它就处于无犯的状态，所以被称为“非杂染”。因此说：“发露之后，他就轻松了。”这种杂染，或者因为覆藏，或者因为粗重性，而成为杂染。巴利

243集会堂就是召集大家来集会的堂舍。因此说“在出发的时候等”，其中的“等”字应当知道包含了吉祥大会等。“Santharanti”是休息的意思，也就是消除疲劳。“Sahā”是指因为集会而聚在一处。应当知道，“santhāgāra”这个词，是在“saha atthānusāsanaṃ agāraṃ”（共同进行义利教诫的堂舍）这个含义上，把ttha音变成ntha音而说的；首先，在那里为了商议而聚在一起讨论，这个行为就是“santharanti”。巴利

三藏佛语本身自然就会到来，所以以佛语的到来为引子，也就等于说了圣果法的到来。在整夜三更中安住于那里的人，会有果等至的受用。而在那个比丘僧团里，具善法者和善凡夫们都在努力修观，因此圣道法也一定会在那里到来。巴利

用清澈的湿牛粪水，就是纯净的湿牛粪汁。涂抹，就是涂布。四种香，就是郁金、沉香、大麦花、多揭罗叶这些香料。种种颜色，就是青等种种颜色，又因墙壁不同而有种种形状的图案。有人说，所谓大座毡毯，是指铺在象背等处、因此被称为大座垫的毡毯。不过这话是针对精致织品说的，也有人说是四指以上的花纹大座毡毯。象铺和马铺，是铺在象背、马背上，绣有象马图案的铺具。狮子铺等，则是绣有狮子等图案的铺具。彩绘铺具，是用种种图形和种种花环装饰等做成花纹的铺具。巴利

Upadhāna 就是靠垫。Upadahitvā 是把它放好，当作可以倚靠的东西。用香做成的花环叫香鬘；用多揭罗叶等做成的花环叫叶鬘。由“等”这个字，还包括用朱砂、笃耨香、闍提果、闍提花等做成的花环。做成结跏趺坐形状的坐具，叫结跏趺座椅。三面有靠背，或者只有一面有靠背的，是有靠椅；没有靠背的，是无靠椅。Yojanāvaṭṭeti 是指方圆一由旬的地方。巴利

“整理好”是指把安陀会的边角和另一边的角对齐弄平整后再穿好。因此说“像用剪刀裁莲花一样”，以及“遮住三轮”。因为诸佛的容貌圆满和威仪圆满都达到了极致，所以为了说明世尊当时就是那样庄严，说了“以金腰带”等话。其中，通过“以无与伦比的佛衣”等话，说明当时世尊没有理由隐藏佛的威神力，为了激发聚集在那里的天、人、龙、夜叉、乾闼婆等的信心，就以自己本来的自然威仪进入了迦毗罗卫城。诸佛身体的光明，本性上能遍照八十肘的范围，所以说“遍照八十肘之处”。佛陀的六色光明，就是蓝、黄、红、白、绯、光辉。巴利

从根部一直到枝梢，四面八方都开满了花、绽放了。“次第安放”等语是假想式的譬喻，意思是：就像……被装饰得格外耀眼，世尊也这样光辉灿烂，因为他由三十种波罗蜜所成就，所以说他如此光彩照人。有人说“二十五条恒河”是指：那条在入海口分成百道水流的大恒河，以及那些极大极大的恒河，共二十五条。在《破除戏论注》（《中部注》2.22）中说“二十五条河流”，意思是恒河等直到月轮河的二十五条大河，这也只是一种假想之说。“Sambhijjāti”是指混合、会合；“mukhadvāreti”则是指在入海口汇入大海的地方。巴利

“龙、金翅鸟、乾闼婆、夜叉等”这些说法，是依照假想而说的。“Sahassena”是指一千句，也就是一个诵分那么长的篇幅，这就是它的意思。巴利

震动着大地：这是说，他凭着自己殊胜的功德，让大地发出巨响；即使如此，也不伤害众生。因为诸佛一切行为都极为右顺，所以先抬右脚。由于脚善安立，所以能平稳触地。虽然平稳触地，但因为皮肤细滑，不会被尘土染污。低洼处隆起等等，是诸佛获得名为足善安立的大人相所感得的异熟果报。不远抬足：就是不会把脚抬得太远再放下。不极近落下：就是不会在太近的地方落足，而是这样行走。令包括天人在内的世间欢喜：就是让包括天神在内的世间众生心生喜悦。以四足行走：就是四足行走者的意思。巴利

这是为了显示佛陀的威神力，所以叫做称扬之时。在讲说佛陀的身相或功德时，不该说这是“说得不好”。为什么呢？因为诸佛世尊的功德无量，对于了解这一点的人来说，赞颂佛陀的功德，只会顺着已经开始的方式继续深入赞颂。“用细布卷”——指用细布打结后拿着的布。巴利

脚步像象王一样迈步，是指落脚的样子和象王一样。百福相，是指由成百上千种福业所造就的大人相。像摩尼宝珠放光一样，是指像被八万四千颗宝珠围绕、极其明亮闪耀的摩尼宝珠那样。有些人说，毗卢遮那是一种宝珠。大娑罗树，是指像巨大的娑罗树，或者像洁净挺立的拘毗陀罗树等大树。像红莲一样，是指像被称为红莲的大莲花，或者像盛开的莲花。巴利

就像把天河引下来一样，这是为了在关于它的杂论中，既显示别人极难做到，也让听法的人看到它能带来究竟的安乐。就像把地髓抽出来一样，好比装上汲水器械，把大地底层凝乳状的地髓朝上抽引出来。一由旬量的，就是一由旬的长度。蜜瓶，就是蜜层。巴利

“大”是指广大而殊胜的福德。“一切布施都等于已经布施了”：意思是，只要施主布施了住所，就等于布施了一切资具。因为即使有人走了两三个村子去乞食，什么都没得到就回来了，只要他走进一座有树荫和水的园林，洗个澡，在住处躺一会儿，再起来坐下，身体就像被注入了力气一样。人在外面走动时，身体的光泽会被风吹日晒消耗掉；走进住处，关上门坐一会儿，那些不调顺的身心状态就会平息，调顺的状态就会稳定下来，身体的光泽就像被重新注入了一样。人在外面走动时，脚会被荆棘刺到，被树桩撞到，还会遇到爬虫之类的危险和盗贼的威胁；走进住处，关上门坐下，这些危险就都没有了。读诵经典的人会生起法喜之乐，修习业处的人会生起止息的安乐，因为没有了外在的散乱。人在外面走动时，身上会出汗，眼睛会跳动，进入坐卧处的那一刻，床、椅等都看不清；坐下片刻之后，眼根变得清明，就像被注入了光泽，门、窗、床、椅等都能看清了。而且，人们看到有人住在这个住所里，就会恭敬地用四种资具来供养。所以说：“布施了住所，就等于布施了一切布施。”至于“地居……中略……不能”这个义理，应当用大善见王的故事来说明。“母胎无碍”这个义理，应当以最后有者的大菩萨入胎的方式来阐明。巴利

所谓“冷”，是指内在四大扰动所产生的冷，或者外界气候变化所产生的冷。所谓“热”，是指火带来的灼热，应当知道它也会在森林大火等情况中产生。“能阻挡”，就是能挡住。它起到这样的作用：不让身心因为这两者而生病受苦。因为当身体受到寒冷或酷热的逼迫时，比丘心思散乱，无法如理精进。“恶兽”，指狮子、老虎等凶猛野兽。进入有守护的住所，关上门坐下，这些危险就不会有。“爬虫”，指任何蜿蜒爬行的长身蛇类等，以及其他如此类者。“蚊蚋”，这只是举例，应当知道以此也包括虻虫等。“寒季”，指由寒冷时节以及连降七日大雨等情况下生起的寒季感触。“降雨”，即无论何时生起的降雨，都能阻挡，这是连接之义。巴利

狂风与酷热可怕：风之所以可怕，是因为它能拔起、摧折树木等，并且有带尘、不带尘等不同种类；而热，则是在夏季酷热难耐时出现的、可怕的烈日之热。被遮止：就是被挡住、被排除。为了庇护：就是让心从各种所缘中收回来，乐于安住在寂静之处。为了安乐：因为前面说的那些危险都不存在，所以能安住于轻松舒适。为了禅那：在三十八种所缘中，把心系在任何一种上，通过让心专注一境来修定。为了观：就是以无常等角度来观察诸行。巴利

“Vihāreti”是指让他们依住处而住。“Kārayeti kārāpeyya”是指让人建造、促成建造。“Rammeti manorame”是指使心喜悦、令心愉悦。“Vāsayettha bahussuteti”是说：建好住处之后，应让多闻、持戒、具善法的人住在这里。让他们住下时，不要因为这些多闻者所需的资具而使他们感到疲惫。应当以正直、具足信解、对业果和三宝功德有清净信心与欢喜的心，这样布施他。现在，为了说明在家众与出家众互相饶益，说“te tassā”这一偈颂。其中，“te”指多闻者。“tassā”指优婆塞。“Dhammaṃ desentīti”是指开示能根除一切轮回之苦、导向出离的法。“Yaṃ so dhammaṃ idhaññāyāti”是说：那个人以在此教法中正确修行而了知彼正法，并因证得最高道，成为无漏者而般涅槃。巴利

令居住是指布施住所。利益是指果报。因为供养和恭敬，初夜就过去了；又因为世尊说法，中夜也几乎过完了，所以经文里说“一夜已过多时”，因此他说“超过一个半夜分”。没有收入结集，是因为内容太广博。对诸佛来说，就连饭后的随喜祝谢，只要稍微展开来说，也会变成长篇或中篇的篇幅。为什么呢？因为佛陀齿龈密合，舌头薄，有分心极为短暂，说法时没有急促，没有延展，没有散乱心，一切知智圆满现前，无碍解没有丝毫减损。巴利

“开示之后”等句中：先作了与布施住处相关的如法开示。之后，“大王，这是戒，这是定，这是慧”，把戒等功德正确地指示给他们，就像用手牵着一样，让他们亲眼看清。“劝令受持之后”：即“应当这样受持戒，安立在戒上之后，应当这样修习定和慧”，让他们按照那样正确地领受戒等功德。“激励之后”：使他们所受的戒变得非常清净，修习止观时也能被善加净化，一层比一层更殊胜，这样激励他们，通过审察使他们清净。“令欢喜之后”：依照教导安住在戒等功德上，以现在已获得的功德利益和将来会得到的殊胜果报，使他们的心欢喜，因获得安稳而好好地满足。这些词的含义应当这样理解。释迦族的王族们大多数在听世尊说法后，在教法中获得了法味和安稳的立足处。巴利

因为前缀词有多种含义，所以前缀 abhi- 有时也和 ati- 同义，因此说“abhikkantā”就是“atikkantā”（已超越、已过去）。巴利

对此，“据说”等语句，有些论师说：即使被系缚，也不是没有。因此他说“这是没有根据的”等。“身轻快、心轻快等生起”，这是说明身心变异的原因的表述，因为当轻快等生起时，通过获得无上的听闻，便能证得应知的义味与法悦。正如所说：巴利

贤友，当比丘的导师，或者某位值得尊敬的同梵行者为他宣说法时，他就能在那一法中获得了知义理的喜悦，获得了知法理的喜悦，获得了与法相应的欢悦。巴利

背部风生起，是因为所执受的身体具有那样的性质，也因为诸行无常、总是伴随着苦。或者说“这是没有原因的”——这是根据某种用意而说的，为了阐明那个用意，才说了“能够”等话。他能够单盘腿坐下，就像在竹林村时那样。“在这么有限的地方”，意思是“在这么有限的地方完成了立足处”。而那个“确实”，是指把出定之想安放在心中。当他听法谈时，是出于对法的恭敬。巴利

对于“未漏泄的”一词，是指以贪等烦恼而处于未漏泄状态。“未漏泄者的原因”，是指造成染污状态的原因。“以烦恼的胜解”，是指以烦恼之力、以躁动之力。“如同熄灭”，是指如同寂止下来。“无漏泄”，是指远离躁动的。巴利

244244.“苦法”是指苦的原因。所以他说“具有生起苦之法”等等。在这里，为了说明“什么是苦？什么是苦法？”这两者，所以说了“在五种（蕴）中”。那些就是指五蕴。因为它们是苦生起的原因，所以说是“具有生起苦之法的”。那个“它的”（assa）就是指“由此”，这里是在表示原因的意义上用的属格。“于欲”：指所缘欲和烦恼欲。另外那个“它的”，同样是在所属的意义上用的属格。“行”：指心的游走。“住”：指依靠五门转起的游走和安住。也有人说是“同一住处”。正因为这样，才说“跟随而行”。“跟随而行”：指从心路过程生起开始，一直到第三速行刹那，不断地追随、跟随而行。说到“跃入等”，这里的“等”字也包括了通过耕作、放牛等方式寻求诸欲所带来的苦。巴利

“Dāyati”的意思是“给予”，所以“dāyo”就是森林。因此他说“aṭavi”（密林）。“Kaṇṭakagabbha”是指像内室一样的森林。所谓名词，就是期待与动词搭配的词，所以这里用“vijjhi”（他刺穿）这个省略了的动词来补足动词的含义。巴利

迟钝的状态，就是已生起的烦恼无法持续停留。因此说“刚刚生起的”等等。“依于那个”是指依于正念。所谓“某些烦恼”，是就十四种心作用中，只在速行作用时生起的心之烦恼而说的。它们被剥夺了继续运转的机会，因此就被压制住了，所以说“不能安住”。说“在眼门”，是因为经文中首先提到眼门，按这个方式，其余诸门也同样被包含在内了。当贪欲等烦恼生起时，是在第一个速行心。由于忘失正念，当能了知“烦恼已在我中生起”时，便通过如理作意的忆念而获得了对治，因此说“这并不稀奇”。“回转”是指不如理地回转。“在转向等中”是指就在那种不如理的转向等心生起时，由于获得了可意的所缘，因缘条件具足，烦恼便达到了适合运转的状态。“逆转”是指即使在第二个速行心，也逆转了烦恼的生起。然而，他怎么能做到这一点呢？他说“对于已经开始修观的人”等等。“依于修习与审察”是指瑜伽行者安立于修习与审察之中。这就是它的功德利益：那些即使因为获得外缘而得到了生起机会的烦恼，也由于先前所修习的观智的威力而被压制，就这样被一再压制而退去；而善法只要获得了机会，就会越来越增长。巴利

“带来”是指带来之后。“随燃烧”是指它们看起来像是随着在燃烧。“躺卧”在这里也是同样的解释方式。“不回转”的意思是以沙门共性而言不退转。因为这里没有说明道与果的证得，所以只阐明了观的力量。巴利

245245. 对四圣谛，依遍知、通达等方式而有种种见，这是依作用而说为种种见，所以说“见是初道的同义词”。这个见，因为在后面的诸道中“修习”这一说法已经固定下来，而初道是首先见到涅槃。因此说“初道”等。有人不理解如上所说没有颠倒的含义，可能会以为“智见”是依作所缘而过度延伸，为了遮止这一点，所以说“种姓”等。这里不称为见，举“见国王”为例。其实四道都是见，依上面所说的含义；但“修习”这一说法，是因为上面三道以初道之方便而修习的方式转起。见清净在此处，即见清净的涅槃。有触处作为业处，名为触处业处者。此理亦应于其余诸处。巴利

“部分诸行”就是指诸行中的一部分。他们说：从最低限度来看，当只见到地界等纯粹法时，色的执取就成立了；当只见到眼识等与它同生的纯粹法时，无色的执取就成立了。巴利

他只是在说已经证得的道本身。意思是：他通过哪个入口投入观修，就对他说那个入口。这里的“这个”，是指那位询问业处的比丘。“这些”，是指修习触处业处和五蕴业处的人所说的话。说了“彼此不一致”之后，就用“第一种”等说法把那个意思讲清楚。因为五蕴解脱的行不存在，所以说了“无余”。同样地：就像对修习触处业处的人那样询问，对修习五蕴业处的人也作了同样的询问。巴利

诸界平稳生起，意思是味等身体诸界平稳地生起，而不是处在不平衡的状态。因此说“身体健全，体力充足”。“过去的行”等，是就观照的投入方式而说的。遍察在任何时候都应当修习。“行境之地”指活动的领域。巴利

“造作者的状态”就是指投入修行的状态。“黄疸病人”就是患黄疸病的人。“阿梨咤”是指药线。“制作了药”就是进行了药物的配制。“我将做”就是我将制作药物。“像烧过的柱子一样”就是像被烧过的柱子一样，因为它被碱液网缠绕着，又被嫩芽簇覆盖着。巴利

在南门村，就是南门附近的村子。红色者，就是红色的。刚长出的垂布条，就像刚长出来垂挂着的布条。已取嫩芽，就是已经摘掉果实的嫩芽。浓荫，就是厚密的树荫。因为那棵树的枝条不稀疏，叶子浓密，互相交错而长在一起，所以它的树荫也是那样，因此说“浓荫，就是互相交错而形成的树荫”，意思是稠密的树荫。此处等句，是与譬喻的配合。巴利

以各种方式倾向的人，是指通过六触处等门径，以各自观修的专注方式修观、并已倾向涅槃的人。由于遍知等成就，其观极为清净。以那种种方式，就是依自己所倾向的方式。现在，为了结合譬喻来显示那各种方式，便开始了“正如……”等开示。这些是很容易理解的。巴利

这说的是那个城市譬喻。如果由紧祝迦树譬喻所说明的义理已经善加把握，那就是“已善标列”。属于这位比丘。“为说法义”，是为了让按照所把握之义而获得殊胜的人进一步增长。“即彼义理”，是指那被称为见清净的义理。盗贼的疑惧不会产生，因为中部地区王国境内安宁澄净。“三男子身高量”，是指高度相当于三个男子，以种种墙壁装饰得色彩斑斓，柱子上方又有花鬘等各种工巧装饰，呈弓形，令人心悦。因此说“为了庄严城市”。由于是为了建立城门的坚固而设置，所以说“也有防贼之用”。“门柱结合处”，指门柱。“这些是常住的，这些是外来的，其中，通过这些人对城市和城主有意义，通过这些则可能产生无义”，具备这样了知的智慧，名为聪慧。具备能防范未知危害的机敏，名为巧善。“即所谓处生智”，是指在各种应办事务中，当下就能生起的辩才，即此所谓处生智。巴利

国王所委派、任命的人，就是“王所委任者”，也就是被安插在各个地方、替国王办理该办事务的人。所谓“仅仅几天”，是说才过了几天，就因为他没有履行职责，他的职位便动摇了，因此说“把一切审判处所等职位都撤掉之后”。巴利

“砍掉他的头”意思是：砍掉他在那里如同头颅、处于最高肢体位置的王家事务。换句话说，就是砍掉他在那里所承担的王家事务。如果按通常的字面意思来理解，那就成了下令杀生。因为转轮王不会下这样的命令，而且也会阻止别人这样做。或者，“砍掉”可以这样理解：你依我的命令，做出好像要砍他头的样子；这样一来，他因为该处教诫而成为受惩罚者，就会消沉下去；后面的修行方式也正是由此而来。“在那里”指的是在那座边境城市里。巴利

由已生起的：即是在止的业处上生起的。巴利

“即是那一个的”这句话，要连起来理解为：就是那被称为“门”的有身之城所说的那些门。“速疾的使者一双”所说的，也是照这样连接起来理解。因为心所依处色是以十字路口的方式被取在中间，所以经文说“作为心所依处所依的大种”。如果是这样，按理只应取所依处色本身，那为什么这里不取它，反而取大种呢？因此他说“因为所依处色的……”等等。“如同”是指：就正见等来说，如同前面已经讲过的观道那样。说了“这道也因为具备八支，所以也正是那样”之后，就把圣道称为“如所来之道”。“这是此时此处的”是指：在这部经中，为了解说教法而引来的上述譬喻，现在作这样的对应结合。巴利

这里所说的“对应”，是指接下来要讲的譬喻与法义的对应。城主这个譬喻，是为了显示以五蕴为观察对象而达到见清净的漏尽者。十字路口这个譬喻，是为了显示以四大为观察对象而达到见清净的漏尽者。这就是它们之间的关联。说了“只讲了四谛”之后，为了确定并显示这些谛，所以说了“即使用完整的……”等话。在这里，城市的各种设施代表六门等，因此用它们来比喻六触处等。而这些属于苦谛的范围，所以说“通过城市的设施，只讲了苦谛”。巴利

246比丘或比丘尼：经中确实只提到了这两类弟子，但对于其余各类弟子，以及其他的天、人等众生来说，这也是共通的法之摄受。为了用譬喻来显示这个道理，所以开始说“如同所谓的……”等。“施与者”：就是布施的人。“应得的”：就是可以获得、应当证得的意思。巴利

所谓“欲”，就是渴爱之欲。因此说：“微弱的渴爱，无法让心染着。”先前生起的，是指对同一个所缘最初生起的那一个。它因为没有被反复修习，所以软弱无力。那个，就是欲。不能令心染着，是因为没有获得反复修习。嗔，则名为心的污染。那些，是指执杖等行为。以那些为根的，就是以贪为根的谄、诳、慢、过慢、恶见、散乱等；以嗔为根的忿、恨、覆、悭、嫉、固执、好争等；以痴为根的无惭、无愧、昏沉睡眠、疑、掉举、非理作意等——这些染污法，因为以那些为根，所以都被包含在内了。然而，一切染污法都归属于十二种不善心的生起，为了显示它们在这里也被包含，所以说“欲即贪等”。巴利

因为应当被畏惧，所以叫“有怖畏”。因为是令人恐惧的，所以叫“有恐惧”。因为能镇伏善法一方，所以叫“有荆棘”。因为善法和无过失的法难以进入，所以叫“有稠林”。因为不给出有之成就和涅槃，所以叫“邪道”。因为是通往恶趣的道路，所以叫“恶道”。“运作”：指转动、行持。因为通往恶趣，烦恼本身就是“烦恼道”。既然连有之成就都无法到达，更何况前往涅槃——这就是其中的意趣。巴利

“以不净作意等”这里，“等”这个字要理解为也把无常作意等包括进去了。心就退回来了，有贪的心不再生起，因为它已经被对治的作意清除掉了。“以中舍为所缘”：是指以无智中舍为所依的所缘。“总说……遍问……亲近师长而作意”：以让人开示的方式叫“总说”，以让人反复询问的方式叫“遍问”，以住在师长身边的方式叫“亲近师长”，指的是转向这些的人。心：通过甚深智行、观察、亲近有智慧的人，以对那（无智中舍）的胜解之成就，无智的心就退回来了。巴利

就像说“福德是应受供养、能带来果报的”，又说“这样福德就增长”（《长部》3.80），同样，因为是从谷物生起的，所以称为“谷物”。因此说：“‘谷物’是指在谷物生长之处生起的农作物。”巴利

“Ghaṭā”在这里指的是一对角，所以说“在两角之间”。他们说，“Ghaṭā”是牛等动物两角之间那个位置的叫法。“于鼻绳处”，指鼻绳穿过的位置。巴利

调伏：从种种所缘中退离，即调伏。它：指心。那经是我善说的：那时，指那时那位比丘的。于所缘：指在业处所缘上。巴利

“善调伏”：通过做到不追随而调伏。“善驱逐”：通过彻底远远地舍弃而调伏，而这样的状态就叫做“它所驱逐的”，所以这样说。“内行境”：行境成为内在的。因为业处所缘已经远离外在的色等所缘，所以称为“内”。“止的保护”：止是它的保护。正如根律仪戒成为止的保护那样，经中已经这样说了，这就是它的含义。正如根律仪戒是止的缘，同样地，止也是它的缘。巴利

琵琶被弹奏的时候，声音让心染着，所以叫“染着”。因为它不肯放手，把心绑住，所以叫“系缚的”。缠缚的地方，就是琴弦附着缠绕的位置。“角”这个名称，是因为它从弯曲处发出琵琶的声音，所以把木棒叫做“角”，不管是用角还是别的什么材料做成的拨子。因此说“四方形的坚实小棒”。巴利

因为那位国王或大臣没有如实了知声音，为了显示他对声音不了知的那种状态，才说了“我将看见声音”等话。巴利

据说“asatī”这个词在巴利圣典里是因为词性颠倒才这么说的，所以论师按照它原本的词性说出来时，就说成“asā”。在说了“asatī是下贱的称呼”之后，为了说明它在那里是怎么用的，就说“世间的女人名叫asā”，意思是世间的女人就是不贞的，接着说明其中的原因：“她们没有界限。”在世间通常，兄长、弟弟、舅舅等这些界限和规矩，在她们那里是不存在的。为什么呢？因为她们爱染深重又放肆，会以交合的方式与所有人发生关系。怎么讲呢？就像“尸弃”一切通吃一样。因此他说——巴利

其他像弦乐器、方鼓等乐器也是如此。五蕴就像琵琶，因为它是许多法的集合体；瑜伽行者就像国王，因为他追寻与那相关的诸法。所谓“其”，指的就是瑜伽行者。巴利

“趣”这个词也用在除了地狱等以外的其他地方。为了把两者区分开来，就像说“苦苦”“色色”那样，说“趣趣”，意思就是被称为“趣”的流转之处。因此说：“在这中间轮回流转。”所谓“生趣”，就是产生之处本身就是趣。巴利

不过，为了通过可现见的母胎住处——这是让众生起悚惧的地方——来显示那个趣，才说了“此是其身”等话。对色法来说，它的自相就是趣的终点，这之后再也没有别的，所以叫“自相趣”。“非有”就是彻底的不存在。相续的断绝叫“非有趣”，因为它以非有为终点。“坏灭”就是刹那灭，这里同样是到达它的终点，所以是同一个说法。乃至有顶，就是乃至一切有的顶端。“自相趣”“非有趣”“坏灭趣”，因为已经用“此是同一理路”这句话说明了，所以没有再单独拿出来说。对那位漏尽者来说，这些趣不存在，因为它们已经被无上道彻底断除了。巴利

戒已经讲完，因为已经说了在色等所缘上防护欲等。中间讲了修定，因为经里说明“只向内住立……中略……入定”。最后讲了涅槃，因为经里说“凡他……中略……不存在”。巴利

247“有疮的身体”就是指被创伤的身体。“煮熟的”是指因腐烂而熟透。在箭杆中，“箭”是通称，所以注释说“箭林就是箭杆林”。“身有疮……等等……应当知道”，这是说功德之身因为在下、中、上各部分有破裂、孔洞、戒行残缺等种种毁坏与不圆满的过失。这里所说的“草”是指“刺”，因为像刺一样；或者“草刺”这个说法，就是指草本身那种形态。巴利

就“刺穿”之义而言，指住在村里的人：成为不配受供养者后，以接受他们所作供养的方式，即以此压迫之义。巴利

Pakkhin 就是象相鸟。据说它的脸像象鼻，所以叫“象鼻鸟”。Vissajjeyya 的意思是：就像用绳子绑着那样，照原样放出去。巴利

以盘绕：就是以自己的身体盘绕。结成圆环：就是让身体像圆环那样安住，这样做了之后。我将入睡：就是我要进入睡眠。想要飞起：就是想要腾空飞起。从此方到彼方：就是从一个方向到另一个方向。巴利

六处就像六种动物，因为它们的志趣各不相同；而它们志趣的差异，应当理解为它们各自朝向不同境界的倾向。渴爱就像坚固的绳子，因为它把六处捆绑起来。无明就像中间的结，因为它是这个系缚难以解开的原因。所缘之所以变得强有力，既因为它令人愉悦可爱，也因为在它之上渴爱的执取非常牢固。巴利

如果是用相似的东西来打比方，那就属于“引喻”这一类。所谓“appanā”，就是结合、对照的意思。在经文里，正是用“evameva kho”（正是如此）这类说法来安立比喻的。眼之所以有不确定的欲求倾向，是因为它对色、心等（对象）有着不均衡的倾向。其余诸处也应当依照同样的道理来理解。巴利

在名为耳孔的孔洞中，即耳孔状的凹陷里。对于耳朵来说，它是缘，也就是亲依止缘，因为没有它就听不到声音。说了“即使是空无一物的虚空也可以”之后，为了说明它作为缘的性质，又说了“在洞穴内”等话。撞击界的相续，就是相互撞击诸界的相续。巴利

“若是如此”：当声音这样通过大种的相续传到耳中时，耳就有了“已到达行境”的性质。如果耳像鼻等那样执取已到达的对象，就不可能知道“远处有声音”，因为它只执取已到达的对象。意识有种种了知的方式，这是因为执取方式有差别。然而，耳识的生起在两种情况下都是一样的。即使声音停在远处，也能在那种地方成为回响等的缘，应当看作像铁的运动之于磁石那样。“法性”：就是法的自性，意思是这是声音的自性。能从各处听到，是因为获得了名为虚空的依止。不过，如果耳是执取已到达的对象，那么心生的声音就不能成为耳识的所缘缘。在《发趣论》中，虽然一般地说“声处以所缘缘为缘，而作为耳识的缘”，但外界并没有心生的声音。或者，心生的声音通过界的相续撞击耳净色，那个通过相续转起的，已经不是心生的声音了，因为它是时节生的。因此，声音在哪里生起，就只安住于那里而到达耳净色的领域，这是这里应当得出的结论。所以说“它确实是以未至为行境”。巴利

那时，因为没有危险，就达到了心一境性。鼻是依止于被称为鼻孔的虚空而运作的，所以说鼻以虚空为住处。没有风就不可能执取香，所以是以风为依止、以香为行境。因此说“确实如此”等。巴利

从村里得到的食物，就是“村”；因为心倾向于它，所以说“以村为所依”。同样，味是生命的标志，也就是生命；因为心倾向于它，所以它被称为“舌”。不可能用唾液知道未被浸湿的东西的味道，因此舌是以水为依托、以味为对象。巴利

从未烧的墓地之外。执受为倾向，就是倾向于执受。作为身净色所依的地界，只有当触所缘撞击时，识才在那里生起，不是别的情况，所以说以依地之触为所缘者。确实如此等，是证明身体以执受为倾向的。内或外，就是内的或外的。身的，指身体的。被善建立者等，是显示那地界作为缘的状态。巴利

种种倾向，就是倾向于种种所缘。这是为了显示心像猴子一样不稳定。因此说“即使以前见过的”等等。通过执取根本有分，排除了随后生起的有分。是意的，也就是心的。应当知道，这是唯作识。种种，就是差别。巴利

就像那些因为防止心跟着自己的喜好转动而受到约束的人。没有贪染的状态，就是指没有那种被称为贪染的躁动。不牵引，是指在它自己的范围内、在色所缘上，既不牵引心的相续，也不牵引具有那颗心的人。这里说的只是前行观，因为经中是从处的角度这样教导的：诸比丘，你们应当这样学。巴利

248大麦堆，就是成熟大麦堆成的集合体。手持木杖的人，就是拿着棍棒的人。应当打谷，意思是：就像让叫作大麦的谷物从茎秆上脱落一样，应当这样打谷。让大麦脱落，是指从大麦穗那里通过打谷使大麦脱落、分离出来。巴利

六处就像四通八达的大路口，因为它们是所缘之杖击打的地方。众生就像稻束，因为会被那些所缘击打。六种杖，就是按自性各自分为可意、不可意、中等三类，一共十八种所缘，它们击打处在稻束位置的众生。因为对存在的渴求而一再一再地再生，所以用复数来说“对存在的渴求是烦恼”。或者，这里的意思应该理解为：对存在的渴求，以及作为它条件的烦恼，合起来就是“对存在的渴求烦恼”。因为众生的一切轮回之苦都以对存在的渴求为根本，所以接着说“如此，众生”等等。“对存在的渴求烦恼”，就是以对存在的渴求为根本的烦恼。巴利

处格是指近处的意思，所以用“处格”。因此说“在善法堂门前”。“没有做”是指没有造作苦。“像新粪猪一样”就是像吃新粪的猪那样。“只是以心”是说，被束缚的人只是以自己的心而被束缚。因此，就像毗摩质多罗的束缚被解开一样，所以说“毗摩质多罗束缚”。“智解脱的束缚”就是通过智慧而解脱的束缚。巴利

“妄想”是指：通过构想的爱执，想“这是我的”；通过见，想“这是我的我”；通过慢，想“我就是这个”，这样在妄想。因为脱离五蕴并没有一个可被妄想的对象，所以说“在诸蕴上妄想”。这里的“魔的”是属格形式。“被烦恼魔所缚”就是被烦恼魔、被那同样的烦恼束缚所绑住。“已解脱”在这里也是同样的道理。巴利

当爱妄想存在时，见妄想和慢妄想根本就不会有牵连，正如用“我是”这个词说出了见妄想和慢妄想一样，也用“我是”这个词说出了爱妄想。用“我是这个”这个词所说的见妄想，只是依据当下所得的见之对象来说的。用“我将是”来说的见妄想，是依据对未来见之对象的构想来说的。因为大多数对未来执取就是常见。即使是以断灭见的方式，那也只是见妄想。这样联系起来理解。“有色”等词，只是对常见所执本身的不同说明。因为妄想像疾病一样带来过患，像痈肿一样内部有隐患，像箭刺一样造成伤害，所以依这些爱等烦恼，以明显的动摇而动摇，以不明显的颤动而颤动。戏论应理解为在轮回中长久流转，或者说是蕴相续的扩展。达到放逸行相，达到昏昧行相。“它们的”是指那些爱、见等烦恼。“为显示行相”就是为了显示它们生起的行相。巴利

“慢”是指以“我更好”等心态表现出来的自负状态。为什么说“与渴爱相应的慢”呢？难道一切慢不都是与渴爱相应的吗？确实，因为存在不一致的情况，所以需要加限定词来区分。这是对的，不过渴爱有时是慢的缘，有时不是慢的缘，因此慢被称为不定。正如《发趣论》中说“以结法为缘，结法以因缘生起”，在这里把诸结按各自可得的关系连接起来展示其关联，说了“以欲贪结为缘，有慢结、无明结”，又说“以欲贪结为缘，有无明结”，说了“以慢结为缘，有有贪结、无明结”，又说“以有贪结为缘，有无明结”。在这里，通过欲贪结和有贪结，说明了慢的不定性。其中，针对强有力的渴爱，说了“与渴爱相应的慢”。因为与强有力的渴爱相应的慢，自身也变得强有力，以“我是”这种带有特殊自负的方式生起。巴利

依见之方式是指以慢为根本的见之方式。因为以“我胜”等而具多慢的人，在色等某一对象上生起“我即是此”的见时，由于慢还没有被断除，慢也会在那些地方就地生起。所以，这是针对以慢为根本的见而说“依‘我即是此’之见而说”。但问难者不了解这个意思，把不存在的相应义当成实有而诘问：“难道不是吗？”对方回答“是的，没有”，接受了这个意思之后，又以“然而，对于慢……”等来答复。其中的含义已经解释过了。巴利