2. 受相应义注

249249. 在《受相应·有偈品》的第一经中，“已得定”是指通过近行定或安止定而得定。“他遍知受”是指他以苦谛来了知受。“也遍知受的生起”是指他以集谛来了知这些受的生起。“其中这些”是指这些受在哪里灭尽，他以灭谛来了知那涅槃。“导向灭尽”是指他以道谛来了知导向这些受灭尽的道。“离渴爱者，般涅槃者”是指已经没有渴爱，通过烦恼的般涅槃而寂灭。这样，在这里的经文中，宣说了作为遍观对象的受的运作方式。在偈颂中，有两句宣说了止与观，其余句子宣说了四圣谛。于是，在这里宣说了包摄一切的四地法的界定。巴利

250250. 第二经中，“与不苦不乐俱”：不苦不乐受与苦受、乐受一起存在。“内及外”：指自己的和他人的。“虚妄法”：具有坏灭的性质。“坏灭”：具有崩解、破坏的性质。“触后触后见灭”：用智慧一次又一次地触证之后，观见其坏灭。“如此于彼离贪”：如此对那些受离贪。在这里，经文讲的是作为遍观修行对象的受；偈颂讲的则是智慧的触证。巴利

251251. 在第三经中，“断除渴爱”：就是断除、彻底断除一切渴爱。“转弃结缚”：就是扭转、弃舍十种结缚，把它们连根拔除。“正”：是以正确的因、正确的缘。“由于慢的现观”：是由于对慢的见现观和断现观。因为阿拉汉道按其作用全面照见慢，这是它的见现观；而慢被此道照见后，就在当下立即被断除，就像被毒蛇看见的众生，性命立刻丧失一样。这是它的断现观。巴利

他彻底终结了苦，达到了苦的尽头：通过阿罗汉道，他彻底看清了慢，也彻底断除了慢。这里说的“尽头”有四种意思：一是像“身体结缚的尽头——衰老的边缘、青春的尽头”里说的那种最终界限；二是像“比丘们，这是活命方式中最卑劣的尽头”里说的那种卑劣的尽头；三是像“有身是一边”里说的那种部分的边；四是像“这就是苦的尽头，因为一切因缘都已灭尽”里说的那种终极的边。在这四种“尽头”当中，他为一切轮回之苦做到了第四种，也就是所谓的“终极之边”——划定了界限，画上了句号，也就是说，只留下最后一生所残余的那一点点苦。巴利

不舍正知，就是不舍弃正知。不落入称计，是说：不会落入“贪染者、嗔恚者、愚痴者”这类施设；他舍弃了那种施设，就称为漏已尽者。意思是这样。在这部经里，讲的是所缘随眠。巴利

252第四经中说到“无底深渊”：这个深渊深得让人完全站不住脚，这里根本没有可以落脚的地方，所以叫“无底深渊”。“非有、不存在”：因为它根本不曾产生，也无法被认知。他说“大海里有深渊”这样的话，指的就是这个意思。大海中有一处叫“强水口”的地方，那里的海水以极猛的势头冲进去，撞上轮围山或须弥山之后，向上喷涌一由旬、两由旬甚至十由旬那么高，然后又落回大海里；它落下的那个地方就像大地狱的悬崖一样，世间就把那里叫做“强水口”。他说的那番话，指的就是这个地方。巴利

不过，因为在那里，像鱼、鳖、天神、檀那婆这类众生确实能站得住，也能安稳居住，所以他说“没有、不存在”这样的话，其实只是嘴上说说而已。可是，因为一切凡夫都无法在身体所产生的苦受中站住脚，所以为了说明“足以坠落”这个意思，指出这本身就是无底深槽，世尊才开示说：“诸比丘，这属于身体的……”等等。巴利

“因无底深渊而站起”意思是：在无底深渊里站不住。“立足处”就是站立的地方。“号叫”是指不断说些毫无意义的胡话，一边哭喊。“虚弱”是指智慧虚弱。“力量微薄”是指因为智慧之力太少，所以力量微薄。在这部经里，“圣弟子”指入流者。这里以入流者为主，但强有力的内观修行者——不跟着已经生起的感受走、凭敏锐智慧能够安住的人——也可以算在这里面。巴利

253第五经中应看成是苦，应当从变易的角度看成是苦。应当看成是箭，因为以致苦、深深刺入的意思而应看成是箭。应当看成是无常，因为成为不苦不乐之后，以不存在的方式而应看成是无常。见，就是看见了。寂静，指具有寂静的本性。巴利

254254. 第六经的注释中，“在那里”是指在那两种人当中。“应射入随穿孔”：就是在同一个疮口附近，隔一指节或两指节的地方，射入紧挨着的穿孔。因为对这样被射中的人来说，这个随穿孔所产生的受，比最初的受更强烈；后来生起的忧受也同样比前面的受更强烈。“苦受的出离”：苦受的出离就是定、道和果，但他不知道这个，只知道以欲乐为出离。“对于这些受”：是指那些乐受和苦受。“与烦恼相应而感受它”：就是伴随着烦恼去感受那受，而非不相应。“与苦相应而从苦”：这是依作格意义的离格，意思是以苦相应。“对已知法者”：对已了知法、已掂量法之人。“多闻者”：是指教理多闻和通达多闻之人。“正了知，已至有之彼岸”：已到达“有”之彼岸——涅槃，亦即如实了知彼涅槃。在这部经中，只说了所缘随眠。而在诸圣弟子中，此处以漏尽者为上首，不来者也适用，他们这样说。巴利

255第七经中，“前往那间病房”这句话，是说他这样想：“连包括天界在内的世间里最尊贵的如来，也会亲自去看望病人，比丘们就会因此生起信心，认为病人确实应该被照顾，于是去照料病人。”他又想：“我也要为那些适合修习业处的人讲说业处。”这样想完之后，他就去了。“于身随观身”等句，该说明的内容我后面再讲。“随观无常”，就是观照无常。“随观坏灭”，就是观照坏灭。“随观离贪”，就是观照离贪。“随观灭”，就是观照灭。“随观弃舍”，就是观照着弃舍。巴利

到这里为止，说明了什么？这显示了这位比丘的修行进程。因为四念处确实只是前行阶段；在正知中，无常随观、坏灭随观、离贪随观这三种随观也只是前行阶段。而灭随观和弃舍随观这两种，则是混合的。到这里为止，就显示了这位比丘的修习阶段。剩下的部分，和前面所说的一样。巴利

256-257第八经里说到“缘于这个触”的时候，那是顺着能觉悟的人的意趣来说的，不过从义理上讲，这并没有差别。因为这里所说的触，指的就是身体。第九经的义理很清楚。巴利

258第十部经里说的“乐受的”，是指它成为乐受的缘。其余几种受也是同样的道理。至于这里逐词的解释，前面已经详细讲过了。这两部经所讲的，是在思察过程中生起的受。巴利

259259. 在《独处品》的第一经中，“凡有所受，那都是苦”的意思是：凡是所感受到的，那一切都是苦。在“诸行无常”等语句中，针对的正是诸行的这种无常性——也就是坏灭性、消散性、变易性——我是就这一点才说“凡有所受，那都是苦”。因为诸行有无常性，受也同样具有这种无常性。而所谓无常性，其实就是死亡；在死亡之上，再也没有比它更苦的了。正是出于这个用意，才说一切受都是苦。接着，“然而，比丘，由我……”这一段，是为了表明：我不只是安立了受的灭尽，也安立了这些法的灭尽。“寂止”和“轻安”这些词，是依照那些能通过这类开示而觉悟的人的意乐来说的。在这里应当知道，提到“想受灭”，其实就已经包含了四种无色定。巴利

260-261第二经中，“众多风吹动”是说很多风在吹。其余内容意思很明白。第三经则是根据那些不用偈颂就能领悟的人的意乐而说的。巴利

262262. 在第四经中，“东面”就是指东方。其余各处也是这样。在“有染着的乐受”等说法里，“有染着的乐”指的是与五欲之染相应的受。“无染着的乐”指的是依初禅等、依观、依随念而生起的受。“有染着的苦”指的是只与五欲之染相应的受；“无染着的苦”指的是在无上解脱上生起希求时，由这希求为缘而生起的忧受。“有染着的不苦不乐”指的是只与五欲之染相应的受。“无染着的不苦不乐”指的是依第四禅生起的不苦不乐受。巴利

263-266第五到第八这四篇，讲法跟前面说的一样。不过其中前两篇是具足圆满轻安的，后两篇是具足一半轻安的。这是按照说法时能够领悟的人的意乐来讲的。巴利

267-268267-268. 第九经。“五支木匠总管”：“五支”是他的名字；又因为他具备斧、锛、凿、木槌、墨斗筒这五种工具（称为五支），所以被称为“五支”。“木匠总管”就是木匠的头领。“优陀夷”指智者优陀夷长老。“方式”意思是理由、道理。“阿难，两种方式”意思是：阿难啊，依两种理由而说。在这里应当知道，按身体与心来分，受有两种；按乐等来分，有三种；按根来分，有乐根等五种；按门来分，有眼触所生等六种；按近伺来分，有十八种，如“以眼见色后，近伺于能生喜悦之色”等；按依俗家的喜六种、依出离的喜六种、依俗家的忧六种、依出离的忧六种、依俗家的舍六种、依出离的舍六种，这样共三十六种。过去有三十六种，未来有三十六种，现在有三十六种，这样应当知道共有一百零八种受。巴利

阿难，有这五种欲功德：这是一段单独的连结。世尊并不只是从两种受开始施设受，也以一种方式说过一种受。为了显示这一点，并支持五支的说法，世尊开始了这段教导。更优胜指更美好。更殊胜指更精妙。在这里，从第四禅开始是不苦不乐受，而它也因为寂静和殊胜这两个含义而被称为乐。灭尽定则以无受之乐而成为乐。也就是说，依五种欲功德和八等至而生起的受，称为有受乐；灭尽定则称为无受乐。这样，无论是有受乐还是无受乐，都依无苦性这一乐的含义，而成为纯粹之乐。巴利

“在每一个地方”就是指在任何一个处所。“得到乐”是指得到有感受的乐，或者得到没有感受的乐。如来把这一切都安立为乐，如来把这一切都依无苦的状态而安立在乐当中。在这里，世尊以灭尽定为顶点，针对应受教化的众生，以阿罗汉果为最高点，结束了这次说法。第十经，其含义本身就是清楚的。巴利

269269. 第三品的第一部经里，“莫利耶尸婆迦”：“尸婆迦”是他的名字。他留着一撮发髻，所以叫“莫利耶尸婆迦”。“游方者”：就是名叫阐那的游方者。“因胆汁所生的”：就是以胆汁为缘而生的。“感受”：就是受。在这里，以胆汁为缘会生起三种受。怎么生起呢？有人心想：“我的胆汁失调了，命能不能保住很难说。”于是他布施、持戒、做布萨，这样他的善受就生起了。有人心想：“我要做治胆汁的药。”于是他杀生、偷盗、妄语，做十种不善业，这样他的不善受就生起了。有人心想：“就算做了药，胆汁也未必能平复，算了，随它去吧。”他保持中舍，忍着身体的感受，就那么躺着，这样他的无记受就生起了。巴利

自己也能知道这件事：看到种种胆汁失调的表现，自己就能明白。世间共许为真实：就是世间公认如此。世间人看到身体出现颜色异常等胆汁失调的现象，就会知道这个人胆汁失调了。因此：因为这件事既能自己知道，又被世间公认为真实，所以能逾越（常人的认知）。因痰等生起的受，也是同样的道理。这里说的因三者聚合所生：是指胆汁、痰、风三者一起失调所生起的受。因时节变化所生：是指由不适宜的时节所生起的受。住在平原地区的人，到了不习惯的地方，就会出现时节不适；住在不习惯地方的人到了平原地区，也是这样。同样，靠近摩罗耶山或海边等不同环境，也会出现时节不适。由这种时节变化所生起的受，就叫作因时节变化所生的受。巴利

由险难所生的：是指因为搬运重物、捣碎石灰等，或者在不合适的时间出行，遭到蛇咬、虻虫叮、掉进坑洞、坠落悬崖等险难境遇而生起的受。由加害所生的：是指被人认定“这个人是贼，或者这个人是奸夫”，然后被人用膝盖、手肘、锤子等殴打撞击，以这种加害为缘而生起的受。得到这种外来的加害之后，就像前面说的那样，有人行善，有人行不善，有人则忍着躺倒不动。唯从业果所生的：是指纯粹由业的果报而生起的受。在这些受生起的时候，也像前面说的那样，有人行善，有人行不善，有人则忍着躺倒不动。这样一来，在每一种情形里，受都同样有这三类。巴利

在这里，由前面七种原因所生起的身体感受，还能够被消除；可是，由业果所生的感受，就算用上一切医药、一切咒术，也不足以抵挡。这部经里讲的，就是所谓的世间共许的说法。巴利

270-278270-278. 在第二部经中，“一百零八种理趣”是指构成一百零八种说法的根据。“法理趣”是指法的根据。“身受和心受”当中，身受只在欲界可以找到，心受则通于四地。在“乐”等当中，乐受在无色界不存在，在其余三地可以找到；苦受只在欲界；另外两种受通于四地。在五根当中，乐根、苦根、忧根只属于欲界，喜根通于三地，舍根通于四地。在六门当中，从五门生起的受只在欲界，从意门生起的受通于四地。在十八种受当中，对于六种可爱所缘，与喜一起伺察，所以叫“喜近伺”。其余两种也是同样的道理。这样，这个开示是依伺察来说的，但在这里应当了知与它们相应的喜等，由此可知有十八种受。巴利

在“六种依俗家的喜悦”等句中：对于眼所识的诸色——那些可爱的、合意的、令人满意的、令人愉悦的、与世间利养有关的——或者当观见它们的获得时，或者回忆自己过去曾获得、如今已过去、已灭去、已变易的它们时，就会生起喜悦。像这样的喜悦，就称为依俗家的喜悦。（《中部》3.306）如此，在六门中所说的、依止于欲乐功德的六种喜悦，就称为六种依俗家的喜悦。巴利

了知色的无常、变易、离贪、灭尽，并以正慧如实照见“过去的色和现在的色，这一切色都是无常、苦、变易法”时，内心生起喜悦。像这样的喜悦，就称为依出离的喜悦。（《中部》3.306）如此，在六门中，当可爱所缘现前时，能够依无常等建立起观禅并加以策励的人，生起“我的观禅已被策励”这种喜悦，这生起的六种喜悦，就称为六种依出离的喜悦。巴利

对于眼识所识的诸色——那些可爱的、可意的、令人欢喜的、令人心悦的、与世间欲染有关的——或者见其未得而观察为“不得”，或者忆念先前曾得过、已过去、已灭去、已变易的，就会生起忧。像这样的忧，就称为依俗的忧。如此，在六门中，寻思“我将不能享受可爱所缘，我现在不能享受可爱所缘”而生起的、依止于欲乐的六种忧，就称为六种依俗的忧。巴利

他先看清了色的无常、变易、离贪、灭尽，以正慧如实见到“过去的色和现在的色，这一切色都是无常、苦、变易法”，然后对无上解脱生起向往：“我什么时候才能证入并安住于圣者们现在所证入并安住的境界呢？”就这样，对无上解脱生起向往时，以向往为缘而生起忧。这样的忧，就叫依出离的忧。如此，在六门中，当可爱所缘出现在面前时，对被称为无上解脱的圣果法生起向往，为了证得它而依无常等修观，却无法精勤用功的人，就会悲伤地追悔：“我用了这半个月、这一个月、这一年修观，却没能证得圣位。”这六种这样生起的忧，就叫六种依出离的忧。巴利

愚痴的凡夫、迷惑的凡夫、未超越界限的凡夫、未超越果报的凡夫、不见过患的凡夫、未受教导的凡夫，用眼睛看到色之后，生起了舍。这样的舍不能超越色，因此称为依俗的舍。就像苍蝇藏在糖块里一样，在六门中当可爱的所缘出现在面前时，不能超越色等对象，就粘着、执取在那里，依止于欲乐而生起的舍，就称为六种依俗的舍。巴利

比丘看清了色的无常、变易、离贪、灭尽，无论过去还是现在的色，都能以正慧如实照见“这一切色都是无常、苦、会变坏的”，这时就会生起舍。这样的舍超越了色，所以称为依出离的舍。如此，在六门中，当可爱、不可爱等所缘出现在面前时，对可爱的境界不贪染，对不可意的境界不嗔恨，对不平等的情形不迷惑，这时生起的与观智相应的舍，就叫作依出离的舍。在这部经里，已经讲说了总摄一切四地法的分别。第三经等，意义浅显易懂。巴利

279279. 在第十一经中，“有食味”是指带着烦恼食味。“更加无食味”是指：比起无食味的禅那之喜，它还要更加无食味。可是，在两种禅那中，喜既有广大的，也有出世间的，而省察的喜只是世间的，那它为什么反而成了更加无食味呢？因为它是通过省察寂止、殊胜之法而生起的。譬如国王的亲信、卑微的侍从，不必讲究威仪，随意自在地进出王宫，就算用脚踢到权贵、将军等人，也不当回事。为什么呢？因为他是国王身边的近侍。因此他比那些人更优胜。同样地，这个省察的喜也是通过省察寂止、殊胜之法而生起的，所以应当理解为比出世间喜还要更优胜。在其余各节中，也是同样的道理。巴利

不过在“解脱”这一节里，与色相关的解脱，因为它的所缘就是色食，所以叫“有食”；与无色相关的解脱，因为没有色食，所以叫“无食”。巴利