1. 六处相应义注

1在《六处品》的第一品中，“眼”有两种眼——智眼和肉眼。其中，智眼有五种：佛眼、法眼、一切眼、天眼通、慧眼。在这些当中，所谓“佛眼”，是指了知倾向与随眠的智，以及了知众生根器胜劣的智，也就是经中所说的“以佛眼观察世间”（《大品》9；《中部》1.283；2.338）。所谓“法眼”，是指较低的三道与三果，也就是经中所说的“远离尘垢、无有污秽的法眼生起了”（《大品》16；《中部》2.395）。所谓“一切眼”，是指一切知智，即如经所说：“登楼台而普观”（《大品》8）。所谓“天眼”，是指由遍满光而生起的智，即如经所说：“以超人间、清净天眼”（《律藏·波罗夷》13）。所谓“慧眼”，是指能决断四谛的智，即如经所说：“眼生起了”（《相应部》5.1081）。巴利

肉眼也分两种：有成分的眼和净色眼。其中，所谓有成分的眼，就是位于眼眶里、被眼膜包着的那个肉团。它里面有四界、色、香、味、食素、生、命根、性根、眼净色、身净色——简单说就是十三种成分。如果详细分别：四界、色、香、味、食素、生这九种，按四种等起算，共三十六种；命根、性根、眼净色、身净色这四种只是业等起，这样一共是四十种成分。这就叫有成分的眼。至于净色眼，是指在白圈所限定、黑圈所环绕的视域中，能见色、纯粹是净色的那一部分。关于它以及耳等其他诸根的详细说明，在《清净道论》里已经讲过了。巴利

这里，说到净色眼，世尊就抓住这个，开示说：“比丘们，眼是无常的……”等等。其中，“以四种原因说无常，因为有生灭变易”等，这种详细解说在前面已经讲过了。耳也是指净色耳，鼻、舌、身也一样。意则是指三地中的观照心。这样，这部经是在六内处上显示了三种相之后所说的，是依照能够觉悟的人的根性而说的。巴利

2-3第二部经显示了两种相，第三部经显示了一种相，这是按照能理解者的意乐而说的。至于其余诸经，要么已经靠这些相辨明了，要么仅凭这一点就能辨明。巴利

4-6第四经里说：色、香、味、触这四种由四种原因产生，声音由两种原因产生，而“法”则是指以三界之法为所缘。这一段也是在讲了外六处之后，为了显示三相，针对能够觉悟的人而说的。第五经和第六经的讲法，跟第二经、第三经里说的是一样的。巴利

7-12第7经到第12经，是针对那些在过去和未来的眼等（六根）上观察无常相等之后，因对现在的眼等强执不舍而疲惫的人所说的。其余部分，在所有地方都和前面所说的方法完全一样。巴利

13-1613-16. 在《双品》第一经和第二经中，“内”是指从内内这个角度说的内处。不过，应该知道它们之所以是内，是因为对它们的欲贪特别强、特别有力。对人们来说，六内处就像家里的内室，六外处就像院子周围。就像人们对充满儿女、妻子、财富、谷物的内室，欲贪特别强、特别有力，不许任何人进去，哪怕只是听到器皿轻轻碰响，也会问“这是什么声音？”同样，对六内处的欲贪特别强、特别有力。正因为这种欲贪的力量强大，它们才被称为“内”。而对院子周围，欲贪就没有那么强，对在那里走动的人甚至四足动物，也不会立刻去阻拦；即使不阻拦，若不愿意，连一点牲畜尾巴都不让人拿走。所以，人们对那里的欲贪并非特别强、特别有力。对色等外处也是如此，欲贪并非特别强、特别有力，因此它们被称为“外”。至于详细讨论内处和外处，在《清净道论》中已经说过。这两部经中其余的内容，都按照前面所说的方式来理解。第三经和第四经也同样如此。巴利

17-1817-18. 在第五部经中，“出离”指已经脱离、已经出去。“离系”指不再相连。“解脱”指不再倾向，也就是“以没有界限的心”——以不被界限所限制的心。因为只要还有某种烦恼或轮回没有被断除，有学圣者的心就还是被那界限所限制；一旦断除了，心就不再被限制。而在这里，由于一切烦恼和轮回都已经彻底断除，所以意思是：他们以无界限、超越了烦恼与轮回界限的心而安住。第六部经也是同样的道理。不过应当知道，这六部经里说的都只是四圣谛。巴利

19-22从第七部经开始的四部经里，讲的都只是轮回与还灭。至于它们当中渐次解说的方式，应当依照下面所说的方式来了知。巴利

2323. 在《一切品》的第一经中，“诸比丘，我为你们说一切”——这里所说的“一切”有四种：一切一切、处一切、有身一切、部分一切。其中——巴利

这叫作“一切一切”。“比丘们，我要为你们讲说一切，你们要听”（相应部4.24），这叫作“处一切”。“比丘们，我要为你们讲说一切法的根本法门”（中部1.1），这叫作“有身一切”。“或者，在一切法中，最初的心、意、意的生起运作……乃至由此生起的意界”（中部1.1），这叫作“部分一切”。这样，仅仅以五种所缘为范围，就是“部分一切”。三地之法是“有身一切”。四地之法是“处一切”。凡是任何可被了知的事物，就是“一切一切”。“部分一切”达不到“有身一切”，“有身一切”达不到“处一切”，“处一切”达不到“一切一切”。为什么？因为一切知智的所缘不存在这样的法，由于不存在。不过，在这部经里，所指的其实是“处一切”。巴利

“拒绝”就是拒绝、否定之后。“只是以言语为谈论对象”的意思是：仅仅停留在言语所能表达的范围之内。然而，如果超越这十二处，他就无法指出“另有一个具有真实自性的法，名叫某某”。如果被问到“所谓其他的一切是什么呢”，他被这样问时，也无法用“就是这个”这样的话来说明。就会陷入苦恼，也就是会遭受痛苦。“比丘们，正如那是在自己能力范围之外”这里，“那”只是一个语气助词。“正如”是表示原因的词，意思是：因为是在自己能力范围之外被问到的。众生在自己能力范围之外行事，只会带来苦恼。比如用头顶起像尖顶屋那么大的石头在深水里渡水，这是能力范围之外的事；同样，想把日月拉下来、拽下来，也是能力范围之外的事。在这种超出能力范围的事情上努力，只会陷入苦恼。同样地，在这个超出他能力范围的领域里，他也只会陷入苦恼，这就是这段话的意涵。巴利

2424. 在第二经中，“为了断弃一切”的意思是：为了断弃一切。“由眼触为缘而生起的感受”：指以眼触为根本缘而生起的领受、推度、确定、速行阶段的受。至于与眼识相应的受，这里根本不必再说。在耳门等以受为缘等情况下，也是同样的道理。在这里，“意”指有分心；“法”指所缘；“意识”指与转向同时生起的速行心；“意触”指与有分一同生起的触；“感受”指与转向同时生起的受和速行阶段的受。与有分相应的受，同样根本不必再说。不把转向从有分中分离出来时，“意”应看作与转向同时生起的有分心。“法”是所缘，“意识”是速行识，“意触”是与有分一同生起的触，“感受”是与速行一同生起的受。与转向同时生起的有分心一同生起的受也是可以的。而在这里，这段开示、教导、教诫，就称为“施设”。巴利

25在第三经里说“为了断舍对一切的证知、遍知”：意思是证知一切、遍知一切之后，为了断舍它们。“证知、遍知之后应当断舍”：就是说应当证知、遍知之后再来断舍。剩下的内容，按照前面已经讲过的方式理解就好。巴利

2626. 在第四经中，“不了知、不遍知、不离染、不舍断”——意思是：不了知、不遍知、不离染、不舍断。这里，“不离染”就是不使（烦恼）消失。这样一来，在这部经里就讲了三种遍知：用“了知”这个词讲的是知遍知，用“遍知”这个词讲的是审察遍知，用“离染”和“舍断”这两个词讲的是断遍知。巴利

2727. 在第五经中，“眼识所识知的法”这一说法，是拿前面已经提到的色法来显示的。或者说，前面取的是已经进入眼门范围的色法，而这里指的是尚未进入眼门范围的。不过，这里的定论是这样的：前面其实已经把进入范围和未进入范围的色法都取了，而这里则是指与眼识相应的三蕴。因为这三蕴和眼识一起都是被识知的，所以称为“眼识所识知的”。其余类似的语句，也应依照这个道理来理解。巴利

28第六经中，“在伽耶山”：离伽耶村不远，有一个叫“伽耶”的池塘，也有一条河；还有一座名叫伽耶山的石山，形状像象的额头，能容纳一千位比丘，世尊就住在那里。因此说“在伽耶山”。“比丘们”：世尊先挑选适合他们的法教，想着“我要为他们开示这个”，于是召唤了比丘们。巴利

关于这件事，有一段循序渐进的讲述：据说在九十二劫以前，有一位名叫马欣德的国王。他的长子名叫弗沙，是圆满诸波罗蜜、最后一生受生的有情，智慧成熟后，登上菩提座，证得了一切知智。国王的幼子成了那位佛的上首弟子，国师之子成了第二弟子。国王心想：“我的长子出家成了佛，幼子成了上首弟子，国师之子成了第二弟子。”于是他想着“佛是我们家的，法是我们家的，僧团也是我们家的”，便建了一座精舍，从精舍的门房一直到自家门口，道路两边都用竹墙小屋围起来，顶上挂起交织着金星星纹、缀满香花鬘与花环的天盖，下面铺上银色的沙，撒满鲜花，就沿着这条路迎请世尊前来。巴利

导师就待在精舍里，穿上袈裟后，沿着布帘围起的通道，和比丘僧团一起前往国王的住处；吃完饭，又沿着布帘围起的通道回去。谁都没办法布施哪怕一勺饭的食物。于是城里人纷纷抱怨说：“佛陀出现在世间了，我们却没法做功德。日月为所有人带来光明，同样，诸佛出现在世间是为了利益所有人，可这位国王却把所有人行善的心意全都收归到自己那里去了。”巴利

国王还有另外三个儿子。城里的人们和这三个儿子聚在一起商量：“我们跟王室之间并没有什么冤仇，咱们想个办法吧。”他们就在边境一带煽动盗贼，又让人传回消息说“有几个村庄被袭击了”，然后禀报给国王。国王把儿子们叫来，说：“孩子们，我年纪大了，你们去把盗贼平定吧。”就把他们派了出去。那些被安排好的盗贼并没有四处散开，而是直接来到他们跟前。他们让盗贼住进没有人烟的村庄，然后回来禀报说“盗贼已经平定了”，向国王行礼后站在一旁。巴利

国王很高兴，说：“孩子们，我给你们一个恩惠。”他们答应了，回去和市民们商量：“国王给了我们一个恩惠，我们该要什么呢？”市民们说：“王子们，你们要象、马之类的东西并不难得到，但佛宝才难得，不是什么时候都能出世的。你们就向国王请求照顾你们兄长弗沙佛这个恩惠吧。”他们说：“好，就这么办。”答应了市民们之后，他们剃了须发，沐浴涂香，来到国王面前，请求说：“大王，请把恩惠赐给我们吧。”国王问：“孩子们，你们想要什么？”他们说：“大王，我们不需要象、马之类的东西，请把照顾我们兄长弗沙佛这个恩惠赐给我们。”国王说：“这个恩惠，我活着的时候没法给。”说完就捂住了两只耳朵。他们说：“大王，不是您被我们逼着才给恩惠的，是您自己高兴自愿给的。大王，难道王室说话还能有两种说法吗？”他们这样据实说道。巴利

国王没法推脱，就说：“孩子们，我先照顾七年七个月零七天，之后我就把他交给你们。”他们说：“太好了，大王，请给我们一个保证。”国王问：“要什么保证，孩子们？”他们说：“请保证在这段时间里您不会死，大王。”国王说：“孩子们，你们要的保证不合理，这样的保证根本给不了。众生的生命就像草尖上的露珠一样。”他们说：“大王，如果您不给保证，万一我们在这期间死了，还能做什么善事呢？”国王说：“那这样吧，孩子们，就六年。”他们说：“不行，大王。”国王又说：“那就五年、四年、三年、两年、一年。”国王说：“七个月、六个月……乃至半个月。”他们说：“不行，大王。”国王说：“那就只给七天吧。”他们说：“好的，大王。”于是接受了七天。国王就把七年七个月零七天里该做的供养，全在七天之内做完了。巴利

随后，为了送世尊去儿子们居住的地方，国王让人把一条八乌沙巴宽的大道装饰起来。在正中间，他让人用大象把一块四乌沙巴见方的地面踩平，弄得像遍作圆相一样，再铺上沙子，撒满鲜花；又让人到处摆上芭蕉树和满水罐，竖起旗帜和幡。每隔一乌沙巴，他让人挖一个池塘；在后面两侧，开设了香店、花鬘店和花店。在正中间那条四乌沙巴宽的装饰大道两旁，他让人清除了两条各二乌沙巴宽道路上的树桩和荆棘，并造了立柱灯。王子们也在各自管辖的地方，照样装饰了一条十六乌沙巴宽的大道。巴利

国王来到自己管辖的地方，走到田边，礼敬世尊后，哭着说：“孩子们啊，你们这样离去，就像挖走我的右眼带走一样。既然你们把世尊带走了，就该做与诸佛相称的事。不要像嗜酒的人那样放逸度日。”他们回答：“大王，我们会明白的。”便带着世尊离去，建好精舍献给世尊，在那里照料世尊，有时坐在长老的座位上，有时坐在中间的座位上，有时坐在僧团新人的座位上。他们三人对布施的考量完全一样。临近雨安居时，他们心想：“怎样才能领会世尊的心意呢？”接着他们想到：“诸佛尊重的是法，不是看重物质供养。如果我们安住在戒上，就能领会世尊的心意。”于是叫来负责布施事务的人，说：“孩子们，就照这个样子准备粥、饭、嚼食等，继续行布施吧。”这样，他们就放下了筹办布施事务的牵绊。巴利

于是，他们的长兄带着五百个男人，安住在十戒上，披着两件袈裟，使用允许的水，在那里住了下来。老二带着三百人，老三带着二百人，也同样这样做。他们一辈子都侍奉导师。导师就在他们身边般涅槃了。巴利

他们命终之后，从那时起，在九十二劫里，从人界到天界、从天界到人界不断流转。到了我们导师住世的时代，他们从天界命终，投生到人界。他们当中那位负责布施事务的大臣，投生为央伽摩揭陀国的频婆娑罗王。他们自己则出生在那位国王境内一个婆罗门大富豪家里。长兄依旧生为长兄，中弟和幼弟也依旧按中、幼的次序出生。他们前世的那些随从眷属，也照样生为他们的随从眷属。这三人长大后，带着那一千个人离家出走，出家成为苦行者，就住在优楼频螺河边。央伽摩揭陀的居民每个月都给他们送去盛大的供养和敬意。巴利

那时，我们的菩萨已经出家，依次证得了一切知智，转动了殊胜的法轮。他调伏了耶舍等善男子之后，派遣六十位阿罗汉到各方去说法，自己则拿着衣钵，心想：“我要去调伏那三位结发兄弟。”于是前往优楼频螺，用几百种神通变化破除他们的邪见，让他们出家。然后，他带着那一千位持神通所成衣钵的沙门，前往象头山，在他们的围绕中坐下，心里思量：“对他们来说，什么样的法谈才合适呢？”他断定：“这些人早晚都在侍奉火。我要为他们说法，以十二处被点燃、正在燃烧为比喻而宣说，这样他们就能证得阿罗汉果。”于是，为了这样为他们说法，他宣说了这部《燃烧法门》。因此说“对诸比丘说”，意思就是：他选定了适合他们的法谈，为了宣说那个法，而对他们说。其中，“燃烧的”是指被点燃的、正在炽燃的。其余部分按照前面所说的方式理解。这样，在这部经中解说了苦相。巴利

2929. 在第七经中，“已变成被征服的状态”是指被压制、被笼罩，意思就是被逼迫、被折磨。在这部经里，同样讲的是苦的特征。巴利

30第三十节。“适合断除一切‘认为’”，意思是适合把一切由渴爱、慢、邪见所生的“认为”彻底断除。“在此”，指在这个教法之中。“不认为眼”，就是不认为眼是我，或是我所有的，或是他人，或是他人所有的。“不认为在眼中”，就是不认为：我在眼中，我有什么东西系缚在眼中，他人 在眼中，或他人有什么东西系缚在眼中。“不从眼认为”，也不认为：我从眼而出，我有什么东西系缚从眼而出，他人从眼而出，或他人有什么东西系缚从眼而出。意思是，对由渴爱、慢、邪见所生的“认为”，连一种也不让它生起。“不认为眼是我的”，就是不认为“我的眼”，也就是不让执为“我所”的渴爱之“认为”生起。其余内容显而易见。在这部经中，讲了能导向阿罗汉果的观，即在四十四个处所令证达阿罗汉果。巴利

3131. 在第九经中，“适合断除”是指对断除有帮助。“由此，它成为异样”是指：由于那个，它以另一种方式存在。“具有变异性、执着于有的世间，只欣喜于有”是指：这个世间，因为走向变异、经历改变而具有变异性，却仍然对种种有执着、黏着、纠缠、被障碍，只对有感到欣喜。“诸比丘，凡所有的蕴、界、处”是指：比丘们，所有这些蕴、界、处，就是蕴界处。“连那个也不认为”是把前面已经提到的内容总括起来，再次说明：一切都不认为。在这部经中，以在四十八个地方导向阿罗汉果而解说了观。巴利

32第三十二（经）。在第十经里，通过“这是我的”等三句一组、三句一组的表述，指出了对爱、慢、见的执取，然后按三转的方式作了开示。不过，如果把这三部经依次合起来看，就说明了连同观在内的四种道。巴利

33-4233-42. 在生法品中，“生法”是指具有生起、产生的本性。“老法”是指具有衰老的本性。“病法”是指以病生起的因缘而具有病的本性。“死法”是指具有死亡的本性。“愁法”是指以愁生起的因缘而具有愁的本性。“杂染法”是指具有杂染的本性。“灭尽法”是指具有趋向灭尽的本性。“灭法”等也是同样的道理。巴利

43-5243-52. 在《无常品》中，讲到“应证知”这个词时，出现的是“知遍知”，但另外两种遍知也应知道是已经包含在内的。在“应遍知”“应断”等词中，直接出现的只是“度遍知”和“断遍知”，但另外两种同样应当知道是已经包含在内的。“应作证”是指应当亲自证得。“应证知遍知”这里虽然没有说到“断遍知”，但也应当知道它已经包含在内了。“压迫”是指被种种苦逼迫的意思。“困扰”是指被损害的意思。其余部分都很清楚。巴利

53-6253-62. 在《无明品》中，“无明”是指对四圣谛的不了解。“明”是指阿罗汉道的智慧。“以无常而了知、而见”——即使以苦、无我的方式去了知、去见，烦恼也一定会被断除；不过，这里是根据以无常为主题而说法时，所应教化的那个人的根性意乐而说的。一切处都是同样的道理。另外，这里“结”是指十种结。“漏”是指四种漏。“随眠”是指七种随眠。“为了遍知一切取”，是为了以三种遍知完全了知所有四种取。“为了遍尽”，是为了彻底断除舍弃。其余各处都清楚明了。巴利

6363. 在《弥迦迦罗品》第一经中，“眼所识”是指能被眼识看见的。“耳所识”等也依此类推。“可爱的”：不管有没有被追求，只要成为可爱所缘，就是这个意思。“可喜的”：令人喜爱的。“满意的”：能使心增长的。“可意的形态”：属于可爱种类的事物。“与欲相应的”：以它为所缘而生起欲贪，因此与欲相伴；“诱骗的”：能诱骗人，意思是成为贪欲生起的原因。“喜”：指渴爱的喜。“结”：指束缚。“喜结相应”：被喜的束缚绑住。“阿兰若与林野”：指阿兰若和林野。其中，虽然阿毗达摩中直接说“出了门槛以外，这一切都是阿兰若”（《分别论》529），但应当知道，这里指的是为了成就森林支的坐卧具而说的“至少五百弓的坐卧具”（《律藏·波罗夷》654）。“林野”：指越过村落边界之后，人们不靠近的地方，那里既不耕作也不播种。对此也有这样的说法：巴利

“林野”是那些偏远坐卧处的别名。“林野”是那些森林丛林的称呼，“林野”是那些令人恐惧之处的称呼，“林野”是那些令人毛骨悚然之处的称呼，“林野”是那些边远之处的称呼，“林野”是非人出没的坐卧处的别名。巴利

在这里，除了“边地”这一种说法之外，应以其余的说法来理解“林野”。“边远的”，就是边地的、极其遥远的。“少有声音的”，是因为没有杵臼、舂杵、儿童等声音，所以少有声音。“少喧杂的”，是因为没有那些回荡的大音声，所以少喧杂。“无人风处的”，是指没有来往行人的身体气息。“适合人隐密的”，是适合人们做隐密之事。“适合隐居的”，是适合隐居。巴利

64在第二经中，“由于欢喜的灭尽，所以有苦的灭尽”：意思是，因为渴爱之欢喜的灭尽，所以轮回之苦也就灭尽。巴利

65-67第三经中，“三弥提”这个名字，是因为身体圆满才得到的。据说那位长老的身体非常俊美、庄严，就像高高举起的花束，又像装饰过的花房，因为一切方面都圆满具足，所以圆满。因此就被称为“三弥提”。魔，是指问死亡。“魔的施设”，就是“魔”这个施设、名称、称号。那里有魔或魔的施设，意思是说：那里有死亡，或者有“死亡”这个名称。第四经的意思很明白，第五经也一样。巴利

68第六经中说到“世间”：因为具有破坏、毁坏的意义，所以叫世间。就这样，从弥迦迦罗长老所请的那部经开始，这五部经里讲的，都只是流转与还灭。巴利

69第七经的注释：在名叫“清凉林”的那片坟场树林里。“蛇首窟”：因为形状像蛇的颈部，所以得到这个名字。“优波先那”：是法将（舍利弗尊者）的弟弟优波先那长老。毒蛇掉下来了：据说长老吃完饭、做完该做的事，拿着大袈裟，在石窟的阴凉处坐下，微风吹拂，就在双层僧衣上做针线活。那时，石窟顶上正好有两条小毒蛇在玩耍。其中一条掉了下来，落在长老的肩膀上。那条蛇毒性很强，从掉落的地方开始，毒液就像灯芯被火焰吞噬一样蔓延到长老全身。长老看到毒液这样蔓延——虽然从掉落处开始就按一定范围扩散——便以自己的神通力决意：“不要让这个身体在石窟里毁坏。”然后对比丘们说：“趁这个身体还在这里、还没散坏，你们把它抬到外面去。”意思是：在它还没散坏的时候，把它抬到外面去。“异离”：就是变得不同。“诸根的转变”：就是眼、耳等诸根失去常态。就在那里散坏：抬到外面放好后，就在那张床上散坏了。巴利

70第八经中，觉知色的人：当他确定青、黄等种种所缘时，就是在觉知色，因此称为觉知色的人。觉知色贪的人：因为烦恼还存在，他就是在觉知色贪，因此称为觉知色贪的人。现见等词的意思，和《清净道论》中所说的完全一样。不覺知色贪的人：因为烦恼已经不存在，他不再觉知色贪，因此称为不覺知色贪的人。这部经里讲的是有学和无学圣者的省察。巴利

7171. 在第九经中，“触处”是指产生触的处所。“未住”是指没有住下来。“远离”是指遥远。那位比丘说：“尊者，我在这里已经消失了，名叫灭亡。”世尊心想：“这位比丘说‘我在这教法中名叫已亡’，他是不是在别的界业处、遍业处等方面有精勤修行呢？”世尊看不到他有那样的精勤，就又思惟：“到底哪种业处适合他呢？”随后看到只有“处业处”适合他，于是为他说法时问道：“比丘，你对此怎么想？”等等。“善哉”是对他回答的随喜赞叹。“这就是苦的尽头”：这就是轮回苦的尽头和边际，也就是涅槃。巴利

7272. 在第十经中，“我已消失”即我已灭尽，我已不存在，这就是它的意思。“为未来不再有生”中，所谓“未来不再有生”就是涅槃；意思是：为了涅槃而舍弃，就会成就涅槃。巴利

73第十一经中，“anassasanti”是指灭去，“panassasanti”是指彻底灭去。其余内容应当依照前面所说的方式来了知。巴利

74-7874-78. 在《病品》第一经中，“amukasmiṃ”就是“在某个地方”。这正是此处采用的读法。“appaññāto”就是“不为人知”“不出名”。其实，即使是刚出家不久的人，也有些是为人所知的，比如罗睺罗长老和善意沙弥；但这位比丘既是刚出家不久，又不为人知。这里剩下的内容，按照前面已经说过的方式理解即可。接下来的四经也是如此。巴利

79在第六经中，“以无常了知”：即使是以苦、无我的方式来了知，也一样能断除；不过这里是在开示了无常相之后，依照觉悟者的意乐而说的。巴利

80在第七经里，“一切法”是指三地的一切法。“不足以执取”是说，不应该用执取和邪执取的方式去抓取。“一切相”是指一切诸行的相。“从其他方面看”是说，就像还没有遍知执取的人那样去看，然后就从那之外的角度去看。确实，还没有遍知执取的人会把一切相都看成是我；而已经遍知执取的人则把它看成无我，不看成是我。所以在这部经里，讲的只是无我相。巴利

81第八处这里，“idha no”中的“no”只是一个语气词，其余内容都很容易理解。只需知道，仅在此处讲的是苦的特征。巴利

82第九经中，“lujjati”（坏灭）就是瓦解、破坏。这里讲的是无常相。巴利

83在第十经里，已断戏论是指因为渴爱的戏论已断，所以叫已断戏论。已断去路是指因为渴爱的去路确实已断，所以叫已断去路。他问“我问什么？”是在问：我问的是过去诸佛所护持的眼、耳等。或者也可以这样说：即使道已修习，如果未来的眼、耳等轮回还会增长，那我就问这件事。他就是这样发问的。巴利

8484. 在阐那品的第一部经里，“坏灭法”是指会坏灭的本性。这样一来，这里就只说了无常相。巴利

85在第二部经里，“我所拥有的”是指属于自己的用具。这样一来，这里其实只讲到了无我的特征。巴利

86第三经应当依照《蕴品》中《阿难教诫经》（《相应部》3.83）所说的方法来理解。巴利

8787. 在第四经中，“车匿”：这是一位名叫车匿的长老，不是那位出家离去的长老。“独处”：指从果等至中出来。“探病者”：就是照顾病人的人。照顾病人是佛陀所赞叹、佛陀所称赞的，所以这样说。“应给头巾”：头巾就是缠在头上的布，也应该给这个。“刀”：指夺命的刀。“我不期望”：就是我不想要。“已承事”：就是已经服侍了。“以可意者”：指以令心欢喜的身业等。在这里，七位有学称为“侍奉者”，阿罗汉称为“承事者”，世尊称为“所受承事者”。巴利

贤友，这正是弟子所应做的；贤友，对弟子来说，这才是合适的。无可指责，就是不再生起、不再结生。贤友舍利弗，请提问，我听了之后就会知道——这叫作弟子的邀请。像“这是我的”这类说法，是就渴爱、慢、见这三种执取而说的。见灭尽，就是了知坏灭与消逝。我观察“这不是我的，这不是我，这不是我的自我”，就是观察无常、苦、无我。在这些地方，阐那长老把舍利弗长老所问的问题归入阿罗汉果来解说。但舍利弗长老虽然知道他是凡夫，也没有说他是凡夫或漏已尽者，只是保持沉默。而准陀长老心想“我要让他知道自己是凡夫”，就给了他教诫。巴利

这里，“因此”是说：因为忍受不了临终的感受，他说“我要拿刀来”，所以这位具寿是凡夫；由此也点明“因此，你也要对这一点作意”。或者，因为你说“看到六处的灭尽之后，我不再以三种执取来看待眼等”，所以，具寿，你也应当对那位世尊的教法在这一点上作意——这样说，正是在指出他仍是凡夫。“恒常持”就是一切时。“有依者”就是被渴爱、慢、见所依止的人。“动摇”就是挣扎扰动。就像现在，这位具寿忍受不了生起的感受，因为没有断除执取，还抓着“我在感受，这是我的感受”，所以现在就挣扎扰动起来。他也正是用这一点对他说：“你就是凡夫。”巴利

“轻安”是指身轻安和心轻安，也就是烦恼的轻安，这就是它的意思。“无倾向”是指渴爱的无倾向。“不存在”是指：对“有”的希求和执著现起都不存在。“没有来去”是指：以结生来说的“来”不存在，以死亡来说的“去”也不存在。“死没与再生”是指：以死亡来说的死没，以再生来说的再生。“不在此处，不在彼处，也不在两者之间”是指：不在此世间，不在他世间，也不在两者之中。“这就是苦的终结”是指：轮回之苦和烦恼之苦，它的终点、它的边界、它的彻底止息，就在这里。这里的意思正是如此。至于那些抓住“两者之间”这个说法而主张有“中有”的人，他们的说法没有意义。因为“中有”的存在，在阿毗达摩中已经被明确否定了。而“之间”这个词，是在说明另一种解释。所以这里的意思是：“不在此处，不在彼处”，另一种解释就是“不在两者之间”。巴利

他拿起刀，也就是那把夺命的刀，拿起来后割断了自己的喉咙。就在那一刻，死亡的恐惧袭上他心头，趣相显现出来。他意识到自己还是凡夫，内心生起警醒，于是开始修观，观察诸行，证得了阿罗汉果，成为等首者，然后般涅槃了。“当面记说为无可非难”——虽然这是长老还在凡夫位时得到的记说，但正是凭着这个记说，他毫无障碍地般涅槃了。因此，世尊就拿这个记说来宣说。巴利

“可亲近之家”是指应当去拜访的家庭。长老借此问道：“尊者，在这样有男施主和女施主存在的情况下，那位比丘会在您的教法中般涅槃吗？”这是在前行修行阶段，指出与家庭交往的过失。于是世尊为了说明他并未与那些家庭交往，便说了“舍利弗，这些……”等等。据说正是在这一点上，长老与家庭没有交往的事实变得很明显。其余各处都清楚易懂。巴利

88-8988-89. 在第五项中，“tañca”指的是那个眼和那个色。“喜贪集起则苦集起”的意思是，由于渴爱的汇集，五取蕴之苦也就汇集起来。这样，在六个根门中，通过“喜贪集起则苦集起”这句话，依二谛展示了流转的顶点。在第二种方式中，通过“灭与道”，依二谛展示了还灭的顶点。“以此，你，富楼那”是一个单独的连结。如此，先以流转与还灭的方式把说法引导到阿拉汉果，现在为了让富楼那长老在七个场合发出狮子吼，于是开始说“以此你……”等等。巴利

凶恶是指心怀嗔怒、造下罪过。粗恶是指言语粗暴刺人，也就是他们用十种骂人的事由来辱骂。责骂是指他们威胁说：“你算是什么沙门？我们要这样那样收拾你。”在此处如此，是指在我这里将会这样发生。以杖，是指用四肘长的杖、金合欢木杖或槌杵。以刀，是指单刃刀之类的刀具。寻找持刀者，是指寻觅能夺人性命的持刀之人。长老这句话，是针对在第三波罗夷事中，比丘们听了不净的教说之后厌患自身、因而寻找持刀者一事而说的。在以调伏与寂止这一句中，调伏是根律仪等的名称。巴利

在这里，根律仪确实被称为“调伏”。在“若有比真实、调伏、舍离更殊胜者，则由忍耐于此处得见”这句中，慧被称为“调伏”。在“以布施、调伏、自制、说真实语”这句中，布萨羯磨被称为“调伏”。但在这部经里，忍耐应当被理解为“调伏”。“寂止”就是它的同义词。巴利

那么，这位具寿富楼那又是谁呢？他为什么想去那里呢？他本来就是苏那巴兰答的居民，不过在舍卫城察觉到住处不合适，所以就想离开那里去别处。巴利

关于这件事，有一个渐次展开的因缘故事：据说，在苏那巴兰答地区的一个商人村里，住着两兄弟。他们当中，有时候是哥哥带着五百辆车，到各地乡间去，把货物运回来；有时候是弟弟去。而这一次，弟弟被留在家中，哥哥带着五百辆车，在各地乡间经商游历，一路辗转来到舍卫城。他把商队安顿在离祇园不太远的地方，吃过早饭以后，在随从们的围绕下，坐在一个舒适的地方。巴利

那时，舍卫城的居民吃过早饭后，决意持守布萨日的学处，换上洁净的上衣，手里拿着香、花等供物，一心朝向佛、朝向法、朝向僧，心意归向、倾向、投向那边。他们从南门出城，前往祇园。他看见这些人，就问一个人：“他们要去哪里？”那人说：“贤者，您不知道吗？世间已经出现了佛、法、僧这三样珍宝。这些大众都是要去导师面前听法的。”一听到“佛”这个字，这话就像穿透皮肤、肌肉，一直触到骨髓一样，他整个人愣在那里。他在随从的簇拥下，跟那群人一起去了精舍，站在听导师用甜美声音说法的大众边上。听完法后，他生起了出家的心。这时如来知道时机到了，就遣散了大众。他走到导师面前，顶礼之后，邀请世尊第二天接受供养。第二天，他搭好棚子，铺好座位，对以佛陀为首的僧团做了盛大的布施。吃完早饭后，他决意持守布萨日的学处，叫来管家，把情况一一交代清楚：“这些财物已经布施出去了，这些财物还没有布施出去。”他把所有财产都交托出去，说：“这些财产都给我弟弟。”然后在导师面前出家，以业处为依止。巴利

那时，他作意业处时，业处却无法显现。于是他心想：“这个地方对我并不合适，不如我到导师面前领受业处，然后回到自己的国家去。”于是，他在上午进城托钵，傍晚从独处禅修中起来后，前往世尊那里，请世尊为他讲说业处，发出七声狮子吼之后，便离开了。因此经中说：“那时，具寿富楼那……居住。”巴利

那么，他住在哪里呢？他住在四个地方。首先，他进入苏那巴兰答地区国，到了一个叫阿布哈塔山的地方，就进商人村去乞食。那时，他的弟弟认出了他，供养了食物，然后请求说：“尊者，请不要去别处，就住在这里吧。”让他答应之后，就安排他住在那里。巴利

之后，他去了一个叫海山寺的地方。那里有一条用磁石围成的经行道，没有人能在上面行走。海浪涌过来，打在磁石上，发出巨大的声响。长老心想：“愿这里成为修习业处的人安住舒适的地方。”于是决意让大海安静下来。巴利

之后，他去了一个叫“舅父山”的地方。那里也是鸟群聚集，日夜不停地叫，声音连成一片。长老觉得“这个地方住着不舒服”，就又去了一个叫“花苞园寺”的寺院。那里离商人村不太远也不太近，来往方便，僻静而少喧闹。长老觉得“这个地方住着舒服”，就在那里安排了夜间住处、白天住处和经行道等，然后入雨安居。就这样，他在四个地方住过。巴利

有一天，就在那个雨安居期间，五百个商人想着“我们要去海外”，把货物装上了船。登船那天，长老的弟弟先供养了长老，又在长老面前受了学处，顶礼之后说：“尊者，大海实在不可信赖，一路上危险重重，请您惦记着我们。”说完就上了船。船以极快的速度行驶，到了一座小岛。人们说：“我们吃早饭吧。”就上了那座岛。可那座岛上别的什么都没有，只有一片栴檀林。巴利

那时，有一个人用斧头砍了砍树，认出这是红栴檀，就说：“贤者们，我们是为了求财才去远洋的，再也没有比这更大的收获了——四指宽的一小段就值十万。我们把该扔的货物扔掉，装满栴檀吧。”他们就照做了。住在栴檀林里的非人很生气，心想：“这些人毁了我们的栴檀林，我们把他们杀了吧。”但又想：“如果在这里杀掉他们，会留下一堆尸体，不如让他们的船在大海中间沉掉。”于是，商人们上了船，刚开出去一会儿，非人就掀起了灾变，还现出各种恐怖的形象。商人们吓坏了，各自向自己信奉的神明礼拜祈求。长老的弟弟小富楼那居士心里念着“愿我哥哥做我的依靠”，一边向长老礼敬，一边站在那里。巴利

据说长老就在那一刹那作意，知道他们遭遇了灾祸，便腾空而起，面对他们站立。那些非人一看见长老，就说“富楼那长老来了”，随即退去，灾祸也平息了。长老安慰他们说“别害怕”，然后问：“你们想去哪里？”他们回答：“尊者，我们只想回自己的家乡。”长老踏上船板，决意：“让这船开往他们想去的地方。”商人们回到家乡后，把这件事告诉了妻子儿女，又说：“来吧，我们皈依长老。”于是五百个商人连同五百个妻子一起皈依了三宝，并表明自己成为近事男、近事女。之后他们把船上的货物卸下来，分出一份给长老，说：“尊者，这是您的一份。”长老说：“我不需要单独的一份。不过，你们见过世尊吗？”他们回答：“没见过，尊者。”长老说：“那么，就用这一份为世尊建一座圆堂吧。这样你们就能见到世尊了。”他们说：“好的，尊者。”便用那一份财物，再加上各自拿出的份额，开始动手建造圆堂。巴利

据说世尊从圆堂动工那时起，就已经开始享用它了。夜里巡逻的人看见光亮，心里想：“这里有大威力的天神。”近事男们把圆堂和比丘僧团的住处建好，备齐了布施的物资，就向长老报告：“尊者，我们该做的事都做完了，请您去邀请世尊吧。”长老在傍晚时分以神通力去到舍卫城，向世尊请求：“世尊，商人村的居民很想见到您，请您慈悯他们。”世尊默然答应了。长老就回到了自己原来的住处。巴利

世尊也吩咐阿难长老：“阿难，明天我们到苏那巴兰答的商人村去乞食，你给四百九十九位比丘分发筹。”长老说：“善哉，尊者。”他把这件事告诉了比丘僧团，然后说：“能在空中行走的比丘请取筹。”那天，军头丹长老第一个取了筹。商人村的居民听说“明天导师要来”，就在村子中间搭起棚子，准备好了布施的场所。世尊清晨料理好身体，进入香室，入果定而坐。帝释天的黄色毛毯石座变热了。他心想“这是怎么回事”，观察之后，看到世尊要去苏那巴兰答，便召来毗首羯磨，说：“孩子，今天世尊要走大约三千由旬去乞食。你化出五百座尖顶屋，安置在祇园门楼上，准备好出行的事。”毗首羯磨就照办了。世尊的尖顶屋有四个门，两位上首弟子的各有两个门，其余的各有一个门。世尊从香室出来，进入那些按次序安放的尖顶屋中最前面的那座尖顶屋。以两位上首弟子为首，四百九十九位比丘也都进入了尖顶屋。有一座尖顶屋空着。五百座尖顶屋升到了空中。巴利

导师到了名叫真实缚山的地方，把尖顶屋安置在空中。那座山上住着一个叫真实缚的邪见苦行者，他教导大众接受邪见，获得了利养和名声。但他内心里，就像瓶中的灯焰一样，阿罗汉果的亲依止缘正在燃烧。导师看到后，心想“我要为他说法”，就前去说法。开示结束时，苦行者证得了阿罗汉果，神通也随着道而生起。他成为善来比丘，拿着神通所化的钵和衣，进入了那间空着的尖顶屋。巴利

世尊和住在尖顶屋里的五百位比丘一起前往商人村。他让那些尖顶屋隐没不见，然后进入商人村。商人们向以佛陀为首的僧团作了盛大的布施，之后把导师请到摩古拉园。导师走进圆堂。大众趁着导师还在消化食物、缓解饭后的困倦，各自吃完早餐，受持布萨戒，带着许多香和花，为了听法回到园中。导师宣说了法。大众从束缚中解脱出来，于是响起了巨大的赞叹佛陀的喧哗声。巴利

导师为了摄受大众，就在那里住了七天，但黎明仍是在大香室里度过的。七天说法结束时，有八万四千众生通达了法。在那里住满七天后，他到商人村去托钵，然后对满慈长老说“你就住在这里吧”，让他留下，自己则前往中间一条叫难摩陀的河，到了那河的岸边。龙王难摩陀前来迎接导师，把导师请进龙宫，对三宝作了供养。导师为他说法后，从龙宫出来。龙王请求说：“尊者，请给我一个可以供养的对象。”世尊便在难摩陀河畔示现了一个足印塔。波浪涌来时，它被淹没；波浪退去时，它又显现。它得到了盛大的供养。导师从那里离开，到了真实缚山，对真实缚说：“你曾把许多人引入邪道。你就住在这里，让他们舍弃那些见解，把他们安立在涅槃之道上。”他也请求了一个可以供养的对象。世尊在坚硬的石板上，像在湿泥团上按印一样，示现了一个足印塔。然后他就回到了祇园。正是针对这件事，才说“就在那个雨安居期间”等等。巴利

般涅槃的意思是：他以无余涅槃界而般涅槃。大众为长老的遗体做了七天的供养，聚集了许多香木，火化遗体后，收取舍利，建起了塔庙。众多比丘，指的是站在长老火葬处的比丘们。其余部分在各处都浅显易懂。第六品也浅显易懂。巴利

90-9190-91. 在第七首偈颂中，“动”指的是渴爱。因为它有动摇的性质，所以称为“动”。这同一个东西，因为有恼害的性质，所以是病；因为有内在败坏的性质，所以是疮；因为有切割的性质，所以是箭。因此——因为这“动”既是病，又是疮，也是箭，所以说“因此”。“不应妄想眼”等句，解释方式如前所述，这里也只是把前面已经讲过的内容全部汇集起来一并说明。第八首偈颂也采用同样的解释方式。巴利

92-93第九：“二”是指两个两个的部分。第十：“此即是二”意思是，这就是那两样。“动摇且不安”：因为依自己的本性无法安住，所以既动摇又不安。“所谓因、所谓缘”：眼识的依处和所缘，既是因也是缘。“怎么会是常呢？”：凭什么理由会是常呢？就像女奴所生的儿子生来就是奴隶，意思是必定是无常。“俱行”：一起运作。“集会”：一起聚集。“合会”：一起会合。这称为眼触：它是由这些名为俱行、集会、合会的缘而生起的，所以就用缘的名称——俱行、集会、合会来称呼它，即此称为眼触。巴利

它也有因：触的所依处、所缘，以及俱生的三蕴，这就是因。“触了”：这里用的是受格意义而作主格，意思是，被触所触的所缘境，受在感受，思在造作，想在识别。“触了”也可以指具有触的人，也就是说，被触触及所缘后，再由受等去感受、造作、识别。这样，在这部经里就说了三十种蕴。怎么算呢？先说眼门：所依处和所缘是色蕴；“触了在感受”是受蕴；“在造作”是行蕴；“在识别”是想蕴；“在了别”是识蕴。其余各门也是这样。在意门，所依的色必定是色蕴；如果所缘是色，所缘也是色蕴。这样就有六组五蕴，共三十种。简略地说，这六门中其实只有五蕴；当以“有缘”的方式详细说明五蕴是无常时，这部经是随顺应当觉悟者的根机意乐而说的。巴利

9494. 在《六处品》的第一篇注释里，“未调伏”就是没有调伏。“未守护”就是没有守护。“无护”就是没有被保护。“未抑制”就是没有关闭。“它们带来苦”是指它们会招来地狱等种种极重的苦。“它们带来乐”是指它们会招来禅那、道、果等种种极大的乐。也有写成 adhivahā 的读法，意思是一样的。巴利

“就是这六处”，意思是正好六个。“没有防护的人，就在那里受苦”：是说在那些处上没有防护、缺少约束，就会遭受痛苦。“而他们当中有人懂得了对那些处的防护”：是说他们得到了、证得了对那些处的防护和约束。“安住于无染”：意思是安住于没有染着、没有漏泄的状态。巴利

已经尝到过滋味、觉得甜美的，就是有滋味而且甘甜的。对于乐触和苦触这两种触，应当保持舍心；意思是说，在这里应当生起舍。或者另一种读法是“对乐苦两种触保持舍”，也就是由触所生的苦乐都应以舍对待；对乐不贪恋，对苦不抗拒，成为具有舍心的人。对任何人不偏袒也不对抗，就是跟任何人都不亲近也不敌对。巴利

被称为“戏论想”，是因为它成了烦恼想。那些低劣的众生——凡夫们——不断戏论、执取，就这样在戏论中流转于轮回。有想者，就是具有想的众生。一切依于家的意所作，就是指完全依止于五欲之家、由心意所造的一切寻思。驱除，就是去除、舍弃之后。安住于出离之行，就是说一位坚定的比丘，以出离之行而安住、而行。巴利

在六种所缘上，当它被真正修习好时，被乐触或苦触所接触者的心，对任何境都不动摇、不颤抖。你们应当成为超越生死的彼岸者，也就是到达生死彼岸——涅槃的人。巴利

9595. 在第二部经中，“摩罗迦子”是指摩罗迦婆罗门女的儿子。“于此”是指在你请求教诫的这件事上。世尊借此既贬斥了这位长老，也激励了他。怎么说的呢？据说这位长老年轻时在色等欲境中放逸度日，到了晚年才想住到林野去，于是来求取禅修业处。这时世尊心里想的是：“说到这个，对年轻人还有什么好说的？你们也会像摩罗迦子一样，年轻时放逸，到了晚年才进入林野去修沙门法。”世尊带着这个用意说这番话，就是在贬斥这位长老。巴利

不过，这位长老虽然年纪已经很大，还是想进森林去修沙门法。所以世尊说这番话，用意是在激励他：“在这里，对那些年轻人还有什么好说的呢？我们这位摩罗迦子，年纪都这么大了，还想进森林修沙门法，还来求禅修业处；可你们呢，年纪轻轻却不肯用功。”世尊这样说，就是在策励这位长老。巴利

“真是稀有啊”这句话，说的是“竟然有这样的人”。所谓“我虽然已经老了”，意思是“虽然我知道自己已经年迈”。他心里想的是：“如果我年纪大了，就算老了也还能修沙门法，请世尊为我说法。”他就是这样不把年老当成障碍，反而赞叹世尊的教导，于是说了这番话。巴利

“未见、以前从未见过”：就是在此生没见过，在过去生也从未见过。“你也不见”：是说你现在也看不见。“你也不会生起‘我应当见’这样的想法”：这是在问——你连这样的作意都没有，那么对那个对象，你的欲贪等还会生起吗？巴利

在所见中只停留在所见：当眼识在色处看到色时，就只是所见而已。因为眼识对诸色，只是看到色本身，并不认知它是常还是无常等本质。因此，对于其余诸识，我也要让心在这里只停留在所见而已，这就是这句话的意思。或者也可以说，在所见中的“见”就是指眼识，意思是在诸色中认知色。mattā 是量度、标准的意思；所见成为量度，就是“所见而已”，这里指心，意思是我的心只以眼识为量度。这里说的是：就像眼识面对出现在眼前的色时，不贪、不瞋、不迷，同样，我要让速行心也远离贪等烦恼，只以眼识为量度，也就是说，我要把速行心安立在眼识的标准之内。或者也可以说，“所见”是指由眼识所看到的色；在所见中只停留在所见，是指就在那里生起的领受、推度、确定这三种心。就像它们不贪、不瞋、不迷那样，对于出现在眼前的色，我也要以同样的领受等为标准来生起速行心，不会让它在超出这个标准之后以贪染等方式生起。这就是这里的意思。对所闻、所觉也应同样理解。巴利

在“于所知处，唯是所知”这一句里，所谓“所知”，指的是被意门转向心所识知的所缘。对于那个所知，说“于所知处，唯是所知”，就是以转向心为衡量标准。就像转向心对所缘不生贪、不生瞋、不迷失一样，我也不让心以贪染等方式生起，而只把心安立在转向心的衡量标准上。这就是这里的含义。巴利

“Yato”是指“当……的时候”，“tato”是指“那时”。“Na tena”是说：不会因为那份贪而染着，不会因为那份嗔而恼怒，也不会因为那份痴而昏昧。“Tato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha”的意思是：摩罗迦子，当你不会因为那份贪、嗔、痴而染着、恼怒或昏昧时，那时你就不会在所见、所闻、所觉、所知的那些对象上被系缚、黏附、安住。至于“Nevidha……”等句，含义如前所说。巴利

正念忘失了，就是说正念消失了。而“执取那个”是指把那个所缘吞下去、紧紧抓住。“贪欲与烦扰”则是指贪欲和恼害。或者，也可以和“对他增长”这一句连在一起理解：贪欲和烦扰这两种法，会在他身上不断增长。巴利

他的心被贪欲和害意所恼害。“不断积集”指的是正在积集的人。对这样的人，涅槃可以说离他非常遥远。“嗅后”就是闻过之后。“食后”就是吃过、尝过、舔过之后。“触后”就是碰过之后。“具念”是指具备称为正念的念。“体验”是指体验与四道相应、生起的出世间感受。“被灭尽”就是走向灭尽。灭尽的是什么？是痛苦，也是烦恼这一类东西。“某一位”是指八十位大弟子当中的一位。就这样，在这部经里，也以偈阐述了轮回与解脱。巴利

9696. 在第三退失法方面，“退失法”指具有退失的性质。“胜处”指已被征服的处所。“有念之思”中，“有念”意为忆念，也就是追逐不舍的意思。这些既是念又是思，所以叫“有念之思”。“应被结缚”指能系缚、是系缚的因缘。“如果比丘”指对如此生起的烦恼，或对那样的所缘，采取“忍受”的态度，即把它放进心里并安住其中；“不舍断”指不以断除欲贪的方式来断除它。这一段应当套用到所有相关的句子上。“这是世尊所说的胜处”，意思是：这是佛陀——世尊——所说的已被征服的处所。在这里，先提出法的问题，再由解析的人阐明这个法义。巴利

9797. 在第四经中，“asaṃvuta”（未防护）的意思是：没有遮盖、没有关闭、没有覆盖地放着。“Byāsiñcati”（流散）就是 viāsiñcati，也就是被烦恼浸透而运作。“Pāmojja”（喜悦）指微弱的喜。“Pīti”（喜）指强烈的喜。“Passaddhi”（轻安）指内心躁动的平息。“Dhammā na pātubhavanti”（诸法不显现）是指止与观之法不生起。在这部经里，先问及补特伽罗，然后以分别之法开示补特伽罗。巴利

9898. 在第五经中，“诸比丘，怎样是无防护”这一句，应当理解为：就像先宣说应舍之路，对熟知道路的人说“你该放开左边，抓住右边”，这并不是按开示的先后次第来说，而是出于说法的善巧，先以说明应断之法的形式来宣说。在这里，问了法之后，就对法本身作了分别。巴利

99在第六经中，“定”指的是心一境性。这部经是看到这些比丘的心一境性正在退失，知道“如果他们获得心一境性，他们的业处将会增长”之后才说的。巴利

100第七经里说的“独处”，是指身体上的远离。这部经是因为看到有些人在身体远离这方面退失了，知道“如果这些人能得到身体远离，他们的业处就会增长兴盛”，所以才宣说的。巴利

101-102第八经是以譬喻环绕而说的，是为能觉悟的人而说；第九经则是纯粹以清净方式，依能觉悟者的意乐而说。不过，这两处的含义，都应该按照《蕴品》里讲过的方式来理解。巴利

103第十经中，“Udako sudan”这里的“sudan”只是个虚词，“Udako”是他的名字。“Idaṃ jātu vedagū”这里的“idaṃ”也只是个虚词。或者，他这样说，是为了表达“请听我这句话”。“Jātu vedagū”的意思是：我毫无疑问就是极智者，也就是通过被称为“明”的智慧而到达应知之境，或者说已经达到、证得了“明”，意思就是“我是智者”。“Sabbajī”的意思是：他宣称“我毫无疑问已经战胜、克服了一切轮回，而安住”。“Apalikhataṃ gaṇḍamūlaṃ”即未挖断的苦根。“Palikhaṇin”：“已被我挖断”，表明他已挖掘而住。巴利

由父母所生：是从母亲和父亲所生的，由父母的精血生成。依靠米饭和粥来滋养增长：是靠米饭和粥来积聚、长大的。是无常、需要涂油、需要按摩、会坏灭、会消散之法：在这里，这个身体——因为存在之后终归消失，所以是无常之法；为了消除臭味等难闻的气味，用细腻的油膏涂抹，所以是需要涂油之法；为了消除身体各肢节的病痛，用轻柔的揉按来按压，所以是需要按摩之法；或者小时候让人躺在腿上，为了矫正因住胎而长得不正的各处肢体，通过拉伸、按压等方式来揉按，也是需要按摩之法。即使这样保养，它仍然是会坏灭、会消散之法，也就是会破碎、会离散。这就是它的本性。巴利

在这里，用“父母所生”“靠米饭和粥团积长”“需要揉搓”这些词句，说明身体的增长；用“无常”“会坏”“会消散”这些词句，说明身体的衰退。或者也可以说，前三句显示“生起”，后几句显示“灭去”。这样就说明了这四大种所成的身体有增长、衰退、产生和破坏。剩下的内容，意思都很浅显明白。巴利

104104. 在《离轭安稳品》的第一经里，“离轭安稳法门”是指从四种轭中解脱出来的因由。“法门”是指法的因由。“宣说了轭”是说讲述了道理。“因此”是为什么呢？是因为宣说了，还是因为断除了？是因为断除。因为仅仅靠宣说，并不能成为离轭安稳的人。巴利

105-113在第二部经里讲到了感受的乐与苦，但那是指果报层面的乐与苦。第三部经里说的“苦”，是指轮回的苦。第四部经里说的“世间”，是指行世间。从第五部经开始，如果有需要说明的地方，就按照《蕴品》里已经讲过的方式来处理。巴利

114-115114-115. 关于世间欲乐品的第一经：“已到住处者”，意思是已经到达了居住的地方。“已落入魔罗掌控者”，意思是落入了三种魔罗的掌控。“魔罗的套索已套在他身上”，意思是魔罗的套索已经套上并伸进了他的脖子。第二经的意思很明白。巴利

116在第三经中，“世间”指轮围世间。“世间的边际”指行世间的边际。“进入精舍”：世尊这样想：“我进入精舍后，这些比丘会向阿难问起这个总说，而阿难会用我的全知智与之对照后为他们解说。那时我就称赞他；比丘们听到我的称赞后，会想：‘应当去亲近阿难，应当听他的话、信受他的话。’这会给他们带来长久的利益和安乐。”世尊这样想后，没有把自己简略所说的义理详细分别开来讲，就从座位上消失，出现在香室中。因此经文说“从座起身，进入精舍”。巴利

被导师称赞，就是受到导师的赞扬。“由智者”这个词在这里也是表示原因，用的是属格，意思是受到智者和同梵行者的恭敬。“他能”，就是有能力做到。“超越根部、超越树干”：芯材可能在根部，也可能在树干，这里说连那些都超越了。“如是具足者”，就是具备这样成就的人，意思是“像这样的”。“已超越”，就是已经超过。“知晓时即知晓”，是指他只知晓应当知晓的。“看见时即看见”，是指他只看见应当看见的。或者，就像有些人执取颠倒的事物，虽然知道却不知道，虽然看见却没看见，世尊完全不是这样。世尊知道时就是确实知道，看见时就是确实看见。他因为具有展现和引导的作用，所以称为“眼”；因为具有令人了知的作用，所以称为“智”；因为具有不颠倒的本性，或者由于宣说教理法，或者由于他用心思考后、用语言宣说出教法，所以称为“法”；因为具有最胜的意义，所以称为“梵”。或者说，因为他像眼睛一样能看见，所以称为“眼”。这些词句的意义应当这样理解。这位世尊，因为宣说正法，所以是“说者”；因为让正法持续运转，所以是“令转者”；因为他有能力把义理提取出来并反复展示，所以是“义的导出者”；因为他教导为了体证不死的修行方法，所以是“不死的施与者”。巴利

不作难而让人再三请求，这也叫作难。如果一个人站在自己“有学无碍解智”的位置上，像从须弥山脚下拔沙子一样，把本来就不容易懂的法说得更加难懂，然后再讲，这也仍然叫作难。这里的意思是：请不要那样做，不要让我们再三请求，也不要把本来容易懂的法弄得难懂，请直接为我们讲。巴利

“你们所……”（Yaṃ kho vo）就是“你们的……”（yaṃ kho tumhākaṃ）的意思。贤友，在世间中，以眼而有世间想、世间慢：于世间中就眼而言未断见的凡夫，会依众生世间而认知并思量“这是世间”，同样也会依轮围世间而认知并思量。他这种想或慢，除了在眼等十二处上生起之外，不会在别的地方生起。因此说：“贤友，在世间中，以眼而有世间想、世间慢。”而这个世间的边际，并不是靠行走就能了知、看见或到达的。不过应当知道：对于这个以眼等为分类的世间，以坏灭为义，如果没有到达那称为涅槃的边际，轮回之苦就不可能终结。巴利

这样解答了问题之后，现在为了打发他们走，他说：“不要因为这个问题是声闻弟子说的就成为无疑惑者。这位世尊是持一切知智之秤而坐的。你们若愿意，就亲自去亲近他，让自己不再有疑惑。”接着他说“若渴望者……”等等。巴利

用这些方式，是指用这些原因，既包括轮围世界没有边际的原因，也包括行世间达到边际的原因。用这些语句，是指用这些字母的组合。用字母，是指用每一个单独的音节。巴利

被称为“智者”，是因为具备智慧。以四种原因而成为智者：对界善巧、对处善巧、对缘起善巧、对因与非因善巧。“大慧者”：由于具备大慧，能够把握广大的义理、广大的法、广大的言辞表达、广大的辩才，所以称为大慧者。“正如阿难所解说”：意思是，就像阿难所解说的那样，这是针对那件事而说的。也就是说：如同阿难那样解说此事，我也要同样地解说。巴利

117第四经中，“我所曾”的意思是“那些属于我的”。“曾为心所触”是指过去曾被心体验过的。“于此，若我心频频趣向”：这是说明，心在过去以宫殿、三种歌舞等种种圆满成就为体验对象的五种欲乐中，多次生起；若再频频趣向，便会再次生起。“或于现在”：这里是指在精勤修行时期，以六年中繁花盛开的林间鸟群等为对象，依所见所闻等种种令人愉悦的所缘，将其视为五欲，以此说明“在这样现在的欲乐中，心也可能频频生起”。“少分或于未来”：这是说明，在未来，“弥勒将成佛，名为商佉的国王，名为鸡头末的王都”等，以这样有限的方式，心在未来少分的五欲中也可能生起。“我以自身相应”：于彼处，我以自利为性行。“不放逸”：持续精勤，于五欲中不舍弃心。“念”：对所缘的摄持之念。“防护”：这不放逸与念，应当作心的防护，以此说明“我曾如此”，即为了防护，这两种法应当修习。巴利

因此，比丘们，应当了知那个处。因为为了守护心，必须修习不放逸和正念；而当那个处已经被了知之后，就不需要再以不放逸或正念去做什么了。所以应当了知那个处，意思是应当了知那个原因。六处灭：六处的灭尽称为涅槃，这句话就是针对涅槃而说的。因为在涅槃中，眼等诸处确实灭尽，色想等也灭尽。其余内容按前面所说的方式理解。巴利

118-119118-119. 第五经中，“就在现前之法中”：就是指在现在这个生命体当中。“般涅槃”：是通过烦恼的般涅槃而般涅槃。“那识依止于它”：是指依止渴爱而生的业识。“那取”：就是那个执取，意思是与渴爱的执取一同生起的识。第六经则是浅显易懂的。巴利

120在第七个中，将会努力意思是将会奋力，不让他达到瑜伽的障碍。巴利

121在第八经中，“能令解脱成熟”是指能使解脱成熟，所以叫“能令解脱成熟”。“诸法”指十五种法，应当理解为它们能令信根等得以清净。对此已经说过：巴利

远离没有信心的人，亲近、结交、侍奉有信心的人，观察能引发净信的经典，通过这三种方式，信根得到净化。远离懈怠的人，亲近、结交、侍奉已发起精进的人，观察正勤，通过这三种方式，精进根得到净化。远离失念的人，亲近、结交、侍奉正念现前的人，观察念处，通过这三种方式，念根得到净化。远离未得定的人，亲近、结交、侍奉已得定的人，观察禅那与解脱，通过这三种方式，定根得到净化。远离智慧低劣的人，亲近、结交、侍奉有智慧的人，观察甚深智行，通过这三种方式，慧根得到净化。如此，远离这五种人，亲近、结交、侍奉这五种人，观察这五种经典，通过这十五种方式，这五根便得到净化。巴利

还有另外十五种法能帮助解脱成熟：以信为首的五根；无常想、于无常中苦想、于苦中无我想、断想、离贪想——这五种想属于趣向厌离的部分；以及世尊为弥醯长老所说的善知识等五种法（《自说经》31）。那么，世尊是在什么时候生起这个念头呢？是在破晓时分观察世间的时候。巴利

“无数千位天神”这句话，是当具寿罗睺罗在莲花上佛的足下、身为龙王波罗利陀的时期发起誓愿时，与他一同发起誓愿的天神当中，有些是住在地上的天神，有些是住在空中的天神，有些是四大王天的天神，有些投生在欲界天，有些投生在梵天。而在这一天，所有这些天神都聚集在同一个地方，也就是安陀林，因此说“无数千位天神”。这里的“法眼”，应当理解为这部经中说的四道与四果。因为在那些天神当中，有的证得入流果，有的证得一来果，有的证得不还果，有的成为漏尽者。而这些天神的数量，是无法计算的。其余内容在各处都很清楚。巴利

122-123第九经和第十经，是在以可爱所缘来讲说时，依照能够觉悟者的能力而说的。巴利

124-126124-126. 在《居士品》的第一经里，“郁伽”是指专门布施精美物品的人当中排第一的那位郁伽，世尊把他列为最上首，这样说：“比丘们，在我的声闻弟子中，专门布施精美物品的人里，郁伽居士排第一。”其余两经和第三经里说的内容，也和这里一样。巴利

127-128第四种里，为了乞食而到处寻找、四处求讨，因此出家的人，就叫“宾头罗”。据说他本来是个把家产败光的婆罗门。后来他看到比丘僧团得到很多供养和恭敬，就为了乞食而出家。他拿一个大陶钵到处走，用满满一钵喝粥，用满满一钵吃薄饼，用满满一钵吃饭。比丘们把他食量很大的事告诉了导师，导师不允许他用钵袋。他就把钵倒扣着放在床座下面。可是放的时候也磨着地推过去，拿的时候也磨着地拽出来。走来走去之间，钵被磨坏了，最后变得只能装一勺饭那么多。大家又把这事告诉导师，导师这才允许他用钵袋。这位长老后来修习根修习，证得了最高的果位——阿罗汉果。就这样，因为他为了乞食而出家，所以叫“宾头罗”；又因为他的族姓是“婆罗堕阇”，把这两个合在一起，就叫“宾头罗婆罗堕阇”。巴利

“上前”的意思是：他被地位极高的大臣们簇拥着走上前去。据说有一天，长老在舍卫城乞食，吃完饭，正值酷暑，他心想：“我找个凉快的地方午休吧。”于是从空中飞到恒河岸边。那里有优填王的一座园林，名叫“井苑”。长老进去后，在一棵树下坐下午休，清凉的水风吹拂着他。巴利

优填王连续喝了七天烈酒，到第七天，他让人把园林收拾好，带着大批随从进了园子，在吉祥石板上铺好卧具，躺了下来。他身边有个侍女坐着给他按摩双脚。国王渐渐睡着了。见他睡熟，那些舞女心想：“我们本来是为了给他表演歌舞才来的，现在他都睡着了，这时候也不该弄出大动静。”于是各自放下乐器，散到园子里去了。她们在园中到处吃着各种果子，摘花戴在身上，四处游逛，看见长老后，互相提醒说：“别出声！”然后上前顶礼，坐到一边。长老就以“应当断除嫉妒，应当舍弃悭吝”等话头，为她们讲了与她们根机相应的佛法。巴利

那个正坐着给国王按摩双脚的女人，动了动国王的脚，把他弄醒了。国王问：“她们都去哪儿了？”她回答说：“您管她们干什么？她们都围着一个沙门坐在那儿呢。”国王大怒，像被扔进火炉里的盐一样噼里啪啦地炸响，跳起来说：“我要让红蚂蚁咬死他！”他一边走，一边看见一棵无忧树上有红蚂蚁窝，就伸手去拽那根树枝，却没抓稳。蚂蚁窝断了，整个掉在国王头上，他全身就像撒满了稻壳，又像被火把烧着一样。长老知道国王起了恶念，就以神通腾空而起。那些女人也站起来走到国王身边，假装帮他擦身体，一边捡起掉在地上的蚂蚁往他身上扔，一边全都用话刺他：“这算什么事啊！别的国王见到出家人都会礼拜、问法，这位国王倒好，竟然想把蚂蚁窝砸到人家头上！”巴利

国王看到是自己的过错，就把守园人叫来问道：“这个出家人是谁？他别的日子也来这里吗？”守园人回答：“是的，大王。”国王说：“他来的那天，你要来告诉我。”长老没过多久又来了，坐在树下。守园人看见后，心想：“这可是我得到的一份大礼！”于是赶紧跑去报告国王。国王立刻起身，命人停下螺号、鼓等一切声响，带着地位极高的大臣们一起去了园林。因此说“他走近前去”。巴利

“不曾沉迷欲乐的人”是指：在诸欲中从未有过欲乐嬉戏，也就是从未享受过欲乐的意思。“又使人走上长途”是指让人踏上世代相续之路，使人在漫长岁月中不断延续。“对如母者等”是指对相当于母亲那样的女性。因为在世间，母亲、姐妹、女儿这三类被称为三种应受尊重的对象。长老这样说，是为了表明：心被这应受尊重的对象系缚时，就无法解脱。那时，长老见他的心不能借这个问题深入，为了让他的心系住，便依不净作意开示了世尊所说的三十二身分业处。巴利

“未修习身”是指没有修习五门的身。对这些人来说，修不净业处很难，也就是说，他们修习不净业处很困难。长老这样看到他的心即使靠这个也没能深入，就讲了根律仪戒。因为心安住在根律仪上时，烦恼就没办法扰乱它。国王听了之后，心就投了进去，说：“真是稀奇啊，婆罗堕阇尊者！”等等。巴利

在“以不防护的身”等句里，玩弄手脚、转动脖子，就叫不防护身；说各种粗恶的话，就叫不防护语；生起欲寻等念头，就叫不防护心。在“以已防护的身”等句里，意思应当反过来理解。巴利

那时，贪法极其强烈地压制我，意思是：那时贪欲越过了我，把我完全控制住。以现起的念，是指已经很好地安立在身体上的念。那时我不像那样，意思是：那时贪欲不再像以前那样越过我、生起。困扰这个词也有生起的意思。这样，在这部经里说了三种身。怎么说的呢？在即此身这句里，说的是业生身；在已修习身这句里，说的是五门身；在由防护身这句里，说的是动转身，也就是身表；第五经的注释是显而易见的。巴利

129第六经里，“悦意的色”是说有悦意的色存在；“眼识”是说有眼识存在；“能生乐受的触”是指与眼识相应、作为亲依止缘、在速行时成为乐受之因的那个触；“乐受”是指依靠这个触、由速行的力量而生起的乐受。其余几句也应这样理解。巴利

这样，在这部经里就讲了二十三种界。怎么讲的呢？这里，眼净色是眼界，它的所缘是色界，眼识是识界，与眼识界俱生的三个蕴是法界，这样在五个门里，各按四种来算，就是二十种。在意门里，“意界”指的是转向心；所缘和心所依处是法界；依止心所依处的意识界。这样一共就是二十三种。世尊就是这样按二十三种界来说明了界的差别。巴利

130-131130-131. 在第七经中，“了知‘悦意即可爱’”：他对自己所见到的悦意色，了知“这就是可爱，这就是悦意的”。关于“依眼识与能生乐受的触”——就是依眼识，以及依作为乐受之缘的触（无论是以亲依止缘、无间缘、等无间缘还是相应缘的方式），依那能生乐受的触而生起乐受。这个道理在一切处都适用。因此，在这两部经中，应当知道：唯作意识界执行的是转向作用，或者它其实就是意界，只是以“意界”之名来说。第八经则是浅显易懂的。巴利

132第九经中，“玛咖喇咖答”：一个叫玛咖喇咖答的城市。“在阿兰若小屋”：指在森林里建的一间独处小屋，不是在精舍旁边的小屋。“学童们”：即使那里有年长的人，因为他们还是以学童的身份待着，所以即使年纪大了也仍然叫学童。“他们前往”：早上学完技艺后，傍晚时说“我们去给老师捡柴火”，就进入森林四处走动，来到了那间小屋那里。“小屋的四周”：就是那间小屋的四面八方。“跳跃嬉戏”：互相搭着背，跳来跳去，到处走动玩耍。巴利

在“剃头者”等称呼中，本来应该说“剃头的啊剃头的，沙门啊沙门”，但这些人出于轻蔑，就说“剃头佬、小沙门”。“Ibbhā”指家主们。“Kaṇhā”就是黑，意思是黝黑。“Bandhupādāpaccā”这里，“bandhu”指的是梵天，因为婆罗门称梵天为祖父。“足的子孙”就是“足下子孙”，意思是从梵天的脊足所生。据说他们有这样的主张：“婆罗门从梵天口中生出，刹帝利从胸口生出，吠舍从肚脐生出，首陀罗从膝盖生出，沙门从脊足生出。”“Bharatakā”指家主们。家主们因为养活国家，所以被称为“bharatā”（供养者），但这些人带着轻蔑说成“bharatakā”（小供养者）。巴利

他心里想：“这些年轻人在这座精舍里玩得实在太疯了——夜里清扫过的庭院，铺着像银片一样均匀细散的沙子，那么好看。他们把柴捆扎起来互相扔着玩，把沙子扬得到处都是，手拉着手绕着小叶屋转圈，一遍又一遍地喊：‘这些是供养家主们的！这些是供养家主们的！’他们根本不知道精舍里有比丘在。我要让他们看到有比丘在这里。”想完之后，他从叶屋走了出来。巴利

戒为最上、戒为最初：在讲说具德者的功德时，无德者没有功德这件事自然就会显露出来，所以他讲说古婆罗门的功德时，说了这番话。其中，戒为最上指以戒为尊长；对他们来说，戒是最高的，不是出身和种姓。那些忆念古代的，指忆念古代婆罗门法的人。降伏了嗔怒，指战胜嗔怒之后，他们的根门善加守护、善加防护。乐于法和禅那，指乐于十善业道之法以及八等至的禅那。巴利

这样讲了古人的功德之后，为了压伏如今婆罗门的骄慢，说了“这些人偏离之后，我们诵习……”等话。其中，“偏离”是指从这些功德上退开。“我们诵习”是说我们在念诵、在背诵，仅仅凭这一点就以为“我们就是婆罗门”，这些婆罗门因为这种出身而陶醉，行为不正，做出种种不正当的身业等，这就是这段话的意思。“多执杖”是指各自拿着种种杖，也就是手里握着各种不同的杖。“对有贪与无贪者”就是对有贪的人和离贪的人。“不护根门者的一切都徒劳”：这是在说明，对不守护根门的人来说，所有誓愿和戒行都成了徒劳。就像什么呢？就像一个人在梦里得到的财富一样——正如人在梦中得到摩尼珠、珍珠等各种财富，醒来后什么也看不到，那些财富全是空的；同样，这些人的誓愿也是徒劳无果的。巴利

不食者是指按一日、两日等天数不进食的人。卧地者是指睡在铺着绿草的地面上，还有清晨沐浴和三吠陀——也就是清早进入水中沐浴，以及念诵三吠陀。粗鹿皮、发髻、泥垢是指触感粗糙的鹿皮、束起的发髻和泥垢；泥垢就是牙垢。咒语、戒禁、苦行是指咒语，以及称为羊戒、牛戒的戒条和称为羊行、牛行的禁戒。这里说的是现今婆罗门的苦行。诡诈、曲杖与吝啬是指像隐藏的水井一样掩盖过失的诡诈、曲杖与吝啬；曲杖就是从优昙跋罗叶、贝卢树等任一种树取材制成的曲杖。洗漱水是指用水洗漱。这些是婆罗门的装束显示这些是婆罗门的资具物品装束。作微小修习是指已作的微小修习。或者这正是原文，意思是为增长资具微小之物而作。巴利

如来现在这样先压下了婆罗门的骄慢，接着又讲起古代婆罗门的德行，于是说出“心也善定”等话。其中，“善定”是说那些婆罗门的心依靠近行定和安止定而变得善定。“无硬结”就是柔软、不僵硬。“那是通往梵天的道路”，是说那是通往最胜之处的道路；而你们又凭什么算是婆罗门呢？为了说明这一点，他这样说道。巴利

他们是否来到了这里呢？就是问：他们是否确实来到了这里。执取是指被烦恼的力量所驱使而倾心、贪著。心怀恶意是指被嗔恨的力量所驱使，心变得腐坏。心量狭小是因为念没有现前，以染污的心而成为心量狭小。心解脱是指果定。慧解脱是指果慧。心无量是因为念已现前，以远离烦恼的心而成为心无量。巴利

133第十经：在迦曼达城——就是那座同名的城市。“当”是表示催促的语气词。其余部分容易理解。巴利

134134. 在《天臂品》的第一经中，“天臂”是一个以中性名词命名的城镇。“悦意”是指让心欢喜，意思是合意。“不悦意”就是不合意。巴利

135在第二部经里说的“名为六触处”，并不是说另外单独存在一种叫“六触处”的地狱。其实在全部三十一座大地狱里，都有六门触处的施设。这里只是针对无间大地狱来说的。这里说的“天”，也只是指三十三天城。不过在欲界天界里，没有任何一处是缺少六触处施设的。这说明了什么呢？在地狱里，因为纯粹被苦所充满；在天界里，因为纯粹被乐所充满，沉迷于嬉戏娱乐而生起放逸，所以没法修习道与梵行。而人间则是苦乐交杂，恶趣和天界都能在这里看到。这里正是修习道与梵行的业地，而你们已经得到了它。所以，你们得到的这些人的五蕴，就是你们的收获；你们得到的这个人的身份，就是你们已经获得了修习梵行的时机和时刻。古人也确实这样说过：巴利

136在第三经的注释里，“喜色者”是指对诸色欢喜、喜悦。“苦”是指痛苦。“乐”是指以涅槃之乐为乐。“全”是指全部、完全。“说有者，即谓有那么多”是说：有多少存在，就称为有那么多。“这些是他们”里的“vo”只是一个语助词。这是与之相反的：为一切世间所见——意思是：智者们的这种见，与一切世间相反、相违。因为世间认为五蕴是常、是乐、是我、是净，而智者则认为它们是无常、是苦、是无我、是不净。“说为乐”是说它为乐，“知为乐”是知道它为乐。所有这些，都是就涅槃而说的。巴利

在这里迷失，是指在涅槃上迷失。无智慧，就是指愚人。因为所有九十六种外道都自以为“我们会证得涅槃”，可他们连“涅槃是什么”都不知道。被遮蔽，是指被烦恼盖遮蔽、包裹。不见者的黑暗，是指对看不见的人来说，那就是黑暗。为什么会这样？因为对看不见涅槃、也看不见涅槃之见的愚人来说，涅槃和涅槃之见，就像被乌云遮住的月亮，又像被盖子扣住的盆钵，永远都是黑暗和暗冥。巴利

对于善士，它是敞开的，就像光明对于能看见的人一样。也就是说，对于善士——那些以智慧之见看见涅槃的善士们——涅槃就像光明一样敞开着。涅槃就在眼前，却不知道，就像对法迷失方向的不善巧者一样：涅槃其实很近——或者从自己身上的头发、体毛等某个部位去界定，紧接着就能证得；或者从自己诸蕴的灭尽之道来说，也是应当证得的。涅槃虽然如此近在眼前，但那些走在道上的人，对道与非道之法、或对四谛之法不善巧，所以不知道。巴利

未达魔罗领域的人：指还没有进入三界轮回——也就是魔罗住处——的人。除了圣者们，还有谁：除了圣者以外，还有谁能了知涅槃的境界？正知而般涅槃：以阿拉汉的智慧正确了知之后，紧接着就成为漏尽者，以烦恼般涅槃而般涅槃。或者，正确了知之后成为漏尽者，最后以蕴般涅槃而般涅槃。巴利

137-145第四经是把它作成纯粹形式而宣说时，随着能觉悟者的意乐而说的。第五经等则是随着以各种方式觉悟者的意乐而说的。至于它们的含义，本来就是很明显的。巴利

146146. 在新古品的第一部经里，“新与古”指的是新的和旧的。比丘们，眼是旧业——并不是眼是旧的，只有业才是旧的；但因为眼是从业生起的，所以按照缘的名称这样来说。“造作的”是指由各种缘和合而成。“思所造作的”是指由思策划而成。“应看作受处”是指应被看作受的依处。“由灭而触证解脱”是指通过这三种业的灭而触证解脱。“这被称为”是指这个作为那种解脱所缘的灭，被称为业灭。这样，在这部经里就讲了前分观。巴利

147-150在第二部经里，“适合涅槃”指的是对涅槃有帮助、能促成涅槃的修行方法。第三部经等也是同样的道理。按顺序来说，这四部经中都结合观禅讲了四种道。巴利

151-152第六经中，“无弟子”是指没有那些内心潜藏的烦恼。“无老师”是指没有那些会实际表现出来的烦恼。所谓“在他内心安住”，就是这些东西安住在他里面。它们对他起作用，就是压制他、完全压服他，或者教导他。比如“你要这样去做医生的工作，这样去做信使的工作”，以这种教导为本质的作用，就成了他的老师；因为有这些老师，他就被称为“有老师”。这里剩下的内容，应当依照前面所说的方式来了知。第七经也和下面所说的方法一样。巴利

153在第八种方式里，“由于那因缘”是指依靠那个原因。“别离了信”是指没有信、把信抛开。这里说的“信”并不是现量亲证的信，而是指听到别人说“据说是这样、据说是那样”之后生起的信受状态，这句话就是针对这种信说的。在“喜好”等词里，使人生起喜好、使人接受、然后执取“这就是意义”，这种执取的状态叫“喜好”；“据说会这样”的传闻叫“传闻”；坐下来思考某个道理时，那个道理在心中显现，对如此显现的道理执取“这就是意义”，这叫“理思”，也就是对原因的思索。思考道理时生起邪见，执取“这就是意义”，这种状态叫“见审忍”。“当记说究竟智”是指抛开这五种情况后，记说阿罗汉果。在这部经里，讲的是有学和无学者的省察。巴利

154-155154-155. 第九经里说的“根具足”，就是指诸根圆满。其中，有人通过反复观照六根而证得阿罗汉果，因为他具备那些无漏的根，所以叫根具足；或者，有人在反复观照眼等六根时，生起了信等诸根，因为他具备这些根，所以叫根具足。世尊就是针对这个，以“于眼根……”等方式详细展开开示，最后说：“比丘，到此为止就是根具足。”第十经的内容，和上面所说的方法相同。巴利

156-159156-159. 在喜尽品的第一部经里，“由喜尽而贪尽，由贪尽而喜尽”这句话，是因为喜和贪在意义上是一回事，所以才这么说。“善解脱”是指通过阿罗汉果的解脱而彻底解脱。其余部分，在这一部经以及第二部经等当中，意思都很明白。巴利

160-161第五经是为缺乏定的人说的，第六经是为缺乏独处的人说的。因为知道那些获得心一境性和身远离的人，他们的业处将会增长，所以才这样说。其中，“okkhāyati”（即paccakkhāyati）的意思是：被了知，变得明显。就这样，在这两部经里，连同观一起，说了四道。巴利

162-164在第七部等三部经里，只讲了长老的解脱成熟之法。巴利

165-167第165到167段这三部经，是分别按照不同人的意乐来讲的。它们的含义，应当依照前面已经说过的方式来理解。巴利

168-227168-227. 紧接着的是名为“六十重颂”的部分，它的含义很浅显。不过，其中所说的六十部经，是依照“欲应当被断除”这样，针对能够依每一句而觉悟的人的意乐所说的。因此，所有这些经都是按各个不同个人的意乐而分别讲述的。而且在这里，每一部经的结尾都说到，各有三千六百位比丘证得了阿罗汉果。巴利

228228. 在《海品》第一经里说“诸比丘，人的眼就是大海”，这是从“难以填满”的意思来说，或者从“沉没、汇入”的意思来说，大海就是眼。因为从大地直到阿迦尼吒梵天界，青等所缘不断汇入眼中，却无法使它变得圆满满足，所以从“难以填满”的意思来说，眼就是大海。而且眼在种种青等所缘中沉没、汇入，不加防护地流注进去，就成了生起烦恼的原因，带着过失而流转，所以从“沉没、汇入”的意思来说，眼也是大海。所谓“它的色流”，应当理解为：就像大海有无量波浪之流一样，这眼海在青等各类所缘汇入时，也有不可计量的色流。所谓“能忍受那色流的人”，就是说能忍受汇入眼海中的色流：对悦意的色不生贪，对不悦意的色不生嗔，对未以舍心观察的不生痴，像这样不让贪等烦恼生起，以舍心而忍受。巴利

在有浪等说法中，因为烦恼的波浪而说“有浪”，因为烦恼的漩涡而说“有漩涡”，因为烦恼的鳄鱼而说“有鳄鱼”，因为烦恼的罗刹而说“有罗刹”。又因为愤怒和绝望而说“有浪”，正如经文所说：“比丘们，‘浪的怖畏’就是愤怒和绝望的代名词。”（《如是语》109；《中部》2.162；《增支部》4.122）因为五种欲乐而说“有漩涡”，正如经文所说：“比丘们，‘漩涡的执取’就是五种欲乐的代名词。”（《相应部》4.241）因为女人而说“有鳄鱼”“有罗刹”，正如经文所说：“比丘们，‘鳄鱼罗刹’就是女人的代名词。”（《如是语》109）其余诸段亦同此理。“越度有怖畏难渡之海”：是以波浪怖畏而越度极难克服之险。“已达世间边”：已到达诸行所成世间之尽头；“名为到彼岸者”：被称为已至涅槃之人。巴利

229-230229-230. 第二经中，“海”是因为汇入之义而称为海，是因为染污之义、浸湿之义而说。“大部分”是指除了圣弟子以外的人。“已浸没”就是已经湿透、浸透、沉没。“如乱丝、如打结”等文，前面已经详细解释过了。“已舍死者”是指舍离三种死而安住。“无依”是指对三种依无所执著。“为不再有”是为了证得涅槃。“令死王迷惑”是说死王不知道他的去处，他就这样令死王迷惑之后离去。第三经的解释也依照上面所说的方式。巴利

231-233第四经里，以“未断除”的意义而说“存在”，因此他说“它是未断除的”。“小”：即使像山那么大的色，只要是不可意、不诱人的，就叫做“小”，这说明这样的色也能占据他的心。那更何况是极强的呢？如果是可意的所缘、诱人的事物占据了他的心，在这里还有什么可说的？而且在这里，即使是指甲盖大小的珠宝、珍珠等诱人的事物，也应当知道它就是极强的所缘。“年轻的”等三个词，也只是彼此的同义词。“会击破”：就是会打击或会打碎。第五经里，“那两者”：就是那两者。第六经是直白易懂的。巴利

234在第七经中，“以种种方式”是指以种种理由。“如此趣向”就是指这个。在这部经里，是通过无常来说明无我相的。巴利

235235. 在第八经中，“以随形好执取相”，意思是“手漂亮、脚漂亮”，像这样以随形好的方式执取相。因为“执取相”是整体地抓取，“执取随形好”是分别地抓取。执取相就像鳄鱼，把一切都整个抓住；执取随形好则像水蛭，会分别抓取手、脚等各个部分。不过，这两种执取即使在同一个速行过程中也能发生，在不同速行过程中就更不必说了。巴利

被相的滋味所束缚：就是被对相的贪味捆住、绑住。识：指业识。如果他在那个时候命终：其实没有任何众生是以染污的心命终的，因为一切众生的命终都只靠有分识发生。这里是为了显示烦恼的可怕，才那样说；或者是按时机来说的。比如在眼门，当所缘出现在面前时，带着贪的心、带着嗔的心或带着痴的心尝受了所缘的滋味之后，就沉入有分；住在有分里之后，便命终。对于在那个时候命终的人，只能预期两种趣向，这句话就是按那个时机来说的。巴利

比丘们，我说这个过患，是因为我亲眼看见这要在地狱里承受无数百千年的苦，才这样说——就像有人想用烧得通红的铁棒去烫自己的眼睛。按照这个道理，各处的意思都应该这样理解。“以铁锥”：就是用铁矛。“已被锤平”：是指用铁锥穿透两个耳孔之后，为了钉入地面而反复锤打，所以叫已被锤平。巴利

第三轮里，“已被遍钉”是指：把指甲刀插进去，往上一挑，借着撕扯把它割断、让它倒下，这就叫已被遍钉。第四轮里，“已被遍钉”是指：割断绑缚的根部，让它倒下，这就叫已被遍钉。第五轮里，“已被遍钉”是指：用锋利的刀把身体的触觉器官挑起来，让它倒下，这就叫已被遍钉。这里说的“刀”，应当知道是指有大柄的刀。“睡眠”是指躺下来进入睡梦。‘被具有如此性质的寻思之力所控制，会去破僧’这句话，是在显示寻思能把人带到破僧这种恶业的地步。这里剩下的内容，浅显易懂。巴利

236-237236-237. 第九经里说“诸比丘，手存在时”，意思是当手存在的时候。第十经里说“不存在”，这是根据能觉悟者的意乐来说的。在这两部经里，都只显示了果报上的苦与乐，借此说明了轮回与还灭。巴利

238238. 在《蛇品》第一经中，“世尊告诉比丘们”：这是指世尊对那些修一行、二行、三行、四行、五行的修行者——他们行持相同、精勤相应——以及所有以苦相为业处的修行者，在他们围绕而坐时，世尊告诉这些比丘们。这部经确实是随顺个人的意乐而说的。在诸人中，也是针对那些广分别知者、散居各方、以苦相为业处的比丘们，他们在礼拜时间前来，围绕导师坐下，因此说了此经。即便如此，这部经实际上也是四种人的助缘：略开知者、广分别知者、引导者、句义最胜者。其中，略开知者只要此经的论母一被安立，就能证得阿罗汉果；广分别知者通过论母的详细解说而证得；引导者则通过反复读诵此经、各处请教、如理作意、亲近善知识、承事善知识、服侍善知识，而证得阿罗汉果；对于句义最胜者，此经在未来将成为其习气种子。如此，世尊了知此经对一切人都有利益后，便以极大的精进力——犹如举起须弥山，犹如展开虚空，又犹如摇撼轮围山一般——开始宣讲这部《毒蛇譬喻经》，说道：“诸比丘！”巴利

这里说的“四种毒蛇”，就是木口蛇、脓口蛇、火口蛇、刀口蛇这四种。其中，被木口蛇咬到的人，整个身体会像干木头一样僵硬，关节和骨节处尤其严重，就像被铁钉死死钉住一样。被脓口蛇咬到的人，身体会像熟透烂掉的菠萝蜜一样变成脓烂状态，往外流渗，就像把水倒进滤网里一样。被火口蛇咬到的人，整个身体会被烧尽，像一把灰、一把糠壳那样四散飞落。被刀口蛇咬到的人，整个身体会裂开，就像被雷劈中的地方，又像被猛兽大口撕咬过的伤口，关节和伤口都裂开。这样，按照毒性的不同，分成了这四种毒蛇。巴利

不过，这些蛇按毒力发作方式的差别，共有十六种。木口蛇的毒有四种：咬毒、见毒、触毒、风毒。因此，无论是被它咬到、被它看见、被它碰到，还是被它的毒风所吹，身体都会像前面说的那样僵硬。其余几种蛇也照这样类推。这样，按毒力发作方式的差别，就有十六种。巴利

再者，依照补特伽罗的施设方式，就有六十四种。怎么分呢？先拿木口蛇来说，咬毒可以分为四种：毒已发但不算剧毒、是剧毒但毒未发、既毒已发又是剧毒、既非毒已发也非剧毒。其中，如果毒像燃烧的草炬之火那样迅速上窜，侵入眼睛、占据肩部、占据头部之后停在那里，就像宝珠蛇等的毒那样，这种情况就达到可说的程度；但如果念咒翻转之后，向耳中吹气，或用棍棒一击，毒就降下，只停留在被咬的地方，这叫作“毒已发但不算剧毒”。如果毒缓慢上升，而且所到之处就像冷水一样，如同水蛇等的毒，即使过了十二年，也会在耳背、肩背等处表现为肿疮、疖子之类，而念咒翻转等法做起来时，毒也不会迅速降下，这叫作“是剧毒但毒未发”。如果毒迅速上升，却不能迅速降下，如同净蛇等的毒，这叫作“既毒已发又是剧毒”。如果毒本身很弱，即使要让它降下也很容易就降下，如同青蛇、法尼蛇等的毒，这叫作“既非毒已发也非剧毒”。用这个方法，木口蛇的咬毒等，以及脓口蛇等的咬毒等，也都应当这样理解。如此，依照补特伽罗的施设方式，就是六十四种。巴利

在这些当中，按照“卵生龙”等（《相应部》3.342-344）的说法，依生处把每一种分成四类，就成了二百五十六种。再按水生、陆生翻倍，就成了五百一十二种。再按能随意变形、不能随意变形翻倍，就成了一千零二十四种。不过，如果从所行道的反方向逐步缩减，就只归结为木口蛇等四种。世尊就是针对这四种而说：“诸比丘，譬如四种毒蛇。”因为这是从类别上来摄取的。巴利

在这里，“毒蛇”既指“被注入毒的”，也指“所食成毒的”，还指“毒像剑一样的”。 “被注入毒的”，是说毒好像被灌注到全身一样存留在体内，并且能注入别人和自己身上，这就是它的意思。 “所食成毒的”，是说它们无论吃什么、受用什么，那一样都会变成毒，所以毒是它们所食之物，因此叫“毒蛇”。 “毒像剑一样的”，是说它们的毒像剑一样锋利，能够切断致命要害，因此叫“毒蛇”。这里的词义应当这样理解。 “具大威力”，是说具有炽盛的威力，具有强大的威力。 “剧毒”，是说具有难以摧伏的毒。巴利

“应当这样说”，是为了让他去照料毒蛇才这样说的。因为国王们让人把毒蛇抓来后，会这样养着它们：心想“我们要让那样的盗贼被这些蛇咬死”，或者“围城的时候，我们就把这些蛇扔向敌军”，或者“当我们打不过敌军时，就吃好饭、上妙床，让这些蛇咬自己，不落到敌人手里，按自己的心意死去”。对于那些不想让盗贼马上死、而是希望“让他这样长久受苦之后再死”的人，就对那个人这样说：“喂，男子！这四条毒蛇……”巴利

这里，“时时”就是一次又一次、按时按刻。“应当让它们盘伏”就是应当让它们躺下。“或某一条或另一条”是指在木口蛇等当中随便哪一条。“喂，男子，你该做什么，就去做吧！”这句话应当理解为那个帮忙办事的人说的话。据说，他们这样把毒蛇安置到那人身上后，就对关在四个笼子里的毒蛇通报说：“这是你们的侍者。”于是，一条蛇爬出来，顺着那男子的右脚往上爬，从右手腕开始缠住右手，在右耳孔根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。另一条顺着左脚往上爬，也同样缠住左手，在左耳孔根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。第三条爬出来，从正面往上爬，缠住腹部，在喉口根部竖起蛇头，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。第四条从背后往上爬，缠住脖子，把蛇头放在头顶上，发出“嘶嘶”声后盘伏下来。巴利

就这样，当四条毒蛇在他身体各部位上生起时，有一个为那个男子办事的人看见了他，问道：“喂，男子，你得到了什么？”那人回答说：“先生，这些是国王赐给我的种种装饰品：有的像戴在手上的手镯，有的像戴在臂上的臂环，有的像缠在肚子上的裹腹布，有的像挂在耳朵上的耳饰，有的像戴在脖子上的珍珠项链，有的像戴在头上的头饰。”那人听了之后说：“喂，你这个愚痴的瞎子，别以为‘国王高兴了，才赐给我这些装饰品’。你是冒犯了国王的盗贼，而这四条毒蛇极难伺候、极难照料。一条想站起来的时候，另一条想洗澡；一条想洗澡的时候，另一条想吃东西；一条想吃东西的时候，另一条想躺下。它们当中谁的要求得不到满足，就会当场咬死你。”“可是，先生，既然这样，有没有什么能安全脱身的办法呢？”“有。看出国王的部下们四散开来，逃跑就是安全的办法。”这样说完之后，他应该对他说：“你该做什么，就去做吧。”巴利

那人听了这话，看到四条毒蛇正处在疏忽松懈的时候，又看到国王的差役已经离开，就用左手缠住右手，把蛇的头冠按在右耳边的发卷上，像抚摸睡着的毒蛇的身体一样，慢慢把它挪开。用同样的办法把其余的蛇也一一挪开后，他因为害怕这些蛇，就逃走了。这时，那些毒蛇心想：“这是国王派给我们的侍者。”于是紧追不舍地跟了上来。就是针对这个情况才说：“比丘们，那时那个人因为害怕四条毒蛇……便逃走了。”巴利

那人一边逃跑，一边不停地回头张望自己走过的路。国王听说“那个人逃跑了”，就琢磨：“谁能追上他、把他杀掉呢？”他四处寻找，找到了那人的五个死对头，就派他们去：“去，追上他，把他杀了。”这时，为那人效力的人得知了这个消息，就去告诉他。他因此更加恐惧，拼命逃跑。正是针对这个情况，才说了“那时他们会对那人这样说”等话。巴利

第六位是潜伏在身边的杀手。大臣们对国王说：起初他被毒蛇追赶，东躲西骗地逃命，现在又被五个仇敌追赶，逃得更拼命了。这样根本抓不住他，但可以用亲近拉拢的办法。所以，请派一个从他小时候起就和他一起吃喝、有交情的潜伏杀手去。国王就寻访后把他派了过去，这就是那个潜伏在身边的杀手。巴利

他转头回望，看见一边嗅着足迹一边急速追来的四条毒蛇、五个死对头杀手，以及第六个潜伏在内部的杀手，那第六个杀手一边追来一边喊：“喂，回来！别逃了！跟妻子儿女一起享受欲乐，安稳过日子吧！”他看见他这样追来，更加惊恐，慌不择路地逃跑，这时望见边境地区迎面有一座只有六户人家的空村。他只会进入一座空无一物的村子——因为那里没有财物、谷物、床座、椅子等，所以只会进入一座空无一物的村子。“空无”和“空旷”都是同一个意思的另一种说法。他会去摸索——意思是：他心想“如果有水，我就喝；如果有饭，我就吃”，于是打开容器，把手伸进去摸索。巴利

那人在这六间屋子里什么都没得到。村子中央有一棵枝叶茂密、能遮阴的树，树下铺着一块弯木板。他看见后，心想：“我先在这里坐一会儿。”于是走过去坐下，微风轻轻吹拂着他，他享受着哪怕只是一点点清凉的快乐，把它当作安稳的舒适来受用。这时，有几个为他办事的人从外面得知了情况，赶来对那人这样说：“喂，汉子！现在，喂，汉子！有盗贼，是屠村的盗贼！我们在这里能得到什么，就抢走或者杀掉。”来了六个屠村的盗贼。巴利

“水之大洋”是指又深又广的水。因为如果只是深却不广，或者只是广却不深，都不能称为“大洋”；只有又深又广的水，才得到这个名称。“有危险、有怖畏”：因为那四条毒蛇、五个杀手、第六个内应杀手，以及六个屠村的盗贼，所以说有危险、有怖畏。“安稳、无怖畏”：因为那些毒蛇等都不存在，所以安稳、无怖畏，就像一座有种种美妙园林、丰富饮食、如同天城一般的地方。“却没有渡过去的船”：就是没有像“乘这条船从此岸渡到彼岸”那样备好的渡船。也没有“渡过去的桥”：就是木桥、步行桥、车桥等任何一种渡桥都没有。“站着的那位是婆罗门”：他其实并不是婆罗门。为什么称他为婆罗门呢？因为他排除了这么多敌人，或者是为了转换说法，指出一位诸漏已尽的婆罗门，所以这样说。巴利

那人就这样渡过去之后，四条毒蛇心想：“到底没让我们逮住你。今天本该把你嚼得稀烂，扔掉你这条命。”五个敌人心想：“到底没让我们逮住你。今天本该把你团团围住，一节一节砍下你的肢体，然后到国王那里领到一百或一千的赏钱。”第六个内应杀手心想：“到底没让我逮住你。今天我本该用那水晶般闪亮的剑砍下你的脑袋，得到将军的位子，享受荣华富贵。”六个盗贼心想：“到底没让我们逮住你。今天我们本该用种种刑罚折磨你，逼你交出许多财物。”他们这样盘算着，却没法进入那片汪洋大水，又因为国王的命令而恼怒，不敢往别处去，就困在那里，干枯而死。巴利

关于“我的这则譬喻”，这里应当从开头这样理解譬喻与所喻的对应关系：业要看如国王，犯了王法的人要看作依止轮回流转的凡夫。四条毒蛇好比四大种，国王把那四条毒蛇交给那人看管的时刻，就好比业在凡夫结生的刹那赋予他四大种。用“趁这些毒蛇疏忽、国王的侍卫离开的时候，你赶紧出来，汉子，去做你该做的事”这番话来表示“你逃吧”，就好比导师为这位比丘讲说四大种的业处之后，对他说：“你要对这四大种厌离、离欲，这样就能从轮回流转中解脱出来。”那人听了效力者的话，趁毒蛇疏忽、侍卫离开的时候，便朝任何方向逃走；同样，这位比丘从导师那里得到业处之后，为了从四大毒蛇般的大种中解脱，便以智慧逃遁，从而逃离。巴利

现在，这四大种的名称，也就是在“地界、水界”等说法中所讲的四大种论、五取蕴论和处论，都应该按照《清净道论》里详细说明的方式来理解。在这里，地界应当看作像木口毒蛇一样，其余诸界则应当看作像腐口毒蛇、火口毒蛇、刀口毒蛇一样。就像被木口毒蛇咬了之后，整个身体会变得僵硬，地界被扰乱时也是这样；又像被腐口毒蛇等咬了之后，身体会流脓、燃烧、溃烂，水界、火界、风界被扰乱时也是这样。因此，注疏师们说：巴利

如是，首先在这里应当尤其了知相似性。巴利

不过，从共同特征来看，应当知道它们与毒蛇的相似之处，原因有这些：住处、毒力变化、执取无益之物、难以照料、难以亲近、不知感恩、不加区分地行事、有无穷的过失与祸患。其中，“住处”是说：毒蛇的住处是蚁垤，它们就住在那里；四大种的住处则是这身体的蚁垤。毒蛇的住处也包括树洞、草丛、落叶堆、垃圾堆，它们也住在这些地方；四大种则以身体的孔洞、身体的密丛、身体的垃圾堆为住处。如此，首先应当知道从住处来说的相似性。巴利

从毒力变化来说：毒蛇按种类分，有木口蛇等四种。其中每一种再按毒的变化方式来分，又有咬毒等四种。大种按各自的特性分，有地等四种。这里每一种又按业等起等方式分为四种。应当这样理解由毒力变化而来的相似性。巴利

从“执取无益”这个角度来说：抓毒蛇的人会招来五种无益——招来恶臭、招来不净、招来疾病、招来毒、招来死亡。抓取大种的人也一样会招来五种无益——招来恶臭、招来不净、招来疾病、招来衰老、招来死亡。所以古德说：巴利

应当这样理解：从“执取无益之物”这一点来说，二者是相似的。巴利

关于“难以照料”：那些蛇确实难以照料。一条想站起来时，另一条想洗澡；那条想洗澡时，另一条想吃东西；那条想吃东西时，又一条想躺下。它们当中，谁的意愿没被满足，谁就当场咬死人。可是，比起这些蛇，四大种更加难以照料。因为当地界要用药时，水界就闹起来；给同一个人用水界药时，火界又闹起来。就这样，为某一界用药时，另一界就闹起来。应当从“难以照料”这一点来理解它们的相似之处。巴利

“难以接近”的意思是：蛇确实难以接近。人们在屋子前面看到蛇，就从后面逃跑；在后面看到蛇，就从前面逃跑；在屋子中间看到蛇，就躲进内室；在内室看到蛇，就爬上床和椅子。而四大种比蛇还要更难接近。因为被那种麻风病碰到的人，耳朵、鼻子等部位会断落下来，身体溃烂，绿蝇围着他转，身上的臭气远远就飘过来。对这样的人，即使别人责骂他、为他悲叹，人们既不是因为愤怒，也不是因为怜悯，根本没法靠近他，只能捏着鼻子、吐着唾沫，远远地躲开他。同样，对于其他那些令人厌恶、叫人恶心的疾病，比如痔疮、腹部疾病、风病等等，也应该这样来说明其中的道理。应当依据“难以接近”这一点，来理解它们的相似之处。巴利

忘恩负义：毒蛇确实忘恩负义。人们即使给它沐浴、喂食，用香花等物供养它，把它放进笼子里精心照料，它仍然在寻找可乘之机。一旦找到机会，它就在那里咬死人。而四大种比毒蛇更加忘恩负义。对它们来说，根本不存在什么感恩。即使人们用凉水或热水、干净的水为它们沐浴，用香花等物恭敬供养，用柔软的衣物、柔软的卧具、柔软的园林等来照料，用上好的食物喂养，用上好的饮品供它们饮用，它们仍然在寻找可乘之机。一旦找到机会，它们就在那里发怒，给人带来灾祸和毁灭。应当如此理解：它们与忘恩负义者是相似的。巴利

不分别对象而行动：蛇确实不分辨“这是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人”，只要碰到就咬，咬死为止。四大种也一样，不分辨“这是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或是在家人、出家人，或是天人、人、魔罗、梵天，或是无德者、有德者”。如果它们会因为“这个人有德行”而生起惭，那么对包括天人在内的世间中最尊贵的如来，它们就该生起惭。如果它们会因为“这个人有大智慧、有大神通、是头陀行者”等等而生起惭，那么对法将舍利弗长老等人，它们就该生起惭。如果它们会因为“这个人无德、凶暴、顽固”而生起恐惧，那么对包括天人在内的世间中无德、顽固、凶暴至极的提婆达多，或车匿等恶师，它们就该恐惧。然而它们既不惭，也不怕，一旦被激怒，就一定会造成某种灾祸和毁灭。应当这样理解：它们在不分别对象而行动这一点上是相同的。巴利

蛇所带来的过患和灾祸是无尽的：依靠蛇而生起的那些过患和灾祸，根本没有限量。同样，蛇咬了人之后，能让人瞎眼、驼背、瘫坐、半身不遂等等，就这样展现出无量无数的伤害。四大种一旦被激怒，并不会造成瞎眼等各种伤害，什么伤害都不会做，它们的过患和灾祸也是不可计量的。因此，应当从“过患和灾祸无尽”这一点来理解其相似性。巴利

在这里，如果要按四大种来讲解业处，直到阿拉汉果为止，那在《清净道论》的“四界差别”解说里已经讲过了。巴利

比丘们，所谓“五个杀手、敌人”，这是五取蕴的另一种说法。在这里，应当从两个方面来理解蕴与杀手、敌人相似：一方面，诸蕴互相杀害；另一方面，只有诸蕴存在时，杀害这件事才被认知。 怎么互相杀害呢？首先，色既杀害色，也杀害非色；同样，非色既杀害非色，也杀害色。 怎么理解呢？地界坏灭时，必定连同其余三个一起坏灭；水界等也是这样。这样看来，色确实杀害色。而色蕴坏灭时，必定连同四个非色蕴一起坏灭；这样，色也杀害非色。受蕴坏灭时，必定连同想蕴、行蕴、识蕴一起坏灭；想蕴等也是这样。这样，非色确实杀害非色。而在命终那一刹那，四个非色蕴坏灭时，必定连同所依的色一起坏灭；这样，非色也杀害色。因此，首先是因为它们互相杀害，所以称为“杀手”。 再者，凡是诸蕴存在的地方，就会有切割、破裂、杀害、捆绑等事；没有诸蕴的地方就不会有。因此，由于杀害是随着诸蕴存在而被认知的，所以它们也是“杀手”。巴利

现在，把五蕴分成色与非色两类，然后从辨识色法或辨识名法入手，依次讲解直到证得阿拉汉果的业处。这些内容在《清净道论》里已经讲过了。巴利

比丘们，所谓“第六个内贼，举剑的杀手”，这是对喜贪的另一种说法。在这里，应当从两个方面来理解喜贪与举剑杀手的相似：一是使智慧之头落下，二是使投生诸趣。 怎么理解呢？当可爱的所缘出现在眼门时，依靠那个所缘，贪爱就生起来了——到这一步，就叫做智慧之头落下。在耳门等处也是同样的道理。首先应当这样从智慧之头落下的角度来理解相似性。 其次，这种喜贪会把有情带入卵生、胎生、湿生、化生这四种生。一旦投生诸趣，二十五种大怖畏和三十二种业罚就随之而来。因此，从使投生诸趣的角度，也应当理解喜贪与举剑杀手的相似性。巴利

就这样，以喜贪为切入点，为一位比丘讲说了业处。怎么讲呢？这个喜贪属于行蕴，先把它确定为“行蕴”；与它相应的受是受蕴，想是想蕴，心是识蕴，它们的依处和所缘是色蕴。这样来区分五蕴。然后，再把这五蕴按名色来区分，从探寻它们的缘开始，修习增长观智，逐渐证得阿罗汉果。这样就是以喜贪为切入点来讲说业处。巴利

六内处与空村的相似，在经文里就已经说到了。这里接着讲具体的业处修法：就像六个盗贼闯进一个有六间小屋的空村，到处转来转去，什么也捞不到，就对那个村子没了兴趣；同样，比丘在六内处上执取、探查，看不到有任何可以执为“我”或“我的”东西，就对它们没了兴趣。他想“我要开始修观”，于是以所造色为业处，把握眼净色等，确定“这是色蕴”；再把意处确定为“非色蕴”。这样，把这一切按名和色来区分——“这是名，这是色”，然后去寻找它们的因缘，增长观智，观照诸行，便一步步证入阿拉汉果。以上就是为一位比丘解说的、直到阿拉汉果的业处。巴利

现在，为了说明外在的处与劫村盗贼相似，说了“盗贼、劫村者……”等话。其中，“在合意与不合意中”是表示工具的处格，意思是“通过合意与不合意的对象”。当盗贼劫村时，有五种情况发生：盗贼先包围村庄，放火并弄出噼啪的响声，于是人们拿起手边值钱的东西逃出村外。接着，盗贼与他们一起为了财物而互相拉扯。其中有些人遭到殴打，有些人被打倒在地，剩下那些没有受伤的人则被捆绑起来，带到盗贼自己的住处，用绳索等绑住，当作奴隶来役使。巴利

在这里，应当这样理解：就像劫村盗贼包围村庄后放火，当所缘出现在六根门前时，烦恼的灼烧就会生起；就像抓起手边值钱的东西逃出村外，那一刻就是舍弃善法而落入不善的状态；就像为了财物而互相拉扯，那就是犯下恶作、恶说、波逸提、土喇咤亚的时候；就像遭到殴打，那就是犯下僧残的时候；而被打倒在地上，就像犯下波罗夷之后成为非沙门的时候；其余的人被捆绑起来带回住处，当作奴隶使唤，就像依靠那个所缘，在所有看见的人面前破坏小戒、中戒、大戒，舍弃学处而还俗的时候。在这里，他养育妻儿，应当知道这就是现世的苦蕴；死后投生到恶趣，就是来世的苦蕴。巴利

这些外在的处，也是针对一位比丘，就禅修所缘的层面来说的。在这里，色等四种是所造色；触处是三种界；在法处里加上水界，就成了四种。这四种就是四大种。按它们各自的界限来说，是空界；按轻快性等来说，是轻快性等。这样一来，这全部的四大种与所造色就是色蕴，以它们为所缘而生起的受等四种就是四无色蕴。其中，“色蕴是色，四种无色蕴是名”。确定了名色之后，按照前面所说的方式修行的人，直到证得阿罗汉果为止的禅修业处就已经说明了。巴利

在这里，“暴流”的意思是难以渡过。这些暴流，如果有人发起“我要圆满戒的防护，证得阿罗汉果”这样的志向，依靠善知识，正确地精进努力，就能渡过去；用其他任何方式，就很难渡过。因为难以渡过这个含义，所以称为暴流。这些也是针对一位比丘，依禅修业处而说的。因为这四种其实也就是一个行蕴。其余部分，应按照“喜贪”中所说的方式配合展开说明。巴利

这是有身的同义语。因为有身就像毒蛇等围绕的大水此岸一样，被四大等所威胁，充满恐惧与怖畏；它也是针对一位比丘，仅依禅修业处而说的。因为有身就是三界中的五蕴，而这五蕴总括起来就是名色。因此，在这里应当以名色的确定作为起点，直到阿拉汉果，把禅修业处展开来说明。巴利

这是涅槃的另一种说法。因为涅槃就像大水的彼岸，远离四大等带来的危险，安稳而没有恐惧。这是精进努力的另一种说法。这里为了显示心的作用，就把前面所说的“勤勉”直接当作“精进”来说明。已渡到彼岸，就是已经渡过去、到达了彼岸。巴利

在这里，就像有人站在有危险的此岸，想要渡过洪水，却先住了几天，慢慢地把船准备好，然后只顾着在水里嬉戏玩水，而不上船——他不该这样做。因为这样做的人，还没上船就遭遇了灾祸。同样，想要渡过烦恼洪流的人，不该生起这样的戏论：“我还年轻，等到老了再编八支圣道的筏子。”因为这样做的人，还没到老年就已经毁灭了，即使到了老年也做不成。而应当忆念《善一夜者》等教诫，然后立刻编造这圣道的筏子。巴利

就像要造筏子的人，希望手脚齐全。因为脚有残疾或跛脚的人站不稳，手像铲子一样残缺的人抓不住草叶等东西。同样，要造这座圣道之筏的人，也应当具足戒之足和信之手。因为破戒、无信的人，在佛陀的教法中站不住脚，不相信修行，就无法造圣道之筏。又像一个人虽然手脚齐全，但身体虚弱、被疾病折磨，就造不了筏子，只有体力充沛的人才能造；同样，有戒有信的人如果懒惰、懈怠，也造不了这座道筏，只有精进努力的人才能造。所以，想要造这座筏的人，就应当精进努力。又像那个人造好筏后，站在岸边，面对一由旬宽的洪流，心里下定决心：“我要靠自己的精勤渡过去”；同样，修行的人从经行处下来时，也应当下定决心：“今天我要渡过四种圣道所断的烦恼海，安住在阿拉汉果。”巴利

就像那个人靠着木筏渡过洪水，每走一俱卢舍就回头看看，心里清楚：我已经越过了一份，还剩三份；再走一俱卢舍，回头一看，知道：我已经越过了两份，还剩两份；又走一俱卢舍，回头一看，知道：我已经越过了三份，还剩一份；等越过最后那一份，他回头一看，知道：四份我都已经越过了。然后他用脚把木筏踩开，让它顺流漂走，自己上岸，站在陆地上。 同样，这位比丘靠着圣道的木筏渡过烦恼的洪流：他依靠入流道，渡过了最初那道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的一份，其余三份还在。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠一来道渡过了第二道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的两份，其余两份还在。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠不来道渡过了第三道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己已经断除了四道所断烦恼中的三份，还剩一份。然后他再次把根、力、觉支结合起来，审察诸行，依靠阿拉汉道渡过了第四道所断的烦恼，住于道后之果，用省察智回头观察，知道自己的一切烦恼都已经断尽了。巴利

就像那个人把筏推到水流中，上岸后站在干地上，进入城里，登上高楼顶上的殊胜处，心想“我以这么多从这无益之事中解脱了”，于是一心专注、满心欢喜地坐下。同样，这位比丘或者就在原来的座位上，或者在别的夜间住处、白天住处等任何地方坐着，心想“我以这么多从这无益之事中解脱了”，以涅槃为所缘进入果定，一心专注、满心欢喜地坐下。正是针对这个意思才说：“已渡脱、已到彼岸者站在干地上，就是婆罗门。”比丘们，这是对阿拉汉的称呼。到这里，已经讲了各种修行业处；不过，把它们归纳起来，应当显示为同一个整体。即使显示为同一个整体，也应当归结为五蕴来说明。巴利

怎么理解呢？这里，内在的四大种、内在的五处、外在的五处、法处中的十五种微细色，是自身的一部分，这就是色蕴；意处是识蕴，法处的一部分、四种瀑流、自身的一部分，这四种是非色蕴。其中，色蕴是色，四种非色蕴是名，这就是名色。对它的喜贪、欲瀑流、有瀑流、法处的一部分、自身的一部分，这些是缘。这样，就确定了有缘的名色。确定了有缘的名色之后，赋予三相，增长观智，正确审察诸行，证得阿拉汉果，这是一位比丘的出离之门。巴利

在这里，四大种、五取蕴、内外的十一处、法处的一部分、见瀑流、无明瀑流、有身的一部分，这些是苦谛；喜贪、法处的一部分、欲瀑流、有瀑流、有身的一部分，这些是集谛；被称为彼岸的涅槃是灭谛；圣道是道谛。其中，两个谛属于轮回，两个谛属于还灭；两个谛是世间的，两个谛是出世间的。应当以十六种行相、六万种理趣来分别开示这四谛。说法结束时，通达其义的五百位比丘证入阿罗汉果。而这部经是依苦相而宣说的。巴利

239239. 在第二经中，“乐与喜悦多”的意思是：身乐和心喜悦都很多，所以叫“乐与喜悦多”。“他的根源已经发起”是说他的因缘已经圆满。“为了诸漏的灭尽”：这里“漏尽”指的是阿罗汉道，意思是為了达到那个漏尽。“横放在中间的刺棒”：指横放在车中央的刺棒。“随其所欲的方向”：即他想去哪个方向。“随其所欲的行程”：即他想怎么走就怎么走。“令驾驶”：指驱使前进。“令回转”：指使车退回。“为防护”：为了守护。“为抑制”：为控制速度。“为调伏”：为彻底驯服。“为止息”：为烦恼的平息。巴利

就像这样：在这里，好比一个不善驾车的人，把未经调伏的信度马套上车，赶着车走在崎岖不平的路上，结果车轮也坏了，车轴和马蹄也伤了，自己还遭遇灾祸和毁灭，而且没法按自己想要的方向驾驭前行；同样，一个在六根门头不加守护的比丘，也没法体验到随心所愿的沙门之乐。又好比一个善巧的御者，把调伏好的信度马套上车，把车赶到平坦的地面上，握好缰绳，把正念放在马蹄上，拿起刺棒，让马走得平稳无刺，这样驱赶时，就能按自己想要的方向驾驭前行。同样，一个在六根门头守护根门的比丘，在这教法里能体验到随心所愿的沙门之乐。如果他想要把智慧导向无常随观，智慧就朝那个方向去。在苦随观等其余方面，方法也是这样。巴利

在饮食上知量，就是在饮食方面知道适量。这里面有两种量：接受时的量和食用时的量。在接受时的量上，应当了解施主的意愿，应当了解所施之物的多少，也应当知道自己的体力。这样的比丘，如果所施之物很多，而施主只想给一点点，他就随顺施主的意愿，只取少量；如果所施之物很少，而施主想多给，他就根据所施之物的多少，只取少量；如果所施之物也多、施主也想多给，他就知道自己的体力，按适量来取。他凭这种接受时的知量，能让还没生起的利养生起，也能让已经生起的利养保持稳固，就像法救大王在位时那位七岁的沙弥一样。巴利

听说国王让人用五百辆车运来糖。国王想：“这是让人欢喜的赠礼，没有尊者们，我们就不吃。”于是把两百五十辆车送到大寺，自己也吃过早饭就过去了。鼓声一响，一万两千位比丘聚到了一起。国王站在一边，叫人把园丁喊来，对他说：“国王布施时，以装满钵为准。把已接取的容器装满了再给。要是有人只肯按自己的适量拿、不肯多接，你就来告诉我。”巴利

有位大长老说：“我要去礼拜大菩提树和大塔。”他从支提山来到精舍，正走进去时，在大殿那里看见比丘们正在拿糖块，就对跟在后面的沙弥说：“你不需要糖。”沙弥回答：“是的，尊者，不需要。我们一路走得累了，只要有一块木苹果那么大的糖就够了。”沙弥拿出钵，站在长老按戒腊排的位置上。园丁把量器装满糖举起来，沙弥摇了摇手指。园丁说：“喂，沙弥，给王室的布施是以装满容器为标准的，你把钵装满拿吧。”沙弥说：“是的，居士，国王们心量广大，但我们的亲教师只要这么多就够了。”巴利

国王听了他的话，问道：“这位沙弥在说什么？”然后走到他跟前。园丁说：“主人，沙弥的钵太小，装不了多少。”国王说：“把拿来的容器装满再拿吧，尊者。”大王，国王们确实心量广大，总想把举起的容器装满才肯布施，但我们的亲教师只需要这么多就够了。国王心想：“这个七岁的孩子，到现在嘴里还带着奶味，却不说‘拿了装满篮子、装满筐，明天后天接着吃’，看来是能够护持佛陀的教法的。”于是命令手下的人：“诸位，我对这位沙弥生起了净信，把另外那两百五十辆车也带来，布施给僧团吧。”巴利

那位国王有一天想吃鹧鸪肉，心里想：“如果我说出想吃炭烤鹧鸪肉，他们就会把周围一由旬内的鹧鸪全都捕杀光。”他压下了生起的欲望，就这样忍了三年。后来他耳朵里生了脓，实在忍不住了，就问：“诸位，我们这里有没有哪位持戒清净的侍者近事男？”有人回答：“有的，大王，有位叫提舍的，他持戒圆满，从不毁犯。”国王想试探他，就派人把他叫来。他来了以后，向国王行礼，站在一旁。国王问他：“贤者，你叫提舍吗？”“是的，大王。”“那你去吧。”他走后，国王让人拿来一只鸡，命令一个人说：“你去对提舍说，用三种做法把这只鸡煮好，给我们端上来。”那人去了，照原话说了。提舍说：“贤友，如果这只鸡是死的，按我知道的做法，我可以煮好端来。但杀生这种事，我是不做的。”那人回去禀报了国王。巴利

国王又派人去说：“再去一趟。”那人去了以后说：“贤友，侍奉国王可是件苦差事，别这样做了，戒还是可以重新受持的，把它煮了吧。”提舍对他说：“贤友，在同一个生命里，死亡是唯一确定的事，我不会做杀生的事。”那人又把这番话禀报了国王。国王第三次派人去，见他还是不答应，就把他召来亲自问。面对国王，他给的回答还是一样。于是国王命令手下：“这个人违抗王命，你们把他带到刑场，砍下他的头。”但私下里又给他们使了个眼色：“你们就吓唬吓唬他，把他带去，把他的头放在刑场上，然后回来告诉我。”巴利

他们让他躺到断头台上，把那只鸡放在他手里。他把鸡放在心口，说：“孩子，我把我的命给你，我拿走你的命，你毫无恐惧地走吧。”说完就把它放了。那只鸡拍打翅膀，飞上空中，停在一棵榕树上。他给那只鸡施予无畏的地方，从此就被叫作“鸡山”。巴利

国王听完这件事的经过，就把那位大臣的儿子叫来，让人用各种首饰把他打扮好，然后对他说：“孩子，我正是为了这件事才考验你的。我想吃鹧鸪肉，已经过了整整三年，你能把它弄成三净的，给我端上来吗？”他回答：“陛下，这正是我该做的事。”说完就出去了。他站在门道中间，一大早就看见一个人拿着三只鹧鸪走进来，就给了那人两个迦哈巴那，接过鹧鸪，收拾干净，用孜然等香料熏好，在炭火上烤得熟透，然后端给国王。国王坐在大殿的狮子座上，拿过一块，切下一小片放进嘴里。就在那一刻，国王全身一万七千条持味脉顿时通畅，安住下来。巴利

那时，他想起比丘僧团，心想：像我这样身为大地之主的国王，想吃鹧鸪肉，三年都得不到，那不做饭的比丘僧团，又怎么能得到呢？于是就把已经放进嘴里的那块肉吐到了地上。大臣的儿子双膝跪下，用嘴接住了。国王说：走开吧，孩子，我知道你没有过错，我是因为这个原因才把它吐掉的。接着又说：剩下的那些，你也照样好好收起来放着吧。巴利

第二天，那位常出入王宫的长老进城乞食。大臣的儿子看见他，接过钵，把他领进王宫。另一个年老才出家的人，装作是长老的随从沙门，跟在后面也进去了。长老心想：“这大概是国王召来的比丘吧。”就没在意。大臣的儿子也想：“这人应该是长老的侍者吧。”也就没警觉。请他们坐下后，端上了粥。喝完粥，国王又端上鹧鸪肉。长老拿了一块，那个人也拿了一块。国王心想：“还有剩余的一份，没打招呼就拿来吃，不太合适。”于是就去问大长老。大长老用手遮住，表示不行；那位年长的长老却接受了。国王心里不高兴，等长老吃完饭，拿着钵跟在他身后出去，说道：“尊者，到居士家里来的比丘，应该带一位受过教导、懂规矩的比丘一起来才对。”长老当下就明白了：“这人不是国王召来的。”巴利

第二天，长老带着侍者沙弥一起进宫。国王等他们喝完粥，又端上鹧鸪肉。长老拿了一块，沙弥则动了动手指，让人从中间切开，只取了切成方块中的一块。国王把那一块又递给大长老。大长老用手挡住，沙弥也用手挡住。国王坐在不远处，把肉切成小块吃着，说道：“多亏了遵守修学规矩的人，我们才能吃到一个半鹧鸪啊。”他刚把肉咽下去，耳朵里就流出了脓。于是国王漱了口，走到沙弥跟前说：“贤友，我对你生起了信心，我供养你八份固定食物。”沙弥说：“大王，我要把它给我的戒师。”国王又说：“那我再给八份。”沙弥说：“那些我要给我们的老师。”国王又说：“再给八份。”沙弥说：“那些我要给同戒的比丘们。”国王又说：“再给八份。”沙弥说：“那些我要给比丘僧团。”国王又说：“那就再给八份吧。”沙弥这才接受了。就这样，仅仅懂得如何接受，就能让还没生起的利养生起，让已经生起的利养稳固下来。这就叫“接受的标准”。其中，“受用的标准”是以省察为作用的；只有省察“我受用这食物是为了什么”之后再受用，才具有意义，所以它只是“受用的标准”而已，这里指的就是这个。正因为如此，才说“以正智省思”等话，不过其他方式也是可以的。巴利

关于“狮子卧”这里，卧法有四种：欲乐卧、饿鬼卧、狮子卧、如来卧。其中，世尊在经中说：“诸比丘，大多数享受欲乐的人，都是向左胁而卧。”（《增支部》4.246）这就是“欲乐卧”。因为他们当中，基本上没有向右胁而卧的人。巴利

比丘们，大多数饿鬼是仰面躺着的。这就是饿鬼卧。因为饿鬼缺少血肉，身体只是一副骨架交缠在一起，没办法侧身躺，只能仰面躺着。巴利

比丘们，大多数兽王狮子不会把尾巴夹进两条后腿之间，而是向右胁而卧。这就是狮子卧。因为兽王狮子威势炽盛，它把两只前脚放在一处，两只后脚放在一处，把尾巴夹进两条后腿之间，确认前脚、后脚和尾巴各自所在的位置后，再把头枕在两只前脚上方躺下。即使睡了一整天，醒来时也不会惊慌，它会抬起头，查看前脚等部位是否还在原处。如果发现某个部位偏离了原位，它就心里不高兴，想：“这跟你的高贵出身和勇猛气概不相称。”于是就地躺着，不去觅食。如果发现各部位都没有移动，它就满心欢喜，想：“这才跟你的高贵出身和勇猛气概相称。”于是起身，像狮子一样舒展身体，抖擞鬃毛，发出三遍狮子吼，然后出发去觅食。巴利

第四禅的卧法，则称为如来卧。在这些卧法当中，这里取的是狮子卧。因为这种卧姿属于威势炽盛的威仪，所以被称为最上卧法。巴利

脚叠在脚上，是指把左脚放在右脚上。太过交叠，是指叠得过头，也就是把脚稍微挪过了一些。因为当脚踝碰着脚踝，或者膝盖顶着膝盖，不断相互摩擦时，就会频频生起苦受，心无法专一，睡眠也就不安稳。但如果不让它们互相碰触，稍微错开一些摆放，就不会生起苦受，心能专一，睡眠也就安稳舒适。因此，要这样安排卧姿。巴利

具念与正知，意思是具备正念与正知。那么，在睡眠时怎么还能具念与正知呢？因为不曾舍弃正念与正知。这位比丘在白天以及整个夜分，从诸障碍法中净化自己的心；到了初夜结束时，他从经行处下来，即使是在洗脚的时候，也没有离开根本业处，一边洗脚一边不离开它；不离开它就去开门，坐到床上，也不离开它而入睡。醒来的时候，也是抓住根本业处才醒来。这样，即使是在入睡时，也是具念与正知的人。不过，说这样就是“智界”，诸师并不认可。巴利

按照前面所说的方法，这位比丘清净了心之后，在初夜分结束时，心想：“我要让这个执取而成的身体靠睡眠休息一下”，于是从经行处下来，不舍弃根本业处就去洗脚、开门。然后坐到床上，放下根本业处，这样观察住处：“只是诸蕴在互相碰撞，只是诸界在互相撞击”，便逐渐入睡；醒来时，也是先提起根本业处才醒来。应当知道，这样即使入睡，也叫做具念与正知。巴利

就这样，在这部经里，讲的只是具备三个部分的前行观。不过，仅仅靠这些还不能达到终点，比丘要把那些根、力、觉支结合起来，增长观，然后证得阿拉汉果。因此，开示应当一直讲到阿拉汉果为止。巴利

240240. 在第三经里，“龟”指的是骨龟。“鳄龟”只是它的另一个叫法。“在河岸边”就是在河的岸边。“为了觅食而投入”意思是：他心里盘算着“要是能找到什么果子或能吃的东西，我就把它吃掉”，就这样为了找吃的而热切地投入、一心系在这件事上。“收摄之后”就像把东西收进箱子里那样放好。“蛰伏藏匿”就是安静地待着不动。“收摄”就是收起来、放好。这里要表达的意思是：就像乌龟把四肢收进自己的壳里时，豺狼找不到下手的机会，也没法制伏它；同样，比丘把自己的心意寻思收摄在禅修所缘这个壳里时，烦恼魔找不到下手的机会，魔罗也没法制伏他。巴利

不执著：不执著于渴爱和邪见的执著。不害他人：不伤害任何其他人。已寂灭：以烦恼的寂灭而寂灭。不轻视任何人：不因戒行败坏、行为败坏，或因想抬高自己、贬低他人，而轻视任何其他人；相反，把五种法放在自己心中现前，以这样的心而安住：“我会应时说，不应时不说；会说真实，不说虚假；会说柔和，不说粗恶；会说有意义的话，不说无意义的话；会以慈心说，不以嗔心说。”也就是以这种具有救护性质的心而安住。巴利

241第四经中，“看见”是指世尊坐在恒河岸边铺设的最胜佛座上，看见了。“正在漂流”是指那根木块被砍成四方形，放在山间，被风吹日晒变得极其干燥；到了雨季，乌云降雨，被水浮起，逐渐落入恒河的水流中，正随着那股水流漂去。“告诉比丘们”是指世尊心想：“我要拿这根木块作比喻，来指出那位在我的教法中因信心而出家的善男子。”因为想说法，所以召唤比丘们。“那根正被恒河水流冲着往下漂的大木块”——这句话是为了说明：那根木块虽然已经脱离了八种过失，正顺流向前，却还有另外八种过失会障碍它到达大海，世尊便就此开始宣说。巴利

在这里，应当这样理解它远离八种过失：比如有一根木头，生在离恒河不远的山脚下，被各种藤蔓缠住，变成枯黄的落叶，又被白蚁等啃食，就在那个地方彻底消失不见；而这根木头即使流入恒河，在弯曲的地方来回打转，到达大海，也无法在如摩尼宝珠般色泽的浪尖上闪耀。巴利

还有一种木头，长在恒河岸边，根朝外、枝朝内。它虽然时不时有下垂的枝条碰到水，但因为根是朝外的，所以进入恒河后，在弯曲的地方嬉游，到达大海，却不能在像摩尼宝珠一样颜色的浪尖上闪耀。巴利

还有一种，生在恒河中间，根扎得很牢、站得很稳，但外面的枝条弯曲，被各种藤蔓缠住。这棵树也因为根扎得牢、外面又被藤蔓缠住，所以进入恒河之后……不能闪耀。巴利

还有一种，就在它倒下的地方被沙子埋住，腐烂。这棵树也一样，下到恒河……无法获得。巴利

另一种：因为长在两块岩石之间，像被深深栽稳了一样，安住不动，把来来去去的水劈成两股。这棵树因为在岩石间站得非常牢固，所以下到恒河……也不能获得。巴利

还有一种木头，长在空旷的地方，高高地伸向天空，被藤蔓缠住立在那里。过了一两年，等大洪水来的时候，它才被浸湿一次或两次。这种木头也是因为高高地立在天空中，又因为要过一两年才被浸湿一两次，所以沉入恒河……不能获得。巴利

还有另一种：生在恒河中间小岛上的，枝干柔软的木头。洪水冲来时，它顺着水流躺倒；水退去后，又抬起头来，像在跳舞一样立着。大海为了得到这根木段，这样对恒河说：“尊敬的恒河女士，你为我带来旃檀心材、娑罗罗心材等各种木材，却不带来这根木段。”它说：“这容易，天王，下次我会知道。”下一次，恒河以铜色之水，像拥抱一样涌来。那木头也照样顺着水流躺倒，水退去后抬起头来，像在跳舞一样立着。这根木头因为自身太柔软，进入恒河……得不到。巴利

又有一段木头横在恒河里，被沙子盖住，像一座河中间的桥，成了许多生灵的依靠。两岸的竹子、芦苇、芦竹、迦拘陀树等漂过来，就卡在那里。同样，各种被冲刷的草木，以及漂下来的断杵、破簸箕，还有蛇、狗、象、马等腐烂的尸体，也都卡在那里。大恒河的水一碰到它，就分开成两股流走，鱼、鳖、鳄鱼、摩竭鱼等也在那里栖息。这段木头因为横卧河中、成了众多生灵的依靠，所以沉入恒河后，虽然在弯曲的地方游荡嬉戏，到达大海后，却无法在宝珠般颜色的浪尖上闪耀。巴利

世尊为了说明顺流而下的木段因为已经解脱了这八种过失，同时也为了指出另外八种阻碍到达大海的过失，所以说了“这个大木段在恒河的流水中被冲走”等话。其中，“不搁浅于岸”是指它不会搁浅在岸上。“不被人类取”是指人们看见后心想“这木段真大”，就乘着筏子赶过去，但不会为了做椽子等用途而把它捞走。“不被非人取”是指非人不会想着“这是珍贵的栴檀心材，我们要把它放在天宫门口”而把它取走。巴利

同样地，这里应当结合外部的八种过失，这样来理解譬喻的对应关系：就像一段生长在离恒河不远的山脚下的木头，就在那里被白蚁等啃噬，最终变得毫无用处——应当知道，具足“没有布施”等邪见的人就是这样。因为他远离了教法，所以即便走下圣道、安坐在定的岸边，也无法到达涅槃的大海。巴利

就像一棵长在恒河岸边、根朝外、枝朝里的树，应当把这种沙门居士型的人看作还没有断除在家束缚的人。他心里想：“心这东西本来就是无所系属的。嘴上说‘我是沙门’的时候，其实还是个居士；嘴上说‘我是居士’的时候，其实又是个沙门。谁知道将来会怎样呢？”即使年纪很大才出家，他也不肯放下在家的束缚。而且年老出家的人，根本谈不上有什么成就。他如果得到袈裟，得到的也是中间破断的，或者又旧又难看的。住处也只能得到寺院边角的草棚或简易棚屋。出去乞食时，还得跟在像自己儿孙辈的年轻比丘后面走，只能坐在最末尾。因此他痛苦、郁闷、掉眼泪，心里想：“我有家里传下来的财产，拿来受用过活到底合不合戒律呢？”于是他去问一位持律者：“尊者老师，把自己的财产拿来受用，合戒律吗？”对方说：“这没有过失，可以。”他就带上几个顺从自己、难以管教、行为恶劣的比丘，傍晚时分进入村子，站在村中央，叫人把村民们喊来，说：“我们自己劳作得来的收入，你们该交给谁？”村民说：“尊者，你们都出家了，我们能交给谁呢？”他说：“难道出家人就不能有自己受用的东西吗？”于是他拿起锄头和簸箕，做筑田埂、划地界之类的事，收集各种谷物、蔬菜和瓜果，冬天、夏天、雨季里，想吃什么就让人煮什么来吃，就这样过着沙门居士的生活。只是他身边唯独没有一个能照料他起居的女人，只和一个五髻童子相伴。这个人虽然像一棵枝条下垂、能碰到水、枝干朝里长的树一样，在塔院、菩提院等地方能和比丘们保持身体上的和合，但因为在家的束缚没有断，根还是朝外的，所以他无法踏入圣道，无法坐在定的高岸上，抵达涅槃的大海。巴利

就像生在恒河中间、被外面的藤蔓缠住、枝条弯曲的树一样，应当把这种依靠僧团财物过活的邪命者看作这样的人。有些人虽然舍弃了在家的束缚而出家，却没能在合适的地方得到出家。因为出家这件事，确实和结生很相似。就像人们在哪里结生，就学习那个家族的行为举止；比丘在谁面前出家，也就接受那个人的行为举止。所以，有人在不适当地地方出家后，就被排除在教授、教诫、诵经、问法等之外。他清早拿着无盖的罐子去水边，为亲教师和导师等人的饭食把衣钵搭在肩上，走进食堂，和难教的沙弥一起玩各种游戏，和寺院的童仆混在一起住。巴利

他年轻做比丘的时候，跟一些相宜的年轻比丘和寺院杂工一起去享用僧团的财物，说：“这是漏尽阿罗汉们从某位国王那里接受的僧团财物，你们不要给僧团这样那样的东西，因为国王或大臣听到你们的所作所为，是不会高兴的。来，现在你们做这做那吧。”他让人拿起锄头和篮子，在水库下方的水沟里做该做的活，又把许多谷物和蔬菜送进精舍，让杂工向僧团报告自己的功劳。僧团就说：“这位年轻比丘帮了很多忙，给他一百或两百吧。”于是让人给了他。就这样，他从这里那里仅仅靠着僧团的东西不断壮大，在外被二十一种邪命所束缚，无法踏上圣道，无法坐在定的筏上，无法到达涅槃的大海。巴利

就像一棵倒在原地、被沙子埋住而腐烂的树，应当知道这个极度懈怠、贪吃的人也是这样。五盖针对的正是这种人：他眼里只有利养，贪求各种资具供养，抛弃了老师与戒师的义务，不做诵习、提问和如理作意。它们实际上是这样说的：贤者们，我们去谁那里呢？然后昏沉睡眠盖站起来说：你们没看见吗？住在某个精舍的这个懈怠者，去了某个村子，在粥堆前喝粥，在糕饼堆前吃糕饼，在饭堆前吃饭，回到精舍后抛弃一切义务，不做诵习等事，当他躺到床上时，就给我腾出了地方。巴利

接着，欲贪盖跳出来说：“喂，他给你让出地方，就等于给我让出了地方。他现在刚睡完觉，带着烦恼染污醒来，就会去寻思欲念。”接着，嗔恚盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。他现在刚睡完觉起来，有人对他说‘去做你该做的事吧’，他就会说：‘喂，这些人自己不干活，却来管我们的事。’然后说各种粗恶的话，瞪着眼睛走来走去。”接着，掉举盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。懈怠的人就像被风吹动的火堆一样，躁动不安。”接着，恶作盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。懈怠的人就是这样，老是后悔，把不该做的当成该做的，把该做的当成不该做的。”接着，疑盖跳出来说：“他给你们让出地方，就等于给我让出了地方。这样的人在八种情形上会生起大疑惑。”就这样，五盖像恶狗之类扑向一头被砍断犄角的老牛一样，扑向这个极度懈怠、贪图饮食的人，把他牢牢抓住。他也无法进入圣道之流，安坐在定的大岸上，抵达涅槃大海。巴利

要知道，有一种持邪见的人，就像一棵树根埋植在两块石头之间、却还立在那里的树，生起了邪见，并且安住在邪见里。他主张：“无色界里有色，无想有情界里有心在流转，出世间道有很多个心刹那，随眠和心不相应，那些众生在流转、在轮回。”他就像阿利咤比丘和荆棘沙弥那样四处游走。而且他还说挑拨离间的话，在亲教师等人和共住弟子等人之间搬弄是非，让他们分裂。他也虽已踏入圣道之流、坐在定的岸边，却仍到不了涅槃大海。巴利

应该知道有一种人：就像一棵长在空地上、藤蔓缠满高耸入云的树，过了一两年，等到大洪水来时，也不过被浸湿一两次。同样，有人年纪很大才出家，住在边远地区，很难见到僧众，也很难听到佛法。有的人年老出家，没几天就受了具足戒，到第五年时把巴帝摩卡背熟了；到第十年时，在持律长老面前讲律的时候，嘴里含着胡椒或诃子块，用扇子遮住脸，坐着打瞌睡。就这样凭一点借口，便成了所谓的已通达律者，然后拿着衣钵去边地。那里的人们因为难得见到比丘而敬重他，说：“尊者，您就住在这里吧。”于是为他建精舍，种上能开花结果的树，让他住在那里。巴利

这时，住在类似大寺那样的寺院里的多闻比丘们心想：“我们去乡下把染衣等事情办完就回来。”于是动身前往那里。他见到他们后，满心欢喜，尽了自己该尽的招待义务。第二天，他带着他们进入托钵的村庄，说：“这位长老是经师，这位是论师，这位是持律者，这位是三藏师。你们什么时候才能遇到这样的长老呢？请让他们说法吧。”近事男们说：“我们会请他们说法的。”于是清扫了通往寺院的道路，带上酥油等物品，来到大长老面前，说：“尊者，我们要请法，请安排说法的人。”第二天他们再来听法。巴利

住在寺里的长老为客比丘们收拾衣钵，整个白天都待在里面的房间里。白天讲法的人起身了，像倒水一样流畅地诵出经文，诵完就起身走了，这位长老完全不知道。夜里讲法的人像搅动大海一样讲了一整夜，讲完起身走了，他也完全不知道。凌晨讲法的人讲完起身走了，他还是完全不知道。到了清晨，他起床洗脸，把衣钵递给长老们，准备去托钵时，问大长老：“尊者，白天讲法的人讲了哪部本生？诵经的人诵了哪部经？夜里讲法的人讲了什么法谈？凌晨讲法的人讲了哪部本生？蕴有多少？界有多少？处有多少？”这样的人，即使过了一两年，偶尔也能见到比丘、听到佛法，却像洪水来时只被水浸湿一两次的树一样。他就这样远离了见僧众和闻法，住在偏远的地方，没能踏上圣道；即使坐在定境的高处，也到不了涅槃的大海。巴利

在恒河中央的洲岛上出生、像柔嫩树一样的诵经者，应当被理解为声音甜美的人。他学了许多著名的本生故事，比如须大拏本生等，然后去了很难见到比丘的边远地区，在那里因为说法而让众人心生净信，受到人们供养，住在为他而建的、长满繁花硕果之树、像欢喜园一样悦意的精舍里。后来，那些承担重任的比丘们听说了这件事，就说：“听说那位尊者的心如此系缚在施主身上而住。这位聪明的比丘有能力学习佛语，或者修习业处。我们把他带来，和他一起到某位长老那里学法，到某位长老那里修习业处。”于是他们就去了那里。巴利

他为他们尽了义务。傍晚时分，那些比丘外出经行时问他：“贤友，这座塔是你建的吗？”他说：“是的，尊者。”他们又问：“这棵菩提树、这座凉亭、这座布萨堂、这座火堂、这条经行道，都是你建的吗？这些树是你让人栽种的，你让人把精舍建得像欢喜园一样宜人吗？”他说：“是的，尊者。”巴利

傍晚，他去到长老的住处，顶礼之后问道：“尊者，你们为什么来？”对方回答：“贤友，我们是为了带你走才来的——先在某位长老那里学法，再在某位长老那里取业处，然后到某片森林里和合共修沙门法。就是因为这个缘故，我们才来的。”他说：“善哉，尊者，你们竟是为了我的利益而来。我在这里住久了，也心生厌倦，我愿意走。尊者，我去拿衣钵。”对方说：“贤友，沙弥们年纪小，路上又走累了，今天先住下，明天吃完午饭我们再走。”他说：“善哉，尊者。”第二天，他和他们一起进村乞食。村民们心想：“我们的师父带了许多客比丘回来。”于是摆好座位，供了粥，听他说了令人欢喜的开示，然后供养了饭食。长老们说：“贤友，你做完随喜就先出来，我们找个有水又舒服的地方用斋。”说完就先出去了。巴利

村里人听完随喜开示后，问道：“尊者，这些长老是从哪里来的？”年轻比丘回答说：“他们是我的亲教师和依止师，是跟我同一位亲教师的同门，是我相知相交的好友。”村里人又问：“他们为什么来？”他说：“他们想带我走。”村里人问：“那你也想走吗？”他答道：“是的，各位贤友。”村里人说：“尊者，您这是什么话？我们这座布萨堂是为谁建的？这座斋堂是为谁建的？这火堂等设施又是为谁建的？每逢吉凶之事，我们该去找谁呢？”那些大近事女们也坐在那里，止不住地流泪。年轻比丘心想：“你们都这么难过了，我就算走了又能怎样？我还是把长老们送走吧。”于是他回到了精舍。巴利

长老们吃完饭，收拾好钵和袈裟，坐在那里。一看到他，就说：“贤友，你怎么耽搁这么久？天都亮了，我们走吧。”他回答说：“是的，尊者，你们自在无事。可是某某家的砖基还照原样搁着，某某家等处的彩绘工程也还在做。就算我走了，心里也会牵挂散乱。请尊者们在前面先走，到某某寺院去做洗衣、染衣这些准备工作，我随后就赶到那里。”长老们知道他想退缩，就说：“那你晚点再跟上来吧。”说完便动身离开了。巴利

他送走长老们后，转身回到精舍，环顾斋堂等地方，看见精舍这么优美宜人，就想：“太好了，我没走。要是我走了，天哪，万一有位说法师来了，用说法打动所有人的心，把这精舍变成他自己部派的产业，那我以后回来，就只能跟在他后面吃他剩下的饭食过活了。”巴利

后来，他听说：“那些比丘到了他们去的地方，按一部派、两部派，乃至一藏、两藏的方式学习佛语，成了注释导师，成了持律者，有的带着上百随从，有的带着上千随从，四处游化。而那些去那里修习沙门法的人，精进努力，有的证得入流者，有的一来者、不来者，有的成了阿罗汉，在大恭敬中般涅槃。”他就想：“如果我也去了，这些成就我也会拥有。可是我放不下这个地方，损失太大了。”这种人因为自己性格软弱，放不下那个地方，所以无法进入圣道，无法坐在定筏上，无法到达涅槃之海。巴利

应该知道有一种人：他就像掉在恒河中间、被沙子覆盖而变成连接两岸的沙洲，又像一棵长成后成为许多人依靠的树。他在《车乘经》《大圣种经》《月亮譬喻经》等所讲的修行方法中，学了其中一种修行方法后安住其中，却是懈怠退堕的人。因为他学了那依修行而立的法之后，凭着自己天生优美的嗓音，前往像心峰山那样的大寺院，做打扫塔院等义务。后来，当听法大众聚集时，新来的年轻比丘们对他说：“请说法吧。”他就把正确学来的法，依照那修行方法阐明并讲说。那时，穿粪扫衣的、常行乞食的等所有长老、中年、新学比丘都心生欢喜：“啊，真是善士！”巴利

他有时给某人提示一点因缘，有时提示半首偈颂，有时提示一整首偈颂，就像用铁箍把年轻沙弥们箍在一起一样，把他们拉拢过来，然后去拜访大长老们，问道：“尊者，这里有座古寺，那里有什么收入吗？”长老们说：“贤友，你说什么？那里有两万四千迦利沙面积的收入呢。”“尊者，您虽然这么说，可灶上连火都烧不起来啊。”“贤友，大寺僧众得到的东西，就是这样被糟蹋掉的，没人能把它恢复起来。”“尊者，那是古时候国王们布施的、诸漏尽者所接受的东西，他们为什么要把它糟蹋掉呢？”“贤友，要是能有那么一位说法师的话，或许还能再得到吧。”“尊者，请不要这么说。我们就是专门阐明修行的说法师。您是把我当成‘僧团的管家、寺院的护持者’来使唤吧。”“贤友，这难道不是不如法的事吗？不过，要是由像您这样的人来讲，我们或许能有收入吧？”“既然这样，尊者，等寺院的净人来了以后，请你们替我们担起责任，我们会给他们开示一条如法的途径。”巴利

他一大早就去了，站在集会堂里。等净人们来了，他就说：“近事男们，某块田的那份收成在哪里？某块田的那枚咖哈巴那在哪里？”诸如此类。他拿了这人的田，交给另一个人。就这样依次驳回这一项那一项、又给予这一项那一项，结果弄成这般情形：端着粥的、端着糕点的、端着饭食的、端着油、蜜、糖浆、罐装酥油等的人，全都只到他跟前来了。整座寺院乱成一团，那些贤善的比丘们感到厌离，都离开了。巴利

他给许多被亲教师和依止师抛弃、难以管教的弟子担任亲教师，把精舍塞得满满的。外来比丘站在精舍门口问：“这精舍里住的是些什么人？”一听说“是某某之类的人”，就从外面径自离去。这个人横在教法中间，成了大众供养的对象，虽踏上圣道、安坐在定的木筏上，却不能到达涅槃之海。巴利

那位比丘听懂了以“倾向涅槃”这句话作结的法说，因为善于把握前后文的衔接，就说出“尊者，这是怎么回事”等话来问。如来坐在大众中，也知道“这里有个比丘善于衔接前后文，他会来问我问题”，就是为了给他开口的机会，才在这个地方把说法收住。巴利

现在，对于前面以“此岸”等方式所说的内处等，应当这样理解亲近和不亲近等情况。如果一个人依着“我的眼清净，哪怕极微小的色所缘我也能看透”这种想法而贪著于眼，或者因为翳障、风等导致眼净色受损，心想“我的眼不好使，连很大的色所缘都看不清”，由此生起忧恼，这就叫亲近眼处。而如果以无常、苦、无我三相来观照，就叫不亲近。耳处等也是同样的道理。巴利

对于意处，如果有人这样自我陶醉：“我的意真是让人满意啊，它什么都不往坏处抓，全都往好处抓”，或者“凡是我用意想过的事，没有办不成的”，这就是在亲近意处；如果有人这样生起忧恼：“我的意对不该想的事，总是不往好处抓”，这也是在亲近意处。而对可意的色生起贪，对不可意的色生起嗔，就是在亲近色处。声处等也是同样的道理。巴利

这是“喜贪”的另一种说法。就像一根木头沉到河中间，后来漂到岸上，被细沙和粗沙埋住，它就再也抬不起头来；同样，被喜贪缠住的人，堕入四种大恶趣，被大苦压住，即使经过好几千年也抬不起头来。所以说“这是喜贪的另一种说法”。巴利

这就是“我慢”的另一种说法。就像一根木头被冲上高地，下面被恒河水泡着，上面被雨水淋着，渐渐被苔藓整个包住，让人忍不住说“这到底是石头还是树桩？”同样，被我慢抬举的人，在穿粪扫衣的人堆里就是穿粪扫衣的，在说法的人堆里就是说法的，在吵架的人堆里就是吵架的，在医生堆里就是医生，在挑拨离间的人堆里就是挑拨离间的。他干着种种不正当的谋生之事，被这样那样的罪过缠住，让人忍不住说“这人心里到底还有没有一点戒，还是压根儿没有？”因此说，这就是“我慢”的另一种说法。巴利

这是对“五欲”的另一种说法。就像一根木头掉进漩涡里，在漩涡中被石头等东西反复撞击，碎裂成粉末；同样，一个人掉进五欲的漩涡里，在四种恶趣中被业报之苦、饥渴之苦等反复折磨，在漫长的时间里被碾成粉末。因此说“这是对五欲的另一种说法”。巴利

“恶戒者”就是没有戒行的人。“恶法者”就是品性低劣的人。“不净者”就是不清净的人。“有疑行迹者”，是指他的行为会让别人起疑、议论说：“这件事大概是他干的吧，这件事大概是他干的吧。”另一种解释是：他自己对别人的行为总是带着疑心去揣测，所以叫“有疑行迹者”。因为他看见两三个人在谈话，就会想“他们大概是在说我的过失”，于是心里起疑，追着去琢磨他们的言行，所以叫“有疑行迹者”。巴利

自称沙门，是指在分发筹签等场合，当开始清点“精舍里有几位沙门”时，他就表态说“我也是沙门，我也是沙门”，然后去领筹签等物。自称梵行者，是指在布萨、自恣等场合，他凭着“我也是梵行者”的表态，参与到这些事务中去。内里腐败，并不是说肾脏、心脏等内脏腐烂，而是说即使本来没有腐败的人，其功德也已败坏，所以叫内里腐败。漏泄，就是被贪欲浸透。生于污物，就是由贪等烦恼所生的污秽。巴利

他说了这番话：他把牛群赶到恒河岸边，自己站在大众外围，从头到尾听完导师说法后，心想：“导师以此岸等不前往等方式，说明能够圆满修行。如果真能这样圆满，我就出家去圆满它。”这样想过之后，便说出了“尊者，我……”这番话。巴利

“贪着小牛”是说：那些母牛对小牛有爱恋，乳房流着乳汁，因为对小牛的爱恋，它们自己就会走回去。“已交付”就是已经交出去了。因为如果母牛还没有交出去，牛主们就会跑来追问：“少了一头母牛，少了一头公牛，少了一头小牛”，跟在你后面紧追不放，这样你就会很不安宁。而且出家这件事，对欠债的人来说本来就不合适；无债而出家，是佛陀等所赞叹的。为了说明这个道理，他才这样说。“已交付”就是已交付。这部经里，既讲了流转轮回，也讲了还灭涅槃。巴利

242242. 第五项，“咖弥喇”：指名为咖弥喇的城市。“染污”：从覆藏时起，便没有所谓“未染污”的罪，即指如此染污之罪。“出罪不被知道”：通过别住、敬悦及出罪而恢复清净的情形，便不可见。巴利

243第六项，“新的集会堂”：指刚刚建成的集会堂，意思是一座大讲堂。因为国王们在出征等时候会站在那里，这样安排、划定界限：“这么多人往前走，这么多人在后面，这么多人在两边，这么多人骑象，这么多人骑马，这么多人站在车上。”所以那个地方就叫“集会堂”。而且从出发的地方回来后，直到派人把家里用湿牛粪涂抹地面等事做完，那两三天里国王们都在那里铺排安顿，所以也叫“集会堂”。对那些国王来说，那里也是一起商议政务的场所，所以也叫“集会堂”。因为他们是共和制的王族，出现的事务不能由一个人单独决定，必须得到所有人的同意才行，所以大家都聚集在那里共同商议。因此说“也是一起商议政务的场所”。又因为他们聚集在那里，用“这时候适合耕地，这时候适合播种”之类的方式共同商量在家的种种事务，所以他们也在那里经营料理充满缺漏的居家生活，所以也叫“集会堂”。它是新近建成的：通过砌砖、抹灰、彩绘等工艺装饰得如同天宫一般，刚刚完工。其中“由沙门或”：因为在家的宅基落成时，天神们就已经占据了自己的住处，因此不说“或由天人”，而说“或由沙门、或由婆罗门、或由任何人类”。巴利

他们听说集会堂已经建好了，就说“我们去看看吧”，于是前往那里，从门楼开始把整座建筑仔细看了一遍，心想：“这座集会堂实在太赏心悦目、太庄严了。让谁最先受用它，才能给我们带来长远的利益和安乐呢？”接着他们做出决定：“就算先把它献给我们的尊贵亲戚，也只有导师才最合适；就算从应供者的角度来看，也只有导师才最合适。所以，我们请导师最先受用，再安排比丘僧团前来。比丘僧团一到，三藏佛语也就跟着到了。我们再请导师三夜为我们说法。这样一来，先由三宝受用，然后我们再受用，就能给我们带来长远的利益和安乐了。”这样决定之后，他们便前往世尊那里。巴利

他们朝新集会堂那边走过去。据说，那天集会堂为了给王族的人参观，已经布置得像天宫一样庄严，也打理得很妥当，但还没有为佛陀铺设座位。因为诸佛一向喜欢林野，乐于住在林野，住在村子里也可以，不住也可以，所以他们想：先弄清楚世尊的心意，我们再铺设。于是他们先去见世尊。现在他们已经明白了世尊的心意，就想动手铺设，于是朝集会堂那边走过去。巴利

把集会堂里所有该铺的东西都铺好：意思是让整座集会堂全都铺满。首先，他们想“据说牛粪在一切吉祥事上都适用”，就让人在已经用石灰处理过的地面上洒上湿牛粪；等地面完全干透，知道踩上去能显出脚印了，再让人用四种生香涂抹，然后在上面铺上各种颜色的细沙；接着，从大木椅、绒毛毯开始，依次铺上手织毯、马毛毯、狮子皮毯、老虎皮毯、月光毯、日光毯、彩绘布等种种色泽的毯子，把该铺的地方全都铺满。因此说“把集会堂里所有该铺的东西都铺好”。巴利

铺设座位时，先在大厅中央靠近吉祥柱的地方，安设了一座极为尊贵的佛座；然后在各处，把每一块柔软悦目的坐垫一一铺好；在座位两边放上悦目的红色靠枕；上方悬挂着用金、银和星星图案装饰得五彩缤纷的华盖；又用香鬘、花鬘、叶鬘等装饰；在四周十二肘的范围内，让人做成花网；用布幔围出大约三十肘的地方；靠西墙，为比丘僧团铺设了盘腿坐的座位、靠背座和圆凳，上面再铺上白色坐垫；靠东墙，为王族们各自铺设了大木椅和毛毯，并摆放了填满鹅绒等柔软舒适的靠枕，心里想着：“这样我们整夜听法就不会疲倦了。”就是针对这些，才说“铺设座位”。巴利

准备好水瓮：就是把大腹水罐安放好，心里想着“这样世尊和比丘僧团就能随自己的心意洗手、洗脚或漱口了”。他们在各处把水装满，水色像宝石一样，又为了让水有香气，放进各种鲜花和浸水的香粉，再用芭蕉叶盖好，然后安放妥当。针对这件事，才说“准备好水瓮”。巴利

把油灯点起来：意思是，在金银等制成的灯柱和灯盏上，以及在放在臾那人像、基拉塔人像等手中的金银等灯碗里，把油灯点亮。他们朝世尊所在的地方走去：在这里，那些释迦族的国王们不只是布置了集会堂，还让人把迦毗罗卫城周长一由旬内的街道都打扫干净，竖起旗帜，在各家门前放上满瓶和芭蕉树，用灯串等把整座城点缀得像撒满了星星一样。然后他们派人击鼓巡告：还在吃奶的婴儿就让他们继续吃奶，年幼的男孩快点喂好饭让他们睡下，不要大声喧哗。今天导师要在这城里住一夜，佛陀们向来喜欢安静，不喜欢吵闹。之后，他们自己拿着灯杖，朝世尊所在的地方走去。巴利

那时，世尊穿好下衣，拿着钵和袈裟，和比丘僧团一起朝新建的集会堂走去。据说，当有人禀报“尊者，现在正是世尊您觉得合适的时候”，世尊便穿好下衣——那下衣如同以虫胶液染透、色如紫胶虫所染黑檀花般的鲜红布，他如同用剪刀裁剪红莲花一般，妥善覆盖三轮而穿好下衣；如以金带缠绕莲花束般，系上如闪电光焰般庄严的腰带；像用红毯围裹象头般，又如向百宝庄严的金色宝塔投掷珊瑚网，像给金塔披上红毯衣，像用红色云彩遮蔽行走的满月，像在金山顶上遍洒上等虫胶液，像用闪电缠绕彩绘山顶；又以震动整个轮围山、须弥山、由犍陀罗山的大地后所取、颜色如尼拘律树嫩叶的殊胜红色粪扫衣披覆身体，从香室门口走出，如狮子出金洞，如满月从东山山顶升起。走出后，便站在香室前。巴利

这时，从他身上发出的光明，像云缝里窜出的闪电束一样从身体射出，把园林里的树木照得像是被金色的汁液浇灌过，枝叶、花朵和果实都染成了金黄。就在那时，大比丘僧团各自拿起自己的钵和衣，围绕在世尊身边。这些围立在一旁的比丘们具有这样的品质：少欲、知足、远离尘世、不与俗众纠缠、精进努力、善于说法、能接受别人的劝诫、会指出过错、呵责恶行，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。被他们围绕的世尊，就像被红毯包裹的金柱，像红莲丛中的金船，像珊瑚栏杆环绕的金殿，光彩夺目。舍利弗、目犍连等大长老们，披着云灰色的粪扫衣，像身披宝石铠甲的巨象一样围绕着他；他们已离贪、断尽烦恼、解开缠结、切断束缚，对家族或团体毫无执著。巴利

世尊自己已离贪，身边围绕的也都是离贪的人；自己已离嗔，身边围绕的也都是离嗔的人；自己已离痴，身边围绕的也都是离痴的人；自己已无渴爱，身边围绕的也都是无渴爱的人；自己已无烦恼，身边围绕的也都是无烦恼的人；自己已是觉者，身边围绕的也都是多闻的觉者。那景象，就像花蕊被花瓣环绕，又像雌蕊被花蕊环绕；像六牙象王被八千头大象簇拥，像持国鹅王被九万只天鹅簇拥，像转轮王被军队围绕，像帝释天王被众天神围绕，像常童大梵天被梵众围绕，像满月被群星围绕。世尊就以这样无与伦比的佛陀之相、无量的佛陀威仪，踏上了前往迦毗罗卫村的路。巴利

这时，从佛陀身体的前方升起金色的光芒，照到八十肘远的地方；从后方、右方、左方也各自升起金色的光芒，各照到八十肘远的地方。从头顶的发际开始，每一缕发旋都放出像孔雀脖颈那样的光芒，升到空中，照到八十肘远的地方。从脚下的足底升起珊瑚色的光芒，穿透坚实的大地，深达八十肘。就这样，六种颜色的佛陀光芒向四周闪耀、跃动，照遍八十肘的范围，就像从金柄火炬中喷射出的火焰窜向空中，又像从覆盖四大洲的大雨云中劈出的闪电。它们向各个方向放射光明，仿佛金色瞻波花纷纷洒落，仿佛从金瓶中流出的金色液体不断浇灌，仿佛铺展开的金色布料环绕四周，仿佛旋风吹起的金凤花和迦尼迦罗花的花粉弥漫在空中。巴利

世尊的身体具足八十种随形好、一寻身光和三十二种殊胜之相，光明赫赫，就像布满星辰的天空，像盛开的莲花池，又像百由旬高的波利质多罗树开满了花。那光辉如同三十二个月亮、三十二个太阳、三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天依次排列，而世尊的威光却把他们的光辉全都压了下去。这样的庄严，正是由十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜——也就是圆满修成的三十种波罗蜜——所庄严成就的。在十万劫加上四阿僧祇劫那么漫长的时间里，他所行的布施、所持的戒律、所造的一切善业，仿佛在这一生中全部汇聚到一起，却找不到足够的地方来容纳果报，就像壅塞住了一样。好比把一千艘船的货物装到一艘船上，把一千辆车的货物装到一辆车上，又好比二十五条恒河的洪流在河口汇合，全部聚成一股。巴利

在这佛陀威光的照耀下，众人在世尊前方、后方、左边、右边，举起了无数千把火炬。素馨花、瞻波花、林茉莉花、红睡莲、青睡莲、巴库拉花、辛度瓦拉花，还有蓝色、黄色等各种颜色、芳香扑鼻的香粉，像从四大洲的云中降下的雨水一样纷纷洒落。五种乐器的奏鸣声，以及赞叹佛、法、僧功德的歌咏声，响彻了四面八方。天人、人、龙、金翅鸟、乾闼婆、夜叉等众生的眼睛，都像获得了饮用甘露一般。不过，在这个地方，应该用一千首偈颂来描述行走的庄严。这里只略说一点点：巴利

据说，这叫作称颂之时。在这样的时刻，无论是称颂佛陀的身相庄严，还是称颂他的功德，说法者有多大的能力，就是衡量的标准。不管是用散文句子，还是用偈颂的形式，能说多少就说多少，不应当说“讲得不好”。因为诸佛的功德不可限量。连诸佛自己都无法把他们的功德完全说尽，更何况其他众生呢。世尊以这样的威仪光彩，进入装饰布置得庄严整齐的释迦族王宫，受到心怀净信的人们用香、熏香、香水、粉末等供养，然后走进了集会堂。因此经中说：“那时，世尊穿好下衣，拿着钵和袈裟，和比丘僧众一起，前往那座新建的集会堂。”巴利

把世尊放在最前面，意思就是让世尊走在前面。在那里，世尊坐在比丘和在家男信徒中间，就像一尊用纯金铸成的佛像：先用香水沐浴，再用细布擦干身体，然后涂上天然朱砂，最后安放在铺着红毛毯的座位上，显得格外光辉耀眼。这就是古德们用来赞颂的方式——巴利

在迦毗罗卫城的释迦族人那里，大半夜都作了与法相应的谈话。这里说的“法谈”，应当理解为与会堂随喜有关的各种散说。那时，世尊就像把天河之水倾泻下来，就像把大地的精华牵引出来，就像抓住大阎浮树的树冠摇动，就像用榨轮压榨一由旬大的蜜器、让人喝下蜜汁一样，为住在迦毗罗卫城的释迦族人说了能带来利益和安乐的种种散说。他说：“大王，这布施住所实在意义重大。您的住所被我受用了，也被比丘僧团受用了；而由我和比丘僧团受用之后，又被法宝受用，因此就可说是被三宝共同受用了。因为布施住所时，就等于布施了一切。哪怕只是地上的草棚，或者树枝搭的棚子，其功德也无法衡量。凭借布施住所的力量，即使生生世世受生，也不会住在逼仄的胎中；母亲的子宫会像十二肘宽的内室一样，毫不狭窄。”就这样，他以种种方式说了许多美妙的法谈之后——巴利

他就这样以“这也是住处的功德，这也是住处的功德”的方式，在大半夜、超过一个半时分，讲说住处的功德。其中，只有这些偈颂被收进了结集，散说的法义开示则没有被收录。至于“指示”等语，含义和前面所说的一样。巴利

“已过”就是已经过去，两个夜分已经逝去。“你们现在若觉得是时候了”意思是：如果你们觉得该走了，那就是你们离开的时候，可以走了。世尊为什么要把他们打发走呢？是出于慈悯。因为他们身体娇弱，整夜坐着不睡，身体会生病。而且比丘僧团人数众多，也该给他们腾出站和坐的地方。出于对这两方面的慈悯，世尊才让他们离开。巴利

远离昏沉睡眠：据说当时比丘们在前两个时分里，无论是站着还是坐着，都一动不动。但到了后夜，食物消化了，因为食物消化的缘故，比丘僧团就变得远离昏沉睡眠——这个说法并不成立。因为佛陀说法时，听法的人身体和精神都不会感到疲惫，身体轻快、心轻快等状态会生起。因此，他们即使在前两个时分里站着或坐着听法，昏沉睡眠也已经消失；到了后夜时分，同样也是消失的。所以经文才说“远离昏沉睡眠”。巴利

“背脊痛”——为什么痛呢？因为世尊在六年精勤修大精进时，身体曾受极大的苦；后来到了年老的时候，又生起了背风。不过，这也不是真正的原因。世尊其实有能力镇伏已经生起的感受，用结跏趺坐安住一个七天或两个七天。只是他当时想以四种威仪来受用这座集会堂。在那里，他从洗脚的地方走到法座，这一段路便完成了行走的威仪；到了法座旁，稍站一会儿才坐下，这一段便完成了站立的威仪；在法座上坐了两个时分，这一段便完成了坐的威仪。现在他想，稍微向右侧卧片刻，卧的威仪也就完成了。他就是想这样以四种威仪来受用。再说，这个由业所生的身体，本来就不能说“不会疲倦”，所以他只是借着久坐而生起的那一点点不适，才这样说了。巴利

那些国王在集会堂的一侧让人围起布幔，铺好合乎规定的床座，铺上合乎规定的垫褥，又在上面挂起用金星星鬘、香花鬘等花环装饰的天盖，点起香油灯。他们想：“说不定导师从法座起身后，会稍微休息一下，在这里躺一会儿。这样一来，这座集会堂就能被世尊以行、住、坐、卧四种姿态使用过，长久以来都会给我们带来利益和安乐。”导师也正是为了这个缘故，才在那里铺好僧伽梨衣，躺了下来。“把起身的想放在心里”，意思是：“过了这段时间，我就起来”——他把这个起身的念头放在心里，其实一直没有睡着，而是一边听着长老说法。巴利

“漏泄之门”是指漏泄的途径，也就是漏泄的原因，这是它的意思。“贪着”是指因烦恼的执取而贪着，变得渴求。“嗔恨”是指因嗔恚而内心污秽败坏。“眼之故”是指由于眼处的状态。“魔”是指烦恼魔和天子魔。“入口”是指空隙、破绽。“所缘”是指条件、原因。因为可被受用的处所就像草屋、茅屋一样，能引发烦恼的所缘就像火把一样，当所缘现前时烦恼便生起，就像火把放在哪里，哪里就燃起红炭一样。因此说“魔得入口”。巴利

在善法（白分）这边，那些没有可被染着的处，就像涂了厚泥的尖顶阁；所说的那种所缘，就像草把火；当所缘出现在面前时，那些没有可被染着的处不会生起烦恼的灼烧，就像草把火放到哪里，哪里就熄灭一样。因此说：魔罗找不到入口。巴利

244244. 第七项中，“苦法”是指能生起苦的法。因为当五蕴存在时，被砍截、杀害、捆绑等种种苦就会生起，所以这些法因为是苦的生起因，就被称为“苦法”。“依彼如是”：就是依那种方式。“如见欲时”：就是他以那种方式见欲时。“如随行”：就是他以那种方式随行于行处和住处而住。“欲即见如炭坑”：这是依“寻求为根本的苦”和“结生为根本的苦”这两类苦，把欲看成如同大火坑一般，具有极大的炽热。因为对寻求诸欲的人来说，乘船入海、走险路、行于羊肠小道、冲入两军混战等，这些都属于“寻求为根本的苦”；对受用诸欲的人来说，由于受用欲的思心所导致在四恶趣中结生，这就是“结生为根本的苦”，会生起极大炽热的苦。如此，依这两种苦，诸欲便如同燃烧着极大炽热的大火坑一样被看到了。巴利

他们进入密林。前方也有刺，意思是说，就像有人想从前面刺过来，那刺就紧靠在近处。对后方等词，也照同样的方式理解。至于下方，是指在脚踩踏处的附近有刺，而不是就在被踩踏的地方。这样一来，他就像进入了一个布满刺的巢穴。莫令我，刺！也就是“别让刺刺中我”，他小心防护着，不被刺扎到。巴利

比丘们，念的生起是缓慢的。也就是说，念的生起本身确实缓慢，但它一旦生起，任何烦恼就都被压制住了，根本站不住脚。因为在眼门中，当贪等烦恼生起时，他在第二个速行心的阶段就察觉到“烦恼在我心中生起了”，到了第三个速行心，念就作为防护的速行心生起。对一个修观的人来说，能在第三个速行心就压制住烦恼，这并不稀奇。而当眼门出现可意的对象时，有分心转向之后，在转向心等相继生起、确定心紧接着生起时，他就能扭转已经到来的烦恼速行，只让善心生起。对于已经开始修观的人来说，这正是安住在修行对治中的一种利益。巴利

“被带来而邀请”的意思是：就像对善施长老，或者像对赖吒和罗善男子那样，有人亲自带着七宝前来，或者用言语说“从我的财物里，你想要多少就拿多少”，这样来邀请。“燃烧”的意思是：因为衣物缠裹在身体上，产生灼热之苦，所以叫燃烧；也有汗水生出后附着在身体上、随之流淌的意思。“诸比丘，那种心”这句话，是因为心不转向时，对那个人来说根本不存在所谓的转向。因为那种状态的心就是不转向的，所以世尊才这样说。这样，在这部经中，所阐明的正是观的力量。巴利

245第八项“见”，是初道的同义词。因为初道在完成断除烦恼的作用时，最先见到涅槃，所以称为“见”。种姓智虽然比道更早见到涅槃，但见到之后，并没有断除烦恼这件应做的事，所以不称为“见”。另外，四种道也都是“见”。为什么呢？因为比丘们曾这样说：“在入流道的刹那，见得到净化；在果的刹那，见是清净的。在一来道、不来道、阿罗汉道的刹那，见得到净化；在果的刹那，见是清净的。”那位比丘听了之后，心想：“我也要让见清净，安住在阿罗汉果，证得具足见清净的涅槃而安住。”于是他就走到那位比丘那里，这样问。那位以触处为业处的比丘，通过六触处把握了色法和非色法，证得了阿罗汉果。在这里，前五处是色法，意处是非色法。就这样，他讲说的正是自己所证得的道。巴利

“不满足”：因为那位比丘是站在局部行的层面上说的，所以他不满足。他心里这样想：“这个人是站在局部行的层面上讲的。站在局部行的层面上，有可能证到具足见清净的涅槃吗？”于是他就问那个人：“贤友，只有您知道这个具足见清净的涅槃，还是也有其他人知道？”对方说：“有的，贤友，在某处寺院里，有一位名叫某某的长老。”他就去到那位长老那里询问。用同样的方式，他又去了一位又一位那里。巴利

在这里，第二位以五蕴为业处的比丘，依色蕴来界定色，依其余诸蕴来界定名，这样安立了名色之后，次第证得了阿罗汉果。因此，他也只是讲说了自己证得的道。可是这位比丘心想：“他们这些说法彼此不一致。第一位是立足于有部分的诸行而说的，这一位则是立足于无部分的诸行而说的。”他心里不满足，就又同样地问了他之后离开了。巴利

第三位比丘是以四界为业处的人，他简略地和详细地把握了四大种，证得了阿罗汉果。因此，他也只是讲说了自己所证得的道。而这位求法者心想：“这些人所说的彼此不一致：第一位是立足于有分说的诸行而说的，第二位是立足于无分说的诸行，第三位则是立足于极有分说的诸行。”他对此不满意，就又同样地问了那位比丘，然后离开了。巴利

第四位是以三界法为业处的比丘。据说他的诸界运转顺畅，身体调柔，体力充沛，一切业处对他都适宜。无论过去的行、未来的行还是现在的行，无论欲界的、色界的还是无色界的，全都适宜。对他来说，没有不适宜的业处。在时间上，无论午前还是午后，无论初夜还是其他时分，也没有不适宜的时候。就像一头进入觅食地的大象，该用鼻子卷取的就用鼻子卷起来拿走，该用脚踢了再取的就用脚踢了再取；同样，他把整个三界的法以整类的方式把握住，反复观察，证得了阿罗汉果。所以他也只是讲说了自己所证得的道。这位比丘却想：“这些人的说法彼此不一致。第一位是立足于有分的行来说的，第二位是立足于无分的行，第三位又是有分的行，第四位则完全是无分的行。”他心里不满足，就去问那位比丘：“贤友，这个见清净的涅槃，是你们自己凭对法性的领悟而知道的，还是有人告诉你们的？”那位比丘回答：“贤友，我们能知道什么呢？不过，在这个有天神有人的世间，确实有一位正等正觉的佛陀，我们是依靠他才知道的。”他心想：“这些比丘没法领会我的心意来为我讲说。我要去问那位全知的佛陀，这样才能彻底没有疑惑。”于是他就往世尊那里去了。巴利

世尊听了他的话，并没有这样责备他：“为你解答这个问题的四个人都已经漏尽，他们讲得很好，只是你自己愚痴，才没有领会。”世尊知道他是能修行的人，心想：“这个人在寻求法义，我就通过说法让他明白。”于是举了甄叔迦树的比喻。这里应当以真实的事例来说明其中的含义：据说，有一座大城里住着一位通晓一切典籍的聪明婆罗门医生。那时，城东门外村子里有个患黄疸病的人来到他那里，向他行礼后站在一旁。那位聪明的医生和他寒暄之后问道：“你是为了什么事来的？”那人说：“尊者，我被疾病折磨，请您告诉我该用什么药。”医生说：“那你去砍一棵甄叔迦树，晒干、烧掉，取它的灰汁，配上这样那样的药，做成阿利吒药喝下去，这样你就会好起来。”那人照做之后，病就好了，变得强壮又有精神。巴利

这时，另一个住在南门村的人也得了同样的病。他听说“某人配了药，病就好了”，就去找那个人，问道：“朋友，你是怎么好起来的？”那人说：“用一种叫甄叔迦阿利吒的药，你也去照做吧。”他也照样做了，结果也变得和那人一样。巴利

接着，又有一个住在西门村的人……乃至一个住在北门村的人，也得了同样的病。他听说“某人配了药之后病就好了”，就去找那个人，问道：“朋友，你是怎么好起来的？”那人说：“用一种叫甄叔迦阿利吒的药，你也去照做吧。”他也照样做了，结果就和前面那个人一样康复了。巴利

这时，另一个住在边远地区的人，从没见过甄叔迦树。他也得了同样的病，长期配了各种药，病情却一直不见好转。他听说“据说大城东门村有个人，配了药就康复了”，于是想：“我也去，照他配的药来做。”便拄着拐杖，一路辗转来到那人跟前，问道：“朋友，你是怎么好起来的？”那人回答说：“朋友，是用甄叔迦阿利吒。”他又问：“那甄叔迦树是什么样子？”那人说：“就像被烧毁的村子里立着的一根烧焦的柱子。”原来，那人见到甄叔迦树的时候，树已经落光了叶子，只剩下像树桩一样的样子，所以就照着自己看到的样子来描述。巴利

那人因为讲究吉凶，就说：“这就像烧毁的村庄里烧焦的柱子一样，这不吉利。就算用这个给我配了药，病也好不了。”他对这人的回答不满意，就问那人：“贤者，难道只有你认得甄叔迦树吗？还有别人也认得吗？”那人说：“贤者，南门村有个叫某某的人认得。”他就去拜访那人并问了同样的问题。那人在甄叔迦树开花时见过，就按照自己看到的样子说：“甄叔迦树是红色的。”他心想：“这人说的跟前一个完全相反，黑色和红色差得太远了。”他对这人的回答也不满意，又问：“贤者，还有没有别人也见过甄叔迦树？”问出“西门村有个叫某某的人”之后，他又去拜访那人并询问。那人在甄叔迦树结果时见过，就按照自己看到的样子说：“带着垂挂的树皮纤维，像握住的剑鞘。”因为甄叔迦树结果的时候，树皮纤维垂挂着，像低着头一样，果实悬垂着，就像握着的剑鞘，也像阔荚合欢树那样挂着果实。他心想：“这人说的跟前几个人都相反，不能采信他的话。”他对这人的回答也不满意，又问：“贤者，还有没有别人也见过甄叔迦树？”问出“北门村有个叫某某的人”之后，他又去拜访那人并询问。那人在树叶茂密时见过，就按照自己看到的样子说：“叶子厚密，树荫浓密。”所谓树荫浓密，就是枝叶交叠在一起形成的阴影。巴利

他心里想：“这个人说的也跟前面几个人相反，他的话不能信。”于是对这个人讲的也不满意，就对他说：“贤者，你们是凭自己知道甄叔迦树的法性，还是有人告诉你们的？”那人说：“贤者，我们怎么会自己知道呢？城里有一位我们的老师，是个精通医术的智者，我们是依靠他才知道的。”他听了想：“那我也去拜访那位老师，这样就能没有疑惑了。”于是来到老师跟前，向他行礼后站在一旁。那位精通医术的智者和他互相问候之后，问道：“善来，你是为了什么事来的？”他说：“尊者，我被疾病折磨，请为我讲讲药方。”那位智者说：“那么，贤者，你去砍一棵甄叔迦树，晒干，烧掉，取它的碱水，再配上这种和那种药，做成药酒喝下去，这样你就会舒服了。”他照办之后，果然变得无病、强壮、容色庄严。巴利

在这里，应当把涅槃城看作一座大城。正自觉者就像那位良医。正如经中所说：“善星，如来、阿拉汉、正自觉者，确实被称为‘医师、外科医生’。”四位证得见清净的诸漏尽者，就像四门村中的四位医徒。提问的比丘，就像那位住在边远地方的第一人。边远之人对四位医徒的解说不满意，便直接去请教老师；同样，这位比丘对四位证得见清净的诸漏尽者的解说不满意，便去亲近导师，向导师提问。巴利

“按照各自所倾向的那样”：以各自所倾向的方式。“见极其清净”：对涅槃的见极其清净。“那些善士就是那样那样解说的”：那些善士正是以各自相应的方式为你解说的。就像有人讲“黑色的紫矿树”时，并没有说别的，只是按照自己亲眼所见的方式来讲紫矿树；同样地，那些依六触处而证得见清净的漏尽者，在解说这个问题时，也没有说别的，只是按照自己所证得的道路，讲说能带来见清净的涅槃而已。巴利

就像有人描述“红色的紫矿树，刚长出新芽、枝叶茂密”时，他并没有说别的东西，只是按自己亲眼所见的方式在讲紫矿树；同样，那位依五取蕴、依四大种、依三界法而证得见清净的漏尽者，在解说这个问题时，也没有说别的，只是依照自己证得的道，讲说那能带来见清净的涅槃。巴利

在这里，就像在黑色时节看见紫矿树的人，他的所见是真实、准确的，他没有看见别的，只看见了紫矿树；同样，依靠六触处而达到见清净的漏尽者，他的所见也是真实、准确的，他没有说别的，只说了自己通过所证得的道而达到见清净的涅槃。又像在红色时节、新芽初生时节、枝叶茂密时节看见紫矿树的人，他的所见是真实、准确的，他没有看见别的，只看见了紫矿树；同样，依靠五取蕴、依靠四大种、依靠三界法而达到见清净的漏尽者，他的所见也是真实、准确的，他没有说别的，只说了自己通过所证得的道而达到见清净的涅槃。巴利

比丘，为什么一开始要说“就像国王的边境城”呢？如果那位比丘已经明白了这个意思，那就是为了说法而说的；如果他还没明白，那就是为了用这个城的比喻来说明、显明那个义理而说的。在这里，因为在中部地区的城，城墙等无论坚固还是脆弱，甚至完全没有，都不用担心有盗贼，所以不拿那种城来说，而是说“边境城”。“坚固的壁垒”，就是坚固的城墙。“坚固的城墙和城门”，就是坚固的城墙加上坚固的城门。所谓城门，是有人身高度的，为了装饰城市、也为了防御盗贼而建造的。或者，“城门”是门框的名称，也就是坚固的门框的意思。“六门”，城门本来有一门、二门、百门、千门，但这里导师为了展示六门之城而这样说。所谓“智者”，就是具足智慧者；所谓“敏锐者”，就是具足敏锐特质、智识清澈者；所谓“有智慧者”，就是具足名为“于适当处能生起”之智慧者。巴利

“东方”等语，应当结合其实际含义这样理解：据说，在一座繁荣的大城里，有一位具足七宝的转轮王治理国政。他治下有一座边境小城，那里没有国王任命的官员。于是有人前来禀告：“大王，我们城里没有官员，请赐给我们一位官员。”国王便派了一位王子，吩咐道：“你们带他去，在那里为他灌顶，设立裁决处等，然后住下来。”他们照办了。那位王子因为亲近恶友，没过几天就成了嗜酒之徒，把裁决处等一切事务都荒废了，在城中心被一群恶徒簇拥着喝酒，整天沉溺于歌舞等享乐。后来有人来到国王面前，禀报了这件事。巴利

国王命令一位聪明的大臣：“你去教导王子，让他整顿好审判处等事务，再为他举行灌顶礼，然后回来。”大臣说：“陛下，没法教导王子啊，王子脾气暴躁，说不定会杀了我。”于是国王又命令一位力气很大的勇士：“你跟他一起去，如果他不听教导，就把他的头砍下来。”就这样，那位大臣和勇士——这对急行使者——很快到了那里，问守门人：“喂，这座城的主人王子在哪里？”守门人说：“他正坐在城中心的十字路口，被一群浪荡子围着喝酒，享受歌舞之类的娱乐呢。”于是这对使者走过去。大臣先对王子说：“主人，请您先把审判处等事务整顿好，好好治理国家吧。”王子坐在那里，装作没听见。这时勇士抓住王子的头，拔出剑说：“你要是听从国王的命令，就照办；要是不听，我就在这里把你的头砍下来！”那些跟随的浪荡子立刻四散逃跑了。王子害怕了，接受了命令。于是他们就在那里当场为他灌顶，竖起白伞，把国王交代的那句实话——“好好治理国家”——转达给他，然后沿着来时的路回去了。世尊为了说明这个道理，说了“于东方……”这段话。巴利

这里应当作这样的譬喻对应：富庶的大城，应当看作涅槃城；具足七宝的转轮王，就像具足七觉支宝的法王、正自觉者；边境城，就像自身这个身体之城；城中的恶王子，就像这位比丘生起的恶念；恶王子被恶徒围绕的时候，就像这位比丘具足五盖的时候；两位急使，就像止业处和观业处；被大力勇士抓住头的时候，就像以初禅定把心牢牢抓住、令心不动摇的时候；勇士一抓住头，恶徒就四散逃远，就像初禅一生起，诸盖就远离；接受了“我要遵行王命”的那一刻心获得释放，就像从禅那出起的时候；大臣向王子传达国王命令的时候，就像以定力把心调得堪任作业之后，进一步增长观业处的时候；就在那里，那两位使者为他灌顶、撑起白伞，应当理解为：依止止观业处而证得阿罗汉果的人，撑起了解脱的白伞。巴利

比丘，关于“城”这个说法，它是这四大种所成之身的同义词——在这类句子中，“四大种所成”等词的含义，前面已经详细解释过了。不过，仅仅因为身体是识王子的住处，所以在这里把身体称为“城”；因为六处是身体的门口，所以称为“门”；因为念始终稳稳地安住在这些门口，所以称为“守门人”；因为止和观是由那位开示业处、名为法王的佛陀派出去的，所以称为“急行双使”。在这里，应当把止理解为大力勇士，把观理解为贤明大臣。巴利

在城中心的十字路口，就是城中央的十字路口。诸大种，是指作为心所依处色的依靠的四大种。这里举出四大种，只是为了说明所依色的缘。而在城中央十字路口的那位王子，应当看作如同安坐在身体中央——心脏色十字路口——的观智之识王子，他将被止与观这两位使者以阿罗汉灌顶来灌顶。至于涅槃，因为它是如实的自性、不动摇、是所依之处，所以说为如实的语。圣道则无论前行阶段的观道是怎样，这道也因为具足八支而与它相同，所以说为所来之道。以上便是对为说法之义所引譬喻的对应说明。巴利

不过，为了把这件事说清楚，在刚才所引的这部分内容里，还有这样一层对应关系：这里引用“六门”的比喻，是为了说明依六触处而达到见清净的漏尽者；引用“城主”的比喻，是为了说明依五蕴而达到见清净的漏尽者；引用“十字路口”的比喻，是为了说明依四大种而达到见清净的漏尽者；引用“城”的比喻，是为了说明依三界诸法而达到见清净的漏尽者。简单来说，这部经讲的就是四圣谛。以整座城的全部设施来说，讲的是苦谛；以“如实的语”来说，讲的是灭谛；以“所来之道”来说，讲的是道谛；而能生出种种苦的渴爱，则是集谛。说法结束时，那位提问的比丘证得了入流果。巴利

246246. 第九者中，“比丘们，若任何比丘或比丘尼”这一句：导师的做法，就像一位大富家主完成了一大片田的耕作，庄稼成熟后，在家门口搭起棚子，向两众僧团施设布施。虽然那布施是为两众僧团而设，但两众都得到满足时，其余的人也同样得到满足。同样地，世尊圆满了超过四不可数劫的波罗蜜，在菩提树下证得一切知智，转起殊胜的法轮之后，安坐在祇园大精舍中，为比丘众和比丘尼众举行大法施，开演了《琴喻经》。虽然这部经是针对两众而说的，但对四众都没有遮障。因此，所有人都应当听闻、信受，并深入其中，品尝义理之味。巴利

在这里，“欲”等词当中：“欲”是指先前生起的、微弱的渴爱，它还不足以让人染着。而之后一再反复生起、力量强大的渴爱，就叫“贪”，它能让人染着。还不能做出拿棍棒等行为的，是先前生起的、微弱的愤怒，这叫“嗔”。能够做出那些行为的，是之后一再反复生起、力量强大的愤怒，这叫“恚”。而“痴”则是以迷乱、昏昧的方式生起的无知。这样一来，这里通过这五个词，就包含了三种不善根。这三种不善根被包含之后，所有以它们为根本的烦恼也就都被包含了。通过“欲、贪”这两个词，包含了八个与贪俱起的心生起；通过“嗔、恚”这两个词，包含了两个与忧俱起的心生起；通过“痴”这个词，包含了不伴随贪和嗔的两个与掉举、疑俱起的心生起。这样，全部十二种不善心生起也就都显示出来了。巴利

有怖：因为这里是烦恼盗贼的住处，所以叫有怖。有畏：因为它是杀害、捆绑等事的来源，所以叫有畏。有刺：因为被贪等刺所刺，所以叫有刺。有丛：因为被贪等丛所缠，所以叫有丛。邪道：对想去天界、人界或涅槃的人来说，这是一条非道。恶道：就像那条通往恶臭、可厌之地的单行小道，因为它通向恶趣，所以叫恶道。险途：这里的“ihiti”是行走的意思。在那条路上行走是苦的，所以叫险途。因为在那条路上没有根、果等可吃可喝的东西，走起来很苦，没法沿着它走到想去的地方。同样，走上烦恼之道后，也无法到达成就的境地，所以烦恼之道被称为险途。也有读作“Dvīhitika”的，意思一样。非善人所亲近：就是被拘迦利等非善人亲近。巴利

因此，要用方法把心挡回去：对那些眼睛能看到的色境，要用不净作意等方法，去阻挡那颗被欲望等推动而运转的心。因为在眼门这里，当可爱的对象出现而贪生起时，如果作意不净，心就会退回去；当不可爱的对象出现而嗔生起时，如果作意慈心，心就会退回去；当中等的对象出现而痴生起时，如果作意于诵习、遍问、亲近师长，心就会退回去。如果这样还是做不到，那就应当作意思念大师的伟大、法的善说、僧的善行。因为观察大师的伟大，或者观察法的善说、僧的善行，心也会退回去。因此说“应以不净作意等方法挡回去”。巴利

“谷物”是指长在田里的庄稼。“成熟”是指完全圆满、彻底长成。“吃谷者”就是吃庄稼的牛。同样，在这里应当这样理解：成熟的庄稼好比五种欲乐，吃谷的牛好比诡诈的心，守谷人放逸的时候好比比丘在六个门头舍弃正念而四处游走的时候。守谷人因为放逸，牛就吃掉了结穗的庄稼，谷主因此得不到谷实；同样，比丘因为失去守护六门的正念，以耽著五种欲乐的心毁坏了善法那一边，所以不能证得沙门果。巴利

两角之间是指两只角中间的地方。用好好抑制的办法来抑制是指在鼻绳已经安放在鼻梁上时，把它好好制伏、牢牢控制住。以棍就是用像木杵那样的粗棍子。比丘们，这头牛就是这样：守谷的人因为疏忽大意，每当它想闯进庄稼地里的时候，就在那一刻把它这样制伏、敲打、赶走，最后它被调伏到不再有闯进欲望的地步。巴利

同样地，在这里也应当这样理解：成熟的稻田好比五欲，吃稻谷的牛好比狡诈的心，看守稻田者的不放逸好比这位比丘在六个根门中不舍弃正念，棍棒好比经典。就像牛朝向稻田时用棍棒打它一样，当心朝向外面种种不同的所缘时，应当忆念无始、天使、燃烧、毒蛇譬喻、未来怖畏等相应的经典，把心从种种不同的所缘中拉回来，让它进入根本业处。因此古人说：巴利

Udujita的意思是受到呵责。Sudujita的意思是好好呵责过，也有“已经好好呵责”的意思。而“udu”“sudū”只是不变词。“内”指行境之内。在“住立”等说法里：依初禅而住立，依第二禅而安坐，依第三禅而成为一境，依第四禅而入定。或者，这一切也可以都依初禅来理解。到这里，正自觉者就宣说了名为守护止的根律仪戒。巴利

“或国王”是指某个边境的国王。“听到声音”是指清晨醒来时，听到技艺娴熟的琴师弹奏，听到那悦耳的琴声。“可染”等词中：能让心染着的，就是“可染”；因为值得贪求，所以是“可欲”；能让心迷醉的，就是“可醉”；因为能使心像昏过去一样，所以是“可闷”；因为像捆绑一样执取，所以是“可缚”。他说“够了，女士”，是因为看到琴的构造后不想要它，才这样说。“覆盖”是指缠绕的部分。“角”是指四方的硬木琴杆。巴利

那位国王说：“把琴拿来，我要看看它的声音。”于是取来那把琴。在“劈成十份”等做法中，他先试着把琴劈成十份，还是看不到声音，就劈成一百份；这样仍看不到，就碎成一片片；这样仍看不到，他又想：“这些碎片烧起来时，声音就会跑出来逃走，那时我就能看到它了。”于是用火烧。这样仍看不到时，他又想：“细灰会被风吹散，声音会像筛谷时落下的谷粒一样落在脚边，那时我就能看到它了。”于是放到大风里扬。这样仍看不到时，他又想：“灰粉会像随水而流一样漂走，声音则会像渡到对岸的人一样出来渡过去，那时我就能看到它了。”于是把它放进湍急的河流里冲走。巴利

他会这样说：用尽所有这些方法都找不到时，他就对那些人这样说。所谓“asatī kira ayaṃ vīṇā”，意思是“这把琵琶确实低劣”，“asatī”是低劣的说法。正如所说：巴利

就像这样，“凡任何名为琵琶的东西”：并不是只有琵琶才是低劣的，正如这个所谓的琵琶，任何其他用弦绑成的乐器，全都是低劣的，这就是这段话的意思。同样地，在这里应当把五蕴看作琵琶，把瑜伽行者看作国王。就像那位国王从把琵琶破成十片开始仔细寻找，结果找不到声音，就对琵琶失去了兴趣；同样，瑜伽行者在观照五蕴时，看不到有任何可以执取为“我”或“我所”的东西，就对诸蕴失去了兴趣。因此，为了向他开示对诸蕴的这种观照，而说了“他遍求色，乃至色的归趣”等话。巴利

在这里，“遍求”就是寻找。“乃至色的趣向”：指色有多少趣向。这里的“趣向”有五种：趣向趣、生起趣、自相趣、非有趣、坏灭趣。其中，这个色，下以无间地狱为边界，上以阿迦腻吒梵天为界限，在这中间生死流转、持续存在，这叫作它的趣向趣。巴利

这个身体并不是在莲花苞里出生，也不是在白莲、青莲等花里出生；它是在胃和熟脏之间，在一片极其浓重的黑暗里，在恶臭的风吹过的地方，在最令人厌恶的处所，像腐烂的鱼等里面生出的蛆虫那样出生。这就是色的生起归趣。巴利

色的相有两种：一种是自相，也就是“比丘们，因为被破坏，所以叫色”这里所说的、以破坏为含义的自相；另一种是共相，以无常等为区分。这就是它的自相归趣。巴利

这样说的时候，色的不存在就叫作“非有归趣”；而它的坏灭，就叫作“坏灭归趣”。受等诸蕴也是同样的道理。只是在这里，往上一直到有顶天，它们的“生起归趣”和“自相归趣”，应当理解为：以感受、认知、造作、识知的作用作为各自的特相。巴利

在色等诸法上被认定为“我”“我的”“我是”的见、渴爱、慢这三种执取，那也不属于他，对于漏尽者来说，那也不属于他。这是顺着经文脉络承接而来的。因此，《大注疏》中说：巴利

247247. 第十经中，“有疮身”指长满疮的身体。因为那些疮化脓成熟了，所以叫“疮熟身”。“箭草”就是芦苇丛。同样地，应当知道有疮身的男子好比破戒的人。就像那个人被茅草尖刺伤，又被像刀锋一样的芦苇叶割破身体，痛苦和忧愁越来越强烈；同样，这个破戒的人到处被同梵行者说：“就是这个人，做了这些那些事”，由此生起的痛苦，应当这样理解。巴利

得到“诉说者”，就是得到一个举罪的人。“这样做的人”，就是从事这类医师工作、信使工作等的人。“行为如此之人”，就是以接近寡妇等作为活动范围，具有这种活动范围。“不净村刺”：因为不清净，所以叫不净；因为会刺伤村民，所以叫刺，因此称为村刺。巴利

“飞禽”指象鼻鸟。“放开”就是放走。“拉扯”就是拖拽。“我要进去”就是我要走进去。“我要飞向天空”就是我要飞上天空。巴利

在这些当中，蛇想进蚁冢，心里盘算着：“我要用身体盘成一圈，好好睡一觉。”鳄鱼想下水，心里盘算着：“我要钻进远处的洞穴里躺下。”鸟想飞上天空，心里盘算着：“我要在空旷的天空中自在地飞。”狗想进村子，心里盘算着：“我要在灶边扒开灰，取点暖气躺下。”豺想进乱葬岗，心里盘算着：“我要吃人肉，伸开背躺下睡。”猴子想进树林，心里盘算着：“我要爬上高树，朝四面八方跳来跳去。”巴利

“随从而行”是指跟随而去。也有写成anuvidhiyeyyuṃ的读法，意思是随顺从事。也就是说：他去哪里，他们就跟着去哪里。这里的“同样地”，应当把六种动物看作六处，把坚绳看作渴爱，把中间的结看作无明。在哪个根门所缘变得强而有力，那个处就被拉向那个所缘。巴利

世尊讲这个譬喻，要么是用相似的东西来类比，要么是为了显示六处的种种差别。先说用相似的东西来类比：这里并没有在经文之外另外建立什么作用，它在经文本身里就已经成立了。而就显示六处的差别来说，这个安立是这样的：蛇这东西，不喜欢待在外面涂抹得光滑平整的地方，偏偏喜欢钻进垃圾堆、草丛、落叶丛和蚁冢里，躺在那里面才觉得舒服，心才变得专一。同样，眼这个感官也是喜好不平整的，它不喜欢光滑的金墙之类的地方，连看都不想看，只喜欢色彩、图画、花、藤蔓等等五花八门的东西。因为在那种地方，眼睛还没看够的时候，人甚至张着嘴都想要去看。巴利

鳄鱼从水里出来以后，在外面也看不到有什么可以抓取的东西，只是闭着眼睛游动。可是当它潜入约一百寻深的水里，钻进洞穴躺下时，心就变得专一，睡得安稳快乐。同样，耳这个感官也喜欢像洞穴一样的住处，它依于虚空，只把住处安立在耳孔里面，耳孔里的虚空就是它听见声音的条件。其实没有遮蔽的虚空也同样可以。因为在山洞里诵经时，声音并不会冲破洞顶传到外面，而是从门窗的缝隙传出去，再通过诸界的相续撞击一路传来，最后撞击到耳净色。那时，坐在洞顶上的人也知道：“某某人正在诵经。”巴利

如果这样的话，就成了“到达境”。那什么才是“到达境”呢？是的，就是“到达境”。如果真是这样，那么远处敲鼓等声音响起时，就不该有“远处有声音”的认识了。但并不是没有这种认识。因为当耳净色受到撞击时，就会生起“远处的声音、近处的声音、对岸的声音、此岸的声音”这样种种不同的认知方式，这是法性。这个法性说明了什么呢？声音从哪里有孔窍，就从哪里被听到，就像看见日月等一样，所以这其实仍是“未到达境”。巴利

鸟也不喜欢停在树上或地上。但当它越过一两块土块的距离，纵身飞向无障碍的虚空时，心就变得专一了。同样，鼻根也倾向于虚空，以风为依托，以香气为对象。就像牛在刚下过雨时，反复嗅地面，然后面向虚空去吸风。即使用手指捏着香团凑近鼻子闻，如果不吸气，也闻不到它的香味。巴利

狗在外面游荡时，找不到安稳的地方，还会被土块、棍棒之类的东西伤害。可是它进了村子，在灶边扒开灰烬一躺下，就舒服了。舌头也是这样，它偏好村落，依托于水，以味道为对象。正因为如此，即使整夜修习沙门法，天一亮还是得拿着钵和袈裟进村去。而且对于干硬的食物，不用唾液把它润湿，是尝不出味道的。巴利

豺狼在外面游荡时得不到快乐，只有在尸林里吃了人肉躺下来，才觉得舒服。同样，身也倾向于执受，依止地界，以触为所缘。正因为这样，众生得不到别的可执受之物时，就把头枕在自己手掌上躺下。对于他，在执取所缘时，内在和外在的地界都是缘。即使是被铺好的床，如果不坐上去压一压，也无法知道下面木板的软硬；所以，内在和外在的地界，就是他觉知触的缘。巴利

猴子在地上到处跑动时也不会觉得舒服，可一旦爬上高达百手的大树，坐在枝头上四处张望，才觉得自在。同样，心也有种种不同的倾向，有分是它的缘；即使以前见过的所缘，心还是会生起对各种所缘的倾向。不过，根本有分才是它的缘。以上就是这里的简要说明；至于处的种种多样性，在《清净道论》的“处分别”里已经详细讲过了。巴利

那眼不牵引它，因为那些被贪欲之索系缚、被拴在身至念之柱上的处所众生，已经达到了不受灼烧的状态，所以它不拉拽。在这部经里，所说的正是前分观。巴利

248248. 在第十一经的注释中，“大麦束”是指收割后堆起来的大麦堆。“手持扁担的人”是指手里拿着扁担的人。“用六根扁担打”是指用六根粗扁担棒去捶打。“第七个人”是指那六个人打完大麦、装进袋子拿走后，又来了另外第七个人。“被打得更惨”是指为了抢走那里剩下的哪怕只是一点点谷壳和麦秸，这个人被打得更加厉害。巴利

同样地，在这里应当把六处看作十字路口，把众生看作放在十字路口的大麦束，把十八种所缘看作六根扁担棒——它们按可爱、不可爱、中舍来分，把对生存的希求这一烦恼看作第七根扁担棒。就像放在十字路口的大麦束被六根扁担棒捶打，这些众生也在六处中被十八种所缘之棒捶打。又像被第七根棒打得更重，众生被对生存的希求烦恼打得更重，从而承受以“有”为根本的苦。巴利

现在，为了说明他们对生存的渴求这一烦恼，世尊说“诸比丘，过去曾发生……”等等。其中，“在那里”指的是善法堂，意思是善法堂天众集会处的门口。“如法的天众”：这些天众被称为如法的，因为他们抓住像我这样的阿修罗王，却连让我受一点损伤都没有做。“不如法的天众”：这些天众被称为不如法的，因为他们抓住像我这样的阿修罗王，用五重绑缚把我捆起来，像一头浑身沾满新粪的猪一样，让我动弹不得。“比丘们，毗摩质多的束缚就是如此微细”——据说，那束缚就像莲茎搓成的线、猴网搓成的线一样微细，可是既不能用刀砍断，也不能用斧劈开。然而，因为它是用心来系缚、用心来解脱，所以称为“毗摩质多缚”。巴利

比那个更微细的魔的束缚，即是烦恼的束缚，而这烦恼的束缚比那个还要更微细，它根本不会出现在眼根面前，也不会阻碍行住坐卧的威仪。被这种束缚绑住的众生，即使走在地面上或虚空中，走上百由旬、上千由旬，也照样来去自如。不过，这种束缚只有靠智慧才能断除，不是靠别的东西，所以也被称为以智慧解脱的束缚。巴利

“思量”是指以渴爱、邪见和慢为根据，对诸蕴进行思量。“被魔罗所缚”是指被魔罗的束缚绑住。或者这里的属格表示行为的手段，意思是：被烦恼魔所绑住。“从邪恶者解脱”是指从魔罗的束缚中解脱。或者这里的属格同样表示行为的手段，意思是：从邪恶者的烦恼束缚中解脱出来。巴利

用“我是”这个词，说的是被渴爱所构画出来的妄想。用“我即是此”，说的是被见解所构画出来的妄想。“我将是”，是依常见而说的，同样是被见解所构画出来的妄想。“我将不是”，则是依断见而说的。“有色”等词，是对常见所作的进一步分类说明。所谓“因此”，是因为这种妄想就像病、痈、刺一样，从内部不断造成伤害和逼迫，所以才这样说。“悸动”等词，是因为众生被这些烦恼所搅动、所颤动，陷入概念戏论，呈现出放逸的状态，为了显示这些烦恼的表现方式，才这么说的。巴利

在“慢行”这一节里，慢的“行”就是“慢行”，意思是慢的活动方式。慢本身就是“慢行”，就像说“粪行”“尿行”一样。其中，“我是”这句话，是就与渴爱相应的慢来说的；“我即是此”则是就见来说的。难道没有与见相应的慢吗？确实没有。但因为慢还没有被断除，所以它也就成了一种见。这是针对以慢为根的见而说的。其余各处都很浅显易懂。巴利