1. 蕴相应复注

1跋伽族是地方上的王族子弟。他们的居住地虽然只是一个地区，但按习惯用法就以复数称为“跋伽族”，因此说“在名为跋伽的地区”，意思是“因为复数用法而得到这样的名称”。在那片密林中：指先前施给鹿群作为无畏处的密林，就在那片密林里。因为那位居士在那座城里因儿子的缘故而被称为“那拘罗父”，所以说“那拘罗父”，意思就是名叫那拘罗的男孩的父亲。他的妻子也被称为“那拘罗母”。巴利

因老而衰朽，才是“老衰”，不是因为疾病等其他原因而衰朽。“年迈”是说，正因为衰朽，才达到年迈，不是因为戒行等增长而年迈。“生来长老”是因为出生以来年岁大、时间久。“经历三时”是指经历了初、中、后三个时期。其中，因为已经过了第一和第二时期，进入了最后时期，所以说是到了老年。“有苦身”是指苦受侵入、身体失去乐味。而疾病是趋向苦的，所以说为“病身”。同样，在《谛分别》（《分别论》190等）解说苦谛时，因为已经由“苦”这一词涵盖，所以疾病没有另外被指出。“以常流漏之义”是指以恒常不净流漏的状态。那正是由于他的病苦状态，所以说：“正名为病。”患病即病者。到达战场、身体被灼烧。因老而病，即“老病”。以增长善法类而修习意，故为“可修意”。或者以意而应修习、应恭敬，故为“可修意”。“应教诫”即应反复教诫，这里的意思是这样，所以说：“应反复教诫。”即一次又一次发出的利益之言。在未入之事中，谁这样做，这是他的功德或过失，如此之言。“依传承”是指依传承而说，这名为教诫。“系脉”即是传承的异名。巴利

就像鸡蛋一样：这是进一步用譬喻来说明，因为身体像蛋壳一样，极其脆弱无力。所以经文说“确实犹如鸡蛋”等等。愚人甚至具有这样的身体，还声称自己哪怕片刻是健康的。巴利

极明净：超越了平常的样子，变得格外清净。因此说“极明净”。由于从清净心中生起的色法成就，使他的面容清净，所以说“清净就是没有过失”。因此又说“因为没有随烦恼”等等。应当知道，这里也一并说明了他的诸根极明净的原因。这是关于面容。所谓“这是持理之慧”，是就它不违逆、随顺法义而说的。巴利

“非子”等那些话，正是针对世尊所说的“尊者，请世尊教导我们，让我们在来世也能彼此相遇”而说的。从导师面前得到的这甘露法教，因为他自己已被敬爱和恭敬所摄持，所以应当理解为“甘露灌顶”。巴利

这是两个词。因为远离烦恼，又通过道把烦恼彻底断除，所以叫“圣”。“无益”就是不增长，意思是没有意义；也可以说是在无益、没有方法之中。因为不趋向、不运转。“益”就是增长，在意义和方法上。“应亲近”就是应当去承事。在前几种意义的抉择中，应当依照词源学的方式理解词的成立；但在最后一种中，也可以依照语法学来理解。虽然“圣”这个词在“那些圣者，身业清净”等（中部1.35）中，用在心意和行为都清净的凡夫身上也说得通，但在这里，为了显示通过证得圣道以及一切出世间性而成为圣者，所以说“佛等”。其中，独觉佛和如来弟子是善士，这是为了说明此处所说的“圣”和“善士”这两个词的含义不相混杂。又因为从究竟意义上说，圣者和善士的性质是无分别的，所以说“或一切等”。巴利

到这里为止，说的就是佛弟子。因为如果没有他人教导的声音作为助缘，初道就不可能生起，所以他一定要寻求善知识。而在这里，世尊尤其被认定为“善知识”。正如经文所说：“阿难，正是依靠我这个善知识，有生法的众生才从生中解脱……”（相应部1.129；5.2）。这位弟子也因证得不坏净信，而被称为具有坚固的信仰。经文也这样说：“我为弟子们制定的学处，我的弟子们即使为了活命，也不会违犯。”（优陀那45；小品385）。从知恩等功德说起，接着谈到独觉佛与佛：这里，知道所受的恩惠，就叫“知恩”。把所受的恩惠让人知道、彰显出来，就叫“报恩”。独觉佛即使对许多百千劫以前所受的恩惠也能知道，并且能通过让施主忆念、接受他们的供养等方式，把所受的恩惠彰显出来。同样，他们对被轮回之苦所逼迫的众生，会认真做自己力所能及的事。至于正自觉者，则能知道无数千劫以前所受的恩惠，以及众生证得道果的潜力，并能令其显现。就像狮子一样，他们无论在哪里都认真宣说佛法，履行佛陀的职责。应当这样理解：对于圣者们所修行的那条道路，如果不实践、不恭敬，这就是“不见诸圣”的性质，而不是说在见到圣者时不能好好对待。“以眼不见”中的“眼”，不是指肉眼，而是指天眼，所以经文说“或以天眼不见”。所谓“圣的状态”，指的是那些与“圣”这个名称相应的道果法，这些法才是应当见到的。巴利

这里说的“于此”，是指如实知见本身就处于“见”的状态。“所依”，是指让所诠的意义得以了知的根据。“虽然这样说”，意思是虽然通过别的说法把它和自己联系起来说了。“法”，是指出世间法，或者四圣谛法。能使人成为圣者的法，是指无常随观等修法，或者正在被观照的无常等法，又或者就是四圣谛本身。巴利

“未调伏”就是没有调伏，没有在增上戒学等方面受过修学。为了说明由于缺少哪些防护、律仪等，这个人被称为“未调伏”，先说了“律有两种”等话。其中，“戒防护”应当理解为巴帝摩卡防护，它的实质就是身体和语言上不违犯。“念防护”就是守护诸根，它本身就是在这种状态下现起的念。“智防护”：经中说“我说诸流的防护”，又说“它们被智慧遮护”，因此应当理解为：对被称为流的贪爱、邪见、恶行、无明及残余烦恼的防护，即遮止（亦即遍断智）。“忍防护”：忍耐，也就是在那样的情境下现起的诸蕴，或者无嗔，有些论师说是“慧”。“精进防护”就是以排除欲寻等而现起的精进本身。以彼彼支分而舍断彼彼支分，是彼分断。以镇伏方式而舍断，是镇伏断。其余三句也是同样的道理。巴利

“以这个巴帝摩卡防护”等话，是对戒防护等的详细说明。其中，“具足”里的“iti”这个词表示“等”的意思。由此，通过“已到达”等说法，指出了《分别论》（分别论511）中讲到的防护分别。“身恶行等”，指的是被称为恶戒的身恶行、语恶行等，被称为失念的放逸，或者是指贪欲等，以及不忍、无知和懈怠。“防护”，意思是遮止。“调伏”，意思是调伏身、语、意的邪恶活动，或者去除身恶行等，或者断除身等的弯曲状态而使其正直。应当这样理解：在诸因缘和合时，对于本来可能生起的身恶行等，让它们完全不生起，这就是防护和调伏。巴利

“所断除的”与后文相连。为什么说“在名色分别等观智之中”呢？难道名色分别智、把握缘智、度疑清净智不是观智吗？因为它们并不是以思察的方式运作。确实如此，但因为它们是观智的立足基础，所以才这样说。“这只是名色，其中没有我或我所”——这样运作的智就是名色的确定。当存在被称为五蕴聚的身体时，在那身体中执取自己、或执取那身体就是自己而生起的见，就是有身见，也就是“视色为我”这样运作的我见。对那名色，把握其业、无明等诸缘的智就是把握缘。“众生的杂染没有因、没有缘”等这样运作的是无因见。“世间由自在天、原人、生主、自性、极微、时节等而转起、还灭”这般种种运作的见是邪因见。“那个”就是指那把握缘智。“以度疑”就是以在三时中去除疑惑的智——如同现在名色由业等缘而生起，过去、未来也是如此。“疑惑状态”就是“我于过去世曾存在吗”等这样运作的疑虑之生起。“以聚思察”就是以“凡任何色，无论过去、未来、现在”等把五蕴纳入十一处、以思察方式运作的观智。“我、我所之执”就是对“我、我所”的执取。“以道非道的确定”就是以道非道智见清净。“于非道作道想”就是于光明等非道处生起“这是道”的想。因为正确地观见诸行生起的人会执取“这些行从相应之因生起，并非断灭”，所以说“以见生起断除断灭见”。又因为观见诸行坏灭的人会想“假如这些行相续不断地运转，但已生已生者却无结生地灭去”，哪里还会有常见执取呢？所以说“以见坏灭断除常见”。“以见怖畏”就是以怖畏现起智。“于有怖畏处”就是于作为一切怖畏之源、且与被称为一切苦寂灭的最上安稳相对立的、有怖畏的五蕴。“作无畏想”就是生起“这是无畏、安稳”的想。“味著想”就是在五取蕴中以品味方式运作的想，也称为“阿赖耶之执”。“欣乐想”就是在其中以欢乐方式运作的想，也称为“喜”。“不欲解脱”就是取著。“不厌离”就是对诸行不生厌，意思是仍有系著。“于法住”就是于缘起。“违逆之性”就是对缘起的常断执取，或是覆盖缘起行相的痴；对涅槃的违逆之性就是对诸行的倾向，或是覆盖涅槃的痴。“执取诸行之相”——凡因某种烦恼未断而致使观智不舍诸行之相者，那烦恼——也称为“结合之执”——就是执取诸行之相；或者，超越它本身就是断除。巴利

“转起”本身就是转起的状态，意思是缠缚。“盖等法”中的“等”字，也包括了属于盖一类的烦恼，以及寻、伺等。因为修习了四种圣道，最终达到彻底不再转起的状态，所以说是“断”，前后就是这样关联的。那么，是靠什么来断的呢？可以知道，就是在圣道中断除的，因为经文说修习了它们之后就不再转起。“属于集这一类”这一句里，因为四道同样也是四谛的现观，所以那些法由于与各自应当断除的、被称为“集”的贪一起被断除，而且它们本身也具有“集”的性质，因此被称为“属于集这一类”。在《谛分别》中也说一切烦恼都是集，所以“属于集这一类”指的就是邪见等。“轻安”就是寂止的状态。巴利

“出离有为”就是没有诸行的本质。“断一切有为”是指远离一切有为，也就是无为的意思。而“断”和“律”，按前一种含义，叫“断律”。按第二种含义，则是说所断除的就是“断”，它和“律”相连接。巴利

“防护已坏”是指防护已经失去，也就是没有防护的意思。因此，即使没有正式受持防护，也包括在内。因为防护必须通过受持才能完成，如果没有受持，就不会有防护。“圣”就是圣者，这是指个体的表述。“此此”就是“这个、这个”，从意义上说，就是没有差别。“同种类”从意义上说就是具有相同的本质：善士的本质就是圣者的本质，圣者的本质也就是善士的本质。巴利

邪见者说“我”，是把他自己构想出来的我拿来宣说。因为持我论者的主张就是：被“我”的想法所束缚的，就是我。“不二”是指远离二元。就像把纯粹的色泽执取为“火焰”，然后认为“火焰就是色泽”，从而看到它们是一体的；同样，应当理解邪见者把他所构想的我执取为“色”，或者把他所见到的色执取为“我”，从而看到二者是一体的。在这里，即使“色是我”这种执取还没有生起，但在色上生起我执，就像在火焰上生起色泽执一样，这被称为“不二见”。那些譬喻只是为了说明对“不异”等的执取方式，并不是像显示色泽那样来显示我的实际存在。因为他不会把我看作主人，也不会把色看作所有物。说“我中有色”，是以我为色的本质所依。说“色中有我”，是以色为我的所依，以邪见的方式去观察。“住于缠缚者”，是指以已经成为缠缚的邪见和贪爱，通过“色是我、我有色”等方式错误地执取五蕴而安住。所以说“以缠缚的行相”等等。“同此理趣”，就是说：像这里通过“有人观色是我”等方式对色蕴所作的注释那样，对受蕴等其余诸蕴也应当以同样的方式理解。巴利

“纯粹只是色”是指：不与无色混合，仅仅只是色。“无色”是指纯粹的色，因为色没有被执取。在四蕴中，以三个、三个为一组来执取的方式：在四蕴中，以三个、三个为一组执取的方式，说明了色与无色混杂的“我”，因为在每一种执取中，从受等法中脱离出来的无色法，与遍处之色以及一切色法，都被一并执取而成立。在五种情况中说了断灭见，因为把那些法执取为“我”，而它们具有断灭的性质。然而在其余十五种情况中，即使把色执取为“我”，持邪见的人在那里仍然不放弃常想，因为他把色与遍处之色混在一起，又看不到它的生起等，所以他在那里确实仍然有常见，也可以从执取部分常见的角度来说。这些见是圣道的障碍，因为是颠倒之见。它们不是生天的障碍，因为还没有达到业道的程度。只有无作业、无因、虚无见这三种见，才是业道之见。巴利

“身”是指色身。它本身就是有病的，因为有不净烦恼（āsava）的本性。随贪嗔痴而行，是指在尚未断除贪嗔痴的相续中生起。在此经中，是以有病性来显示。由于无烦恼性，意思是自己已处于断除烦恼的相续中。就有学而言，依已断除的烦恼来说，并不是有病心；但依尚未断除的烦恼来说，则是有病心。他们只是倾向于无病心性，因为他们的心不像随顺轮回的凡夫那样，由于烦恼而成为有病。巴利

2国王被称为“天”（deva），因为他们“以五欲功德嬉戏、玩乐、欢闹，或者凭自己的福德威力而闪耀”。他们的池子就叫“天池”（devadaha）。又或者那个池子是自然形成的，因此也被称为“天池”。离它不远处有个市镇，就直接以“天池”为名，就像“瓦拉那城”“苟达村”那样。位于后方地区的国土叫“后方国土”，想去那里的人就是“去后方国土的人”。“让他们成为负担”（te sabhāre）的意思是：那些比丘想依靠长老，让自己变成有负担的人。如果长老是他们的负担，那么对长老来说，他们也是负担，所以说“想让他们成为有负担的人”。因为长老正是把这些比丘看作应当劝诫、应当教导的人。现在为了阐明这个意思，说了“凡是……”等话。所谓“无负担”，就是不把任何人当作自己的负担而继续前行。巴利

“以四种方式”是指：界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧，这样一共四种。巴利

他们只带上年老、生病和年幼的人就出发了，因为这些人过两天疲劳就会完全恢复。讲了与象、猴、鹧鸪有关的故事后，他们又说：“Eḷakāḷagumba 就是黑草棚。”巴利

“种种”是指各种不同的国土；“离种种”就是没有那些不同国土，也就是“无国土”，意思是到了那里，即到了外地。因此他说“于一处”等。质多善达多等人，是指质多居士、给孤独长者等人。“审查者”是指研核法义的人。“是怎样的？”意思是：是什么样的？“所见”是指已确立的究竟教理。“他说明怎样的？”就是此意。“法的”是指世尊所说的法。“随法”是指随顺而不相违的法。不过，那是随顺所化众生的意乐而广说的教法，所以说“对所问给予相应的解答”。“持”是指法能执持自己的果，是原因，所以说“共法者”就是具有原因的人。通过这个不同的文句，也只是显示了论说，并不是由它开显出作用。巴利

这六个词的含义，应当完全依照渴爱来理解。因为贪等只是渴爱的不同状态。所以他说“渴爱确实……”等等。毁坏身心就叫恼，也就是苦，因此说“无恼即无苦”。使人忧恼就是使人受煎熬，也就是忧恼、热恼。与此相反的，则应看作无忧恼、无热恼。在一切段落中都是如此。巴利

3在其他经文里出现了“阿槃提南道”这个说法，所以这里解释说“名为阿槃提南道的地方”。因为从中部地区往南，就是阿槃提国。在那里生起了这种见解，所以叫“生起”，也就是应当生起的地方，所以说“见解生起之处”。由于色的自性是变坏，所以把色界说成色蕴。在色界中，以贪为所缘缘——不论是与贪同时生起的，还是不同时生起的，也不论是作为亲依止缘的——仅仅因为贪还没有被断除，业识就被它系缚、绑住了。这称为“住家者”，意思是“它在名为色界的住处中游走、活动”。进入这里、前往、活动，就是住处，也就是活动的地方。因此说“住家者、执著家者”。巴利

在这里，与受等一起进入、结合，所以叫“住处”，也就是眼、色等。就“缘”来说，缘是通过所缘等方式而成为缘。成为缘，是通过无间缘、等无间缘等，以及业亲依止缘、所缘缘等。如果只说“居士，识界”，就可能让人迷惑：在业识和果报识当中，到底指的是哪一个？为了破除、消除这种迷惑，所以用“不混杂”——也就是不杂乱的方式来做开示。从所缘的角度，说了四种行作识住，比如“比丘们，依色而安住的识，若安住，就安住在色所缘”等，这也是为了显示那些识住。巴利

以强烈执取的方式趋近所缘，所以叫“近取”，也就是渴爱和邪见。“成为立足处”，就是成为依止的地方。“成为执取”，就是对各种所缘，因为执取、执著而成为生起的原因。“成为随眠”，就是成为贪随眠和邪见随眠。“最高边际”，是指断除的最高边际，因为只有诸佛才能把这些连同习气一起彻底断尽。既然已经确定“先前未被执取的识就是未被执取”，那为什么还要在这里开示呢？于是问难者质问：“为什么在这里执取识？”先前说到“以识界的贪为系缚的识”时，因为要区分缘和缘所生很困难，可能会产生种种迷惑；但在这里，由于是从五蕴整体上、以断除烦恼的角度来说的，迷惑根本没有产生的余地。因此说“为了显示烦恼的断除”等等。“不游走于业识的住处”——这是用工具格来描述这种状态。“不游走”，就是不趋近。巴利

从缘的意义来说，就是以所缘等作为缘的状态。相是生起的。所缘……乃至……住处：以所缘的作用、以居住之处的状态，色本身就是住处，所以叫色相住处。巴利

欲贪有强有弱，所以这样说：在内在的五蕴上，因为欲贪强，就把它称为“住处”（oka）；在外的六种所缘上，因为欲贪弱，就把它们称为“住处”（niketa）。现在，为了把上面所说的意思清楚地展示出来，才说了“即使同样……”等话。所谓“住处”（oka），说的就是家，因为它是夜间停留的地方；所谓“住处”（niketa），说的就是园林等，因为它是白天停留的地方。相比之下，那里的欲贪就更弱了。巴利

以依赖家的内心快乐而快乐，就是依靠家、以心的快乐而成为快乐的、达到快乐的人。对于应当做的事，是指小事和大事等应当完成的事情。自己，是指亲自。内，是指心的意向。巴利

“这样的形色”就是指这样的样子。就像“色”这个词既能表示色处，也能表示形状一样，这里是按“也能表示形状”这个意思来说的，所以说“在长、短、黑、白等各种色中”。关于“乐等”，指的是喜等。因为在那些状态里，可能会有“愿我常常保持欢喜”这样的希求。说“这样想”这个名字，是从所缘的角度来说明对想的特殊差别的希求。而“这样的识”，这里则是从所缘的角度来说明对识的特殊差别的希求：“愿我的识能够这样辨识微细的色，并且依靠由这五种净色所庄严的所依。”巴利

不预先造作轮回，就是不让心贪求世间。不黏着，就是前后不相连接。他们因此这样说，所以叫论议；至于过失，则说“你的过失”等等。就在这里，就在这一次集会中。从过失中解开，把自己从过失中解脱出来。巴利

4《小六问经》指的是《根本五十篇》里的《小渴爱灭尽经》（中部1.390等）。《大帝释问经》则指《大渴爱灭尽经》（中部1.396等）。“此”指的是“那些沙门婆罗门”等经文语句。渴爱在这里被彻底灭尽，所以叫“渴爱灭尽”；它又是无为界，因此说“在渴爱灭尽处，即涅槃”。已超越边际，就是超越终结，所以说“常终结”。在其余语句中，就是指“究竟安稳、脱离轭缚”等说法。巴利

5所谓定，就是安止定或近行定。业处，就是作为定之基础的观业处。“将增长”是文本的读法。希望，就是“啊，但愿我能有这样的色”。宣称，就是依着渴爱和邪见而说出执取。因此说“以那胜喜”等。即使没有发出言语，当那样的贪爱生起时，也仍然叫做宣称，所以说“未破语言”。为了显示将所缘当作“这是我的”而归属于自己、使其像不共行境一样地执取、紧执不舍者就叫做执著，所以说“吞下，即令究竟后而执取”。“胜喜”等是从前分说的，“喜生起”则是从现前说的。有人认为：前几句是随眠，最后一句是缠缚，并安立为“以执取之义为取”。不胜喜、不宣称在这里，应依与前面相反的方式了知其义。不说“可爱、悦意”，就是不说“可爱”，也不说“悦意”。他由于不以渴爱去执取，所以确实不宣称。巴利

6了知之后才说：身离存在时，心离才存在；心离存在时，依离也存在——这些是能够获得的，了知这一点之后才说。巴利

7因执取而生起的恐惧：在五蕴中，由于执取“我”和“我的”而生起的渴爱恐惧和邪见恐惧。没有恐惧：指恐惧不存在，或者是恐惧的对立面。曾经确实有我的这些力量、青春等。业识：指以变坏为所缘、与渴爱和邪见相应的识，以及随它而转的。所谓随转，就是取那个所缘而生起。因此说“从以变坏为所缘的心”。不善法的生起：指由渴爱而生起的其他不善法。耗尽：就是灭尽，不给它生起的机会。有恐惧者：指因渴爱和邪见而有恐惧。执取：以渴爱和邪见的执取而执取，正是由于那些执取而成为恐惧者。随色变坏而转的心不存在。当说：以一切方式说，是合理的，此即其义。巴利

8这段开示是依渴爱、慢和邪见而说的，因为经文中出现了“这是我的，我就是这个，这是我的我”这样的说法。所谓“在四部经中”，是指从第五经开始的那四部经。而第四经只讲了还灭。巴利

9如果过去和未来因为现在不存在而是无常的，那么现在在那时也不存在，关于它的无常还有什么可说的呢？关于现在又怎能谈论呢？因为它被生灭所限定。正如经中所说：已经生起而还停留着的，就像针尖上的芥子。巴利

10-11“以同样的方式”：就像根据那种人的意乐而说了第九经一样，以同样的方式。据说，那些比丘把过去、未来观照为“苦”，也同样观照为“无我”之后，便对现在感到苦恼。“然后对他们……”等一切，都应依照前文所说的方法来理解。巴利

12-2112-21. 因为这是按照阿难长老提问的方式来说的。巴利

2222. 成为诸取所缘的蕴，就是取蕴。从“应被承担、携带”这个意义上说，是指承担的沉重性，也就是负荷的沉重与极重。为了让前面已经说过的含义变得清楚明白，所以说了“因为这些”等话。在这里，因为这些色法和非色法的住、行等功能，就像跛子和天生的盲人一样，只有依靠彼此互相支持才能成办，并不能各自单独成立，所以这里用“这些”作了不加区分的总说。“补特伽罗”，指的是蕴的相续。因为蕴的相续不间断地流转，直到般涅槃都在承载着蕴的重担，在世间看来就是这样，因为没有脱离这相续而独立存在的众生。因此说了“补特伽罗”等话。“负重担者”，所谓负重担者就是已生起者。巴利

能造出再有（来生）的就是“再有”，它值得（承受）那个果报，或者说它系属于那个果报，所以叫“导致再有”。“与那种生存状态俱生”，就像“有见之法”这个说法一样，不是指混杂俱生，也不是指以所缘俱生。“在各处”，是指不论到达哪一种投生的处所，或者以色等为所缘，就在那各处生起欢喜。因此说“在投生处”等等。“与五种欲功德相关”，是指以五种欲功德为所缘。对色界、无色界投生之有的贪，就是色界、无色界有贪。对禅那的贪求，就是在称为禅那的业有之中的贪。“常见”是“有见”，与这种见相应的贪，就是“有渴爱”。“断见”是“无有见”，与这种见相应的欲贪，就是“无有渴爱”。这个人在以渴爱执取结生时，执取蕴担。“在此处，渴爱无余离染、坏灭、息灭、被舍断”等，一切词句都应依涅槃之义而理解，因此说“一切都是涅槃的同义词”。巴利

23“应当遍知”，是指应当以断遍知去遍知那些事物。同样，这样的遍知就是舍弃对它们的欲贪、超越它们，所以说“应当超越”就是这个意思。“究竟遍知”说的是涅槃。因此说“超越”就是这个意思。巴利

2424. 关于“知遍知”的解说，是把它理解为“以殊胜的智慧了知”。第二个词指的是“遍知”这个词。第三和第四个词指的是“离染”和“舍弃”这两个词。巴利

25-30应当依照《界相应》里已经说过的方式来了知，只是这里是以蕴的方式来开示，那里是以界的方式来开示，差别就在这里。所说的就是四圣谛，因为开示是围绕乐味、过患、出离而展开的。巴利

3131. agha 称为恶；因为它是 agha 的因相，所以苦就是 agha。这里所说的苦，特别是以恶为因的，也就是被称为业果的。同样，轮回之苦以无明和渴爱为根本。因为它是 agha 的因相，所以苦就是 agha。随逐轮回的广大众生被苦所压倒，自以为能对治那苦，就做种种事情。巴利

32具有破碎的本质，是指在每一个刹那中都具有易坏的本质。巴利

33通过断除欲贪，就是指舍弃与那（欲贪）相关联的欲贪。像达婆草这类普通的草，是大家都知道的，为了显示不普通的草，所以举出棕榈、椰子等；或者是为了显示草丛树林的破坏情形。毗耶勒树、法鲁沙迦果。巴利

35如果贪等烦恼以随眠的方式，针对色法而现起，这就是“随眠于色”。因为那些贪等烦恼，具足它们的人就得到“染着者”“嗔怒者”这样的称呼，也就是被叫作“染着者”“嗔怒者”等。所以接着说了“于欲贪等中”等话。“以非有”，是指还没有生起、还没有以随眠方式现起的。这里是以随眠为代表来说制伏。因为经中说“他不被称为染着者、嗔怒者、愚痴者”。从究竟意义上说，被圣道所断的烦恼就是随眠。巴利

36被随眠所随眠的色：那色被贪等烦恼所随眠，它随着正在消亡的随眠而随之消亡。因此说“确实不”等话。由于正在消亡的那种随眠，它随之消亡。因此它被算作如此，基于那种实际状态，它获得“染着者”等称呼。以那种随眠为因，它被推知为如此。巴利

37-3837-38. “住”是指与住立刹那一同存在的住。对于已住的状态，“变异性”是指从生起刹那之后发生的变异。“被了知”就是被觉察到。对于依靠诸缘而存续的有情，正是由于依缘而维持存在，所以依命根而可了知衰老，即从生起刹那起就已达到变异状态。为了让前面已说的含义更加清楚明白，才说了“住”等这些话。命……（中略）……是名称。正如在《阿毗达摩》（《法集论》19）中所指出的：“寿、住”。“变异性”就是衰老的名称，这就是二者的关联。巴利

从有为法的自性相来看，有三种相。任何色法或无色法，无论世间还是出世间，都是行。行不是相，因为行具有生起等自性；相也不是行，因为相不具有生起等。也不能……把相认定为行法。同样，离开了相，也无法以行的身份来安立行。因此说“以相”等。现在为了用譬喻说明上面所说的义理，就说“犹如”等。其中，所谓相，就是黑、红、斑纹等体相变得明显，从而知道“这是某人的母牛”。巴利

这样，当人以自性来观察时，行也被认识；以生起为状态来说，生相也是如此。所谓“以时间称说”，就是指正在生起的那个时间所称呼的。对于那行的刹那，也就是生起的刹那，也被认识。“生起”也就是生相。所谓“老相”，就是已生起者的衰变相，这被称为“住者的变异”。有一种读本是：“在坏灭的刹那，行以及那相，作为以时间称说者，它的刹那也被认识。”不过有些人在此处加进了“老”这个词。他们还这样说：“并不是在那个刹那，行像年轻人一样坏灭，而是像正在衰老的人那样，先变老然后才坏灭。”他们的意思是：老确实被坏灭所压倒，而由于刹那极其短暂，住无法被说明。那三个，就是无色法的三种相。“存在刹那”，就是无色法存在的刹那，这里指生起的刹那。就一切法来说，也就是一切色法和无色法，都不应该有住。“唯彼”，就是指仅仅那个住。“彼义”，就是指老相无法被说明这件事。另有些人说：“以相续来说，住就是安住。”但这是没有根据、不合理的。因为经中说“住者的变异被认识”。凡是这里应当说的，前面已经说过了。再者，就像法的生起状态与坏灭状态被认定为不同，否则就会变成正在生起的同时就在坏灭；同样，在坏灭状态上，也应当认定与坏灭状态不同的、面向坏灭的状态。因为不面向坏灭的，不会坏灭。而在这里，不能设想一个面向生起的状态，因为那时它还没有获得那个状态。这是一个差别：住刹那只是色法才有的，不是无色法才有的，这就是这样的差别。所谓“阿阇梨之见”，就是那位阿阇梨的见解，而那是极其无力的，所以说“因此”等。巴利

39-4239-42. 因为法能护持众生，使他们不堕入恶趣之苦和整个轮回之苦，所以从“护持”的意义上称为法，也就是道、果、涅槃。而随顺于法的前行道，因此经文说“随法而行者”等等。注疏中举出了“多厌离”这个词，但经文里说的是“应住于多厌离”。“多厌离”就是对一切生存状态都生起强烈的厌离。“多厌逆”就是对一切生存状态都多厌逆。“以三种遍知”，就是以知遍知、审度遍知、断遍知。“遍知”，就是能判别、了知三地诸法，从而策发观智。“解脱”，就是从一切烦恼中解脱，因为经文说“道已转起，因此解脱”。“如此”这个词，显示从此以后的三处都有道生起。“在此”，是指在这部经中。“未决定”，是指没有被确定把握。“在那些经中被决定”，因为那里说“随观无常者”等等。“彼”，就是随观。“在那里，以决定的方式”，这是一种假设的说法，就像说“如果我得了各种病，就应该给这种药”。因为单凭这一种随观的力量，无法让思择修行达到究竟。巴利

4343. 水以两种方式进入这里，所以叫“洲”（dīpo）；像洲一样不被洪水淹没，所以叫“洲”（dīpo）。凡不是他人的，那就是“自己”（attā），但这里指的是“法”（dhammo）。以自己为洲的人，就是“自洲者”（attadīpā）。皈依的意义就是洲的意义，所以说“自皈依”（attasaraṇā）正是它的同义词。世间法和出世间法被称为“自己”（attā），因为它是究竟的依怙。第一句已经说过的意思，第二句再说一遍，所以说“因此”（tena）等。果报从它产生出来，它就是“生处”（yoni），也就是“因”（kāraṇa）。它们从什么时候开始生起，就是“从何而生者”（kiṃ pabhutikā）。为了显示断除，才开始说明。因此说“先前……这些都被断除”。不会因渴爱的怖畏而战栗，因为渴爱的怖畏已不存在。以观为分，就是以名为“观”（vipassanā）的因。巴利

4444. 从真实义来说，存在的身体就是色等诸法的集合，所以称为“有身”；因此说“有身是苦”。见本身就是随观，或者与见相应的随观就叫见随观，也就是与见慢一起存在的其他慢。与观智同时生起的四道智，其随观就是“正确而如实地随顺观见四圣谛”。巴利

4545. “离欲”是道的名称，“解脱”是果，所以这样说：“在道的刹那离欲，在果的刹那解脱。”“不执取”的意思是：对于这样正在灭尽的诸漏，不执取任何法为“我”或“我所”。由于经中说“心离欲，便解脱”，所以这里取的是果；而“生已尽”等则是省察，因此说“为了显示与果同时的省察”。因为再没有应作之事而安住，所以说“因解脱而安住”。应当证得的，已由证得最上果而达成，因此满足、极喜悦。巴利

46前际，就是过去蕴的部分。随入，是指构想常见等之后，以执取的方式随入。十八种见，就是四种常见、四种一分常见、四种有边无边论、四种不死矫乱论、两种无因生论，这十八种见由于缘的破除而不存在。后际，就是未来蕴的部分，构想常见等状态之后，以执取的方式随入。十六种有想论、八种无想论、八种非想非非想论、七种断灭论、五种最上现法涅槃论，这样四十四种见由于缘的破除而不存在。对常见的坚执，以及对戒禁取的执取，也由于缘的破除而不存在。因此说“至此，第一道已被显示”，这是就无余断除诸见的宣说而言。已断，是指被镇伏。而这里，则是指“于色”等。巴利

47以完全执取的方式：指不排除五蕴中的任何一个，把它们整体地执取为“我”。他们对这五种取蕴中的某一种，随观为“我”。“Iti”就是“如此”的意思。对某个人来说，这种被称为我见的随观之所以存在，是因为它还没有被它的对治法摧毁。五根：指眼等诸根。巴利

所缘，就是业识的所缘。当以慢和见的方式执取“我是”时，与它同起的渴爱也就同样被执取了，所以说“以渴爱、慢、见的方式，他这样生起‘我是’”。执取，就是依着自我造作的基础来执取。这个“我是”，是指这个眼等诸根，或者乐等感受，就是“我”。因为这种执取是以“有色的我、无病、死后……”这类方式进行的，所以说“‘我将是有色的’等等，这一切都只趣向常见”。在尚未投入观修之前，五根只是它们本来的样子；此后由于投入观修，在眼等诸根依旧以同样方式存在时，通过修习观而使道生起，无明就被断除了；然后依着道的相续，阿罗汉道的明生起。渴爱、慢、见之所以能断，是因为它们属于业行的构成。业的……中略……一个连接，是指因与果的连接。又说“再一个连接”，是指果与因的连接。三种戏论是就过去而言的，因为这里指的是过去有的长久。对未来之缘的说明，是就未曾听闻佛法的凡夫而说的；而就多闻的圣弟子而言，则显示了轮回的止息。巴利

48“同样地”就是指：仅仅作为所缘的状态。因为被诸取以“能作所缘”的方式执取，所以是“可被取着的”。这里“也”是指：在取蕴当中也是如此。如果把这里理解为“分别义”，就可能出现不合适的推论；而在阿毗达摩中，出现的只是“聚集义”，因为经文说“把它们合在一起”，所以说这里只是“以聚集义”。巴利

49-50殊胜是指主要的。最上是指最高的。还会有什么呢，意思是：这样随观的时候，其他原因并不存在，因为言辞安立的分别已经被破除，还会有什么别的缘故呢？名为金刚破的教说，从含义上说，就是三转的开示。巴利

51-52第9和第10部经在这里被一起提出来，因为这两部经在义理上的解释很相似。从“令人欢喜”这个意义上说是“喜”，从“染著”这个意义上说是“贪”。虽然从词义上两者有差别，但既然已经说了“这些在义理上没有差别”，为了显示由于能断之法的不同而毕竟还是有少许差别，所以才说了“或由厌离随观……”等话。离染的同时就是在断除贪，这是句与句之间的关联。到这里为止，也就是“喜尽故贪尽”这句话。这是在完成观之后，以观的功用达到终点。所谓“贪尽”，是因为以出起并趣向终点的观，使贪被断尽。紧接着生起的圣道，以正断的方式称为“喜尽”。因此说“这里显示了道”。接着，在随后生起的圣果中，以寂止的方式，由于喜和贪的灭尽，心从一切杂染中解脱出来，所以说“显示了果”。巴利

53接近（upayo）就是接近。怎么接近呢？是借着渴爱、慢等而接近，所以说“借着渴爱、慢、见的方式”。怎么知道这一点呢？因为经文说“未解脱”。确实，被渴爱和见系缚的人，他接近什么呢？回答说“五蕴”，因为不存在脱离彼等而以如是方式接近者。那么，是谁在接近呢？是具足这些法的那个人。由于已经说过了是以渴爱、见的方式接近，所以这里说的“识”，就是指不善业的识。所谓“令速行”，就是执取速行、使它成为那样的状态。然后，使这个识有能力牵引结生，就是那样做的。因此说“结生”等等。关于不执取的理由，在解释“舍家无家而游”那首偈颂时已经说过了。以业相等等为缘而成为结生之因的所缘，是借着能引生结生的业而中断的。不能安住：因为不像在有贪染的时候那样现前，所以不能安住。所谓“没有安住的识”，就是指前面说的那种识。“不造作”：就是不使它生起，这是通过破坏它的缘来实现的。巴利

54“种子类”这个说法里，“生”这个词只是用来补足音节的，所以注释里直接说“种子”。白菖蒲叫 vaca，木匠用的刨刀叫 ajju，罗勒叫 phaṇijjaka。“没有破损”是指连一小部分都没坏。“为了种子”是为了种子的作用。“不适用”是在说明它不能成为生长的条件。“没有达到”是指还没有到腐烂的地步。“取精华”是因为只取了米里最精纯的部分。识以执取所缘的方式停住在这里，所以叫“识住”。“以所缘”是就所缘的状态来说的。“以润泽之义”是通过爱著使它变得滋润，因此说“以喜浇灌”。这样种下的业识，就有能力生出结生之芽。“有因有缘”是说以无明、非理作意等为条件，所以是有因缘的。“生长”是说它有能力产生未来果报的相续。巴利

55自说的意思是：他说出了满心欢喜的话。这就是上面所说的那种自说。强力依止就是亲依止缘，布施本身就是亲依止缘，所以叫布施亲依止缘。其余的也按这个方式类推。其中，布施亲依止缘在食物等事物上力量强大，因为力量强大，多修这个亲依止缘的人，已经通过断除欲贪而练熟了，再精勤修观，不久就证得不来果。同样，极其清净的戒亲依止缘，是通过厌离欲贪而成就的。如果是这样，为什么说这两种亲依止缘是弱的呢？因为它们只是如电之智的缘。而且那种如电之智，也要靠获得修习亲依止缘的协助才能生起，不是单靠它自己就行。然而，修习作为证悟的殊胜之因，是强有力的亲依止缘。正因如此，它成为如金刚之智的殊胜缘。所以这样说：修习亲依止缘能使人证得阿拉汉果。巴利

所谓“so”是指弥拉迦长老。“vihāraṃ”是居住的地方。长老就住在寺院边上的叶屋里。“upaṭṭhāti”是以一种特征显现，就像公牛走的路一样。“tattha”是指在那一堆湿木柴那里。“udakamaṇikānaṃ”是指水罐。巴利

他在自己身上就开显了这些法，因为《自说经》中所说的那些圆满的法，确实存在于他自己身上。因此说“精勤者”等。这位弥拉迦长老对学处怀有恭敬，有惭愧心，圆满履行义务与应行之事，安住在清净戒中，所以被称为“弱亲依止者”。因此，世尊发出感兴之语：“若我不存在……诸结缚。”巴利

如果我不存在，也就是说，假如根本没有一个可以被称为“我”的东西，因为并不存在任何能被“我”这个词所指称的实体。正因如此，我的资具也不会存在，因为它们具有坏灭的性质，无法常住。这样从自我指涉的角度解释了这两个词的含义之后，现在从业与果的角度来说，就说了“又如果……”等。通过过去和现在显示了空性之后，现在为了通过现在和未来来显示空性，又说了“但现在……”等。“如此胜解者”：就是发起这样的胜解。“将非有”：就是会消亡。因为“非有”就是毁灭。因此说“将崩坏”。“非有见”就是“非有”，这是通过省略后词而说的，所以（义注）说“以非有见”。所谓“非有见”，就是彻底毁灭之见。那（非有见）就是圣道。因为这是以共性来说明，而成为对特相的确定，所以应依第三道来理解其义。巴利

“上方的道与果”，就是最上的道果。“没有这一生的间隔”，意思是无间，观就是道的无间。然而种姓心因为属于随顺路，所以或者可以归入观，或者因为以涅槃为所缘而可以归入道，因此不能说它使道有了间隔。所以论中说“观是道的近无间”。至于果，因为它以涅槃为所缘，依断除烦恼而现起，又是出世间法，所以确实属于业与道；但因为是善的果报，它们之间有差别，所以说观与果之间可以是远无间，因此说“果是远无间”。“诸漏的灭尽”，在说到最上的道时，由于观是近的，所以根本不必说。“不恐惧”，就是于不应恐惧处，不生起恐惧。“他”，就是未曾听闻佛法的凡夫。“为三相所打击”，就是为无常等三相所标记。“在心中消失了”，就是稍微消失了，从此以后也仍然站在那里，因为某些部分尚未圆满，所以就说解脱了，这是其意趣。说了“不恐惧”之后，为了显示他没有恐惧的状态，所以说“无有”等。因为善凡夫以怖畏现起智观照“诸行是可怖的”时，并不恐惧。巴利

56「以四种转起的方式」说的是：在每一个蕴当中，以四种圣谛转起的方式。「我遍知色」：对一切四大及所造色，因为它可厌，而且在那里有颠倒而空虚的状态，所以以殊胜的智慧了知、通达它为「苦谛」。「由食集起」：因为色身依食而有减损、增长等变化，这一点很明显，而且食是特殊的缘，所以说它「由食集起」。所谓苦集之说，就是轮回之说，所以特别指出「与欲贪俱」。把握了欲贪，也就等于把握了取、业和无明。「他们已行道」：意思是他们已经进入行道。这里用的是现在时的表达，就像说「善心已经生起」一样。「他们确立」：就是获得立足处。「全分者」：这里因为解脱功德而圆满，所以说「全分者，已完成一切应作」。「由彼」：意思是，如果用其余的法来施设他们为无学，那么对他们来说，已经没有像有学那样可以用来施设的轮回了。这里的「轮回」指原因，因为它有令果转动、令果生起的含义。「无学地品」：指无学地的现起。巴利

57在七个方面中，是指在色了知等七个方面。已住之住，是指已经安住的圣者之住。在此，是指在这段摄颂中。其余，是指这里所讲之外剩下的内容。依前说之理，是指依照前面所说的方式来了知。令满足喜乐，是令功德增上者感到满足和欢喜。通过称赞功德来吸引有学及善良凡夫，令他们生起清净的信心。现在，为了让刚才所说的意义更加明显，而说了“正如”等。巴利

“至此”是指：依靠五蕴，在七个处所中显示善巧，以这样一段教说的次第来说明。“彼”是指所缘。“只是界等”是指仅仅就界、处、缘起而言。“于这些法中”是指在生起等这些法中。“作已”意思是完成了遍观的工作。如此，这里依靠五蕴，对七处善巧的运作按类别加以分析之后，法王便开示为“三种遍观察者”。巴利

5858. 以更增上、更殊胜的方式努力、运用，所以叫“增上勤”，也就是殊胜的精进。因此说“增上勤”。这里说的“此道”，是指八支圣道。“在此”，是指在这部经中。“以不现行的意义”，是指在佛陀出现之前，它不以现行的状态存在。“他知道道”，是指从集起开始，连同前分、资粮、境界、果、出离的圣道，他了知、证悟，所以叫“知道者”。“已知”，是指他也让其他人知道、获得，像掌中的庵摩罗果一样清楚呈现，并这样开示。由于避开非道而行走于道，所以就像对道善巧一样，对非道的善巧也应当期求，因此说“于道与非道善巧”。“我最初到达”，是指我以第一道而具足。巴利

59“过去的侍者”是指在过去精进用功时当过侍者的人。也就是前面已经说过的“以不自在之义、无主之义、空之义、遮遣我之义”这些。 “就这一段范围来说”，是指从“诸比丘，色是无我”开始，一直到“愿我的识不要这样”为止的这一段经文。 “更上”是说讲说还没有讲过的内容，不是重复已经讲过的，所以说“显示它们”。 “合会”就是综合归纳。“广说”就是从详细角度作的注释。 这里说“唯是无我相”，是因为无我相最为突出、最为核心。 其实那里讲无常等，也都是为了阐明无我而说的，所以无我相最为殊胜、最为主要，这也是顺应所化众生的根机意乐。巴利

60“纯苦”等词句，和前面所说的方式一样，因此应当依照那里所说的方式来理解它的含义。在这里还应当看到：就像有贪是杂染的因和缘一样，具足观的道也是清净的因和缘。巴利

61“以十一种火”：是指贪等一直到忧恼这十一种火，取它们烧灼的意思。“在两种里”：指第八和第九部分。“唯是苦相”：是因为苦相最为突出、也最为主要，所以这样说。巴利

62“词本身”就是“词道”：这里用“道”这个字来说明词的扩展，就像说“种子就是那一类种子”一样。“依词”就是依词义分析解说。而称为“道”，是因为与义理相应。“这三种”指的是词、增语、施设这三种道。实际上，像“因为触，所以称为触”这样，把词义提取出来而说的言辞，就是“词”；像“增祥者、增财者”这样，仅仅就事论事、根据特定事项而说出的言辞，就是“增语”；像“寻、伺”等，以各种不同的方式来表示某一义理，就是“施设”。或者说，以阐明各个义理而被确定下来、被固定下来的言辞，就是“词”。“增”这个字带有“更上、超越”的意思，“增语”就是指更上一层的言辞。相对于什么更上呢？是相对于所要阐述的那个义理来说更上，这个意思是显而易见的。或者可以这样理解：依从于某个对象的言辞就叫作“增语”。依从于什么呢？依从于义理。为了表达义理而作的施设，所以称为“施设”。如此，对于词、增语、施设这些词，应当理解为它们可以应用在一切言辞上。如果不这样理解，就会产生问题：那样的话，只有像“因为触，所以称为触”这类决定的言辞才算是“词”；只有像“增祥者、增财者”这类方式的言语才算是“增语”；只有像“寻、伺”等以种种方式表示同一个意义的言辞才算是“施设”了。“不杂”：就是说不混乱。因此说“不舍离……不丢弃”。“不被混杂”：指不会杂乱，意思是现在不会、将来也不会被杂染。“无过失的”：指没有被排斥、非难。因为一旦坏灭，就意味着超越了生起等阶段，所以坏灭本身就已经是超越，因此说“仅仅是坏灭”。又因为转移到其它地方也被称为超越，为了显示并没有这种情况，所以接着说“没有转移到其它地方”。实际上，诸行在哪里生起，就在哪里坏灭、止息、变异、消亡。因此说“变异……灭没”。它之所以不显现，正是因为根本没有生起的缘故。巴利

因为属于婆娑跋耆家族，所以叫婆娑跋耆人。以根本邪见为立场的见行者，就是那些以邪见为根本的见行者，他们是在这个劫中最先产生这类邪见的人。对于反复思虑的人：他学得并掌握了与无因论相关的典籍，然后去探究其中的义理，于是“众生染污没有因，没有缘”这类见解就随着传闻所得的义理而生起，邪念便安住在这样的所缘上。通过“没有因”等说法，对从传闻得来的义理，以各种方式的思虑，就像面对一个有具体形象的东西一样，让心清晰地呈现出那个样子。由于长时间的串习，心变得能够认可“就是这样”，于是就以审查认可的方式执取它。当他一次又一次地这样修习、反复地这样练习时，被邪寻所发起、被邪精进所支撑，把并非真实的自性执取为“真实自性”的，这就叫作邪念。与那种恶见相应的渴爱，也就因此建立起来。由于各自的寻等缘都具足了，心在那个所缘上安住下来，舍弃了散乱，就仿佛进入了一心专注的状态，这其实是邪定。要知道，这种邪定，在特定条件的帮助下获得了修习的力量，在这种情况下，确实能起到类似安止定的作用，就像射箭等技艺中的专注一样。确实如此，按照这种方式，在前面多番的速行心过程中，于最后一个速行心里，有七个速行心生起。在这其中，第一个速行心还是可对治的，第二等也是可对治的。然而，到了第七个速行心生起时，就变得不可对治了。因此说“在享受的人”等等。上面所举的两处例子，道理也是这样。巴利

在“现在的……或”这里，iti这个词表示“等等”的意思。它涵盖了像“那被称为未来的，其实并不是未来”这样的说法。他们——也就是婆娑跋耆族人——也没有这样想，因为世间的共称施设是不可逾越的。因此说“然而，过去……”等等。这是在诸蕴之上安立的施设。巴利

63“执取”是指以“这是我的”等方式去抓取。“网”是指贪欲的网。魔罗把它当作魔网，所以说：“游走在虚空中的网，也就是这个游走在心中的网。”（《相应部》1.151；《大品》33）所谓“解脱”，是因为不再执取，五蕴彻底不存在了。巴利

64-68从“这是我的”等语开始。“思量”和“欢喜”。所谓“渴爱欲”，就是渴爱本身就是欲。它确实因为渴求的含义而称为渴爱，因为希求的含义而称为欲。第四经从无常相的角度宣说，第五经从苦相的角度宣说，第六经从无我相的角度宣说。其余三经也都同样，所以说“道理相同”。巴利

69“非我所”就是“不是我所”。因此说：“不是自己所有的。”巴利

70-72“可染”是指能引生贪染的。因此说“以作为贪的缘”。在《罗睺罗相应》中，这些内容是依罗睺罗长老的提问而出现的。这里则是依罗陀长老和苏罗陀长老的提问。不过圣典文句在各处都一样，因此说“应依已说的方法来了知”。巴利

73-75这里讲的正是四圣谛，因为开示是围绕味等和集等展开的。也就是说：味是集谛，过患是苦谛，出离是道谛和灭谛——这个道理前面已经说过；在第二经里，集的味是集谛，过患是苦谛，灭尽是灭谛，出离是道谛——这个道理也已经说明；第三经则是专就圣弟子来说的。巴利

76“有多少有情居”：在每一个有情群体中，因为以安住为意义，有情本身就是有情居。由此说明：有多少有情居，在这一切当中，这些阿拉汉都是最上的、最胜的。“如前所说”：就是按照前面《七处善巧经》里所说的方式。巴利

这段是在解释“以那些能说明其含义的（文句）”：也就是用“遍知五蕴之后，他们的渴爱已不存在，我慢已被断除”这一类话，来说明那部已经明确说出的经的含义；也用“他们已达到无动摇，他们的心不被染污”这一类话，来说明其中特别殊胜的含义。由于他们拥有属于禅那、道、果的殊胜之乐，所以说他们是“有乐者”，因此说“禅那……乃至……有乐者”。在“他们的渴爱已不存在”这一句里，说的是他们那些能产生恶趣之苦的渴爱已不存在。因为作为轮回根本的渴爱已经没有了，所以在“他们没有喜贪”这一句里这样说。这里的“此亦”一词，通过pi这个字，应当理解为：也由于没有苦，所以把“没有作为轮回根本的渴爱”和“没有苦”合并在一起说。正因如此，他们因为证得了无余涅槃，才被称为究竟有乐者。“我是更胜的”等，是依“我是更胜的”等方式转起的九种（我慢）。这里的“以智”，指的是以最上道智。巴利

他们已证得阿罗汉果。“不染着”，就是没有被污染。“已成为梵”，是指达到了梵的境界，或者说是从梵、从圣道智而生，以圣者的种姓而出生。七种正法是他们的行境，也就是他们活动安住的地方，所以称为“以七正法为行境者”。巴利

被称为“无顾虑而行”，是因为他们对任何地方都没有顾虑。通过正见等十支，以正解脱和正智为终点。通过“他不造罪”等四种理由。“他们没有渴爱”这一句，也是为了显示断除渴爱有很大的利益。因此说：“他们也没有那种像奴隶般的渴爱。”巴利

他们不动摇，不会因为“我更好”这类想法而动摇。巴利

“上方、横向、下方”这里，先说“上方”等，是抓住以色法为入口的自身存在而展开的第一种方式。抓住诸法在三时中的生起而展开的，是第二种方式。抓住整个世间界在处所上的分布而展开的，是第三种方式。“觉者”，就是已觉悟四圣谛的人。巴利

“狮子吼的汇集”是指诸狮子吼的集合。因为在世间没有比自己更超胜的，所以是“无上”。更超胜的人暂且不说，连与之相等的人都没有，所以是“无与伦比”。超越了一切存在，站在存在的顶点，以解脱之乐而感到快乐等，以二十一种方式发出狮子吼。巴利

77只是把它整理成简略的结文而已。巴利

78“狮子”：因为能承受危难、又能击破对手，所以得到“狮子”这个名字，是兽中之王。虽然同属狮类，但根据毛色等差别所显示出的不同，共有四种狮子。现在为了从名称、毛色、食物等方面说明之后，再详细辨明这里所说的狮子有种种不同，所以从“草狮子”等开始说起。吃草的狮子叫“草狮子”，这是前词省略了后词，就像“菜王”一样。因为毛色黑，所以叫“黑狮子”。同样，也有“苍白狮子”。因此说：“黑狮子像黑牛，苍白狮子像苍白树叶色的牛。”它有像红毯一样的鬃毛、鬣毛束，所以叫有鬃狮子。句子的连接是：“就像用紫胶汁等加工过的脚端一样”——应当这样连接。巴利

由于业力的威力所成就的统治力与大威神力，他成为一切兽群之王；所谓“从金窟出来”等，是依“狮子的住处和行仪就是如此”而说的。巴利

把它完全均匀地安立好：就是把各个部分都均匀地安立在地面上。拖拽：就是向前拖。运到面前：就是带到跟前。合集：就是毁坏。二十杖的长度，是一牛吼地。巴利

“与狮子同等”是指同种、同类的狮子，或者说与狮子分量相当。“我与他们同等”只是一种说法而已，即使面对同等的威力，也不害怕。由于有身见的力量强大：因为有身见以“还有谁比我们更超胜？我们才是真正有大力量”这种因力量而起的增上慢为特征，是我执的根源，所以凭这股力量而不害怕。由于已断除有身见：因为断除了有身见，没有了我执，对自我的贪爱已被彻底铲除，所以不害怕。巴利

“如是如是”，就是以像狮子一样等各种方式来说自己。这样说了之后，为了把其中的含义显示出来，接着说道：“所谓狮子……”等等。巴利

对于已经发愿成佛的世尊来说，由于成佛的决定性已经达成，所以从正觉之前的事迹开始——比如“住在三座宫殿的时期”“向摩揭陀王作出承诺的时期”“食用乳粥的时期”等等——也都显示得像狮子一样。世间说法中，确实也有把还没发生的事说成已经发生的情况。由于“明”在“已存在”这一点上与真实的明有共同之处，所以把两者合在一起，从审察缘起的角度，把它当作早已成就的果报那样来说，因此说“净化了三明”。又因为智是顺着和逆着两个方向运转的，所以说“以双智搅拌”。巴利

在这里，“住”是指住在阿阇波罗榕树下。“第十一日”是指从第七个七日之后算起的第十一日。“不动结跏趺座”是指在仙人堕处，为了转法轮而结跏趺坐的坐姿。这个坐姿之所以被称为不动结跏趺座，是因为它就像金刚座一样，是为了转起那不可退转的法轮而安坐的。而在这里的这句话中，则是指在“诸比丘，有二边……”等文句展开的这部分正法。法音以“愿遍布十方世界的众生都来听闻”的决意，覆盖了一万世界。“以十六种行相”是指：苦遍知、集断、灭作证、道修习，在每一个道中各分四种，这样一共成为十六种行相。巴利

已经说过的，这里就不必再说，所以应当按那里所说的方式去理解——这就是这里的用意。又因为世尊也以另外八种理由被说为“如来”，而且在《优陀那注》等书中，对“如来”这个词的含义也已经解释过了，所以应当按那里所说的方式来理解其含义。虽然世尊并不是刚一坐上菩提座就立刻成正觉，但他确实是坐在这座上、排除了一切障碍之后才成正觉的。因此，这座座被称为“不败座”。正因如此，在说了“乃至菩提座”之后还不满足，又接着说“乃至阿罗汉道智”。巴利

在“如是色”这句话里，“如是”这个词是用来指示、举例的。通过它，色从自性、数量、限定这几个方面被显示出来，所以说“这色”等等。其中，“这色”是通过四大和所造色的区别来显示色的自性。“这么多的色”则是从数量上显示它的范围。而通过显示这个数量是决定性的，说出了“没有比这更多的色了”。“自性”是指它固有的特相，“作用”是指它独有的功能，“边际”是指数量的边界，“限断”是指达到完全的终结，“限定”是指它在哪些地方生起，由此加以限定，“限定”是指达到最终终点。这一切都按照所说的分类被显示出来。这是色的集起之名，即这是以食等为缘的色的集起之名。因此说“至此”等等。“灭”就是灭尽。并且，“由食集起故食灭故”这一句是取不共的（食）而说，其余的则用“等”字来统摄。巴利

以五十种相庄严：因为把握了生起与坏灭，所以用五十种生灭相来装饰。由漏尽：因为诸漏无论残余的还是无残余的都已彻底灭尽。因为就连不来者也不会有恐惧和心的惊怖。智悚惧：就是怖畏现起智。而“其他诸天”，是针对那些尚未漏尽的天人说的。“尊者，这只是法的称呼”：仅仅是口头这样称呼而已。巴利

“轮”是指导师的教令之轮。它从法而来，所以叫法轮。其中，对圣弟子来说，是从所证悟的法而来，所以叫法轮；对其他的人来说，是从所开示的法而来，所以叫法轮。这两种智当中，以智为根本，所以用“智”来统摄，说“证悟智和开示智”。现在为了具体说明这两种智的本身面貌，就说“证悟智名为……”等等。又因为世尊对这种智彻底通达，能够向应受调教的人开示六万种理趣，所以为了说明这六万种理趣是和那种智一起成就的，就说“以六万种理趣通达”。所谓“三转”，即“这是苦”、“应遍知”、“已遍知”，如此为三转，也就是十二行相。世尊使这开示智运转。所谓“无对者”，即没有能与之匹敌的人。“一如者”，即无变异者。巴利

79依观：现在先回忆色、受等法，然后以“过去我也曾这样感受”来观察过去的色、受等与现在并没有差别，这种观察就是观，依这种观来说。为了说明“这不是依神通”这一遮破的理由，所以说“因为依神通……”等。所谓“与蕴相关”，指的是种姓、容貌、食物等。如是随念：就是按前面所说的依观而随念。因为这里说的随念只是对自性法的随念，所以称为“空章节”。巴利

因为那些色等法既不是我，也不是我所，没有坚实核心，没有主宰力，所以它们就是空的；它们那样的存在状态就是空性。为了说明空性的特征，也就是被破坏等特征，才这样说。巴利

“为什么”是在说明原因时用来问原因的疑问词，所以接着说：“‘为什么’是问原因，你们以什么原因说它是色？”“这”指的是那依大种与所造色而区分的法类。“以什么原因称为色”的意思是：依于什么原因而被称为色？“略示原因”就是指出原因。“被破坏”在这里是说，色因为遇到冷等相反条件的聚合而产生变异，所以被称为“被破坏”。因此接着说“被冷……”等。“山麓”是指轮围山的山脚，那座山在那里高高耸立，像城墙一样。确实，有情众生就悬挂在那里安住。“伸手可及之处”是指已经到了伸手可及的范围，也就是靠近了。“在那里”是指在那个伸手可及范围内的有情。“断裂”是指因昏迷而脱离，或者因肢节被割断而四分五裂。“极咸之水”可能是就无有热恼之义，从极冷的角度说为极咸。因为那住劫之水不可能像劫灭之水那样是咸的；住劫之水是由成就大雨降下、能维持大地之水，如果它真的那样咸，大地也会消融。名为摩醯沙迦罗国，是雪山地区的一个国家。巴利

在“无间大地狱”这里，说的是带有附属地狱的无间地狱。在“恒河岸边”这里，说的是恒河的河岸。巴利

「爬行而去」这句话，是在解释「爬行动物」这个词的含义。「这」指的是变坏。就像坚硬是地大的独有特征一样，变坏也是色蕴的独有特征，意思是说，它是事物本来具有的特征。巴利

“与前面相似”，是指和前面讲色蕴时所说的相同。这要按“如何？问原因”等所说的方式来了知。乐，是可意的所缘。对于乐等诸受，从缘的角度说，就是所缘缘。它的意思是：“乐所缘被称为乐。”这里是通过省略后一个词的方式来说明。“感受”，就是体验。“以体验为特征”，就是以领纳为特征。巴利

青色花上，是指青色的花上。或在衣上，是指青色的衣服上。这个“或”字，把颜色、要素等都包括进来了。这是为了获得安止定或禅那而说的。所生想，是指缘取任何一种青色色处而生起的想；这种想就称为杂想。巴利

“为了成为色”，就是为了色的状态。“只为了粥”，就是指只以粥为本质的那个所依。“为了粥性”，就是为了粥的状态。有一个叫做“人”的煮者。就像有人为了粥等目的，把粥等材料拿来煮、让它完成；同样地，在这类以变坏等为自性的法聚中，当它们依各自的缘被造作时，其中以思为主导的那一群法，就成为让这些法生起运转的特别助缘，进而造作它们、推动它们、使它们产生。因此说“由诸缘……”等等。“只是色”，就是指只是色的自性，不是别的自性。“造作”，是说比起其他缘法，它更突出、更充分地发挥缘的作用。“令近行、令维持、令努力”这些都是它的同义词，因为造作本身就有努力等含义。“令产生”，意思是成为那些法以变坏等状态生起的缘。“以思为特相的行”，这是根据在行蕴诸法中以思为主导而说的。正因为如此，世尊在经分别中分别行蕴时，只分别了思。巴利

Vātiṅgaṇa是一种果实硕大的植物。四角藤，就是tivutālatā藤。无khāra味，是指没有khāra味，它指的是叶子、果实之类。凡是咸味偏重的，就叫做有咸性，所以说咸粥等等。这是指酸味等不同种类的味道。巴利

依色相与形状而执取，是指依青、黄等色相而执取，以及依圆、方等形状而执取。即使没有色相形状，是指离于色相形状，也就是把它们放在一边。依各各差别而执取，是指依每一种所缘的差别而执取。由不迷乱，即如实地了知。所谓差别，是因为显示了差别的意义；所谓无差别，是因为显示了无差别的意义。因此说应知差别。了知本身其实并无差别，是复合词和前缀让它显出差别。正如了别一词，只表示对相的执取，那是再认知之因；识知一词表示比它更殊胜的境的执取；遍知一词则表示比那更殊胜的、依行相而明了的觉知。正因如此，才说它的等。仅仅是了知所缘，是指仅仅察觉青等分类的所缘。通过限定，排除了通达特相。因此说无常等。对于以智相应之心作观的人来说，当观修已经纯熟时，即使以与智不相应之心，观修也仍然能够生起，所以说它能达到以无常等通达特相。这里所说的通达，只是指获得，并不是指穿透了知。因此说进而等。进而，是指提升之后，也能使道出现前，因为它的本性就是不迷乱。应当看到，正如在通达特相时，它是依了别的特相、按照再认知的方式而转起；同样，这里也是依识知或识知的方式、按照相应方式而转起。巴利

现在，为了用金匠等譬喻把这件事说清楚，就说了“犹如……”等话。所谓“金”，指的是金币；专门从事鉴别金币的人，就是金匠。在世间通行的说法里，智慧还没有生起、还没有形成，这样的人叫“无生智”，也就是幼稚的小孩。熟悉世间事务的村民，叫村民男子。因为值得受用和享用，所以叫受用享用物。因为是由红铜做成的，所以叫伪币。因为核心大，所以叫cheko；因为核心只有一半，所以叫karaṭo；因为核心低劣，所以叫saṇho。在这里，就像金匠对金币，从色泽等状态以上，通过看色等方式，从它产生的来源等，以种种方式了知它；同样，慧以种种方式了知、通达所缘，与慧一同生起的识，也按照各自对应的境域了知所缘。巴利

他们在了知上的这种差别，不是其他人所能触及的范围，只有诸佛才能了知。为了用《弥兰陀问经》把这一差别讲清楚，所以说了“因此他……”等话，那一段本身是很容易理解的。巴利

空自性法由于只是法而被说，所以说了“说出了无我相”。至于那些较低的道，即使已经证得，由于还没有证得阿罗汉果，所以说“仅以一部分”。为了显示无常相，这一经文开始了；另外两种相则是作为它的辅助。这就是这里的意旨。巴利

不过，这里通过“诸比丘，你们意下如何？”等开示，在三相当中，不能说这一相是以主要的方式显示的、那一相是以次要的方式显示的，所以说“也是为了总摄三相而显示”。“他减损”：因为他圆满了导向减损的修行道路，所以彻底逆转了导向积聚的法。因此说“他不积聚”等。“他摧毁轮转”：就是破坏它、使它消失不见。“他不积聚”：就是不增长。“就是那个”：就是那轮转本身。“他释放”：就是舍弃它。“他散布”：就是粉碎它。“他消散”：就是使那被称为三有的火堆变得无烟、无热恼。为了表达这个意思，所以说“他令它熄灭”。巴利

“如此见”等，是站在已安住于不来果的圣弟子这一角度，为使他证得最上道果而作的开示。出于这个用意，（义注）说：“我要显示那位摧毁了轮转之后安住的大漏尽者。”这只是显示漏尽者未来的状态。而且，所有这些层次较低的开示，都是纯粹在讲观智，要么是与初道相应的，要么是与如电譬喻法相应的。为了说明这一点，（义注）说了“以这样一些部分”等。巴利

他们确实是以极大的恭敬与尊重来礼敬。因此（义注）说：“向您致敬，人中胜者”等等。其中，为了举出实例，先说了“如同尊者尼达长老那样”，然后为了阐明这个含义，又说了“长老”等等。其中，“就在刀锋尖端”是指：为了剃除头发，当刀锋的尖端抵在头上时，便以五皮业处为门而致力于修习，从而证得了阿罗汉果。“梵天宫殿”就是诸梵天居住的宫殿。巴利

8080. 以它来去除，所以叫“去除”，这是一个词。“去除”“造作”“原因”在含义上是同一个。因此说“就在某个原因上”。“带出去”：从自己身边活动的范围里移开。这样做，是希望他们连这么一点不合适的事也不要做，将来能正确地修行。“已得力量”：就是已经获得智慧之力。巴利

“一、二成群地”是指：一个人单独走，以及两个人、两个人结伴而行、前往、靠近，这就是“一、二成群”。因此注疏说：“即一个人单独，以及两人、两人结伴。”凡夫们聚集在一起时，确实可能会有那样的行为，所以说“他们甚至会嬉戏”。这是以假设的方式指出，即便是那些为了正自觉者而修行的善良比丘，也可能这样做。巴利

在持双山等山之间，有一片名叫“渐沉海”的大海。据说那里没有风吹，任何掉进去的东西都会在“渐沉河”里溶解，直接沉没下去，所以环绕着它站立的持双山等山，也叫“渐沉山”。针对这片海，才有这样的说法：“就像安坐在渐沉海中的大海一样。”以食物为因，就是为了物质利益，为了酥、油等东西，而向他们弯腰致敬。巴利

Pacchimanti 是指低劣的。因此说“lāmaka”（低劣的），这里要表达的就是这个意思。巴利

就像《本生经》（1.3.135）等处所说的那样。“ulatīti”就是邪行。“人们用这个来诅咒”，所以叫诅咒。诅咒的事由就是乞食。它的意义是果报，自在力属于这个，所以叫“义利”，也就是原因；这个原因也在他们那里存在，他们被安置于此，所以叫“具义利者”。巴利

已进入心的内部，借由悲伤的依处（所缘）。巴利

“贪欲者”是指有贪欲习性的人。“多贪”是因为它反复生起并且频繁现前，所以叫多贪。“腐烂的状态”就是腐臭的状态。因为嗔恚生起时，会让心变得恶臭，而不是清净可爱的状态。“像被扔在饭食处的乌鸦”这句话，是因为乌鸦在饭食处没有依靠而失去正念，从这一点来说的，并不是说饭食被扔在那里。“不安住”就是心不安住。“木义”是指用木头应当做的事。巴利

由恶寻所造，因此为了说明它们应当被毫无剩余地断除。因为已经说了两种，一种是前分，另一种是混合的，这样说来才合理，正是出于这个意图才说了“在这里”等话。古代长老们认为，“如此修习它时，它们就灭去”，应当按每一种与混合的方式来理解。上面通过三转的开示，其实阐明的就是无相定。因此说“乃至此”。无过失，就是因离贪等而无过失。巴利

81被遍取心：就是被贪等烦恼彻底抓住、耗尽，从而被掌控的心。巴利

世尊的行踪，因为熟悉而为人所知。导师在受用（食物）时，怀着随护的心想：“这样，他就能从恶趣中解脱。”所谓“除了”（aññatra），就是“无、除外”（vinā）的意思。巴利

以“龙象”来说，是指不需驯象钩的佛陀龙象。正因如此，他的心是正直的。如同象牙像犁头一样的象，它的心也是这样契合的。在此，他说明原因：“那个独自在林中欢喜者。”通过这个，他讲的是以身远离而有的共同欢喜。巴利

由它自己的本性，就是自然而然地如此。巴利

“诸漏的灭尽”，在这里指的是阿拉汉果；不过它是在最上之道之后紧接着就证得的，所以注释说“道之后紧接着就是阿拉汉果”。所谓“考察”，指的是教法方面的智慧，而它是以多种方式生起的，因此说“以种种考察”；虽然它多次生起，但考察本身还是考察，所以用“以考察”来表达这个意思。“教法”指的是阐明戒蕴等内容的经教之法。“遍寻”是这样生起的：从“四念处”等说法开始，这样分门别类地教导之后，在我所教导的这些法当中，要了知哪一种，其间诸漏才会灭尽呢？某些人对此会有疑惑。“见随观”就是见本身作为随观，所以叫见随观。“见行”就是以见为缘的行。正因为如此，它是以渴爱为缘而生起的，所以说“从彼生起那行”。从那个渴爱生起那个行；在四种情况中，这种见行是以见为亲近依而生起的行。“无明触”就是与无明相应的触。这样一来，世尊在这里把六处、名色、识都归入行那一类来显示。巴利

“在这个范围内”是指：从“诸比丘，在这里，未受教导的凡夫”这一段开始，一直到“我将不再存在”为止，这整个范围。 “所执取的见”是指：以身见为“这就是我，这就是世界”等方式生起的常见，以及以“我可能不存在，我可能不会存在”等方式生起的断见——也就是这样那样被执取的见。 世尊以“诸比丘，因此，那行也是无常的”等开示来解答疑问，由此而来。在这里应当知道，因为是在各个不同之处分别厘清他所生起的见，而且这部开示是随顺个人的根器意乐而说的，所以在二十三个要点上引导至阿罗汉果，这就是开示的善巧作用。 “从彼生起的那行”：是从作为疑之条件的渴爱所生起的、与疑相应的行。如果按照俱生缘等来说“从那个渴爱生起”，那么说“从彼生起的那行”就不合理，所以论主提出批评说“与渴爱相应……生起”。另一种说法：这里指的是以亲近依为顶点，说了“因为未断除”，然后以“因为对于那……”等来说明这个意思。因为渴爱并不会直接产生疑。如果不以俱生为顶点，而以亲近依为顶点，那么以渴爱为缘，疑的生起就是可能的。对于见也是如此，也就是对六十二见也是如此。因此说“在四种……”。把二十种身见、常见、断见和疑一起纳入，对每一种都以无常为门显示观照，引导至阿罗汉果，从而完成开示，所以说“在二十三个要点”等。巴利

82被显示、被指出，所以叫“指示”，也就是原因，应当知道它是能让人明白的东西。因为他想了解有色名等性质的法，先问它的总体样子，再问它的差别，所以先以“这些确实是……”等方式提问；这里也显示，那位比丘心里认定的正是那个差别。他犹如不知晓一般询问它们的原因，这就是其意图。巴利

欲贪以渴爱与欲求为根本而生起。在“五取蕴”这句话里，特别举出渴爱取为代表，因为其余的取只要举出它就已经被包含在内，它们离不开它，所以这里只提出欲贪。“此”这个词，是用来遮止那个问题的。虽然诸蕴有时并不与取同时生起，也不成为取的所缘，但取必定与它们同时生起，并且必定以它们为所缘，这里就是在说明这一点。因为根本不存在不与蕴同时生起、不以蕴为所缘的取。现在为了展开并说明这个道理，才说了“与渴爱相应”等话，这很容易理解。“以所缘”就是从作为所缘的角度来说。对于生起“像这样的色”这种状态的欲贪，由于没有生起“像这样的受”这种状态，那些行就在各自的地方坏灭了。因此，由于没有以色、受等为所缘的欲贪等，欲贪确实有种种差别。因为是从断除欲贪等方面来提问，并没有问到与欲贪相关的内容，所以说“连结不契合”。虽然说不契合，但因为问的是别的内容，所以这个提问仍然是有连结的，因此回答也仍然是有连结的。其中用“那些……那些……”等话说明了理由。由此表明，提问和回答都是依据意趣和连结而具有连结的。巴利

83“缘于”意思是依靠它、以它为依止。“我是这样的”，这是见的执取；“我更好”，这是慢的执取。它们都只是依着渴爱而生起的，所以渴爱也是这种生起的缘，而这种生起本身就是这样。因此说：“这样生起的‘我是’，就是渴爱、慢、见这三种戏论。”“年轻”这个词也可以用在幼小的孩子身上，为了区分，所以说“青年”。虽然是青年，有些人却不爱打扮，为了区分，所以说“爱好打扮的”。这说明对方确实在观察面容相。“那”指的是正在照看的镜面。如果转过去背对，面容相也会朝别的方向显现。意思是，如果他面朝东方站着，面容相也会朝东方显现。即使对方的脸有相似之处，也总会有某些不相似的地方，所以说“在容貌等方面成为不相似的显现”。“辉映影像”，就是反射出来的影像。辉映影像在铜镜等光亮的镜面上显现还可以理解，但在水里为什么也能显现呢？问：“是什么原因？”对方回答“因为大种清净”，就是在说明，在水里也是凭着所获得的光辉性而显现的。这里，爱好打扮的人好比凡夫，镜面等好比五蕴，面容相比喻“我是”的执取，依着面容相而显现的容貌等好比在“我是”存在时，“我是这样”“我是别样”等各种执取的差别。“已通达”，就是已被通达，或者这就是原文的读法。巴利

8484. “甘甜”是指身体中呈现的沉重状态，所以论中说：“‘仿佛变成甘甜’，就是好像产生了沉重。”当沉重存在时，轻快就没有立足之地；同样，柔软和适业性也没有立足之地，因此说“不适业”。应把“在身上”带进来理解。“不显现”是指成为明显之后却不被了知。因此说“不成为明显的”。“现起”就是生起。“不被看见”就是不被执取。“大疑”是指依八事和十六事而起的疑惑。这种疑惑确实不会生起，因为善根已经成熟。巴利

把“这是贪欲的同义词”这句话抽出来之后，为了说明世尊是出于什么用意，才用低洼的池塘来比喻贪欲，就说了“正如……”等话，以便把这个用意讲清楚。巴利

85见本身就是“恶见”，就像“粪聚、尿聚”那样的说法。称为“恶见”，是因为它执取了一个脱离诸蕴而独立存在的众生。巴利

被激怒：指被名为“见”的疾病所激怒。举起：就像在那些比丘面前一样，他想在舍利弗长老面前把自己的主张举出来，说“我确实是这样”，却无法以这样的决断说出来。巴利

所谓“追问的准则”，是指与它相应的人，凭着自己审察和忍耐的力量，把自己所执持的见解如实地讲出来。在长老追问时说的“处格”，指的是长老用“贤友阎摩迦，你怎么看？”这类话提问时，对处所的指明。“贤友，如果这样”等话，就是“贤友，如果这样……”这一类说法。“此”指阎摩迦长老。“其他”指阿罗汉果。他以应当解说的方式来说，从意义上就是在说明阿罗汉果，他是带着这个意图而说的。巴利

对于这个第一道：就是指这个——刚才在三转法轮的开示结束时，由你所证得的第一道。以四种轭：从自我、从所爱、从漠然、从怨敌这四种生起无义的轭。巴利

“接近”是指：通过渴爱趋近和见解趋近去执取，从而到达成为渴爱与见解之基础的事物。“执取”是指：牢牢抓住。“安立”是指：执著地停住在那里。怎样安立呢？就是认为“这是我的自我”。而“这些是我的怨敌”是指：这些色、受等五取蕴是我的怨敌，因为它们带来无益——这是以观智了知之后说的。“以观而结合”是指：用观把诸蕴结合起来。巴利

86“就是那个精舍”：指在大林里、世尊所住的那个精舍。“这些”是指那些外道。因为这位长老没有用应当搁置的方式，把那个应当搁置的问题搁置下来，所以外道们……这样说了。因此注释师说：“他们只是部分地了解教法的宗义。”巴利

已经被执取了，因为在此之前就已成立。所以注释师说：“因为它是根本。”所谓“这样”，就是指“我只施设苦，以及苦的灭”这样。所谓“只是轮回与还灭”，就是依观照五蕴而说轮回，依“应这样见”等而说还灭，这些都已经宣说了。巴利

87城中央生起大病，意思是：他进城来的时候，由业所引发的一场大病发作了。从四周往下坠落，意思是全身各处都在颤动。维持威仪，意思是让躺卧、端坐等各种身体姿势继续下去。退转，意思是后退，也就是衰退。获得，意思是增长。所谓导师的功德身，是以证得九种出世间法为根本而说的，所以提到九种……名为身，就像众生的身体以结生为根本一样。巴利

在黑色石板上建的住处，就叫黑石寺。为了道的解脱，意思是為了证得最上的道与解脱。天神，指的是净居天的天神。名叫“不低劣”，是因为没有凡夫那种死亡。因此说“据说这位长老……”等等。“一、二智”，是指一或两种省察智，从本质上说必然会生起，这是法的规律。对道、果、涅槃的省察，确实是在从相应的道出起之后才生起的。说“一、二”，是为了显示它们已经生起的状态。巴利

冒烟的状态就是像冒烟的样子；同样地，黑暗的状态就是像黑暗的样子。巴利

88通过平息，通过灭去。不说svaha，不说su ahaṃ。他退失了，是因为其有易败坏的性质。这个指的是仅以定为精髓，若只就戒而言，则根本没什么可说的。怎样产生呢？是指怎样会有欢喜。遭遇了苦是指：以苦的生起为因，他转而希求乐，心想这样，我的苦热就不会有了。从何部分是指从哪个部分。说了确实是在希求苦之后，接着说明其中的原因：因为乐的变化……等。在乐发生变异时，就有由乐变易而来的苦。因此，喜欢乐的人，实质上就是在喜欢苦。巴利

89“我所拥有的”是指见解执取者所构想出来的、属于自己的东西。因此说“自己的资具”。因为还没有证得阿拉汉果，所以证得的是渴爱慢，而不是见慢；欲贪和嗔恚也是这样。据说堪玛咖尊者是一位不来者，但有些人说他是“一来者”。“流转”是指来回游走。因此说“以反复地来去”。“以四次来去”是指四次去和四次来。因此说：“在那一天，他游走了二由旬的路程。”“了知后”是指了知内心的意乐之后。“尊者”是指堪玛咖尊者。巴利

他说“我就是色”，是把色蕴当作执取“我”的依据来说的。这是已经生起的渴爱慢。巴利

“达到微细状态”是指达到了微细的本质。因此说“微细”。就像三种碱能净除污垢一样，三种随观能净化心的杂染。以戒香等功德之香。巴利

说，就是以总说的方式来讲。阐明，就是以详细解说的方式把那个意思讲清楚。使人知道，就是以说明理由的方式让人明白。确立，就是使人讲述。使之显明，就是举出例子加以解说，使它变得清楚。善加分别，就是从随顺和遮遣两方面好好地分别清楚。使之浅显，就是通过合和应用与归结使那个意思明白显现。以另一种引导方式，是指以观解脱的心之导向。巴利

90贬损者是指具备贬损他人功德这种特征的人。争胜者是指具备执取对立两端这种特征的人。他说了这番话，就是指“请教导我……希望能见到”这番话。巴利

“长老”指的是阐那长老。因为他自己执取的方式有问题，他可能因此对别人有所指责。所以才有“据说他们曾这样想……”等话。先把他弄成没有过失的样子，也就是从一开始就顺着合适的方式来，然后再讲说正法。巴利

“害怕、恐惧、执取”，就是指带着恐惧惊慌的执取，也就是“见取”。在无我的情况下，会生起这样的恐惧惊慌：“没有我，那由无我所作的那些业，到底会落到哪个我身上？”同时也就生起了见取。所谓“退转”，是说从已经开始修起的观禅中退了出来，意思就是没能继续修下去。那么，为什么这个人在专心修观的时候，会冒出这种念头呢？这里就说明原因，用“据说这个人……”等话来解释。所谓“这样”，是指“什么才是我的我？”这种想法不会生起。所谓“有那么多的自信”，意思是：他心里有那种说了“请为我说法”之后产生的信任。这就是说他见到了《迦旃延经》。经文说“迦旃延啊，世间依着于二……”等等，是为了破除邪见；“迦旃延啊，不落于这两个极端……”等等，是为了显示佛陀的力量。巴利

91-9291-92. 这些是经。所谓“此处所集”，是指结集者把它们收录在这个品里。巴利

93从山上流下来的，就是从山那边来的。正因为这样，它才一路冲刷而下。这就说明它的水流很急。流得很远，就是流向远方。这就说明它水量极大。巴利

“流”指轮回的流。“以四种执取”指以“把色看作我”等方式生起的四种执取。“由于坏灭”意为由于被切断。“遭受悲伤等不幸”指产生悲伤等灾祸。巴利

94“争论”就是发生争执。“说”是指不如实而说。“争论”是违背法性而说。“世间法”是以坏灭为本质的法。那又是什么呢？他说是“五蕴”。因此他说“那确实……”等。“我怎么做”是指：我用什么方式让不知道的愚人知道？因此他说“我的确实……”等。同样，他也说“我已为你们宣说了道路”等（《法句经》275）。说了“三种世间已宣说”之后，为了展开说明，他又说“比丘们，我不……”等。巴利

95因为某种原因交战后无法捉取，所以叫“不可捉取”。“回旋之处”指水流折返的地方。巴利

“顺流而来”是指以顺流为来的原因，也可以读作“由顺流而来”。所谓“次第增长”，是说各处生起的小泡沫团和大泡沫团互相接触，从各方面增长。所谓“引来”，就是带来之后冲走。所谓“以原因审察”，就是用智慧去考察。说了“所谓核心会是什么”之后，为了显示它完全不存在，就说“溶解之后坏散”。这也说明，色因为无实质而必定坏灭。正如由无常成立无实质，同样，由无实质也成立无常。因此，仅从无常就说明：这里并没有所谓常的核心、坚固的核心、持久的核心，没有作为主宰者、居住者、作者而随自己意愿运转的东西，所以他说“色……中略……确实无实质”。“它”就是泡沫团。即使以方便把握，也不能达成那个目的，因为不适当。它由众多接缝组合而成，成为如此这般组合起来的东西。巴利

如今按人的身量来说，也只有一寻左右。它终究会坏灭，因为被波浪冲击之后就会破碎。巴利

当每一颗水滴落下时。水面就是水的表层。从别处落下的水滴。水泡就是变成一片连续状态而停在那里的水中污物。因为把那些污物聚拢起来，水就形成一个泡，这个泡就叫做水泡。处就是眼等诸处。所缘就是色等所缘。烦恼垢就是前面已经成立、或者正在生起的烦恼污垢。触和合就是触的会合。因为只在一瞬间令人觉得可爱，所以像水泡一样。因为在炎热时节，太阳光热所生的光线之网照射下来时，在那样一块地面上，被从这边那边生起的风势拔起的草木之类在空中回旋，那些极微尘埃之类聚集起来，就叫做阳焰，所以从一切方面都没有实质，因此说想由无实质之义而像阳焰。又因为观看的人大多数都把它看成水的样子，所以说取而欲饮等等。为了领受青等，就是为了领受青等所缘。动摇就是说，对还没有断除渴爱的人而言，它好像呈现出动摇的样子。诳惑就是诳惑还没有断除颠倒的人。因此说这是青等等。因为由想颠倒而有心颠倒，由心颠倒而有见颠倒。以诳惑就是以变异的方式执取所缘。因为这种执取是以变异的方式进行的，也就是把不是水的东西看成水、把不是城的东西看成城，如同看乾闼婆幻剧等等。巴利

芭蕉树干内部所有叶鞘之间的那根梗，叫作“kukkuka”，所以说“无kukkuka生者”，意思是里面还没有长出坚硬密实的梗。“不像那样”，意思是它被拿来是为了某个目的，却达不到那个目的。“种种相”，意思是种种不同的自性。“就是行蕴”，意思是只说它是一个行蕴而已。巴利

“他的”是指人的。“离膜与疮”：就是离开了膜的过失和疮的过失。“能见无实性”：就是能看清不实之物的不实状态。“短暂”：指时间很短，不能长久停留。所以说“快速现起”。“而到来时心又不同”：这也是仅从粗显层面说的。因为实际上，在一弹指间，就有无数俱胝百千数量的心生起又灭去。幻术所变现的色被称为幻。“无论什么”：就是瓦片、砖、碎石、沙砾等。“欺骗”：以不是金子却当成金子、不是珍珠却当成珍珠等方式来骗人。那么，想不也像阳焰一样迷惑欺骗吗？而识不也像幻术一样欺骗吗？它们之间的差别在哪里呢？它们的词义是共通的。不过，想是以把没有水当成水、把不是人当成人的方式，在很小的范围内进行诳惑；而识则是把任何并非那种自性的事物，显现为那种自性，就像幻术一样，作用范围广大。因此才说“无论什么”等。“也是如此”：正是由于这种极其快速变转的特性，它也像幻一样相似。巴利

已经宣说了，就是用泡沫聚等譬喻这样宣说的。巴利

广慧说的是大地。因为具有柔和和广大的含义，智慧像大地一样，所以叫广慧。因此说“以柔和慧及”等等。“如虫群等”中的“等”字，包含了秃鹫等许多种类。“传统”就是法的相续。“幼稚言说者”就是会说“我、我的”这类话的人。其余诸界一经执取就会坏灭，因为它们同生同灭，又依止于所依色作为依止缘，所以不会另外执取为“此”。因为存在杀害的状态，即杀害就是死亡确实存在。“皈依”就是依靠之处。巴利

96-9896-98. “常住的”：指在任何时候，直到劫坏为止都一直存在的，比如须弥山等。“与它们同时”：就是与那些常住的东西在同一时间。“由此”：指由世尊。在“nayidaṃ”这个词里，ya 是连接音节的，idaṃ 是虚词。而它跟什么词搭配，就随那个词变成相应的性，所以说成“此道梵行住”。说了“不被觉知”之后，为了把它的意思讲清楚，又说了“道确实……”等。“回转”：就是让它转回去，使它不再生起。巴利

王都，就是国王居住的都城。线制的，就是用彩色线球做成的。巴利

99在“大海”这个说法里，yaṃ 是指向时间的。这个词在表示处所时是主格，所以经文说“在那时”。为了说明那个时间就是“第五个太阳升起的时候”，经文这样说。我不说界限，因为还没有证得能划定界限的最高道智。凡夫就像狗一样，依着轮回，因为不得自在。见缚就像狗绳。有身也是因为不得自在。对凡夫来说，“有身随转”就是指“在相续中假立为有情”，这是把它和那之外的其他东西区分开来，按差别来解说。巴利

100依于见之绳：由于俱生缘等诸缘的作用，它仅仅依着见之绳而转起，因为无法把自己从中分离出来。正是由于心的染污：即因十种烦恼事而使心处于染污的状态。由于证得圣道，心变得清净，所以说净化，也就是变得清净。巴利

“游转心”：就是执取之后，以游转的方式而游转的心。“数论名称者”：就是被称为这个名字的人。“婆罗门外道”：指出身种姓是婆罗门，却执取九十六种外道中被称为数论的那种外道，并四处游转的人。“布匹市场”：就是卖布的市场。他们显示这心是随业而往的业果心，于是执取那个市场心而游转。因为经过思惟之后才造作，比如：“这个色的手脚应该这样画，脸应该这样画，形态和衣饰的取相应该这样，动作的差别应该这样，动作的分类应该这样，各类有情的区分应该这样”，以及它的起立、投掷、运转等作用——这一切都是这样思惟之后才造作的，所以叫“心所思惟”。“方便寻求心”：就是依前面所说“手脚应该这样画”等方便而生起的心，也依之前所做的整地、配色、调配颜料等方便而生起的心。“比它更心胜”：就是比那画工的心更殊胜，因为画家所构思的一切种类，在画作中都无法真正成就。“由业心”：就是由业识，或者说由业而成为心。应当知道，业的种种差别是由渴爱产生的。这个义理在《殊胜义论疏》中有阐明。“如此种种心”：就是如此种种差别的心。“导入生处”：就是前往卵生等种种不同的生处，如同颜色映现在琉璃宝珠上。因为并不是差别殊胜或具足巧妙能力的业能导入生处，而是它对各各果报的生起成为条件。他们心的种种性以生处为根本：凡业将众生导入何种生处，他们心的种种差别就以该生处为根本。因此说“已入生处”等。“同样心”：就是同样心性的。“如此”等语：是以逆序方式总结上述义理。巴利

为了说明畜生道众生的心，心本身也有其特殊的、构成“有心”状态的方式，所以才说了“而且”等话。在这里，应当知道所谓“心”就是指那更为杂彩的心，这就是前后的关联。所谓“以俱生法为心”，是说由于贪、信等法的种种差别而成为杂彩之心。所谓“以地为心”，是指以依止处为心。业的差异是这些东西的根本和原因，所以叫“以业差异为根”，这是就它们而言的。性别的差异，应当通过女根等性别差异以及各自形相的差异来理解。想的差异，是通过女人、男人、天人等想的差异来理解。称谓的差异，是通过“提舍”等各种称谓的差异来理解。种种的心，就是那些杂彩多样的心。那些种种称谓的差异，也正是由心所施设的。就像以产生染料所生之色等方式染布的人，被称为染工或画师。凡夫能生成被称为“自身”的色，这是决定性的、必然的，所以这里取“凡夫”来说。接着引出“生成美丽的色”这句话来连接。巴利

101“利益的”就是指有益的。“不成就”是因为经中说“不致力于修习随行”，指的是不致力的人。“另一者”是指白分譬喻。“成就”是因为致力于修习随行。应当知道那正是他的成就。“在可能义上”：指在胜义上的可能。这样一来，即使在黑分中，取用“亦”字也成立了意义。或者，“可能义”就是假设义，这是它的意思。对于应当以数字说明的意义，在不作决定地说时，应当使用表示不决定义的“或”字，所以说“八或”等等。“不足或超出”：即使有不足或超出的情况，然而应当取定数，所以说了“八或十或十二”。针对这样的说法，才说了“为了语言流畅”等。以脚爪尖，不扰动地正卧在卵上。“热”：指体温之热，依身体而说。因此说“由热力而温暖”。“培育”：指通过母鸡的孵化而被培育。通过正确地卧等种种作为，以此而行不放逸。“安稳地破出”：指无障碍地从卵中出来。现在为了阐明此义而说：“那些……”“自己”：指卵。“成熟”：指成熟到适于出壳。巴利

“那”是指譬喻的建立。“如是”是指以现在所说的方式。“以义”是指所譬喻的意义。把它们配合起来，正确地结合在一起。应当知道，依相应法，智有锐利等状态。因为智的锐利，是由自性和念的亲近而来；它的英勇，是由定而来；它的清净，是由信而来；它的成熟，是由精进而来的。“成熟时”是指强力观的时候。“增长时”是指出起观的时候。处于随顺位的观，已经摄取了胎儿，因为那时已经摄取了道的胎儿。“同类”是指与那观的随行相应。导师也用偈颂击破无明的卵壳，使它破碎。巴利

称为“悬挂者”，就是指《悬挂者经》。“Pala”是那部经的名字。“持取”是指为了知道木材该丢弃什么等而拿过来。拿木材的结节，就是“palagaṇḍa”，这里通过这个“pala”和“gaṇḍa”的结合，说明后一词省略了前一词，从而指出“palagaṇḍa”这个说法。在拿取的地方，是指用手拿取的位置。以正确的方式断除，这里简略地说，就是指身恶行等。对于修观的人来说，每一天都在灭尽诸漏，这里所要表达的，就是“观之功德”。以冬季的作具，或者这是处格中表作具义的表达，意思是“在冬季”。止息，就是成为止息的果，因此说“成为腐败的”。巴利

教法就像大海，因为它的自性甚深。瑜伽行者就像船，因为能渡越瀑流。“遍尽”是指如同周围不充满。“被吞食”是指那些系缚如同被咀嚼一样被水流冲走、抛掷。“微薄”是指因为无力生起缠缚而变得虚弱。“以观智的喜与悦”是指由观智所生起的喜与悦。“被减损、被除去”是指由种种修行而被减损，由反复观察而被除去。因为说了“仅仅以少许努力，诸结便止息、变成腐败”，所以指出了它的虚弱。巴利

102「修习」是指：正在修习观之道的人，内心生起的想。因此说「遍尽一切欲贪」等等。「令持续」是指：把耕作之处彻底铺开、完全展开。「烦恼」是指：随烦恼等各类烦恼。「以无常想智」是指：与无常想一起生起的智。巴利

无常想智就像割、像引导、像拔除。依这个意思——也就是依照前面所说的经文含义——在这里应当把譬喻配合起来理解：这里的瑜伽行者就像割草人。正如割草人因为在那里完成了割草等工作而感到满足，这位修行者则彻底断除一切烦恼之后，以果等至的安乐度过时光。巴利

“到达尖顶”：指从边缘到达尖顶。“以进入尖顶的方式”：指以尖端进入顶孔的方式。“汇聚”：指在孔中，以随入的方式和碰触安住的方式汇聚而住立。如同尖顶，无常想因为以无常随观作为安住的基础，所以是根本。如同椽子，四地善法都以无常想为根，因为以无常想为根本。尖顶是顶端，因为它是一切椽子如此安立的主要因。“无常想为最上”：这里也是同样的道理。“无常想是世间的”：这是针对无常想随观而说的。通过无常随观之门所证得的圣道中生起的想，也可以称为“无常想”，因此说：“诸比丘，修习、多修习无常想，能遍尽一切欲贪”等等。确实，在《法集论》中说到“于何时修习出世间想”等时，也引出了想。“于所有譬喻中”：指根续喻等五种譬喻。“以前的诸喻”：指农夫喻、割草喻、芒果团喻，这些譬喻说明了无常想的功用，因为它们以根续的割裂、割草的断茎等方式，显示了无常想对对立面的断除。“以后的诸喻”：则显示了力，因为阐明了超越对立面。巴利

103103. 因为以互不混杂的方式运行，所以叫“边”，也就是“部分”，所以说“边就是部分”。说到“有身灭边”时，由于已经取了灭缘，所以解释说“依四谛把五蕴统合起来”。所谓“边”……（中略）……是依听众的意乐而说，因为经的教导是随顺开示。巴利

104-105“第二经亦”里的“亦”字，是表示总括的意思。因此，不只是第一经如此，第二经也是如此。巴利

“第三经也是如此”这句话，是把“以四谛来统摄五蕴”这一解释也套用到第三经上。巴利

106在这里，“应遍知”有三种遍知：知遍知、审察遍知、断遍知。其中，知遍知只是为了审察遍知，审察遍知又只是为了断遍知。在这里，为了从最殊胜的遍知所起的作用来显示其含义，所以说“应遍知”就是“应了知、应超越”，意思是应当断除。因此世尊说：“诸比丘，什么是遍知？就是贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。”所以，所谓“超越”，是指断除的方法。“已超越而住立”，就是已断除而住立，这就是这里的含义。巴利

107-112四圣谛已宣说，味著等的集起等亦已开示。巴利

因为阐明了贪的断除，所以说烦恼的断除已经讲过了。巴利

113-114“Yāvatā”（到什么程度）：意思是“因为”。以“他不能如实了知‘这是苦’”等等方式所说的、在四圣谛中本质是无明的痴暗——也就是无明——而具足。“Ettāvatā”（到这种程度）：就是以这个原因，他陷入无明、具备无明、被无明所摄，或者说他就是具备了无明的人。巴利

“第二”也是指《明经》。所谓“依明而说”的开示，这个本身就是差别所在，所以说“正是同样的方法”。巴利

115115. 第一句因为说了“他说法”，所以讲的是说法者。第二句因为说了“他行道”，所以讲的是有学地。第三句因为说了“他无执取而解脱”，所以讲的是无学地。世尊是在被问到说法者时，才这样回答的。加以区别，就是从说法者这个身份上加以区别、抬举。两地，就是有学地和无学地。巴利

116三个回答：按照所问的三个回答。巴利

117-121“此岸”是指轮回，也就是把它当作“此岸”来说。因此说：“而其他这些众生，只跟着此岸跑。”（《法句经》85）“彼岸”是指涅槃，也就是把它当作“轮回的彼岸”来说。“被缚”是说：因为还没有断除随眠，所以被烦恼的束缚绑住。即使在善的这一边，这里也只是针对“见随观”而说，仅仅是否定对色等对象的执著束缚，并不是说已经解脱。这部经讲的是轮回之苦；由于有“见此岸者、见彼岸者，我说他已从苦中解脱”这句话，所以可以说这部经既讲了轮回，也讲了还灭。巴利

第六经及之后的几部经，含义本身就很清楚，因为前面已经讲过其中的道理了。巴利

122122. 以病之义：从最初生起开始，就有逼迫、损害之义。以内污之义：只在内部变坏、躁动之义。以挖掘之义：即杀害之义。以苦之义：纯粹是苦，以苦为体性。因为在世间，苦被称为“恶”，因为它极其具有杀伤力。不相称……中略……以缘之义：对于如其所转起的地界等，成为不相称的大种所生疾病的缘。以非我所有之义：即不属于我。以坏散之义：即以某种方式破裂之义。以众生空之义：即所谓“众生”这一自我的空无。以无我状态：即由见趣所构想的我之不存在。在“由空而无我”这里，应把“异”这个词纳入，因此应说“由两种作意无我”。巴利

123123. “如是，第十一”中的“如是”这个词，是把“只是浅显的”这一说法引过来衔接。“这里”指的是第十一（经）。依着对业处的取来、记持、熟悉和作意而生的智，因为是通过听闻业处而成就的，所以说为“闻”。巴利

124-125124-125. 像《罗睺罗教诫经》那样：就是与《罗睺罗教诫经》（《中部》第2品第113经等）中所说的经文相似。巴利

126-135这段是在《无明品》里说的。这里只讲了四谛，因为按照下面已说过的方式，所以意思很明白。巴利

136-149136-149. 里面有大火，有巨大的灰堆，在那里，从热灰坑高低不平的地方踩过去，直到发梢都被烧焦，所以是可憎的坑，也就是热灰坑；而色、受等法比那烧得更久，又因为具有极大热恼之义，所以也像热灰坑一样，称为热灰坑。无常相等，指的是无常、苦、无我之相。巴利

150-158把“以……为缘”理解为以执取为缘。“等”这个词涵盖了邪见、有身见、我随见、结、执取、心缚、耽着。其中，执取指渴爱、慢、见。心缚指“于身未离贪者”等经文中所说的心缚。耽着指渴爱的耽着和见的耽着。其余的都很容易理解。巴利

159“在世时”就是还活着的时候。“不见弃舍”：据说长老对世尊怀有极深的爱恋。“我要把握心”，意思是“我要让心欢喜”。“应当去”，因此就有障碍。“令心欢喜”，就是让心觉醒。解脱……（中略）……生起，因为它在未来是证悟的助缘，但那时并不能带来殊胜，所以属于抉择分。巴利