5. 迦叶相应复注

144知足：就是对自己所得到的各种好坏资具，都能同样感到满足。因此说“以任何……”等。这里“任何”有两种：一种是平常的，一种是由智慧产生的。这里先排除平常的，为了显示唯由智慧产生的那种，便说“粗的、细的”等。“其他”是指相对于殊胜而言的低劣，因为它与殊胜不同。同样，殊胜相对于低劣也是“其他”。因为“任何”这个词本身就含有彼此相待比较的意思。因此，不论以何种低劣或殊胜的衣服等资具而感到知足，这样生起的无贪，就是“以任何资具知足”；具备这种素质，就是“以任何资具知足者”。随自己所得、与自己的获得相应而知足，是“随得知足”。其余两句也按同样方式理解。或者说，“得到”就是所获得的东西，凡是已得的，就是随所得，以此而知足，就是随得知足。“力”：指身体的力量。“适宜”：指适合比丘的身份。巴利

在所得中不希求别人的东西，这可以说是少欲的表现方式；因此，为了显示与那种情况相反的知足的本质，说“即使获得也不取”。所谓“转变”，是指对本性羸弱等人来说，粗重的衣服不能带来舒适，反而会造成身体病痛，所以是出于实际需要而转变，不是因为过分贪求等。受用轻便的衣服并不违背知足，所以说“即使靠轻便的衣服维持生活，也是知足者”。得到贵重的衣服或多件衣服后，把它们施舍掉而拿别的，由于安住在随宜适当的做法上，所以不违背知足，因此说“他们……即使穿着那些，也是知足者”。同样，对于其他资具，在随力、随宜的解说中，也应领会“也”字所包含的意趣。巴利

所谓“本性”，是指语行等这类情况。由于被残余的睡眠所压倒，醒来时恶寻思会突然冒出来。巴利

尿渍诃子：就是用牛尿泡过的，或者因为腐烂而被丢弃，所以叫尿渍诃子。被佛陀等称赞：也就是“依靠腐尿药而出家”等等，被正等觉者等所赞叹。巴利

有人自己知足，却不称赞知足的好处，就像具寿拔古喇长老那样。有人自己不知足，却称赞知足的好处，就像释迦子乌巴难达长老那样。有人既不知足，也不称赞知足的好处，就像拉鲁陀夷长老那样。这里的“此”指的是具寿大迦叶。“邪求”是指不如理地、以邪命的方式去寻求资具。“惊惧”是因为生起“我到底怎样才能得到”这种恐惧而惊惧，“怖畏”也是这样。这里的“此”指大迦叶长老。这样一来，他不像前面所说的某位比丘那样怖畏，不会因为得不到而恐惧，不会陷入忧恼。贪本身就是与所缘一起结缚、系缚的意思，所以叫贪缚。“昏迷”指贪染、愚痴的状态。“过患”就是过失。“唯出离”：就是了知在衣服等物品上没有我、没有我所，这种无著的出离。“随所得等”指随所得的食物等，这里是语法上的属格，表示择别。巴利

“正如大迦叶长老”，这是按他自己该说的方式来说的；但如果按世尊该说的方式，就应该说成“正如迦叶比丘”。这是以迦叶作为典范来说的。所谓说法是一种承担，是因为它与“已解脱者应使他人解脱”的承诺相符合。修行圆满，就是完成了这项承担，因为应当以头顶恭敬接受导师的教令。巴利

145远离那个，就是远离那种正精进。无畏，就是没有怖畏。不令善法生起也是有过失的，因为是以无知与懈怠为因。为了通达，就是为了通过诸圣道而通达。从诸轭中安稳，因为他们不被那些轭所侵害。巴利

“悦意的事物”是指让人喜欢、能成为贪生起原因的东西。“或以任何方式”是指以清净、快乐等不同方式。“那些”是指贪等烦恼。“应知为未生起”，是因为在那样的事物和所缘上，以前从未那样生起过。“以其他方式”是指不按上面所说的方式与事物和所缘连接，而是被执取的时候。“在事物上”是指在侍者、衣服等事物上。“在所缘上”是指在悦意等各类所缘上。“以那样的缘”是指以不如理作意、失念放逸等作为缘。应当知道，经中这样说，是指按上述方式，由于获得了那样的缘而后才生起；它们因为这样生起，所以被称为“未被断除”。因为在胜义上，“未生起”就是断除。因此，这里的意趣是：应当按那里所说的方式来理解。巴利

“未获得”是指还没有达到。“那些”是指前面所说的戒等没有过失的法。“已获得”是指已经证得。如果在“戒等法”这里也已经把道果包括进去了，那为什么还说“依退失”呢？为了回答这个问题，就说了“在此处……”等话。而“依这个正勤”是指依第四个正勤。这个开示——“愿我已经生起的善法，如果正在灭去，不要导致无益”——就是在这里作出的。或者说第二道……乃至……会导致，这是针对未来在七种有身中将生起的苦，也就是无益的生起而说的。由于有“热诚、有愧者有可能证得正觉”等说法，所以说“这四个正勤是依前行观来说的”。巴利

146146. 以可爱、悦意、常新等功德来说，月亮是这些功德的譬喻，所以叫“月喻”。“柔语”等词是彼此的同义词。“缠缚”则是指烦恼在心中现起。通过所有这些词句，从某方面说明了不对众生迎合或排斥。而由于自身柔和的本性，他成为大众所喜爱、所悦意的对象。为了说明这里引用“月喻”的目的，便说了“如是……”等话。并不只是因为以月为喻就只有这一点功德，而是还有其他功德存在，为了显示它们，又说了“再者……”等话。“由这些等等”中的“等”字，表示如前所述。就像月亮为了利益世间，运行于非直道等各种路线；同样，比丘出于对家族的慈愍，前往各个方向。又像月亮从黑半分进入白半分，逐渐增长，恒常如新；同样，比丘舍离黑半分，进入白半分，在功德上增长，为世间所欢悦、称赞。因为常新的特质，他的心如同月亮，又像刚受具足戒的人那样，常新地游化。巴利

“远离了”是指从烦恼欲和事欲中脱离出来。那是一种把身心引向出离、从身体层面移除的状态，所以注释里说“意思是牵引、移除”。这里实际上可以分成四种情况，为了说明这一点，才接着说了“凡比丘……”等内容。巴利

“常新”这个词，其实就是说“常新者”。因为加了一个 ka 音，词形就变长了，而 ka 音又替换成了 ya 音。所谓“他们这样游化”，是说像这些人一样，以不执取任何事物、无所执著的方式游化；想到其他人也是这样游化，是出于悲悯。巴利

“两兄弟的故事”是指与两位兄弟长老有关的故事。“做不合适的事”是指对比丘们做出不合宜的行为。“安立了”是指把指责安放、确定下来。“如此”是指就像在僧团中间、在众人中间那样，对年长的人也同样做出不合适的行为。“如此等等”是通过“等”这个字，把进入俗家时以及其他地方发生的、和前面所说类似的其他不合宜行为也包括进来。“就在那里”是指在僧团中间、在众人中间，以及在年长的人面前。巴利

对于前面所说的那些处所以及其他类似的地方，单凭“恶欲性”和“意之轻率”这个词，就已经显示出：瞋、恨等烦恼的现行串习，就是意之轻率。巴利

“向一侧偏重”，是指从背后那边歪斜下垂。“风的支撑”，是指由心生起的风所给予的支撑。“不使心扰动”之后，语义就连起来了。因为使心不从那一边扰动，就是使心随顺那一边。所以注释说“带着喜爱看着”。“令取得风的支撑”，就是把身体弄成那样被支撑的状态。巴利

譬喻的对应关系本来就很容易理解。因为贪著欲乐，所以志向低劣；因为戒行不清净，所以行为邪僻。巴利

手指放出的光芒在空中摇曳，变成双倍，在空中游走，所以经文说“如同放出双闪电一般”。“在空中挥手”这个说法，因为在别处没有出现过，所以说是“不分解的词”。“意满足者”：指心被喜与悦所占据。凡是那种没有过失、与喜和悦相伴的心，就是属于自己的心，因为它能带来真正的利益和安乐。因此经文说“自己的心”等话。而不是被忧恼……乃至……所占据的心，因为忧恼与“自己的心”的状态正好相反。“依照前面的方式”：就是像前面已经说过的“现在，那种志向低劣的人”等段落那样来说明。巴利

净信的行为，就是指有净信的人应当做的事。这用它的具体形态来显示，就是“应当布施衣等资具”。“为了那样的状态”，是指为了世尊宣说佛法的目的，也为了在教法中出家的目的。“守护的状态”，是指怀着从恶趣的怖畏中守护出来的意愿。“以月喻等来说”，通过“等”这个字，含摄了像在空中挥手一样对任何地方都不执著、志向极为清净，以及对众生怀有悲悯等这一类状态。巴利

147147. “亲近诸家”就是亲近施主家。所谓“被分散”，意思是完全被分掉，也就是被破坏。而这种破坏就是令人痛苦、令人厌烦，所以说“厌烦”。因此世尊说：“他由此因缘感受苦和忧。”接下来依照已说的方法，也就是随顺前面所说的方式来说明。巴利

148在破损裂开的地方，如果破洞不宽，就不打补丁，只用线缝补一下；如果破洞宽大，就得打补丁。所谓“破衣”(nibbasanāni)，是指长期穿用、已经用旧穿坏的衣服，也就是已经受用至陈旧的意思。因此他说“以前……得名者”，这是以想为前导的做法，但并非固定不变，所以说“女居士们”(gahapatānī)，就像说“精进”(vīriya)一样。巴利

“将军”是指具有将军身份的人，意思是堪当将军之职。“以自己的业”是指通过自己应当造作的业。“他”是指导师。“在那位长老身上”是与对大迦叶长老所做之事相关联。“不作”：为了阐明所说的含义，而说了“为何”等语句。如果导师并不想令[迦叶]舍弃头陀支，那为什么又说“你如今已老朽”等话呢？因此说了“然而如同”等语句。巴利

现法乐住，就是指在今生这个身体里过得安稳舒适。非人的闻声之乐，是指超越了人间的境界，在森林里听到声响时，以远离独居为依托、以听到声音为条件，生起对法的喜乐。另一个，就是另外的，也就是第二个的意思。就在那里，是指在同一个安住之处、在独住的时候，因为心生远离而得到安乐。所以说独居者乐于林中。巴利

“如此”是说：就像住林野的比丘能获得喜乐一样，常行乞食的比丘也能获得现法乐住。其余的头陀支也照这个方式类推。不依乞食而住这一项，是为了显示另一项〔头陀支〕的殊胜，为了说明那项殊胜，才说了“非时行者”等话。巴利

施主们给了这样的规定：拿了我们的筹签，却不到家里来吃饭的人，七天之内不该给他发筹签。所以，他七天里拿不到筹签，并不是因为有什么约定。这是因为他没有履行常行乞食的职责，所以才说了“凡若此人……”等话。巴利

最先应该做的那个，叫做义务；其余的，叫做次要义务。或者大的叫义务，小的叫次要义务。有些人读作“义务履行”，意思是履行义务。按抽出、拿来、分发、舍弃、安置、阻止这六项，分成六个部分。以重：意思是坚固。巴利

他不会这样想：“住在某个住处的人能得到很多雨安居资具”，然后为了雨安居资具去四处寻求，因为他不受取雨安居资具。所以，他只考虑住处是否舒适。而由于资具众多，就没有安稳的居住，因为守护、照料资具等会带来许多辛苦。“少欲等”：只有少欲、知足等的人，才能获得现法安乐住。巴利

149“在自己的位置上”：这是指以作为同梵行者的教诫者和开示者的身份，把自己放在大弟子的位置上。或者，世尊是这样想的：“我现在住世不会太久了，舍利弗和目犍连也一样，而这位迦叶还有二十年的寿命，在我入灭之后，他教诫、教导比丘们，完成我应当做的事。”正是出于这个用意，世尊才开始了这段开示。因此，“在自己的位置上”就是指在导师应当给予教诫的那个位置上。所以才说“然而他这样”等等。正如世尊所说：“迦叶，你应当教诫……或者你……”以难堪的方式应当说，是因为不能接受而执持不顺从的缘故。造成言语粗暴的原因，是嗔恚、怨恨等。所谓对教诫的接受，就是随法而行；而截断修行、采取错误之道，就叫作偏离。因此说“教诫”等等。超越而说，是指相互较量、彼此轻视而说。将广泛地说，是指他在说法时，谁能把它广泛地展开来说呢。不连贯，是指前后不相接续，缺乏理由和譬喻。不甜美，是指不悦耳、不可爱、不令人欢喜。轻易地生起，是指由于不能持续，他的言说犹如河岸边低洼处的积水一般，无法持久，转瞬即逝。巴利

150净信：就是深入可信之处后，生起“确实是这样”的确定信心。善法了知慧：就是对没有过失的诸法彻底了知的智慧。退失：就是从一切成就中退失。因为远离善知识的人，确实不可能有任何成就。巴利

151“以前”指最初成佛的时候。“现在”指从那以后的时间。“缘由的建立”指事由的发起。在那些具备所说功德的长老当中。在那样一位具备所说功德的人身上。当人们这样表达恭敬时，就是比丘们生起敬重，说“这位比丘真贤善”，而表达恭敬的时候。这些同梵行者，让那位比丘面向自己，说“来吧，比丘”。这里，yaṃ hi taṃ 中的 taṃ 只是一个虚词，因为它会引生无义，所以被称为灾难。希求、亲近、系着，就是“希求”；执著，所以说“过度的希求”就是“极度的希求”。巴利

152“只是”这个词，是用来说明同一个意思的，所以解释说：“只是，我希望，就是只是，我想要。”这是为了显示在诸禅那等至中随心所欲、获得自在。这一点已经开始了，而且已经详细解说过，因此应当取那里详细解说的内容，这就是本意。“诸漏的灭尽”，是因为以圣道彻底灭尽诸漏，所以是诸漏灭尽之因。“非缘所成”，是指不以所缘缘的状态而成为非缘所成。巴利

153有些比丘确实是为了利养和恭敬，才去比丘尼住处教诫比丘尼。但这位长老并不是为了利养和恭敬才请求去比丘尼住处。那又是为什么呢？所以他说“为了寻求业处”等等。这位阿难长老先激励她们，然后展示修行的功德：因为那些比丘尼是以四圣谛为业处的，所以他就通过开示五取蕴的生灭等，来显示观修实践的成就。他正确地开示了无常等相以及生灭等现象，就像亲手拿起来一样，当面直接指示。“使确立”：在这里，他让以相为所缘的观确立起来。“使把握”：他让人像走在路上一样，这样去把握。“策励”：当观修已经启动，诸行的生灭等现象显现时，他适时运用策励和平舍，让觉支持续运转，使修行进入中道，让观智变得非常清净而运行；他就这样通过让诸根变得明净，正确地策励了观修之心；或者，是依涅槃而使之确立。“使喜悦”：对于这样运转的观修，他依据随顺修行的修习力，以及依据将来会获得的修习力，使心喜悦；依据已经得到的滋味，好好地令其满足。这里的义理应当这样理解。巴利

牟尼：以遍知等方式觉悟诸谛的人，所以称为牟尼。彼：就是那个。这里属格词表示业格之义。更上：就是上面，意思是超越你那如实的自性。堕入偏党：走向偏袒，是多余的做法。审视者：经过审察而遮止、不盲从多数的人。这位长老如同佛陀。他没有说“愚痴的比丘尼说了恶语”，而是说“尊者，请原谅”，这就像是以偏袒的方式说的，因此他说“有一位比丘尼未被制止”等等。巴利

已死的人，从特征上看已经消失，但并不是因为去了别的地方才看不见。就像荆棘的枝条一样，如同由kuraṇṭaka和apāmaggaka等刺草聚成的刺球所成的枝条。巴利

154王舍城南边有一座山，叫南山。这是把 ṇa 音里的 a 变成长音之后形成的名称。这座山的南边那个地区，也叫“南山”，意思是“山的南边”。所谓“一天之内”，就是在一天之中，他们就被赶出僧团了，因为他们并不是出于信心而出家的。巴利

如果有四位或更多比丘，接受了不合法的邀请，然后一起接受五种食物中的某一种来吃，这就叫“众食”。由于允许三位比丘这样吃，所以说通过制定“三人食”这句话，就表明了众食是被禁止的。虽然是因为三种理由才被开许的，但仍然称之为“三人食”。巴利

对恶劣者的惩治，就是善良者的安乐住，这是其中一项。因此他说，正是以对恶劣者的惩治……等等。正是由于像提婆达多……可能分裂僧团这样的原因，才制定了三人食。巴利

“那么，为什么这样说呢？”意思是：“那你为什么跟一群不具足的人结伴而行呢？”长老的意思是：和不具足的众人一起游行，并不会让施主家族得到悲悯，反而会毁掉他们，所以他说：“我看你简直是在做毁坏谷田的事”等等。巴利

通过显示它极其清净的状态来作净化。因为这样的心以前从未生起过，我不知道该怎么宣说。物系就是烦恼的立足处。应摄受的田地与事由是障碍，爱著是期待。由于没有机会，是指因为事务繁多、有善行要做而没有空闲。由于是聚集之处，是指就像约定好了一样，烦恼的尘垢在那里聚集并生起。巴利

三学梵行，是指包含增上戒学等三学的殊胜梵行。通过不令其有残缺等，使之成为无缺。这是一种特征性的表述。不遗漏任何一部分所学，必须彻底圆满，所以是绝对圆满。连仅仅心生起的烦恼垢染都不让它产生，必须保持极度清净，所以是绝对清净。正因为如此，就像刻划的海螺一样，称为如螺刻划。因此说如刻划的海螺一般。獠牙也由那个词一并涵盖，但这里只说胡子，意思是此处并非仅仅指胡子。染成袈裟色的，就是袈裟。巴利

Vaṅgasāṭaka 指的是产自 Vaṅga 地区的衣。这里的“此”指的是大迦叶长老。从发愿、立誓的时候起，这就是现在所说的。相对于两位上首弟子，他是第三位，所以称为“第三弟子”。aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassa 指的是比丘的十万、六万和八千。巴利

他这样赞叹“这个功德、那个功德”，从戒开始一直讲到最高的果位，就像要把整个大海都装满一样地讲述。巴利

喧哗，是指由天众所发出的喧闹声。巴利

按“小”等类别来分，有五种。就像一个人跳进大洪流，心里想“要么渡过去，要么就死”；又像有人要渡过悭吝的大海，后来……【中略】……放在了世尊的脚下。因为世尊说法时，讲到了断除悭吝。巴利

说“讲述导师的功德”，意思就是正在讲述导师的功德的时候。“从那时起”，就是从当时在世尊面前听闻佛法的时候开始。巴利

“Tathāgatamañcassa”是指如来受用的床座。他布施之后，把那人安置在婆罗门国师的位置上。她则成了那样一位长者的女儿。巴利

“没有给出果报的”是指过去造作积累、却完全没有给出果报的。“那个业”是指对那位独觉佛截断他钵里的团食、再填满泥浆的那个业。就在那一世，他因为身体七个部位散发恶臭，退了回去。“砖列”是金砖列。“应结合的砖”是指在那一列砖里，与最先放下的砖相配、应当结合的那块砖缺失了。“在吉祥的时候”：这样一块砖正好在想要的时候到来。“以那结合”是指以那种黏液的连接。巴利

“Olambakā”是指珍珠和宝石做成的垂饰。“Puññaṃ”（福德）的意思是：我们并没有那样的福德——能以此为相、以此为因，从而获得比这更微妙的果报。“Puññaniyāmena”（依福德决定）就是由福德威力所成就的必然法则。而这也为他创造了把波罗奈城王位交到他手中的机会。巴利

Phussaratha 就是吉祥车。头冠、牦牛尾拂尘、剑、宝鞋、白伞盖，这五种是国王的威仪器具。白伞盖是单独列出来的。为了受用天衣，他被福德的威力所驱使，这样说道：“诸位贤儿，这难道不粗厚吗？”等等。巴利

“五百经行道”这句话里，用“iti”这个词来表示“等等”的意思，把火堂等适合出家人使用的场所都包括进去了。巴利

“善戏乐”是指对诸圣者般涅槃之处应当做的恭敬供养。巴利

“圣者们没有放逸，没有病吧？”这是提问的方式。“大王，诸圣者已经般涅槃了”，这是天女的回答。“献上之后”，就是交还之后。“沙门出家”，指的是那些已经止息了恶行的圣者们应当修行的出家。那位国王因为见过独觉佛的装束，心想“这样就好”，于是就取了同样的形象。巴利

“就在那里”是指就在梵天界。“在第二十年时到达”，要连到前面“带来”一起来理解。因为他从梵天界来投生到这里，又长久地护持梵行这件事，所以才说“不要这样说”等话。巴利

二十个达罗那，他们称为“金币”。如果得不到，我就住不下去——应当这样把话连起来理解，目的是让他明白。巴利

“Itthākaroti”是女宝出生的地方。“Ayyadhītā”意思是我们尊者的女儿，也就是“贤迦毗罗女”。因为她以清净之相而显得殊胜，所以说她与“大颈”雕像相似。因此才说“对尊女……”等等。巴利

Samānapaṇṇa 意思是相同的信函，也就是关于王子和公主事情的信函。所谓“从这里和从那里”，是说那些男子从聚会的场所出发，分别前往摩揭陀国的大渡津村和末陀罗国的沙嘎喇城，在互相道别的时候，他们就被说成是“从这里和从那里派出去的人”。巴利

花环是指像象鼻那么大的花环，那些就是花环。“他们”指两个人，也就是贤女和毕钵离王子。“世俗之物”指对家庭的执著，意思是贪著欲乐。“不相杂”就是不混杂。他们以像瓶中燃灯一样明亮的心意倾向，被解脱的种子所激励，进行了思考。“机械装置”指为了生产谷物，在各处用砖砌的门扇组装成的机械抽水筒。“作业处”指耕田劳作的地方。“奴仆村”指奴仆居住的村庄。巴利

把“Osāpetvā”的意思是放进去之后。“依姿态与行为”是指从姿态方面和行为方面来说。“不合适”是指与出家人的样子不相称。“在它的顶端”是指岔路分成两半的地方。巴利

要这样把他们的关联接起来：为了摄受他们，所以坐下了。而为了说明导师当时那样坐下的情形，才说了“然而坐下时……”等等。其中，诸佛在无量时劫中积集，由不可思议、不可计量的福德资粮所生起，佛的功德自然显现、光辉照耀，相与随好明亮灿烂，一寻光与光晕之鬘作庄严，因为本性自然成就所以并非造作，这样的色身之美，正是为了增长大迦叶从未见过的信心，世尊没有把它收摄起来，就那样坐着，所以说“以佛的姿态……而坐”。说“八十肘”，是因为遍满八十肘的范围。“百枝”就是多枝、无数枝。成为金色，是因为佛光从四面八方不间断地遍照。应当按上面所说的方式来理解。巴利

“王舍城、那烂陀”这里是用业格表达属格的意思，因为中间夹了一个词，所以注释说“王舍城的和那烂陀的”。对我来说，确实不可能有别的导师——因为在这个包括天神的世间里，再没有另一个导师能根据现世的利益、来世的利益和究竟的利益，恰如其分地教导众生。对我来说，确实不可能有别的善逝——因为再没有另一个具足善行功德聚的人。对我来说，确实不可能有别的正自觉者——因为再没有另一个人能以自己的智慧正确觉悟一切法。用这句话，就是指“尊者，您是我的导师”这句话。巴利

他的意思是：就像一个不知道一切所知的人一样。以全部的心，是指以一切内在支分圆满的心。具足，是指圆满、真正善巧地随顺来到、到达。应击破，是指应使破裂。消亡，是指毁灭。巴利

应当这样学习，就是按照现在所说的方式。惭愧心的厚重，也就是广大，所以说“大”。首先，甚至在靠近之前。同样，他应当已断除骄慢，使惭愧得以安住。依于善法，就是依于无可指责的法。与法相关，就是与那法有关。从开始直到结束的听闻之心，被称为“全心”，所以说“不让心向外散乱哪怕一点点”，以此显示心的收摄。以一切……作意，从开始直到开示完成，其间以持续生起的一切作意之心，只专注于法。耳根安立，就是把耳根安放在法上。倾注，就是封闭不散。依初禅而言，这是指在不净业处中成就初禅，而在其他情况下则说与乐相应。巴利

在轮回大海里漂来漂去的人，烦恼就停在像欠债一样的位置上，因为烦恼会生出漏的性质，所以说“有烦恼的人”。至于“四种受用”等地方该怎么说，应当完全按照《清净道论》等注释书里讲的那样去理解。在这里，世尊先对那位长老说教诫，是因为他出身婆罗门种姓，为了断除种姓傲慢而说；第二，是为了断除依靠多闻而生起的我慢；第三，是为了断除依靠福报受用而生起的自我贪爱。“第八日”，是指与世尊相遇之后的第八天。巴利

离开道路这件事，其实在世尊和大迦叶相遇的当天就已经第一次发生了。如果证得阿拉汉果是后来的事，那为什么经典里说得好像早就完成了一样呢？于是就说“这是为了开示的次第”等等。说了“贤友，我只受了七天的国家施食”之后，为了说明阿拉汉果的证得时机已经到来，就说“在第八日生起了正智”。这就是这里开示次第的出处。接下来，世尊为了展示自己对他的摄受——换衣，就说“那时，贤友”等等。巴利

“以边缘”是指：把桑喀帝做成四折之后，以它的边缘。关于“种性粪扫衣者……中略……应当修成”这句话，应当知道：前面通过“种性林住”等选取，已经包含了十三头陀支。“作适当的”是指：去实行适合的行持。“长老披衣”是语句上的连接。巴利

依于世尊的教诫，或依于世尊的法身，从胸中出生，所以叫“胸生之子”。或者从世尊法身之口，从三十七菩提分法而生。因此应当知道，这也说明了他是从法而生、由法所化。教诫之法既然是导师应当给予、长老应当领受的，他就是“教诫法嗣”，意思是教诫之法的继承者，堪受这一称呼。其余文句也应按这个道理来理解。巴利

说了“出家也已净化”之后，为了通过反面的方式说明它确实是清净的，就说了“贤友，若……”等话。其中“如是”的关联是：就像我所证得的，他也同样从导师那里证得。“作狮子吼”：这里狮子吼就是指说法，长老只是按照前一部经所说的方式，举出导师对自己的摄受，而不是别的。因为大长老并不是仅仅为了显示自己的功德威力。“其余”：指这里没有注释的部分。“依前法”：就是依照前一部经所说的方法。巴利

155155. 就像在过去劫、过去生中，由于业与烦恼而来，现在也同样而来，所以是“如来”；或者，无论造了、积了什么样的业，就那样来到、趋赴、投生于那种种的有身，所以是“如来”。因为他是众生，所以说“如来就是众生”。“此”：就是那种“它如此存在、如此存续、如此安住，永恒不变”的恶见。“不依于义”：就是不依于那种从现法、来世、胜义上说是乐、值得赞叹的见解。“梵行之首”：这里指的是道梵行，因为它是首要的。然而，这种恶见连作为道的开端都算不上，因为它没有助益，而且与之相违。正因如此，它对其他梵行也无所依止。其余部分按前面所说的方法理解。巴利

156156. 他了知：不超越下位诸道所了知的界限，就是了知、通达，所以叫“正智”，也就是无上的道智。“正智的果”：属于正智的，所以叫正智果，也就是阿拉汉果。因此说“于阿拉汉果”。巴利

照亮光明相。引出“心被震动”这两个词，建立关联。照亮，是指在所缘境上照亮。心被随烦恼震动，这是句子的连接方式。因此说“因那些而使心摇动”。其余各项也按同样的方式理解。巴利

“现起”是指念。“以舍”是指观舍。在这里，脱离观心等起的相续、独自闪耀的色处，就是光明。智等则与观心相应。胜解是在各自作用上特别生起的信胜解。“现起”是念。“舍”是转向舍，它是与转向心相应的思。因为它以转向和旁观的方式活动，所以这里称为“转向舍”。又说“以舍”，就是指观舍，因为它具有平等中舍性而这样说。“爱着”是指对观的渴望与期盼；或者可能是极为微细、难以了知的烦恼。巴利

这十种处，就是光明等随烦恼生起的地方，是随烦恼的依托。所谓“他的慧已经修习”，是说他的慧已经修习成熟，能够如实了知。如果生起这样的慢心——“依靠这些，我必定已经证得道、证得果”——这就是“法掉举”，是以法为对象的散乱。在这里，善巧的人能如实了知它，就不会在这上面陷入迷惑。巴利

所谓“证得的像似正法”，是因为它能让还没证得的人产生已经证得的想法。从观智出现随烦恼的那一刻起，就可以知道这也算是“修行上的像似正法”。《界论》，指的是《大界论》。《吠陀罗藏》，就是《方广藏》。有人说这是从龙界取来的。也有人说是外道的言论。它不是佛语，因为它和佛语相违背。正自觉者确实不会说前后矛盾的话。他们在其中安置了箭（烦恼），却看不到调伏烦恼，反而成了烦恼生起的条件。巴利

不被卖掉的：就是没人拿去卖。它：指金器。巴利

他们没能做到，因为智慧不够清晰。这个道理也适用于后面这些情况。巴利

现在，为了从道理上说明前面“比丘们达到了无碍解”等话所说的含义，又说了“在第一觉悟时”等语。其中“他们圆满了修行”是在问：他们在过去什么时候圆满了能带来无碍解的修行？是第一觉悟时期的比丘们。因为如果没有自己的正誓愿和过去所积累的福业，就不会有这样的成就。这个道理也适用于后面几项。所谓“那时修行正法就名为消失了”，这是要表明：那只是接近圣道的前分修行，就名为修行正法。巴利

“两处”是指经藏和阿毗达摩藏这两处即使都已消失。但它并没有消失，因为安住于增上戒学的人，其余两种学处就是由它生起的。问“是什么原因”，就是问：以什么因缘，当某一法消失时，却说另一法没有消失？这是这段话的用意。教法是修行的助缘，因为它完整无余地说明了修行的次第；教法是证得的助缘，因为它能通达殊胜的特相。唯有教理才是教法住立的依据——这是这段话的用意。巴利

难道教法已经衰败，而教理还在延续吗？这就是（问者的）意思。不奉行的人，就是指连最基本的戒都不持守的破戒比丘。在这里，就是指在这部巴帝摩卡中。还在持守吗？他问的是：有没有不破坏戒、安住在戒中的人呢？巴利

“于这些”说的是那四大种，它们如此巨大，能够覆盖整个世界。“因此”是因为正法不会因为别的什么更大的东西而消失，而要说某个时节之间有什么，那也根本不存在，所以才说“因此”。“这样说”是说出了现在正在说的那种方式。巴利

“取”就是“始”，而“始”正是“开端”，所以说“以‘ādikena’即是以‘ādānena’”。“向下走的”是指往下方去的，意思是它能产生恶趣之苦和轮回之苦。“无尊重”是指没有恭敬。“依附”是指以卑下的状态依附而活；“依附”和“依止”含义相同，这些他们都没有，所以说“无依附”，也就是“无依止”、“不处于卑下状态而生活”。其余部分很容易理解。巴利