5. 迦叶相应义注

144在迦叶相应的第一经里，“知足者”的意思是：这个人知足。“以任何所得的”意思是：不是只对粗的、细的、差的、好的、结实的、破旧的某一种衣服才知足，而是对依所得而得到的任何一种衣服都知足——这就是它的含义。关于衣服，有三种知足：随所得知足、随力知足、随适宜知足。对团食等也是如此。巴利

他们各自的分别解说是这样的：在这里，比丘得到一件衣服，不管好看不好看，他就靠这件衣服过日子，不再想要别的，即使再得到也不拿。这就是他对衣服的随所得知足。如果比丘天生体弱，或者被疾病和衰老压得难受，穿厚重的衣服会觉得吃力，他就跟一位合得来的比丘交换，换上轻便的衣服过日子，照样知足。这就是他对衣服的随力知足。另有一种比丘，能得到上好的资具，他拿到一件昂贵的衣服，比如细布衣之类，或者拿到很多衣服，就想：这件该给久出家的上座，这件适合多闻的人，这件该给病人，这件该给少有所得的人。这样布施出去之后，他拿他们的旧衣服，或者从垃圾堆等处捡来破布，用这些拼成僧伽梨衣来穿，照样知足。这就是他对衣服的随适合知足。巴利

在这里，比丘得到团食，不管是粗劣的还是精美的，他就靠这些维持生活，不希求别的，即使又得到了也不接受。这就是他对团食的随所得知足。如果比丘得到与自己的体质不合、或者与病情不合的团食，吃了之后身体不舒服，他就把那些食物给同类的比丘，再从那位比丘手里拿到适合自己的食物，吃了之后继续修行沙门法，仍然知足。这就是他对团食的随力知足。另有一种比丘，得到很多精美的团食，他就像对待衣服那样，把食物布施给久出家者、多闻者、少得者、生病的人，然后吃他们剩下的，或者为此去乞食，把各种食物混在一起吃，仍然知足。这就是他对团食的随适合知足。巴利

在这里，比丘得到住处，不论合意还是不合意，他对它既不生起欢喜，也不生起嗔恨，哪怕只得到一铺草席，也随所得而满足。这就是他对住处的随所得知足。如果比丘得到与自身体质不合或与病情相冲突的住处，住在那里感到不适，他就把它让给同类的比丘，住在那位比丘所有的适宜住处，仍然满足。这就是他对住处的随力知足。另有一位福德很大的比丘，得到洞窟、帐幕、尖顶屋等许多精美的住处，他像对待衣服等物一样，把它们布施给出家已久、多闻、少有所得、生病的比丘，然后无论住在哪里，都仍然满足。这就是他对住处的随适合知足。又有比丘这样思惟：最上等的住处是放逸的依处，坐在那里会被昏沉睡眠压倒，被睡眠征服后醒来时，恶寻就会生起。于是他即使得到这样的住处也不接受，拒绝之后，住在露天、树根下等处，仍然满足。这也是他对住处的随适合知足。巴利

在这里，比丘得到药，不论是粗劣的还是精美的，他得到什么就满足于什么，不再希求别的，即使得到了别的也不接受。这就是他对病缘医药的随所得知足。如果一位比丘需要油，却得到了糖蜜，他就把糖蜜送给同类的比丘，再从那位比丘手中拿到油，或者另外去找药来配药服用，也依然满足。这就是他对病缘医药的随力知足。另一位有大福德的比丘，得到很多油、蜜、糖蜜等精美药品，他就像对待衣服一样，把它们布施给久出家者、多闻者、少所得者和患病者，然后靠他们带来的不管什么药维持生活，也依然满足。还有一位比丘，在一个器皿里放了诃梨勒果浸尿，在另一个器皿里放了四种甘味药，有人对他说“尊者，请拿您想要的”，假如其中任何一种都能治好他的病，他却想“诃梨勒果浸尿是佛陀等所赞叹的”，于是拒绝四种甘味药，只用诃梨勒果浸尿来配药服用，这是最高程度的满足。这就是他对病缘医药的随适宜知足。正是针对这三种满足，才说“诸比丘，这位迦叶对任何所得的衣服都满足”。巴利

“赞叹知足”说的是：有一种人自己知足，却不赞叹知足的功德；有一种人自己不知足，却赞叹知足的功德；有一种人自己既不知足，也不赞叹知足的功德；有一种人自己知足，也赞叹知足的功德。为了表明这位比丘就是这最后一种人，所以说他对于随所得衣的知足也加以赞叹。“非正命”是指充当使者、传递消息、往来奔走等种种不正当的谋生方式。“未得时”就是还没有得到的时候。就像有人心想“我怎样才能得到衣服呢”，于是跟有福德的比丘在一起行欺诈而惊惶战栗，这位比丘不这样因为未得衣服而战栗。“得后”就是依法、公平地获得之后。“不贪著”就是断除了贪爱与执著。“不迷醉”就是不为强烈渴爱所引发的迷醉状态所淹没。“不陷入”就是不被渴爱所覆盖、所缠缚。“见过患”就是洞见犯戒之非正命及以贪著受用所带来的过患。“具出离慧”就是了知所谓“只是为了抵御寒冷”所说的出离而受用，这就是其含义。对于“随所得团食”等也应如此理解：以任何随所得等的团食、任何床座、任何病缘医药资具，应当如此理解其含义。巴利

比丘们，所谓“我要以迦叶来教诫你们”，意思是：就像大迦叶长老对四种资具以三种知足而知足，你们也要成为这样的人——这样教诫，就叫作“以迦叶教诫”。所谓“或者以与迦叶相似的人”，意思是：如果有其他与迦叶相似的人，能像大迦叶长老那样，对四种资具以三种知足而知足，你们也要成为这样的人——这样教诫，就叫作“以与迦叶相似的人教诫”。所谓“应当为此而修行”，意思是应当这样想：“正自觉者在《知足经》里所说的头陀行持，确实是一副重担；我们也要圆满修习这一行持，完成它同样是一副重担；不过，既然这副重担已经落到身上，就该把它承担起来。”就像我所讲的那样，为了达到那种状态、成为那样的人，你们也应当照着去修行。第一。巴利

145145. 第二经中，“无热忱”是指缺少那种能烧尽烦恼的精进，所以叫无热忱。“无怖畏”是指没有恐惧，对烦恼的生起和善法的未生起都没有害怕。Sambodhāya 是为了觉悟。Nibbānāya 是为了证得涅槃。Anuttarassa yogakkhemassa 是指无上的瑜伽安稳，也就是阿罗汉果，因为它既无上，又远离四种束缚而安稳。巴利

所谓“未生起”等当中，如果有人先前从没得到过衣服等生活用品，后来从侍者、同住者或弟子等人那里得到了一件合意的东西，就错误地把它当成美好、快乐的；或者对某种以前没经历过的所缘，用不正确的方式去注意它，于是贪等恶不善法就生起来了——这些应当理解为“未生起”。否则，在无始轮回中，根本不存在什么从未生起过的恶不善法。即使是以前经历过的东西或所缘，有人因为自己本来的智慧，或者通过听讲、提问、学习教理、新的修行功课、如理作意等某种方式，先前没有生起，后来依靠这类条件突然生起，这些也应当理解为“未生起而正在生起，会带来不利”。至于对同样这些东西或所缘反复生起、没有被断除的，就叫做“没有在断除”，这些应当理解为“已生起而没有被断除，会带来不利”。这里是简略的说法。详细来说，已生起和未生起的区别，以及断除和不断除的方法，全都在《清净道论》“智见清净”那一部分里讲过。巴利

“未生的善法”是指那些尚未获得的、被称为戒、定、道、果的无过失之法。“已生的”是指那些已经获得的。“正在灭去则会带来不利”应当理解为：那些戒等法，因退失而再次不得生起，正在灭去便会带来不利。在这里，世间法会退失，出世间法则没有退失。“为已生善法的住立”这一句，则是依据正勤而作此开示。或者也可以这样理解：第二道尚未迅速生起，而第一道正在灭去，便会带来不利。在这部经中，这四种正勤是依前行观而说的。第二部经结束。巴利

146在第三经中，“如月”是指像月亮一样。是因为形状圆满吗？不是。而是说，就像月亮运行在天空中时，不与任何人建立亲密关系、贪恋、执著、爱染、希求或缠缚，但依然被大众所喜爱、所欢迎；你们也要这样，不跟任何人建立亲密关系等等，成为大众所喜爱、所欢迎的如月之人，然后去接近刹帝利等四种家族——这就是这里的意思。再者，就像月亮驱散黑暗、遍洒光明一样，你们也要通过驱散烦恼的黑暗、遍洒智慧的光明，成为如月之人。应当从这些角度来理解这里的含义。巴利

“远离身、远离心”：意思是说，正是由于不做亲近等行为，所以把身和心都撤开、移开。因为，如果一位比丘即使不住在森林里，却仍然生起欲寻等念头，那么他既没有远离身，也没有远离心。如果一位比丘住在森林里，却仍然生起欲寻等念头，那么他只是远离了身，没有远离心。如果一位比丘住在村落附近，却不生起欲寻等念头，那么他只是远离了心，没有远离身。如果一位比丘既住在森林里，又不生起欲寻等念头，那么他两者都远离了。为了说明应当成为这样的人之后再去接近在家众，所以说了“远离身、远离心”。巴利

“常新”的意思是：始终都像新来的一样，就像客人一样。客人按顺序走进一户户人家，如果主人看见他，心生怜悯，想：“我们的儿子、兄弟出门在外，大概也是这样四处行游的吧。”于是请他坐下，供养他食物。他刚一吃完，就起身说：“把你们的钵收好吧。”然后离开。他不跟他们亲近，也不帮他们做什么事。同样，你们也应按顺序走进所到的人家，接受那些对威仪有信心的人所供养的东西，拿到之后就断绝亲近，不掺和他们的事务，然后离开——这段话就是在说明这个道理。巴利

为了说明“常新”这个意思，得讲一个两兄弟的故事。据说有兄弟二人从瓦萨拉城村出家，人们称他们为小象长老和大象长老。他们在质多罗山住了三十年，证得阿罗汉果后，心想“我们回去看看母亲吧”，就来到瓦萨拉城寺住下。第二天，他们进母亲的村子乞食。母亲舀了粥，倒进其中一人的钵里。她看着他，心里生起了对儿子的爱，就问道：“孩子，你是我的儿子大象吧？”长老说：“女居士，你去问后面那位长老。”说完就走了。她又给后面那位长老粥，问道：“孩子，你是我的儿子小象吧？”长老说：“女居士，你怎么不问前面那位长老呢？”说完也走了。就这样，连对自己的母亲都断了亲近，这样的比丘就叫“常新者”。巴利

不冒失，就是不放纵。意思是说，远离了八种身体上的冒失、四种言语上的冒失，以及许多种心意上的冒失。所谓八种身体上的冒失，就是在僧团中、在群体中、在个人面前、在食堂、在浴室、在浴场、在乞食的路上、进入人家屋里时，身体做出不合适的举动。比如有人坐在僧团中间时盘着腿，或者把一只脚搭在另一只脚上，诸如此类。在群体中也是这样。所谓在群体中，是指在四众聚集的场合，或者说法师等聚集的场合。在年长的人面前也是这样。在食堂里，不给上座让座，还挡住新学比丘的座位。在浴室里也是这样，不向上座请示就点火、烧水等等。在浴场，有规定说不管年少还是年长，都要按到达的先后顺序洗澡，如果有人不遵守，后到却下水，妨碍上座和新学比丘。在乞食路上，为了抢到好座位、好水、好食物而走在前面，用手臂推挤别人。进入人家屋里时，比上座更先进去，和年少的人一起嬉闹玩耍，诸如此类。巴利

四种语粗鲁，是指在僧团中、在群体中、在个人面前、以及在俗家之中，说出不合适的言语。比如：有的人在僧团中间，没有请求允许就说法。同样，在前面说的那种群体中间，或在某个人面前，有人问他问题时，他不先请问年长比丘就回答。而在俗家里，他会说“某某人那里有什么？有粥吗，还是有嚼食、有啖食？你要给我什么？今天我们嚼什么？我们吃什么？我们喝什么？”诸如此类的话。巴利

种种心粗鲁：是指在各种场合，即使没有通过身体和语言实际犯戒，只是心里生起欲贪寻思等寻思。还有，即使自己是破戒的人，心里生起“愿人们知道我是持戒者”这样的念头，这种生起的不善欲求也是心粗鲁。因此，正是因为完全没有这一切粗鲁，成为不粗鲁之后，才去亲近。巴利

“老井”就是破旧的井。“山崖险处”就是山中崎岖不平的断崖地方。“河边深险处”就是河岸崩塌的险处。所谓“应先把身体挪开”，是说在那样一些地方，一个沉迷于嬉戏游乐的人，如果不先把身体挪开，不让身体的重心偏向一侧，不借助风来支撑，也不先把心收回来，不用见过失的心去警醒自己，反而满心欢喜地去看，结果掉下去，就会遭受手脚折断等伤害。但如果有人是为了取水，或者因为别的事情想去看一看，他会先把身体挪开，让重心偏向一侧，借助风来支撑，也先把心收回来，用见过失的心警醒自己之后再看，他就不会掉下去，可以随自己的意愿看过之后，安然自在地去任何想去的地方。巴利

“也正是如此”这句话，在这里是把譬喻和法义对应起来：老井等险处，好比四种俗家；观看的男子，好比比丘。就像身心没有先收摄就去观看那些险处的人会掉进去一样，比丘如果不防护好身体等就去亲近俗家，就会被俗家缠缚，由此遭受破戒等种种无益之苦。反过来，就像身心先收摄好的男子不会掉进去一样，比丘以防护好的身体、防护好的心、防护好的语言，把正念善巧安立好，身心先收摄好之后再去亲近俗家，就不会被俗家缠缚。这时，就像那个没有掉下去的人，脚不会折断，他的戒足也不会破损；手不会折断，他的信手也不会破损；肚子不会破裂，他的定腹也不会破裂；头不会破裂，他的智首也不会破裂。就像木桩、荆棘等不会刺伤那个人，贪欲等荆棘也不会刺伤这位比丘。就像那个人没有灾祸，随心所欲地观看之后，安乐地想去哪里就去哪里，比丘依止俗家，受用衣服等资具，使业处增长，进而思惟诸行，证得阿罗汉果，被出世间的安乐所滋润，便前往他从未去过的涅槃方向，随心所欲地走去。巴利

现在，如果有某个志趣低劣、行持邪道的人这样批评说：“正自觉者在说‘断除三种放肆，以常新的态度，像月亮一样去亲近俗家’的时候，是把比丘放到了站不住脚的地方，是把无法承受的重担压在他们身上，是在让他们做做不到的事。”为了截断这种论调，显示“这件事确实做得到，确实有那样的比丘”，佛陀才说了“诸比丘，迦叶……”等话。巴利

在虚空中摇动手臂，意思是说，就像在蓝色的天空中划出闪电一样，他把手臂上下左右地挥动。而这也是三藏佛语中一句不可分割、不被割裂的经文。“心悦”，就是满心欢喜、心情愉悦，不是被忧愁所截断，而是带着被接纳的心；所谓“心悦”，是说满心欢喜，自己能作得主，而不是被忧恼所截断、被烦恼所控制的心。“诸比丘，迦叶……”这句，也是按照前面同样的方式，截断对方的论调，为了显示确实存在这样的比丘而说的。巴利

“以清净的方式表达”意思是：应当供养衣服等资具。“为了达到那样的状态而修行”意思是：在戒应当生起的地方圆满戒，在定、观、道、果应当生起的地方成就那些，为了达到那样的状态而修行。“哀愍”意思是守护。“慈悯”意思是内心柔软。这两者都只是悲的另一种说法。“诸比丘，迦叶……”这句也和前面一样，是为了断除异论、显示“确实有这样的比丘”而说的。至于“由迦叶……”这里，应当结合月喻等来理解，其含义和前面一样。第三。巴利

147147. 第四经的注释中，“亲近俗家者”是指常去俗家、常到居士家里的人。“正施与我的”：就是正在布施给我的。“被粘着”：就是感到厌烦、受到逼迫。这里其余的内容，应当依照前面所说的方式来了知。第四经注释完。巴利

148第五段。“老迈”：指这位长老已经年迈体衰。“变重了”：自从他从世尊那里得到这件衣开始，因为缝补破处、打上补丁，衣变成了好多层，所以变重了。“穿过的旧衣”：因为先前世尊穿过之后又把它放下了，所以得到这个名字。“因此”：因为你既已老迈，又披着沉重的粪扫衣。“居士衣”：意思是舍弃粪扫衣支之后，应持用居士所供养的衣。“请柬”：意思是舍弃常乞食支之后，应受用筹食等请食。“于我近处”：意思是舍弃阿兰若支之后，就住在村落附近的住所。巴利

难道不是这样吗？就像国王把某人安置在将军的位置上，那人靠侍奉国王等自己的行为让国王满意，国王却夺走他的职位转给别人，这确实是不合理的。同样，导师为了迎接大迦叶长老，走了三俱卢舍的路，坐在王舍城与那烂陀之间的多子树下，用三句教诫让他具足戒，然后和他交换了自己的袈裟，使长老生起宿习的阿兰若支和宿习的粪扫衣支。可是现在，对这位以行持这些头陀支的意愿让导师满意的人，却让他舍弃粪扫衣等，硬要他接受居士衣，这难道不是不合理吗？并非不合理。为什么呢？因为这是随顺导师自己的心意。导师并不是想让人舍弃头陀支，而是像没有被敲击的鼓等不会发出声音一样，没有受到激发便不会发出狮子吼。导师正是出于想让长老发出狮子吼的心意，才这么说的。长老也顺着导师的心意，以“尊者，我确实长时是阿兰若住者……”等方式，发出了狮子吼。巴利

所谓现法乐住，只有林野住者才能得到，住在村落附近的人得不到。因为住在村落附近的人会听到小孩的声音，看到不合适的色境，听到不合适的声音，因此心里就生起不喜乐。而林野住者则走出一俱卢舍或半由旬，深入林中而住，会听到豹、虎、狮子等的叫声，以听到这些声音为缘，生起超越常人的林野之喜。关于这件事，有偈颂说——巴利

不过，这只有常行乞食的人才能得到，不是非常行乞食的人能得到的。因为非常行乞食的人会非时出行，走路匆忙，换来换去，走起路来拖泥带水，而且在那种情况下会有很多疑虑。常行乞食的人则不会非时出行，不会走路匆忙，不会换来换去，走起路来不会拖泥带水，而且在那种情况下也不会有很多疑虑。巴利

怎么会这样呢？非行乞食的比丘住在离村子很远的精舍里，一大早就想：“我能得到粥或者别住食吗？或者在集会堂的供食分配等事里，会不会有我的某一份呢？”他就像急着剪断蛛网、催赶躺着的牛一样，天一亮就出发，这就是非时而行。为了在人们出门去田里干活等时候正好赶上他们，他像追赶野兽一样飞快赶路，这就是仓促而行。途中看到什么，就问：“某某近事男或某某近事女在家吗？”听说“不在家”，就焦躁起来：“这下我从哪里能得到食物呢？”他浑身颤抖，像被火烧一样。自己本来要去西方，却在东方拿到了签；于是去找另一个在西方拿到签的人，说：“尊者，我要去西方，您拿我的签，把您的签给我。”这就是换签。又或者，当他正吃着一份签食时，人们说：“尊者，再拿一个钵来，好盛另一份签食。”他就让另一位比丘交出钵，说：“尊者，把您的钵给我，我把食物放进我的钵后再把您的钵还给您。”食物拿来后，他倒进自己的钵里，再把钵还回去，这就叫换钵。精舍里有国王、大臣等人做大布施，而他在更远的村子里拿到了签，如果不去那里，就七天都拿不到签，他因为怕得不到，就去了；这样去的时候，就是被拖累着去。他为了签食等目的而去，心里在那里有很多疑惑：“他们会给我吗？还是不会给我？会给好的吗？还是会给差的？会少吗？还是多？是凉的？还是热的？”巴利

受持常乞食头陀支的人则不一样。他天没亮就起来，做完该做的和该准备的事，照料好身体，回到住处，把心放在业处上，看清时间，等到大众能够用勺等布施食物的时辰才出门，所以不是非时而行。他把每一步分成六段来观照而行，所以不是仓促而行。因为自身庄重，他不会问“某家有，某家没有”，也不接受食筹食等。既然不接受这些，还有什么可交换的呢？他也不会因为别人而受到阻碍，专注业处，随自己的意愿而行，不像另一个人那样有很多疑虑。在一个村子或一条街上得不到，就到别处去；在那里也得不到，再到别处去，把各种混杂的饭食收在一起，像甘露一样享用后离去。巴利

只有粪扫衣者才能得到，不是粪扫衣者得不到。因为非粪扫衣者到处奔走，寻求雨季安居的住处，而不寻求适合的坐卧处。粪扫衣者却不是这样，他不为寻求雨季安居处而奔走，只寻求适合的坐卧处。只有三衣者才能得到，其他人得不到。因为非三衣者物品多、资具多，所以没有安乐住。只有少欲等人才得到，其他人得不到。因此说：并观见自己的现法乐住。第五。巴利

149第六，“我”这句话，为什么这样说呢？是为了把这位长老放在自己的位置上。难道没有舍利弗和目犍连吗？有的。不过世尊心里这样想：“这两个人不久就要入灭，而迦叶能活一百二十岁，在我般涅槃之后，他会坐在七叶窟里，结集法和律，让我的教法延续五千年。”他把迦叶放在自己的位置上，这样比丘们就会觉得应该听从迦叶。所以他这样说。“难以劝告”，就是很难对他说教。“因为那些造成难以劝告状态的原因”，就是由于那些会让人变得难以劝告的言行。“不恭敬地接受”，意思是听了教导之后，不恭敬地领受，不按照教导去做；不照着做的人，就叫做“左取者”，这里就是在说明这个意思。“说过头的话”，就是说话超出了限度，也就是仗着自己听闻和学过的法义，过分地争论。“谁会说更多？”意思是：在说法的时候，谁说得更多，是你还是我？“谁说得更好？”意思是：有的人说得多，但说得不恰当、不动听；有的人说得恰当又动听，就是针对这个问“谁说得更好”。还有的人虽然说得又多又好，却不能讲很久，很快就起身了；有的人能把说法延续很长时间，就是针对这个问“谁说得更久”。第六。巴利

150150. 第七节中，“信”就是净信。“精进”就是身体和心的精进。“慧”就是了知善法的智慧。“没有比丘可以教诫”，意思是这个人没有能教诫他、教导他的善知识，尊者，这就显示出退失。第七节。巴利

151第八节。“就如……”这个词是用来指出原因的：以前容易劝告，现在却难以劝告。“在那里”，指在那些长老当中。“这个比丘是谁？”是问这个比丘叫什么名字——是提舍长老，还是那伽长老？“在那里”，指正在这样恭敬供养的时候。“为了成为那样”，是为了那样的状态，也就是为了成为阿兰若住者等的意思。“欲求同梵行者”：心想“让这些人围绕着我走吧”，这样想要、期望、渴求，就是欲求同梵行者。“为了成为那样”，是为了产生利养和恭敬。“被梵行灾患所害”：对同梵行者在四种资具上极度贪欲，这称为灾患；被那种灾患所害，就是被梵行灾患所害。“极度希求”，就是非常强烈的希求。“以同梵行者极度希求”，是指以同梵行者强烈希求为特征的四种资具。第八节。巴利

152第九条。其中“我只是想要”就是“我只是希望”。接下来，依照“远离欲……”这样的方式，说了四种色界禅那；依照“完全超越色想……”这样的方式，说了四种无色定；依照“完全超越非想非非想处，想受灭”这样的方式，说了灭尽定；依照“种种神变……”这样的方式，说了五种世间神通。这里凡是应当说明的内容，都已经在《清净道论》里，连同逐字注释和修习方法一起详细展开了。至于六神通中的漏尽通，就是由诸漏灭尽而说。“无漏”是指不作为诸漏生起之缘。“心解脱”是指阿罗汉果的定。“慧解脱”是指阿罗汉果的慧。第九。巴利

153第十经里，他问“来吧，尊者”，为什么请求去比丘尼的住处呢？不是为了利养和恭敬。而是因为那里有想要修行业处的比丘尼，他想鼓励她们，让她们讲说业处，所以才请求。难道他自己不是通达三藏、多闻博学吗？难道他自己不能讲吗？并不是不能。但他想，与佛陀相似的声闻弟子说的话，她们会信受，所以才请求。又说“你事务多，事情多”，这是说长老热衷于营造等事务吗？不是。而是世尊般涅槃后，四众来到阿难长老面前，哭着悲叹：“尊者，现在我们该拿谁的钵和衣去游方？该为谁打扫精舍？该为谁准备漱口水？”长老安慰大众说：“诸行无常，即使身体衰老，死神也毫不羞愧地打击。这是诸行的法性，不要忧愁，不要悲叹。”这就是他事务多的原因，长老是针对这个说的。“示导”：显示行道的功德。“劝勉”：让人接受执持。“激励”：鼓舞振奋。“令欢喜”：以获得的功德让人喜悦。巴利

“图拉提舍”是因为身体粗壮，名字叫提舍。所谓“吠陀牟尼”，是指有智慧的牟尼。智者以被称为“吠陀”的智慧来做一切应做的事，所以称为“吠陀”。他既是吠陀又是牟尼，所以叫“吠陀牟尼”。他认为应该说法：一位住在森林里、穿粪扫衣的比丘，在三藏持有者、法藏持有者面前，自己认为“我是说法者”，便觉得应该说法。这是怎么回事？怎么会这样说呢？她是以轻慢心说这话的。他听到了：是通过别人前来告知而听到的。你等等，贤友：意思是“你停下，贤友”。不要让僧团进一步审察你：意思是不要让比丘僧团在别的场合审察你。这里说的是：与佛陀相似的声闻弟子被阿难阻止了，但有一位比丘尼没有被阻止，她和他之间可能会有交往或贪恋，不要让僧团这样认为。巴利

现在，为了显示他自己与佛陀相似，说了“贤友，你认为怎么样”等话。“七宝之象”：高七肘的象。“七肘半”：就是比八肘少半肘，从前脚量起，一直到肩隆，高七肘再加一拃。“用嫩棕榈叶”：就是用嫩绿的棕榈叶。“她命终”：就是她死了，不是死，也不是失踪或毁坏。当她诽谤了那位与佛陀相似的声闻弟子之后，大迦叶长老以六种神通作狮子吼，那时她的袈裟就像荆棘枝、像痒刺枝一样开始啃咬她的身体。她把袈裟脱掉，刚穿上白衣的那一刻，她心里就生起了贪著之乐。第十。巴利

154154. 在第十一经中，“南山”：是指环绕王舍城而立的那座山的南方地区，有一个叫“南山”的地方，他在那里游方。意思是说，他在那里游行。 游方有两种：急行游方和缓行游方。 其中，有人穿上一件下衣、披上一件上衣，把钵和衣挂在肩上，拿着伞，汗水从身上直流，一天走七八由旬；或者，佛陀看到某个应当受教化的众生，一刹那间就走百由旬甚至千由旬——这叫做急行游方。 而每天只走一伽乌塔、半由旬、三伽乌塔或一由旬，走这么短的路程，是因为接受了当天的邀请、为了利益人群而走，这叫做缓行游方。 这里指的就是这种缓行游方。巴利

难道长老在二十五年里，不是一直像影子一样紧跟在十力尊身后，连让人问一句“阿难在哪里”的机会都没有吗？那他是什么时候才得到机会和比丘僧团一起游方的呢？是在世尊般涅槃那一年。据说，世尊般涅槃后，大迦叶长老坐在因世尊般涅槃而聚集起来的比丘僧团中间，为了结集法与律，选出五百位比丘，说道：“贤友们，我们要在王舍城安居，结集法与律。你们要在雨安居开始前先处理好自己的障碍，然后到王舍城集合。”说完，他自己先去了王舍城。阿难长老也拿着世尊的钵和衣，为了劝化大众，先去了舍卫城，又从那里出发前往王舍城，途中在南境一带游方。就是针对这件事，才说了这番话。巴利

“大多数是童子”说的是那些被称为“还俗者”的人。他们大多数年纪小、年幼、年轻，是只有一岁或两岁戒龄的比丘，以及还没受具足戒的童子。那他们为什么出家，又为什么还俗呢？据说，他们的父母这样想：“阿难长老是世尊信任的人，他求得了八项许可，才能随侍在世尊身边；他想带世尊去哪个地方，都能办到。我们让这些孩子在他那里出家吧，这样他就会带着世尊过来。世尊来了，我们就能做大供养了。”就是因为这个原因，他们的亲属才让这些孩子出了家。可是世尊般涅槃之后，他们的这个愿望就断了，于是他们在同一天里就让这些孩子全都还了俗。巴利

“随其喜好”就是顺着自己的兴趣、随着自己的意愿。所谓“三人食”的规定，是针对“除了适当的时候，成群受食犯波逸提”（《波逸提》211）这条学处说的。这段话就是针对这一点而说的。因为在那个规定里，三个人接受了不合法的邀请之后，即使一起受食也不犯戒，所以才叫“三人食”。巴利

为了惩戒那些无惭无愧的人，也就是为了压制那些破戒的人。为了让善良的比丘们安乐而住，意思是：正是通过压制无惭无愧的人，善良比丘们的布萨和自恣才能进行，大家才能和合共住，这就是他们的安乐住，就是为了这个安乐住的利益。愿恶欲之人不依靠朋党分裂僧团，意思是：就像提婆达多带着他的随从，向各家攀缘乞食，依靠恶欲分裂了僧团一样，其他恶欲之人也会结成团体，向各家攀缘乞食，不断壮大势力，再依靠这个朋党，为了不让他们也分裂僧团，才制定了这条规定，这就是制定这条规定的用意。还有出于对俗家的怜悯，意思是：当比丘僧团举行布萨、自恣，和合共住时，人们会供养饭食等，因此得以投生天界。所以，也是出于对俗家的怜悯才制定的，这就是用意。巴利

你好像在毁坏庄稼一样到处游荡。你好像在毁坏良家一样到处游荡，像在破坏、摧残一样到处游荡。所谓溃散，就是彻底崩坏、碎裂。贤友，你那些新学比丘确实在崩坏啊——贤友，你带的这些人大多是受戒一年、两年的年少比丘和沙弥，他们都在崩坏、碎裂。这个童子根本不知道自己的分量——这个童子不知道自己的斤两，那位长老这样呵斥他时说的。巴利

“我们摆脱不了‘童子’这个说法”，意思是：我们摆脱不了“童子”这个指责。接着又说“不过，你确实也该被这么说”，这是为了说明他理应被这样称呼的原因。这里真正的意思是：因为你跟这些没有守护根门的新学比丘一起往来，所以你和这些像童子一样的比丘混在一起，自然就该被称为“童子”。巴利

“原本是外道”这句话，是因为这位长老在佛陀的教法里，既找不到戒师，也找不到亲教师，是自己拿了袈裟就出家的，所以那些比丘心怀不满，把“原本是外道”这个说法扣在他头上，才这样说的。巴利

这里“贸然”是指：贪和痴的冲动也算贸然，但这里说的是嗔的冲动。“不加考虑”就是没有先看清楚。接着，他为了说明自己出家的事，说了“贤友，像我这样……”等等。其中，“指定别的老师”意思是：除了世尊，我不知道还能把谁称作“我的老师”，也根本不知道该怎么这样指定。“家庭生活是拥挤的”等话的意思是：即使夫妻住在六十肘宽的房子里，或者相隔一百由旬，只要他们还有财物和牵绊，家庭生活就是拥挤的。“尘垢的道路”，《大注疏》说是贪欲之尘等生起的地方，也可以说成“来去的道路”。“像露天一样没有黏着”就是“露天”。因为一个出家人，即使住在尖顶楼阁、七宝宫殿或天宫里，门窗紧闭、层层遮蔽，他也不黏着、不执著、不被束缚，所以说“出家就像露天”。再者，家庭生活拥挤，是因为没有行善的空间；就像尘垢的道路是没有遮挡的垃圾堆积处，因为那是烦恼之尘聚集的地方；而出家就像露天，因为可以随心所欲地行善，有充分的空间。巴利

“这在家、住在家庭中间的人，是很难做到的……而出家。”这里简要的意思是：这戒定慧三学的梵行，必须一天也不缺、不破损地修，直到生命的最后一念，所以应当一向圆满地修；也必须连一天都不被烦恼的污垢弄脏，直到生命的最后一念，所以应当一向清净地修；应当像磨光的贝壳、像洗净的贝壳那样光洁地修。这样的梵行，对住在家里、生活在家庭事务中的人来说，是很难圆满……修成的。“不如我剃掉须发，穿上袈裟——那染成黄褐色、适合修梵行的人穿的衣服，离开家，出家去过没有家的生活。”这里，因为帮助居家生活的耕田、经商等工作叫做“家的”，而出家生活中没有这些，所以应当知道，出家就是“非家的”，也就是没有家业的状态。而“出家”，就是走上这种没有家的生活。巴利

所谓“碎布衣”，即使是十三肘长的新布，从剪开的时候起，也算作碎布了。因此，这里是针对把贵重布料剪开之后缝成的僧伽梨，才说“碎布僧伽梨”。所谓“踏上远路”，从半由旬开始，道路就称为远路；踏上了这样的远路，意思就是走上了长途旅程。巴利

现在，为了说明这个人当初是怎样出家的、又是怎样踏上长途旅程的，应当从他的发愿讲起，按顺序把这段因缘说清楚。据说在十万劫以前，有一位叫莲华上的导师出现在世间。那时他依止天鹅城，住在安稳鹿苑。有一位叫毗提诃的家长，拥有八亿财富。他早上吃了美食，受持了布萨戒，带着香、花等物品去精舍，供养导师，顶礼之后坐在一边。就在那时，导师把第三弟子大牛王长老列为最上首位，说：诸比丘，在我的比丘弟子中，头陀说者中最上的一位，就是牛王。这位居士听了之后心生净信。说法结束、大众起身离去后，他顶礼导师，说：尊者，请接受我明天的饮食供养。导师说：居士，比丘僧团人数很多。他说：世尊，有多少呢？导师说：有六十八万比丘。他说：尊者，请连一位沙弥也不留在精舍，全体都接受我的供养吧。导师接受了。居士知道导师接受了，就回家准备了大施。第二天，他派人去报告时间。导师拿着钵和衣，在比丘僧团围绕下来到居士家中，坐在铺设好的座位上。在供水结束、接受粥饭等食物之后，导师示意停止用斋。居士也在导师身边坐下。巴利

那时，大牛王长老正沿街托钵，恰好也走上了同一条路。近事男看见后，起身走过去，顶礼长老，说：“尊者，请把钵给我。”长老把钵递给了他。近事男说：“尊者，您也进这里来吧，导师正坐在家里呢。”长老说：“近事男，这样不合适。”近事男接过长老的钵，装满食物后拿出来还给长老。随后他跟着长老走了一段，便转身回到导师身边坐下，这样说：“尊者，大牛王长老即使听我说‘导师正坐在家里’，也不肯进来。难道他有什么功德比您的功德更超胜吗？”佛陀对别人的功德是没有嫉妒的。于是导师这样说：“近事男，我们是坐在家里等着别人来供养，而那位比丘从不这样坐着等别人来供养。我们住在村落附近的住处，他只住在森林里。我们住在有屋顶遮盖的地方，他只住在露天。他就是有这样那样的功德。”导师这样宣说，就像在把大海灌注充满一样。近事男本来就是个信心炽盛的人，这时就像一盏本来就在燃烧的灯又被添了油一样，信心更加增盛，他心里想：“我还要别的什么成就呢？我应当在未来某位佛陀的教法中，发愿成为头陀行者中最上首的人。”巴利

他再一次邀请世尊，用同样的方式连续布施了七天。到第七天，他供养了六十八万比丘每人一套三衣，然后拜倒在世尊脚下，这样说道：“尊者，我这七天布施时，怀着慈爱的身业、慈爱的语业、慈爱的意业。我不以这些祈求别的天界福报，也不求帝释、魔罗、梵天的福报。我只愿以这善业，在未来某位佛陀的教法中，能获得与大牛王长老同等的地位，成为受持十三头陀支者中最上的一位。”世尊观察道：“他所求的是一个崇高的位置，能实现吗？”见到确实会实现后，世尊便说：“你所求的是一个令人欢喜的位置。未来十万劫之初，将会有一位名叫乔达摩的佛陀出世。那时你将成为他的第三位弟子，名叫大迦叶长老。”居士听后，心想：“佛陀绝不会有虚言。”他对此成就确信不疑，仿佛第二天就能得到一样。他终生守护戒律，命终之后投生到了天界。巴利

从那时起，他在天界和人间享受福报。距今九十一劫之前，毗婆尸佛出现于世时，他依止槃头摩帝城，住在安稳的鹿野苑。那时，他从天界命终，投生到一个衰败的婆罗门家庭。当时到处都在大声传告：“毗婆尸世尊每七年才说一次法！”整个赡部洲的天神们也都在互相转告：“导师要说正法了。”那位婆罗门听到了这个消息。他只有一件下裙，他妻子也只有一件，两人共同披的外衣仅有一件。因此全城的人都称他为“一衣婆罗门”。婆罗门们有事集会时，他就把妻子留在家里，自己前去；婆罗门女们集会时，他就留在家里，由妻子披上那件衣前去。那天，婆罗门对妻子说：“贤妻，你想夜里去听法，还是白天去？”她说：“我们女人家夜里没法出门，我白天去听。”于是她把婆罗门留在家里，披上那件衣，和近事女们一起白天前往，礼敬导师后坐在一边，听完正法，又和近事女们一同回来。随后，婆罗门把妻子留在家里，披上那件衣，前往精舍。巴利

那时，导师坐在大众中央装饰好的法座上，手里拿着彩扇，像是在把天上的恒河倾倒下来，又像是以须弥山为杵搅动大海，就这样说法。坐在大众末端的婆罗门听着法，初夜时分，五种颜色的喜就充满了他全身。他把披着的布叠好，心想：“我要把它供养给十力者。”可就在这时，能显示出千百种过患的悭吝心冒了出来。他想：“我和妻子只有这一件披布，再没有别的可以披的东西了，不披上衣服就没法出门。”这么一想，他就完全不想给了。初夜过去，到了中夜，同样的喜又生起，他又同样想了想，还是同样不想给。中夜过去，到了后夜，同样的喜又生起，他心想：“管它是渡过难关还是死掉，之后再说吧。”于是把布叠好，放在导师的脚前。然后弯起左臂，用右手弹指三下，连着喊了三遍：“我胜了！我胜了！”巴利

那时，邦度玛王正坐在法座后面的帷帐里听法。国王一听到“我胜了”这种喊声就不高兴。于是他派了一个人去问：“你去问问他在说什么？”那人过去一问，婆罗门回答说：“别人坐上象车之类，拿着刀盾之类去打败敌军，那不算稀奇。而我呢，就像用棍子打破从后面赶来的劣牛的头，把它赶跑一样，把悭吝之心彻底摧伏，把身上披的布供养给了十力者——我战胜了悭吝。”那人回去把这件事禀告国王。国王说：“我们这些人真是不懂得什么才配得上十力者，这位婆罗门却懂得。”于是又送去一对布。婆罗门看到后心想：“我默默坐着的时候，他什么都不给；等我说了世尊的功德，他才送来。这完全是冲着世尊的功德才有的，对我有什么用？”于是把那一对布也供养给了十力者。国王问：“那婆罗门怎么做了？”听说“他把那对布也送给了如来”，国王又送去另外两对布。婆罗门还是送了出去。国王又送去四对，就这样一直送到三十二对布。这时婆罗门心想：“这样下去，简直像是在不断收下来堆积一样。”于是为自己留了一对，为妻子留了一对，共留下两对，把三十对布全都供养给了如来。从那时起，他就成了世尊信任的人。巴利

后来有一天，国王在寒冷的时候，看见他在世尊面前听法，就把自己身上披着的一件价值十万的红色毛毯送给他，说：从今以后，你披着这件毛毯去听法吧。他想：这件毛毯披在我这臭皮囊上，对我有什么用？于是把它挂在香室里如来床座的上方，做成了一顶帐幔。后来有一天清晨，国王来到精舍，在香室里坐在世尊身边。那时，六色佛光照在那件毛毯上，毛毯显得格外明亮。国王抬头看见，认了出来，说：尊者，这是我们的毛毯，是我们布施给那位一衣婆罗门的。世尊说：大王，你们供养了婆罗门，婆罗门供养了我。国王心想：婆罗门懂得什么才合适，我却不明白。于是他生起净信，把一切对人有益的东西都按八份八份来分，举行了名为“一切八”的大布施，并把他立为国师。那位婆罗门也知道“八八就是六十四”，于是安排了六十四份食筹，终身行布施，守护戒律，死后往生天界。巴利

后来，他从那一世死后，在这个劫中，也就是在拘那含牟尼佛和迦叶佛这两尊佛之间，投生在波罗奈城的一个居士家里。他长大后过着在家生活。有一天，他到树林里去散步经行。那时，有一位独觉佛在河边缝衣服，因为贴边布不够，就把布收拢起来，准备放下。他看见后问：“尊者，您为什么把布收拢起来放下呢？”独觉佛回答说：“贴边布不够。”他就布施了一块布，说：“尊者，请用这个吧。”然后发愿：“愿我无论转生到哪里，都不要有任何损失。”当时，他家里的妹妹正和他的妻子争吵，而那位独觉佛也到他家来托钵乞食。巴利

那时，他的妹妹把钵食布施给了一位独觉佛，然后针对他的妻子发愿说：“像这样的蠢女人，应该躲到一百由旬之外去。”妻子站在家门口听到了这话，就说：“别让这个人吃这个女人布施的饭。”她拿过钵，把钵食倒掉，装满泥浆，递了过去。妹妹看到后说：“蠢女人，你骂我、打我都行，可对这样一位用两大阿僧祇劫圆满波罗蜜的圣者，你倒掉他钵里的饭、给他泥浆，这实在太不应该了。”这时妻子心里生起了反省。她说：“尊者，请等一下。”她把泥浆倒掉，洗净钵，用香粉擦拭，盛满上好的四种甜食，再在上面浇上像红莲花苞一样色泽明亮、闪闪发光的酥油，把钵放到独觉佛手中，然后发愿说：“愿这份钵食光明闪耀，愿我的身体也这样光明闪耀。”独觉佛随喜之后，腾空而去。这对夫妻一生行善，死后转生天界。后来又从那里命终，那位居士投生为波罗奈城一位拥有八亿家财的富豪之子，而那个女人则投生为同样富有的富豪之女。巴利

等她长大以后，人们又把那位富家女娶了过来。由于她过去所造、还没受报的业力，她刚踏进夫家门槛，就像被拆开的粪坑一样，全身臭得不行。富家子弟问：“这是什么味道？”听说是“富家女的味道”后，就说：“把她赶出去！把她赶出去！”于是又照着当初迎娶的排场，把她送回了娘家。她就这样在七个地方被退回去，心想：“我在七个地方都被退回去了，我还活着干什么？”她让人把自己的首饰打碎，做成一块金砖，长一肘，宽一拃，高四指。然后她拿了雌黄和雄黄团，又带上八把青莲花，去了迦叶十力佛建塔的地方。正好那时有一圈砖已经围好，只差一块砖没补上。富家女就对工匠说：“请把这块砖放在这里。”工匠说：“女施主，你来得正好，你自己放上去吧。”她就爬上去，用油调和雌黄、雄黄，用这个粘合料把砖固定好，再在上面用八把青莲花供养，顶礼发愿：“愿我无论转生到哪里，身上都散出旃檀香，口中都散出青莲花香。”她礼塔、右绕之后，就离开了。巴利

就在那一刻，当初第一个把她娶进门的富家子弟忽然想起了她。城里也正好在庆祝星宿节。他就对仆人们说：“之前带回来的那位富家女还在吗？”仆人们回答：“主人，她在娘家。”他说：“去把她带来，我们一起过星宿节。”仆人们去了，向她行礼后站在一旁。她问：“各位，你们来有什么事？”他们就把事情告诉了她。她说：“各位，我已经用自己的首饰供养了佛塔，现在没有首饰了。”仆人们回去告诉富家子弟，他说：“把她带过来，我们会给她首饰。”于是他们把她接了来。她一踏进家门，整栋房子就弥漫着旃檀香和青莲花香。巴利

富商的儿子问她：“一开始你身上散发出臭味，现在你身上却有檀香的气味，嘴里飘出蓝莲花香。这是怎么回事？”她便从头开始，把自己做过的事告诉了他。富商的儿子心想：“佛陀的教法真是能让人走向解脱啊！”于是生起净信，用毛毯围起一座一由旬高的金塔，又在各处用车轮那么大的金莲花装饰，花上垂着十二肘长的花环。他在那里尽形寿住下，死后生到天界，从天界死后，投生在离波罗奈约一由旬的某位大臣家里。那位富商的女儿则从天界死后，投生到王族，成为国王的大女儿。巴利

他们几个长大成人后，王子所住的村子里要办星宿节，热闹得很。他就对母亲说：“妈妈，给我一件衣服，我要去参加星宿节玩。”母亲拿出一件洗好的衣服给他。他说：“妈妈，这件太粗了。”母亲又拿了一件给他，他还是不要。再拿一件给他，他还是不要。于是母亲对他说：“孩子，像咱们这样的人家，哪来的福气能得到比这更细软的衣服呢。”他说：“妈妈，那我去能弄到的地方。”母亲说：“孩子，我倒希望你今天就能得到波罗奈城的王位！”他礼拜了母亲，说：“妈妈，我走了。”母亲说：“去吧，孩子。”据说她心里当时是这么想的：“他能去哪儿呢？不管这儿那儿，还不是待在家里的某个角落罢了。”可是王子凭着福业的力量，出门径直去了波罗奈城。他到了御花园，在吉祥石板上连头蒙住躺了下来。那时正好是波罗奈国王去世后的第七天。巴利

大臣们为国王办完葬礼后，坐在王宫广场上商量：“国王只有一个女儿，没有儿子。没有国王，国家就保不住。谁来当国王呢？”他们这样议论着，互相说：“你来当吧，你来当吧。”国师说：“大家这样看来看去商量个没完不合适，我们把福车放出去吧。”于是他们给四匹莲花色的骏马套上车，把五种王权和白伞盖都放在车上，把车放出去，又让人在后面奏起乐器。车从东门出去，朝御花园方向走。有人说：“它顺着熟路往御花园去了，我们把它调回来吧。”国师说：“别调回来。”车右绕了王子一圈，然后停下来，摆好了让人登车的架势。国师掀开蒙头的布，仔细看王子的脚底，说道：“别说这一个洲了，就是统辖四大洲和两千小岛，他也完全够格。”接着他说：“再奏乐，再奏乐！”就这样让人奏了三遍乐。巴利

这时，王子掀开脸上的布，看了看，问道：“你们是因为什么业来的？”他们回答：“大王，王位该由您来继承。”他又问：“国王在哪里？”他们答：“主人，国王已经生到天界了。”他问：“过了多少天了？”他们答：“今天已经是第七天。”他问：“没有儿子或女儿吗？”他们答：“大王，有一个女儿，没有儿子。”他说：“那我就来治理这个王位。”他们立刻搭起灌顶的帐幕，用各种装饰品把国王的女儿打扮好，带到御园，为王子举行了灌顶。巴利

灌顶结束后，人们给这位王子献上一件价值十万的衣料。王子问：“诸位，这是什么？”他们回答：“大王，这是下裙。”王子说：“诸位，这未免太粗了吧。”他们说：“大王，在人们日常穿用的衣物里，没有比这更细软的了。”王子说：“你们的国王就穿这样的衣服吗？”他们说：“是的，大王。”王子说：“我看你们的国王没什么福报。拿金瓶来，我们会得到好衣料的。”他们拿来了金瓶。王子起身，洗了手，漱了口，用手取水，朝东方泼去，坚硬的大地裂开，涌出八棵如意树。他又取水，朝南、西、北这样四个方向泼去，每个方向各出八棵，一共三十二棵如意树破土而出。他穿上一件天衣，又披上一件，说道：“在南陀王统治的地方，传令鸣鼓，让纺线的女子不要再纺线了。”说完，他撑起伞盖，盛装打扮，登上最上等的象背，进入都城，登上宫殿，享受起巨大的富贵。巴利

日子一天天过去。有一天，王后看到国王的富贵荣华，生起怜悯之心，说道：“唉，真是苦行啊！”国王问：“王后，怎么了？”王后回答：“大王，您的富贵实在太大了。过去您因为信仰诸佛而做了善事，现在为什么不为未来积攒善缘呢？”国王说：“我布施给谁呢？没有持戒的人啊。”王后说：“大王，赡部洲并不是没有阿罗汉。您只管准备好布施，我来找阿罗汉。”第二天，国王让人在东门准备好布施。清晨，王后受持了布萨支，登上高楼，面朝东方，俯身以胸贴地，说道：“如果这个方向有阿罗汉，请来接受我们的施食。”可是那个方向并没有阿罗汉。那些供养品便给了穷人和乞丐。巴利

第二天，又在南门备好布施，同样照办；再一天，在西门。到了在北门备办布施的那天，王后也照样祈请，住在雪山中莲花母之子——五百位独觉佛的上首大莲花独觉佛，便对兄弟们说：“贤友们，难陀王邀请你们，请接受他的邀请吧。”他们接受了邀请，第二天在阿耨达池洗了脸，从空中飞来，降落在北门。人们前去禀告国王：“大王，五百位独觉佛到了。”国王与王后一同前去，顶礼之后接过钵，请独觉佛们登上宫殿，向他们作了布施。饭食结束后，国王跪在僧众长老的脚前，王后跪在僧众中最年轻者的脚前，请求道：“圣者们不会因资具而困苦，我们也不会失去福报，请答应我们，终身住在这里吧。”得到他们答应后，国王在御苑中建了五百间叶屋和五百条经行处，一切居住所需全都备齐，请他们住了下来。巴利

日子一天天过去，国王的边境发生了叛乱。国王嘱咐王后说：“我要去平定边境，你不要对独觉佛们疏忽懈怠。”说完就出发了。还没等他回来，独觉佛们的寿行就已经耗尽。大莲花独觉佛整夜享受禅那之乐，到天亮时，靠着扶板站在那里，就以无余涅槃界般涅槃了。其余的独觉佛也都是同样的方式，全部般涅槃。第二天，王后让人把独觉佛们坐的地方收拾得绿意盎然，撒上鲜花，点上香，然后坐在那里等着他们来。等不到他们来，就派了一个人去：“去吧，孩子，去看看圣者们是不是有什么不舒服。”那人去了，打开大莲花独觉佛叶屋的门，在里面没看到人，就走到经行处，看见他靠着扶板站在那里，于是上前顶礼，说道：“尊者，时间到了。”已经般涅槃的身体怎么会回答呢？那人心想“大概是在睡觉吧”，就用手去摸他的脚背。感觉到双脚冰冷僵硬，知道已经般涅槃了。他又去了第二位那里，接着是第三位，知道所有独觉佛都已般涅槃后，就回到王宫。王后问：“独觉佛们在哪里？”他回答说：“王后，他们都般涅槃了。”王后痛哭流涕，出城和城中百姓一起赶到那里，举行了隆重的礼敬仪式，为独觉佛们办了后事，收取舍利，建起塔庙供奉。巴利

国王平定边境后回来，问前来迎接的王后：“贤妻，你对独觉佛们没有疏忽吧？尊者们身体都还好吗？”王后回答：“大王，他们已经般涅槃了。”国王心想：“连这样的智者都会死，我们怎么能解脱？”他没有进城，直接进了御苑，把长子叫来，把王位交给他，自己出家做了沙门。王后也想：“他已经出家了，我还能做什么？”就在那座御苑里也出家了。两人都修习禅那，命终之后投生到了梵天界。巴利

当他们还住在那儿的时候，我们的导师出现在世间，转动了无上的法轮，逐渐进入王舍城。这位毕波离童子，出生在摩揭陀国大渡口婆罗门村，是迦毗罗婆罗门正妻胎中所生；这位跋达迦毗罗，出生在末罗国沙嘎喇城，是拘西耶种姓婆罗门正妻胎中所生。他们俩渐渐长大，毕波离童子到了二十岁，跋达迦毗罗到了十六岁，父母看着儿子，再三催促说：“孩子，你已经成年了，家族的传承总得延续下去。”童子说：“别再说这种话了。只要你们还在世，我就会照顾你们；等你们过世之后，我就出家去。”过了几天，他们又来劝，童子还是同样拒绝。再劝，又拒绝。从那时起，母亲就不断地劝说。巴利

年轻人想：“我要去说服母亲。”他拿出一千尼卡沙的赤金，让金匠打了一尊女子像。等打磨擦拭等工序都做完，他让人给这像穿上红衣，用色泽美好的花和种种装饰品打扮好，然后把母亲叫来，说：“妈，我要是能得到这样的对象，就住在家里；得不到，我就不住了。”那位聪明的婆罗门女心想：“我儿子有福报，做过布施，也发过愿。他修福不是一个人修的，肯定有一位和他一起修过福、跟这金像相似的女子。”于是叫来八位婆罗门，用种种好东西款待他们，把金像抬上车，说：“去吧，诸位。到哪里都好，只要是在和我们门第、种姓、财富相当的家族里，见到这样的女孩，就把这尊金像当作礼物送出去。”说完就打发他们走了。巴利

他们心想：“这就是我们该做的事。”于是出发，又琢磨：“该往哪儿去呢？”商量之后说：“有个叫末罗国的地方出美女，我们就去末罗国吧。”于是他们到了末罗国的沙嘎喇城。在那里，他们把金像放在沐浴的渡口，坐在一边。这时，跋陀的乳母给跋陀沐浴、打扮好，让她坐在闺房里，自己出来洗澡，看见那尊金像，以为是“我家小姐来了”，就呵斥道：“你这不懂事的丫头，怎么跑这儿来了？”她扬起手掌要打，朝她脸颊打去。手掌像拍在石头上一样，震得发颤。她退后几步，说：“我看见这么个硬邦邦的大脖子，竟以为是自家小姐。这尊像啊，连给我家小姐拿衣服都不配。”于是那些人围过来问她：“你家小姐就长这样？”她说：“这算什么？我家小姐比她漂亮百倍千倍。她坐在十二肘高的楼阁里，根本不用点灯，身上的光就能把黑暗驱散。”他们说：“那就走吧。”于是带上那个驼背女，把金像抬上车，停在拘西耶种姓的家门口，通报说他们到了。巴利

婆罗门尽了待客之礼后，问道：“你们从哪里来？”他们回答：“从摩揭陀国大渡口村迦毗罗婆罗门家来。”又问：“为什么来？”他们答：“是为了某件事而来。”婆罗门说：“太好了，诸位贤侄，我们这位婆罗门出身、血统、家世都相当，我愿意把女儿嫁给他。”说完便收下了礼物。他们于是派人送信给迦毗罗婆罗门：“女孩已经找到了，该办的事就办吧。”迦毗罗婆罗门听到这个消息后，就告诉了毕波离童子：“听说女孩已经找到了。”童子心想：“我本来就不想娶妻，他们却说找到了。我就写封信去回绝吧。”于是他独自写了一封信：“愿跋陀按照自己的出身、血统和财富，找到合适的居家生活。我要出家修行，希望她日后不要后悔。”跋陀听说“有人要把我许配给某某”，也独自写了一封信：“愿少爷按照自己的出身、血统和财富，找到合适的居家生活。我要出家修行，希望他日后不要后悔。”两封信在半路上碰到了一起。有人问：“这是谁的信？”回答说是毕波离童子寄给跋陀的。又问：“那这封是谁的信？”回答说是跋陀寄给毕波离童子的。两边的人把两封信都读了一遍，说：“看看这两个孩子干的事！”就把信撕碎扔到树林里，另外写了一封意思一致的信，从两边分别送了出去。就这样，在两人都不情愿的情况下，他们还是相遇成婚了。巴利

就在那一天，青年让人编了一个花环，跋达也让人编了一个。他们把花环放在座位中间，吃过晚饭后，两人都想着“该上床了”，便一起过来。青年从右边上床，跋达从左边上床，然后说：“我们看谁那边花枯萎了，就知道谁心里起了贪欲。所以别靠近这个花环。”可是他们因为害怕彼此身体接触，整夜都没能入睡，就这样熬到天亮。白天里，他们连对彼此笑一下都没有。他们不沾染世间利养，父母在世时不去操心家业，父母去世后才开始打理。青年的财富极为丰厚：有一天光是搓下身来要扔掉的金粉，就能收到大约十二摩揭陀升。他有六十座由机械控制的大湖，产业范围达十二由旬，有十四个规模堪比阿努拉德普勒的奴仆村，十四支象军，十四支马军，十四支车军。巴利

有一天，他骑上装饰好的马，在众人簇拥下去巡视产业。他站在田边，看见乌鸦等鸟从犁翻过的地方把蚯蚓之类的小虫叼出来吃掉，就问：伙计们，它们在吃什么？是蚯蚓，主人。这些所造的恶业会落到谁头上？落到您头上，主人。他心想：如果这些所造的恶业真的落到我头上，那我这八亿七千万的财产有什么用？十二由旬的产业有什么用？六十座机械控制的大湖有什么用？十四个村子有什么用？我要把这一切都交给跋陀，然后出家修行。巴利

那时，迦毗罗女跋陀也在内室让人铺开三罐芝麻，被奶妈们围着坐在那里。她看见乌鸦在啄食芝麻里的小虫，就问：“奶妈，它们在吃什么？”“小虫，夫人。”“这不善业算谁的？”“算您的，夫人。”她心想：“我嫁过来，也不过得到四肘布和一那利饭而已。如果这么多人做的恶业都算在我头上，那就算轮回上千次，我也抬不起头来。等夫君一回来，我就把一切都交还给他，然后出家去。”巴利

青年回来以后，洗了澡，登上宫殿，坐在一张极其贵重的坐垫上。侍从们给他准备了与转轮圣王相称的饭食。两人吃完，仆人们退下之后，他们便到一处安静舒适的地方坐下。这时，青年对跋陀说：“跋陀，你嫁进这个家的时候，带来了多少财物？”“五万五千车，夫君。”“这些全部，加上这个家里八亿七千万的财富，还有六十座湖之类种种产业，全都交给你。”“那你呢，夫君？”“我要出家。”“夫君，我也一直盼着你回来才坐在这里等，我也要出家。”在他们看来，三界就像着火的草屋一样逼人。他们说了“我们要出家”，便让人从集市买来染成黄褐色的布和陶钵，互相剃了头发，然后说：“我们是为了世间那些阿拉汉才出家的。”出家后，他们把钵放进袋子里，挂在肩上，从宫殿上走了下来。家里的奴仆和佣工，没有一个人认出来。巴利

于是他们离开婆罗门村，从奴仆村的大门经过时，奴仆村的居民从他们的举止神态认出了他们。那些人哭着扑倒在他们脚下，说：“尊者，你们为什么让我们变得无依无靠？”他们回答说：“诸位，我们是因为看到三界就像着火的草屋一样，才出家的。就算我们把你们一个一个都释放为自由人，一百年也做不完。你们自己洗净头发，做自由人过日子去吧。”说完，就从那些仍在哭泣的人中间离开了。长老走在前面，转身回头看了看，心里想：“这位跋陀迦毗罗尼，是身价抵得上整个赡部洲的女人，却跟在我后面走。确实可能有人会这样想：‘这两个人出了家还是离不开彼此，做不合出家人身份的事。’或者有人因此心生恶念，那就成了他们堕入恶趣的因缘。我应该离开她，自己走。”他生起了这样的念头。巴利

他走在前面，看见一条岔路，就在岔路口停了下来。跋陀也赶到了，顶礼之后站在一旁。这时他对她说：“跋陀，要是有人看见像你这样的女人跟在我后面走，就会想：‘这些人出了家，还是没法分开。’于是对我们心生怨恨，大批人就会因此堕入恶道。在这个岔路口，你走一条，我走另一条。”“好的，尊者。对出家人来说，女人就是污垢。别人会看到我们的过失，说‘出了家还是离不开’。您走一条路，我们就在这里分开吧。”她右绕三圈，在四个方向五体投地顶礼，双手合十举到胸前，十指并拢，光洁明亮，说道：“在十万大劫那么长的时间里结下的情谊，今天就要断了。”她又说：“您是南方种姓，走右边的路合适；我们是女人，属于左边种姓，走左边的路合适。”顶礼之后，她便踏上了左边的路。就在他们分开的那一刻，这片大地仿佛在呼喊：“我能承载铁围山和须弥山，却承载不了你们的功德。”大地震动轰鸣，空中像响起了雷声，铁围山也发出了巨大的回响。巴利

正自觉者坐在竹林大精舍的香室里，听到大地震动的声响，便作意观察：“这是谁的大地在震动？”他观察到：“毕钵离青年和跋达迦毗罗尼为了我，舍弃了无可估量的财富而出家。在他们分离的地方，因为两人功德的力量，发生了这次大地震动。我也应该去摄受他们。”于是他从香室出来，自己拿了钵和衣，没有告诉八十位大长老中的任何一位，走了三俱卢舍的路去迎接。在王舍城和那烂陀之间，一棵多子榕树下，他盘腿结跏趺坐。他坐下时，并不像某些粪扫衣行者那样随意坐下，而是显现佛陀的威仪，放出八十肘厚实的佛光而坐。就在那一刻，佛光呈现出伞盖、车轮、尖顶屋等形状，向四面八方闪耀流散，使整片树林成为一片光明，就像千轮明月和千轮太阳同时升起。三十二大人相的庄严光辉，让树林间如同布满繁星的天空，又像开满莲花和睡莲的水面。那棵榕树的树干本是白色，叶子是青色，果实是红色。然而在那一天，那棵有上百枝干的榕树变成了金色。巴利

就这样，先解释了“踏上了长途道路者”这个词的意思，然后说：“现在，为了说明他怎样出家、又怎样踏上长途道路，应当从发愿开始讲这段次第传记。”对这句话应当这样理解。巴利

“在王舍城和那烂陀之间”，就是指王舍城与那烂陀的中间地带。“如果我见到导师，那一定就是见到世尊”，意思是：假如我能见到导师，那见到的就只会是这位世尊，因为对我来说，不可能有别的导师。“如果我见到善逝，那一定就是见到世尊”，意思是：假如我能见到因正确修行而被称为善逝的人，那见到的就只会是这位世尊，因为对我来说，不可能有别的善逝。“如果我见到正自觉者，那一定就是见到世尊”，意思是：假如我能见到因正确自悟真理而被称为正自觉者的人，那见到的就只会是这位世尊，因为对我来说，不可能有别的正自觉者。这就是这里要表达的意思。这样一来，他就凭这一见表明：“贤友，对于这位世尊——这位是导师，这位是善逝，这位是正自觉者——我完全没有疑惑。”“世尊是我的导师，尊者”这句话虽然出现了两次，但应当理解为实际说了三遍。因为他借此表明：“贤友，我就这样三次表明了自己是弟子的身份。”巴利

“装作不知道”就是明明不知道却装作知道的样子。第二句也是同样的道理。“他的头也会裂开”：如果有一个外道导师，明明不知道却声称“我知道”，他的弟子以全然净信的心，对这位导师做出这样最高的恭敬，那么这个导师的头就会像果蒂断落的多罗果一样从脖子处掉落，裂成七瓣。意思是这样。退一步说，如果大迦叶长老以这样的净信心，对大海做出这种最高的恭敬，大海就会像一滴水落进烧红的铁锅一样消失无踪；如果对铁围山这么做，铁围山就会像一把谷壳被撒散一样散开；如果对须弥山这么做，须弥山就会像被乌鸦嘴啄过的土堆一样崩碎；如果对大地这么做，大地就会像被风吹散的灰堆一样飘散。可是，长老做出这样的恭敬，对世尊金色脚背上的汗毛，连一根都扰动不了。别说大迦叶了，就算有一千个、十万个像大迦叶这样的比丘，一起做出最高的恭敬，也不能扰动十力者脚背上的汗毛一丝一毫，也不能让粪扫衣上的线头动一下。因为世尊确实有这么大的威神力。巴利

所以，迦叶，在这里，你应当这样学：我只有在真正了知时才说“我了知”，只有在真正看见时才说“我看见”。因此，迦叶，你应当这样训练自己。 “强烈”是指浓厚、广大。“惭与愧”就是惭和愧。“将现前”是指会很快现前。因为如果有人对长老等人生起惭与愧，然后去亲近他们，长老等人也会以有惭有愧的心来接近他——这就是这里的利益。 “与善相应”是指依靠善法。“当作核心”是指以这个法把自己当作核心，或者把那个法看作核心。“作意”是指持于心内。“全心作意”是指不让心丝毫向外奔驰，以全副注意力全心作意。“倾耳聆听”是指安立其耳，放下智之耳与净信之耳，以恭敬心聆听我所说的法——你应当这样修学。“并令我的身至念与乐俱行”是指在不净观和出入息念的基础上，与初禅之乐相应的身至念。而这三重教诫，便是长老的出家与受具足戒。巴利

“具烦恼”是指成为有烦恼、有念的人。“吃国土的团食”是指受用信众布施的食物。受用有四种：盗窃的受用、负债的受用、继承的受用、主人的受用。其中，破戒的人坐在僧团中间吃，这种受用就叫盗窃的受用。为什么呢？因为他对四种资具没有自主权。持戒的人如果没有省察就受用，就叫负债的受用。七种有学圣者的受用，叫继承的受用。漏尽者的受用，叫主人的受用。所以，只有漏尽者才是以主人的身份、没有负债地受用。长老把自己还在凡夫位时的受用，看成是负债的受用，所以才那样说。“第八日究竟智生起”是指在第八天，证得了阿拉汉果。巴利

贤友，世尊离开道路这件事，在那一天确实是先离开道路，后来才证得阿拉汉果。不过，因为说法部分的文句是这样传下来的，所以在说明时先讲了证果。那么，世尊为什么离开道路呢？据说他心里这样想：“我要让这位比丘成为生来就住林野的人、生来就穿粪扫衣的人、生来就一坐食的人。”因此，他离开了道路。巴利

“你的这件衣很柔软”意思是：你的这件衣柔软好摸。世尊一边用他那莲花色的手掌从衣边抚摸着那件衣，一边说了这句话。为什么这样说呢？因为他想和长老交换袈裟。为什么想交换呢？因为他想把长老安置在自己的位置上。不过，按照礼仪，当谈到衣或钵的功德时，说“这个给你，请拿去吧”才是应有的做法，所以长老说：“尊者，愿世尊接受我的这件衣。”世尊说：“那么，迦叶，你能穿我这粗麻布做的陈旧粪扫衣吗？”这并不是在问体力，而是在问能否圆满这项修行。这里的用意是：我这件衣，是一位名叫般那的女仆所披、被丢弃在荒冢间的；我走进那片墓地，衣上爬满了像小南瓜一样的虫子，我抖落那些虫子，安住于大圣种姓而取来。我得这件衣的那一天，一万轮围世界的大地震动，发出巨大的轰鸣，天空噼啪作响，轮围的天神发出赞叹：“取这件衣的比丘，应当成为生性粪扫衣者、生性林居者、生性一坐食者、生性次第乞食者，你能与这件衣相称吗？”长老自身虽然具有五头大象的力量，却不倚仗这个，而是发起精进：“我要圆满这项修行。”他愿与善逝之衣相称，因此回答：“我能持受，尊者。”所谓“修行”，就是“我已进入修行”。这样交换袈裟之后，世尊披上了长老所披的袈裟，长老披上了导师的袈裟。那时，大地以水为边界，轰鸣着震动起来。巴利

在“世尊之子”等说法中，长老是依靠世尊、从圣洁的出生而生的，所以是世尊之子。因为曾住在世尊胸中，又从世尊口中说出教诫，并且凭这教诫在出家与受具足戒上得以建立，所以是亲生的、从口生的。因为从教诫之法而生，又由教诫之法所化现，所以是法生、法所化。他能继承教诫之法的遗产，或者能继承九种出世间法的遗产，所以是法的继承人。已接受的粗劣粪扫衣，是指为了披上导师所披的粪扫衣而接受的那件衣。巴利

“若正说者说”的意思是：如果有人用“世尊之子”等功德来正确地称说一个人，那他就是在称说我，因为我正是这样的人。到这里，长老已经把自己的出家身份说清楚了。这里真正的意思是：贤友，一个人如果既没有亲教师，也没有阿阇梨，就这样没有亲教师、没有阿阇梨，像被理发师剃了头一样，自己拿袈裟披上，那他就落得个“外道”的名声，这样的人怎么能得到迎出三伽浮他道路的礼遇？怎么能靠三句教诫就得到出家或具足戒？怎么能亲身与人交换袈裟？你看，偷兰难陀比丘尼说的那番话有多恶劣！这样把出家身份说清楚之后，现在为了以六种神通作狮子吼，他就说出“贤友，我……”等话。其余内容按前面的方式理解。第十一篇。巴利

155第十二篇中，“如来”指众生。“贤友，这不是有意义的”：贤友，这种邪见并不依于意义。“不是梵行的开端”：它连道之梵行的前行修法都算不上。“贤友，这才是有意义的”：贤友，这就是四圣谛的业处，是依于意义的。“这是梵行的开端”：这是道之梵行的开端，也就是前行的修法。第十二篇。巴利

156156. 在第十三经中，“以了知而安住”的意思是：他们安住在阿罗汉果中。“相似正法”有两种：证悟的相似正法和教法的相似正法。其中——巴利

这就是观智的随烦恼类，被称为“证得正法的相似法”。另外，有五种论题没有被三次结集收录，属于外部之说，即：界论、所缘论、不净论、智事论、智箧论；还有密律、密须大拏、密大善慧、色聚论、央掘魔罗聚、赖吒和罗吼、旷野者吼、吠陀罗聚——这些都不是佛说，是在教理正法层面看似正法、实则只是相似法的东西。巴利

所谓“像真金的饰品”，指的是用黄铜做成、按黄金的配方调配、颜色像黄金的一类饰物。到了节庆的时候，人们想“我们去买些饰品吧”，就走到店铺里去。这时店主们会对他们说：“如果你们想要饰品，就买这些吧。这些既结实，颜色又好，价钱还便宜。”他们听了店主的话，心想：“店主说得有道理，戴上这些也能去参加节庆游乐，既好看又便宜”，就买了这些离开。真正的金饰卖不出去，只好收起来存放。这样一来，当那些像真金的饰品出现时，真正的金子就相当于隐没了。巴利

那时，“正法消失”是指：证得正法、行道正法、教理正法这三种正法都消失。在最初觉悟的时期，比丘们证得了无碍解。后来随着时间推移，他们没能证得无碍解，就成了六神通者。再后来，没能证得六神通，就证得了三明。如今随着时间推移，没能证得三明的人，将会证得漏尽。连漏尽也证不得的人，就证得不来果；连不来果也证不得的人，就证得一来果；连一来果也证不得的人，就证得入流果。随着时间继续推移，他们连入流果也证不得。到那时，他们的观被这些随烦恼染污，刚一发动就停在那里，这时证得正法就称为消失了。巴利

在最初觉悟的时期，比丘们圆满修成了与四无碍解相称的行道。随着时间推移，当他们做不到时，就修成六神通；连六神通也做不到时，就修成三明；连三明也做不到时，就只修成阿罗汉果。再往后，连修成与阿罗汉果相称的行道都做不到时，他们就会去修成与不来果相称的行道；连这也做不到时，就去修成与一来果相称的行道；连这也做不到时，就去修成与入流果相称的行道。到了连入流果相应的行道都修不成，只能停留在戒清净的程度时，那时行道正法就说是消失了。巴利

只要三藏佛语还在流传，就不能说教法已经消失。就算三藏还在，如果阿毗达摩藏先消失了，剩下两藏还在，也不能说教法已经消失。两藏都消失了，只剩律藏还在，即使律藏里的犍度和附随消失了，只剩两部经分别，或者大律消失了，两部巴帝摩卡还在流传，教法依然没有消失。可是，当两部巴帝摩卡也消失的时候，教理正法就消失了。教理正法消失，教法才叫做消失。因为教理消失了，行道就消失；行道消失了，证得就消失。什么原因呢？教理是行道的条件，行道是证得的条件。所以，从行道来看，教理才是根本标准。巴利

难道不是在迦叶正自觉者时代，有个叫迦比罗的不敬比丘，拿着拂尘坐在座位上，想说“我要诵波罗提木叉”，就问：“这里有持守的人吗？”那时，其他人因为害怕，就连真正持守波罗提木叉的人也不敢说“我们持守”，反而说“我们不持守”。那位比丘就把拂尘放下，从座位上起身离开了。那时，正自觉者的教法不就衰损了吗？虽然确实衰损了，但教理仍然是绝对的尺度。就好比一个大湖，堤岸坚固时，不能说水会存不住；有水的时候，也不能说莲花等花不会开放。同样地，当如同坚固堤岸般的三藏佛语还在时，就不能说没有像湖水一样的行道实践者——善男子；当他们还在时，也不能说没有像湖中莲花一样的入流者等圣者。因此，教理才是绝对的尺度。巴利

所谓地界，是指厚达二十四万由旬的大地。所谓水界，是指从大地开始，一直上升到遍净天、能毁灭世界的水。所谓火界，是指从大地开始，一直上升到光音天、能毁灭世界的火。所谓风界，是指从大地开始，一直上升到广果天、能毁灭世界的风。因为在这四界当中，哪怕一个法都不能让导师的教法消失，所以世尊这样说。它们就在这里生起：就像铁锈从铁里生出来一样，这些东西就在我的教法当中生起。愚人：就是内心空洞的人。巴利

从最开始就因为承载而沉没。这里说的“从最开始”，是指拿取、执取；“沉没”就是往下沉、淹没。这段话的意思是：就像一艘在水上行驶的船，因为装载货物而沉没，同样地，并不是因为教理等被充实圆满，正法就会消失。实际上，教理衰败了，修行实践就衰败；修行实践衰败了，证悟就衰败。而当教理被充实圆满时，受持教理的人就能充实修行实践，充实修行实践的人就能充实证悟。因此，就像新月渐渐变圆一样，当教理等方面不断增长时，我的教法也确实在增长。巴利

现在，为了说明正法因为哪些法而消失、又因为哪些法而住立，世尊说了“有五”等话。其中，“可陷入”就是可堕落、可下沉的意思。“于师不敬”等语中，“不敬”就是没有恭敬。“不顺从”就是不依靠、不听从，行为不守规矩。比如，有人登上塔庙的庭院时，还撑着伞、穿着鞋，或者东张西望、边走边和人闲聊，这样的人就叫做对师不敬。巴利

有人在该听法的时候，被一群年轻沙弥簇拥着坐在那里，或者去忙盖房之类的杂事；还有人虽然坐在听法的前排，却在打瞌睡，或者心不在焉地坐在那里跟人闲聊——这就是对法不恭敬。巴利

如果有人走到长老跟前，不先顶礼就坐下，用手托着脸颊、用衣服垫着身体，或者做出其他手脚不安分的小动作，又或者没得到长辈允许就开口说话——这样的人，就是对僧团不恭敬。巴利

再者，如果三学没有修习圆满，就叫作对学不恭敬。如果不修成八种等至，或者不为它们的生起付出努力，就叫作对定不恭敬。善法那一面，只要按前面所说过的相反情形来理解就可以了。第十三段。巴利