6. 梵天子相应复注

172“遍寻生起”：因为审察法的甚深性，对说法生起了不热衷。这个遍寻为什么生起？又在哪里生起？为了把这一切说清楚，就开始讲“一切诸佛”等内容。其中，“已惯行与共惯行”：意思是自己已经这样修习，而且那些修习的人也完全这样修习。由此说明：这个遍寻在一切诸佛初成正觉时必定会生起，这就是此处的法则。其中，“在第八个七日里”：这是指在第七个七日之后、接下来的七日之内生起，所以这样说；并不像其他七日那样，真有一个叫“第八七日”的时段。“极为昂贵的”：就是价值高昂。也有读作“Paccagghe”的，意思是崭新的。“由岩石所成”：是指由颜色如绿豆的岩石构成。巴利

“通达”是指以自生智，通过“这是苦”等说法，以正面穿透的方式到达，也就是如实觉知的意思。“法”是指四圣谛之法，因为不存在能离开它而被通达的其他法。“甚深”是指像大海一样，除了那些已积聚成熟智慧资粮的人以外，其他人无法以智慧获得立足之处。因此说“这是否定浅显的话”。凡是无法获得立足处的，就无法潜入，无法从自相和共相上看见，所以说“由于甚深而难见”。“难以见到”是指很难，某些人偶尔才能见到。至于连见都见不到的，就更不可能有人潜入后逐渐了知它，所以说“由于难见而难证悟”。“难以证悟”是指因为证悟它极为困难。在这里应当引用那部经的话：“比丘们，你们怎么看？哪一种更难做到、更难达到？”或者，因为所缘是寂静的，所以是“寂静”。因为熄灭了一切热恼，所以是“寂灭”。或者，因为被自己的诸缘引向最殊胜的状态，所以是“胜妙”。因为无法让人满足，所以是“不满足”，就像美味的食物一样。在这里，灭谛是寂静的，并且以寂静为所缘，所以是“寂静所缘”；道谛既是寂静的，也以寂静为所缘，所以也是“寂静所缘”；又因为不存在本质上不寂静的烦恼和诸行，所以是“寂静”。因为熄灭了一切热恼，所以是“寂灭”。正因为它具有寂静和胜妙的特性，对于渴望它的人来说永远不会满足，所以应当看出它的“不满足”。因此说“这两者是专指出世间法而说的”。由于它是最上智慧的境界，不能靠逻辑推论来了解。正因如此，由于它是微细智慧的领域，本质细致微妙，所以是“微细”。由于这不是愚人的境界，只有前面所说的智者才能了知，所以是“贤者所了知”。“阿赖耶”是指人们依附于它们，以可意乐的方式亲近，所以称为阿赖耶，也就是五种欲功德。或者，“阿赖耶”是指人们执着于它们，以享乐的心态亲近，所以称为阿赖耶，也就是爱欲所游走的种种对象。他们在此中享乐、嬉戏、陶醉。“喜阿赖耶者”就是沉溺、执着于阿赖耶的人。巴利

说到“处”这个词，是就“处”这个说法而言；但从义理上说，这里指的正是缘起。因为果依它而住、依它而运作，所以叫“处”，也就是作为诸行等之缘的无明等。这些诸行等的缘，就是“此缘”，即无明等。这“此缘”本身就是“此缘性”，就像“天就是天神”那样的说法。或者说，无明等这些缘对于自己的果具有缘的作用，有使其生起的能力，这就是“此缘性”。由此就显示了以究竟义的缘相为特征的缘起。依止于此，果才生起，所以叫“缘起”。这两个词正说明了诸法由缘而生的道理。因此说“这是诸行之缘等的别名”。诸行之缘等，就是诸行的缘，指无明等。就是这些诸行等的缘。这里是简略说明，详细解释应依照《清净道论注》中所说的方式来理解。“一切行寂止”等：“一切”这个词涵盖“一切行寂止”等所表达的全部内容，从义理上说指的就是涅槃。现在为了说明它就是涅槃，才说了“因为……”这些话。其中的“它”指涅槃。“依止”是指以涅槃为所缘缘之因，依于它而证得圣道。它们“寂止”，是以止息、寂静的方式而寂止。同样地，寂静了，但还有更殊胜的寂静，所以说“完全寂止”。由此说明：一切行在此中寂止，所以是“一切行寂止”，也就是涅槃。因为在与一切行不相应的涅槃中，经注里已经说过“一切行寂止”这个同义词。其余各句也应依此理解。巴利

苦依托在它上面，所以叫“所依”，也就是诸蕴等。所谓“被舍离”，是指通过彻底断除而被舍弃。所谓“一切渴爱”，是指分为一百零八种等的一切渴爱。所谓“一切烦恼贪”，是指欲贪、色贪等一切属于烦恼的贪，或者说，这里说的“烦恼贪”是指一切烦恼，并不只是贪这一种，因为一切烦恼都会让心变得灼热。正如经中所说：“被贪染的心是变异的，被嗔染的心是变异的，被痴染的心是变异的。”所谓“离染”，是指它们被破坏、被镇伏，从而彻底与心不再相应。所谓“一切苦”，是指老、死等一切种类的轮回之苦。所谓“以有而有”，是指通过这样那样的有，以对有、对存在的渴求和执着，把生命与下一个有联结起来。或者说，对于有渴爱的人，他的业与果必定会在未来带来后有。所谓从渴爱之林出来，是因为在涅槃中，渴爱已完全不存在。由于长久坐着、长久说法等，导致背部疲劳、口干舌燥等，应当知道这就是身体的疲劳和身体的折磨。而且，这种疲劳是针对那些不理解法义、不付诸实践的人而言；对于那些理解并实践的人，即使说法导致身体劳累，对大师而言也等于不疲劳。因此世尊说：“并没有因为法的事而让我感到困扰。”所以又说：“对那些不理解的人而言，所谓的说法，才会成为我的疲劳。”所谓“这二者”，是指心的疲劳和心的苦恼——这两种情况在诸佛身上都不存在，因为在菩提树下就已经被彻底断除了。“anubrūhanaṃ”的意思是汇集。“so apissūti”是语助词。或者，增长了、殊胜了的寻常事，因为“-kāro”这个词缀也有增长的意思，就像“无学诸法”里的用法。应当这样理解：在百千大劫和四个阿僧祇劫里，为了与包含天人的世间分享法，而圆满修习了波罗蜜，如今已证得法王之位，却对此生起了不活跃，说明这种情况、以及阐明这层含义的偈颂本身，都是极为殊胜而非同寻常的，这是其殊胜性的体现。因为从义理的角度来说，这些偈颂才显得非同寻常。所谓“成为了心活动的领域”，是指它们出现在心上。出现，就是成为了所要思考的对象，所以说“进入了遍寻的状态”。巴利

如果这本身就是一条安乐易行的道，那为什么还说有艰难呢？于是回答说：“然而，在圆满波罗蜜的时期”等等。这是指，连那些极难割舍的东西都能布施出去的人。“Ha”在这里是一个表示明确、肯定或“足够”意思的小品词。有些人说它表示“一向、决定”的意思。意思是：这以极大艰难所证得的法，确实足够（或一向）不必再去向人宣说了。就像“Halanti”或“alanti”这些同义词的用法一样，例如在“我说‘halanti’”等句子中那样。“被贪与嗔所触的人”：即像被毒蛇咬中一样，被贪和嗔所接触、所征服的人。“被贪嗔随逐的人”：即被贪和嗔紧紧追随、束缚的人。巴利

“常等”是指常、乐、我、净这四种颠倒。“如此成为”是指以“无常”等行相生起的、应当被觉知的状态。被欲贪染着、被有贪染着的人，因为心被诸盖遮蔽，又因被见贪染着而以颠倒的方式执取，所以不能如实见法，也不能证悟。“以自性”是指以不颠倒的真实自性。“如此令取”是指让他们以“无常”等自性如实了知法。因为他们被贪和嗔所征服，也就是处在迷乱的状态中，所以世尊说“被黑暗的蕴所覆盖”。巴利

为了说明对说法提不起劲的原因，世尊自己先抛出质问：“那又是为什么呢……”等等。“以不为人知的身份”：就是借着成为这位世尊的弟子，以这种不为人知的身份。有些人说是“以某个苦行者的身份”，但那种身份在他证得阿罗汉时就已经消失了。提不起劲有三种原因：敌对烦恼的力量强大、法的甚深、以及世尊对此怀有格外的尊重。为了显示这些，就开始说“因为他……”等等。这里所谓的敌对烦恼，就是贪等烦恼，因为它们会阻碍正确的修行。由于它们力量强大，又经过长久的熏习，在众生的心相续中极难洗净，这些烦恼就像醉象压倒弱者一样，压住、笼罩众生，使他们陷入不幸与毁灭。哪怕面对长宽数百由旬、结构紧密坚实、布满荆棘的崎岖险地，它们也能压伏过去。为了显示烦恼难以破除、难以断除、因而难以洗净，又说了“然而对它……”等等。其中，因为内部不干净，就像装满酸粥的葫芦；因为长期放置，就像装满酪浆的缸；因为油膻的劣性，就像被油浸透的碎布；因为与油混合，就像涂了眼药的手——这些都被说成是难以洗净的比喻。不过这些比喻是低劣的，因为它们都以色法的相续为基础，只能存在很短时间，所以污垢有限；而烦恼的污染才是更难洗净的，因为它无始以来就存在，又不依赖色法。因此说“极度污染”。巴利

就像烦恼越难净化，用来比喻甚深、难见、难觉的法时，那些比喻也就成了低劣的比喻。甚深的法，如果靠破除敌对烦恼而变得明净的智慧来把握，本来可以变得非常清楚；但破除敌对烦恼要靠正确的修行，正确的修行又依赖听闻正法，听闻正法又取决于对导师和法的净信。而这种净信，又以向应受尊敬者劝请为因。因此，为了让众生依法修行，梵天的劝请就成了一个缘由。为了显示这一点，便说“而且……”等话。巴利

所谓“尘垢极少”，是说他的贪等尘垢极少，这就是“少尘”；而“少尘”就是慧眼。因为那些众生具有这样的本性，所以称为“少尘眼者”。为了说明这个意思，就说“慧所成”等话。应当这样理解这里的含义：那些贪等尘垢极少、具有这种本性的众生，就是“少尘眼者”。“由于不闻”：就像在“自证知”等语句中一样，这里是用具格来表示主格，所以说“由于不闻”。“以十种福行事”：是依据布施等十种福行事来说的。因此说“已作福德”等话。不过，《破除迷执》中说成“以十二种福行事”，那是把皈依、利他、回向等也纳入布施等之中来说的。巴利

那些被贪等污垢所染、像富兰那等六位自称导师的人，以写诗的方式，站在思量诗人的立场上，凭推论揣度、随审察而转，靠自发的辩才思索出来的。据说，他们听到“佛陀出世”的传闻，对因此好奇的世人进行欺骗，以诡诈之术装模作样，自称一切知，把种种非法说成是“法”。因此说“他们更早出现”等语。“打开吧”：这是指从迦叶世尊的教法隐没以来一直关闭的涅槃大门，也就是圣道。现在以宣扬正法之手，推开它，让它敞开。巴利

岩石之山又高又坚固，不是土山，也不是混合石头的山，所以经文说“如于岩石山顶上”。法所成的殿堂，指的是出世间法。因为它完全能带来清净信心，又因为超越一切法而高耸挺立，所以和殿堂相似。或者，这里“法”这个词是智慧的同义词，所以说“慧所成”。因为智慧以高耸超胜之义，也像殿堂一样，这在阿毗达摩中已经说到。正如那里所说：巴利

对于“正如”等句子，应该这样理解它们的连接关系：就像一个人站在山上，在黑暗中向下看，田地、水渠、田埂、茅屋，以及睡在那里的人，都因为没有任何光亮而看不见；但茅屋里的火焰，因为明亮闪耀而能被看见。同样地，世尊登上法之殿堂，观察有情世间时，那些没有作过善业的有情，不能进入他智慧的视野，因为他们没有智慧之火的光亮，生命相续也不广大，就像夜里射出的箭一样；而那些已经作过善业、堪受教化的人，即使站在很远的地方，也能进入世尊智慧的视野，因为他们成熟的智慧之火明亮闪耀，生命相续广大，就像雪山一样。应当这样理解其中的连接。巴利

亲近应当恭敬的人之后，为了追求更殊胜的利益而发起的希求、劝请，这从含义上说也就是乞求，所以说“劝请就是乞求”。这两种智慧并不是局限于某个范围的知见，而是唯独佛陀才具有的特质，所以这两种智慧称为“佛眼”，因此说“这两种智慧名为‘佛眼’”。至于三道智，因为只以现见四谛法为本质，所以称为“法眼”。由于那些智慧被说成如闪电一般，而最上道智则是智慧作用的顶点，不只是单纯地看见，所以不称为“法眼”，因此说它如金刚一般。依照所说方式，即在“少尘垢之类”处所说的方式。因为烦恼微薄者被称为“少尘垢”，所以烦恼厚重者应知为“多尘垢”。由于能对治相反之法，故说锐利、勇健、明净；与所说相反，则说柔软。信等行相，是说信解等种类。善妙，即美好。然而在《除痴论》中说：“若诸人的依止等部分为善妙，他们即是善行相。”应当知道，这与本义注在其他意义上相合。所谓因，即缘行相，或诸谛。他世，即后世。应将该能带来苦的过失视为怖畏，所以说“见后世与过失为怖畏”。或者，由于从成就有的角度说，异于彼的败坏有即他世，所以说“见后……乃至……”。巴利

这里，“在此圣典中”是指：为了说明“少尘”等词的含义，这段圣典就是用来证明它之所以如此的理由。因为，信等能令解脱成熟之法要强而有力，前提是它们的对立面——恶法处于微弱状态。而当那些恶法强而有力时，信等法就变得微弱。因此，根据令解脱成熟之法是有殊胜还是无殊胜，圣典（《无碍解道》1.111）中以“少尘”“多尘”等加以区分并展示，如说“有信的人少尘”等。蕴等由于具有坏灭、变坏的意义，所以称为世间。成就与有的状态之世间，即成就有世间；善趣所摄的再生有，即善趣有。由于以此而有成就，所以是成就生起世间，即能引生善趣的业有。恶趣所摄的再生有与能引生恶趣的业有，即衰败有世间与衰败生起世间。再者，为了以一法、二法等方式区分世间并展示，所以说“一世间”等。正如食等一样，一切依食而住的行，由于坏灭之义，所以是世间。其中，“一世间：一切有情依食而住”，这是以众生为立足处的说法，宣说了一切行皆依存于因缘，因此一切行世间是一，因为没有其他种类。在“二世间”等中，也应以这种方法理解其义。并且，这里以名称的举示，没有举示涅槃，因为涅槃没有世间的性质。巴利

难道说，在“依食而住”这句话里，因为道与果也是依靠因缘才能存在，所以它们也变成世间法了吗？并不是这样。因为这里所说的“世间”，指的是应当被遍知的苦谛诸法。或者说，所谓世间，是指被执取为“不坏、不灭”的东西，而实际上它并非如此；那些远离这种执取的出世间法，就没有世间性。作为执取对象的诸蕴，就是取蕴。作为随贪等所依的利得等，就是八种世间法。十处，就是十种色处。其余部分很容易理解。因为佛陀的意乐倾向于出离轮回，对他来说，一切三界之业都呈现为应受责备、应当舍弃的，所以说“一切行皆应舍，一切趣有之业皆应舍”。在少尘等五对中，每一对各有十种，所以说“以五十种方式了知这五根”。或者，这是从顺向和逆向两方面了知信等诸根的优劣差别，才这样说的。在这里，当世尊以少尘等堪能度化等作意观察时，那些众生是一堆一堆地呈现出来，而不是一个一个地。巴利

这里因为有青莲花，所以叫青莲池。青莲花丛和水池也都可以叫这个名字。不过这里指的是水池，所以说“在青莲花池中”。那些在水里沉在水面下才开花生长的，就是“沉在水下生长”。已阐明，是指在注释书里已经说明，或者就在这里用“以及其他”等说法显示出来。略说即知者，略说就是智慧的开启，仅仅靠智慧开启就能了知，就是这个意思。了知详细分别的义理，就是广说即知者。应当通过说法等方式引导而证悟法的人，就是应引导者。义理靠它而进行，所以叫句；或者被了知，所以叫句，就是那个意思。此人的句是最上的，而不是真理的现证，所以叫句最上者。巴利

“当被引出时”：是指在教说法时，仅仅在略说被引出之际。“法现观”：是与四谛智一起的现观。“这被称为”：当依“四念处”等以略说论母安立时，能随顺教说策发智慧而证得阿罗汉果的人，就称为“略说即知者”。“这被称为”：在安立略说论母之后，详细分别义理时能证得阿罗汉果的人，称为“广说即知者”。“由于略说”：以略说为因，也就是自己略说或令他人略说之时。“由于遍问”：即遍问义理。“次第法现观”：即依次第证得阿罗汉。“不是由该生法现观”：即依那个五蕴身，不能生起道或果，甚至禅那或观。“这被称为句最上者”：此人以六种文句与六种义句，此“句”就是他的最上，所以称“句最上者”，就是这个意思。巴利

“习气”：这是借用果地的说法来称呼教法，所以说为“习气”。因为诸佛的任何开示都不会是没有意义的。“那些”：指两类人。在《分别论》中，“业障”：指五种无间业。“果报障”：指无因结生。然而，因为二因结生的人也无法证悟圣道，所以二因结生也应该被理解为果报障。“烦恼障”：指决定性的邪见。“无信”：对佛等没有信心。“无欲”：没有想要去做的意愿。北俱卢洲的人就属于无欲之类。“劣慧”：结生慧低劣。不过，即使结生慧已经圆满，如果他的结生心不能动摇、不能成为出世间的助缘，那他也还是被称为劣慧者。“不能入于决定”：在善法中，不能进入、不能证得被称为正性决定的道。非业障等，应该按与前面所说相反的方式来理解。关于贪行者等应当说明的内容，应按照《胜义灯》中《清净道论》注释所讲的方式来理解。巴利

以自生智证得涅槃，因此以大悲为依托，打开了通往涅槃的门户和入口，并将其安立下来。所谓“令信解”，意思是人们应把自己的信心调整为堪能领受正法的状态，然后将其释放出去；也就是以深信的方式把那份信心呈现出来。因为能安乐、无艰难地持续运转，所以称为“善转起”。我曾这样想：我没有说法，我也不会说法。巴利

来到导师面前的诸天与梵天，在导师跟前消失不见，这叫做“不住立”，所以注释说“只回到了自己的住处”。信根等以及正见等这些法，在应当调伏者的心相续中转起，因为具有转起的作用，所以称为“轮”，这就是法轮。或者也可以说，“轮”是教令，“法”是开示。又或者，因为不偏离义与法，所以是“法”；同时因为具有转起的作用，所以是“轮”，合起来就是法轮。以法、以正理而转起，也称为法轮。正如《无碍解道》所说：“既转法，也转轮，所以是法轮；既转轮，也转法，所以是法轮；以法而转，所以是法轮；以法的行持而转，所以是法轮”等等。“转起”的意思是使之开始运转、建立起来。巴利

173这个念头是指：我应当怎样安住这样的念头生起来了。于其他是指于他人。因为没有自我，所以就是其他、他人。不过这里说的其他，并不是随便指哪个人，而是指值得尊敬的人。因此说立任何值得尊敬的人。承顺是指对师长回答是而接受，这样的人是承顺者；不是这样就是不承顺。没有承顺，就是没有亲近师长，这就是它的意思。巴利

关于“含天神”这个词，它是按拆分词义来解释的，整体上则按复合词的意义来理解。用“含天神”这个说法，是摄取了五欲界的天神；至于其余的天神，因为已经被别的词所涵盖，所以依据排除其余的道理就能知道。用“含魔罗”这个说法，是摄取了第六欲界的天神，这是依据邻近关联的道理。因为在那一层天里，魔罗就出生在那里，也居住在那里。用“有梵天”这个说法，是摄取了梵身天等梵天众，同样是依据邻近关联的道理。“有沙门、婆罗门、人民”这句，是摄取了与教法为敌的沙门和婆罗门。不过这只是举例而已，因为那些不敌对、没有止息恶行、也没有断除恶行的沙门和婆罗门，也同样被这个说法所含摄。虽说从“含天神”等限定词来看，“世间”一词指的是有情世间，因为这些限定词的作用对象是同一类；但在“有毛发、有翅膀”这类例子中，即使作用对象不是同一类，这种复合词也照样成立。为了显示这种差异，所以用“人民”一词来涵盖有情世间。虽然依“天”这个共同属性，魔罗和梵天已经被包含在内了，但为了通过其余的词显示它们各自特有的差别，所以另外单独提出来，因此说“魔罗即……”等等。魔罗也有能力让梵天等失去眼目，所以说“一切”。“上方”：指上方的境界。说“梵天”，是就一万个梵天世界而说的。因此说“以十指”等等。在这里，就像有《长部》等一样，外道的结集也是存在的，所以说“以一部等”。巴利

“明处等”中的“等”字，把各种知识领域都包括进来了。因为众生是依各自的业和烦恼而出生、生起的，所以叫“众生”，也就是有情群体。“于彼众生”这里，或者说“包括天和人”，应当理解为：既摄入了世俗所说的天，也摄入了其余的人间世界。像这样按部分取世间来说明其连接关系之后，现在为了不按部分、整体地取世间来说明连接关系，所以说了“又在此处”等话。这是依世间来说的，意思是“此处业与业果被称为世间性的”；依众生来说，意思是“由因缘而生起”。在“更具戒”中，这里指的是圆满具足，就像“具足的稻田”等说法那样。因此说“更具戒”就是“更殊胜”的意思。即使是圆满的，也值得称为“更殊胜”。其余如“更具定”等也是如此。巴利

关于“因”等词：“因”指的是合理性。“义”指的是没有颠倒的意义。“增长”指的是增长的相。巴利

“以这句话”是指这部经里紧接着说的那句话。为了说明不只是靠这句话，还要引用其他经文来驳斥，所以说了“我没有老师”等话。这里应当说的内容，在《吉祥悦意》——《长部注》（Dī. ni. aṭṭha. 3.162）中已经说过了。Saranti 这个词是在工具格中用作主格，所以说“以皈依者”；或者“皈依”是指皈依的原因。巴利

174“独一”是指由于安住于远离而超脱。这里显示的是他远离了人群的聚集，而“不放逸”等语则显示远离了烦恼的聚集。“心已派遣者”是指心被派向涅槃。“正确地”就是依正确的方法。为了说明：如果从一前来就能获得，那就没什么可说的；如果从开始修行就能获得，这样也成立，所以说“或这样，或那样”等语。由于证得最上之道，不迷乱的通达已达到顶点，这种殊胜的不迷乱不仅存在于道法中，也同样存在于果法中，因此说“自己证知”，解释为“自己了知之后”。而这种了知就是亲自证得、亲自现前确认的行为，所以说“作证”，解释为“亲证之后”。同样，这种作证就是获得观成就，因此说“具足”，解释为“获得之后”。这里所指的，就是“生已尽”等语。巴利

“生已尽”这句话里，是用“生”作为代表，来说具有生这个特征的诸蕴。“先前已尽”是说，在证道之前，就以过去的状态已经尽了。这里说的是未来诸蕴。“由于没有精勤”，是因为它们不存在。这是抓住未来性这个共同点，用方便的说法来讲的。不是说现在存在的，因为现在是存在的；这里省略了“杂染和修道”这句话。就像一棵还没结果的嫩树，根被砍断后，将来本该生出的果实因为砍断这个条件而不生起，就说这些果实已经消失了。同样，如果不修习，本该生起的烦恼，以及以烦恼为条件的“生”，在修道现前时就不再产生，这时就说已经断除了。为了说明这个道理，所以说“然而于道……”等。这是依据证得不生法性的智慧，以及依离染灭尽来说的。巴利

“为了具备十六种作用”，意思是为了具有十六种作用性，或者是为了生起十六种作用。在巴利圣典中，“次第”是用中性词“修习”的说明方式来表达的，所以说“次第行”。所谓“不越次”，就是不跳过任何一家。“供奉团食”是指应当投入火中供养的团食，意思是按投火供养的方式应当投入火中的乳粥团。“鬼神供施”是指这样投入之后所做的供施行为。“涂青”是指用新鲜牛粪涂抹过的地面。“围以林鬘”是指用悦意的林中花鬘围绕起来。“烟勺”就是吸烟。“戒香”是指因持戒而生起的美誉之香。“于嗅闻者”是指对靠近而领受此香的人。巴利

“从此处”是指从人类居住的这个地方，也就是大地的表面。“最底下的一切”说的是梵众天所居的梵天世界。所谓“梵道”，是指四种善的禅那，因为它们是通往梵天世界的道路。所谓“命道”，是因为它是维持生命延续的方法。针对“请大梵天享用吧”这句话，才说“你在嘀咕什么”等等。“草籽”指稻米等谷物。“牛汁”是出于对牛奶的厌恶才这么说的。这个意思，也正是由那个说“梵天的食物不是这样的”的人所表明的。巴利

即使已经达到了超越天人的状态，由于五蕴这种依止仍然存在，所以这里取的只是远离烦恼等依止而已。因为离开了“有”这个条件，那个含义就无法被了知，所以说“达到了超越天人的状态”。又因为梵天也属于天趣的范围，所以同样是天人，因此说“达到了超越梵天的状态”。巴利

通过戒等功德让自己增长、培育壮大，并安住其中。巴利

凡夫被称为“战栗者”，是因为他们被渴爱、慢和见所带来的恐惧所扰动。诸漏尽者则被称为“坚固者”，因为他们已经完全不再流转于任何趣处。同样地，有学者因为还没有完全如实见到四圣谛，仍然受着对存在的继承、对渴爱的奴役，仍然会在某些趣处中流转，所以他们不算坚固者。“亲近”的意思是被亲近、被依止。他们只亲近坚固者这一边，也就是最殊胜、最被赞叹的一边，这是从他们处于亲近状态来说的。巴利

烦恼已断、诸漏已尽的人，就像没有毒一样。未来的乐就是将来会安乐，能带来这种安乐的东西就是“能令未来安乐者”。巴利

175“我以及世界是常住的”这样的见解流行起来，就成了常见。与身俱，就是与那个梵天的身体一起。梵位，就是自己的梵所依处。他把无常说成“常”，是因为自己身上的无常性看不出来。坚固，就是牢靠，意思是由于没有毁灭而成为坚实的存在。由于没有生起和变易，所以永远存在。唯，就是圆满，因此说“无缺”；或者唯是指不与生等混杂，也就是远离的意思。正因为没有生起等，所以是不死殁法。没有哪一个众生……乃至没有哪一个再生者，因为住处连同其住客都是常住的。因为他承认常住性。三禅地，指第二、第三、第四禅地。第四禅地的种种差别，就是无想有情天、净居天和无色生处。这里的“涅槃”一词中，iti这个字是起始的意思，不是结束的意思，因此用“一切”一词把前面所说的“无想……乃至……有”都收摄进来。排斥，是指它明明存在，他却不知道，反而否定说“没有”。这是某些无畏山派住者的说法。巴利

生在下面，就是指投生到较低的地方。现在为了说明这个意思，才说了“还没有生起”等话。所谓“把投生到下面这件事做成”，意思是：从自己当时所在的地方往下，在第三禅那的境地投生，把这种投生禅那修成，而不是像上地禅那那样仅仅是一种希求——这就是要表达的意思。在最初的时候，就是指在那个生命的最初阶段。他知道了，是因为已经接近了。两者，就是指他自己所造的那业，以及所投生的地方，这两样。他忘掉了，没有再去观察投生这件事。巴利

“为无明所行”是指与无明一起活动。这里用的是伴随关系的表达，所以经文说“具足”。所谓“无知者”，就是没有智慧的人。因为缺少智慧之眼而成了盲人，意思是陷入了盲目状态。这里的“vakkhati”一词本是未来时，但与“yatrasadda”连用时，实际意义是现在时，所以说“他说”；也正因如此，才说“在那儿”等。巴利

“路贼”就是拦路抢劫的强盗。“被恐吓时”是指他被“贤者们，婆迦梵天确实陷于无明”这类话恐吓的时候。“得念后”是指因为那番恐吓，他如理作意，从沉没中浮出来，从而获得了对过去生的忆念。“想逼恼他”是想打击他，指出他的过失：“你看，你错到什么程度了。”“福业”是指造福德的行为。因为他们是凭智慧而行、而转起的。“最后的梵天转生”是指所有转生中最末尾的一次梵身成就。“对我等贪求”是指他们对我等贪恋不舍。“阿毗布”是指他以最胜者的身份征服并住于梵天界；“不被阿毗布”是指不被其他任何所征服。“阿ññadatthu”这是一个决定语。以见故为见者，意思是遍见一切。“自在者”是指使一切众生随其自在而转。“自在者”即世间的自在者。“作者、创造者”是指世间的作者、创造者。“最胜者、分配者”是指此人是世间最上者及分配者。“有自在力的父”是指因惯行的自在力而有自在力，此人是已生者、当生者的父，即对已生者和寻求再生者的父，他们祈愿、夸赞、希求、恭敬他。巴利

“此”是指由于颠倒想而说的“这是常的、这是恒的、这是常住的”等等，世尊把这种被说成常恒的事物界定为“少”和“微小”来显示。而阿浮陀的寿量是这样说的：假如在一辆憍萨罗车的芝麻里，每过一百年取出一粒芝麻，这些芝麻会取完，但阿浮陀的寿命还不会穷尽。以阿浮陀为单位，二十个阿浮陀是一个尼罗浮陀；以那些尼罗浮陀为单位，一百个尼罗浮陀是十万个尼罗浮陀。这是这里的简略说明，至于钵昙摩寿量的详细年数，将在本相应经稍后讲到。“见无边者”是指对无边的所知对象毫无遗漏地彻见。“誓戒与戒行”是指因受持而成为誓愿，因长期践行戒而反复修习，所以叫戒行。但那其实是一回事，因此说“只是戒而已”。巴利

“他给水喝”这句话里，为了说明从他给口渴的人喝水那时开始、因缘聚合的情形，就接着说了“在那里”等话。“往昔”是指过去世。这位梵天怀着“我要终结老死”的想法，修成禅那，投生到梵天界，在那里却生起了“这就是涅槃”的想。说“以禅那之乐度过时光”，是因为那时这种作用相续不断，就依据它正在发生而用了现在时。在黑夜里，跟着前面的牛车往前走的人，凭记忆跟着那些牛车走，结果那些牛车就折返了，所以说“所有的牛车都同样折返了”。巴利

Kammasajjā 就是战斗准备。Vilopa 指抢来的东西。关于 Eṇikūla（鹿岸）这个词，有人说，是因为那里有一条名叫“常恒河”的河；另一些人说，因为那一带恒河岸边鹿多，所以叫鹿岸。Gaṅgeyyaka 是指住在恒河附近的人。巴利

“Baddhacaro（被束缚而行动）”是指被系缚而行动的随从，因此说“antevāsiko（弟子）”。他的意思是：因为佛陀是一切知者，所以他知道；我在这里忘掉的一切，您全都知道。世尊照亮整个梵天界，是说世尊压过、超越了这整个梵天界的一切光明，散发着自己独有的、不与任何人共有的光明而安住。巴利

176176. “作了火遍准备”是指：这里所说的“火遍准备”，就是“我要进入火遍准备禅那”这样的心生起。因为诸佛并不像其他人那样，需要靠入禅那来经历一番准备的周折；他们在一切处都已达到惯熟自在的究竟圆满。据说那位梵天持有这样的见解：“像我这样有大神力的人，再没有别的了。”针对这一点，才说：“没有哪个沙门或婆罗门能到这里来。”世尊为了破除他这种见解，便进入火界禅定，坐在他上方的虚空中。因此说“进入火界……看见如来”。就像能射穿骨头的人：正如射穿骨头、直达骨髓而停住，这里要表达的是应当这样穿透。而这位能射穿骨头的人，就像那位梵天破除见解一样，应当这样去做。所谓“其余的”，是指大迦叶、摩诃劫宾那、阿那律等长老。巴利

在这个梵天界里，其他梵天的身光、宫殿的光、装饰衣物等一切光明，都被他自己那种极清净明亮的光辉压过。所谓“我没有那个了”，意思是：我现在已经没有那种见解了，也就是“没有任何沙门或婆罗门能到这里来”这种执见已经不存在了。因此说“在那里，他的……已断除”。这里“在那里”指的是在这场集会中。就像那位梵天彻底从一切恶见中解脱、生起法眼那样，世尊宣说了如此广大的法教。巴利

“贤友，你到现在还……”等等，仅凭这些所说的内容就已经够了。所谓“依自性而说”：第一句说了四种，第二句说了一种，这样五种神通就是依其自性而说的。为什么这里没有提到天耳呢？回答说：“以这些神通为根据，天耳就已经包含在内了。”对于已经证得这些出世间神通的人来说，成就天耳并不困难，因为障碍的对治已经去除，轻而易举就能成就。巴利

177“各各门柱”就是各自的门柱。这里“各各”这个词，应当按重复使用的用法来理解；说“各各”，意思就是“一一”。在那些独梵天当中，一位独梵天靠着香殿的一根门柱站着，另一位则靠着另一根。所谓独梵天，就是独住的梵天，不是与眷属共住的梵天，这是其含义。名叫三弥提，是因为在天界中以种种快乐资具而成就，而梵天的禅那也是快乐资具，所以因禅那之乐而成就。由于成就广大，梵天们也因神通功德而达到广大，所以说“繁荣”，意思是因神通之花而盛开。所谓“不能忍受”，就是不能忍受、不喜欢。巴利

“百足”是指“百”这个词的声音。“以色而”是指依靠“色”这个词的声音，也就是通过“色”这个词来理解的意思。“以行道而”在这里也是一样。“某些”是指有些雌兽，意思是那些外貌像雌虎的五百只雌兽。“我还要去侍奉谁呢？”这是在天界成就中，以惊讶的目光、凭着自我傲慢而说的话。“诤”是指用这些来伤害，所以叫诤，也就是种种过失。当互相矛盾的因缘聚集时，变异的产生就是色的破坏与颤动，所以说“常被冷等所颤动”。善慧者，就是具有善妙智慧的导师，他不乐于诸色；那么智慧低劣的人，看不到诸色是有所依赖且常受颤动的，又怎么会乐于其中呢？这就是其意旨。巴利

178漏尽者因为贪等能作衡量标准的法已不存在，所以不可能用贪等来衡量他，说“衡量这个人”，因此他是不可度量的；或者，因为他洞彻四圣谛而安住，所以对他来说，不存在已被度量、可被度量、由他度量的东西。因此他说“漏尽者……说明”。那指的是漏尽者。衡量，就是寻找过失，从缺点方面去评判。如果按他的真实状态去衡量他，那由于智慧低劣，就成了颠倒的智慧。巴利

179179. 为什么通过寻求善，以“什么是善、什么是不善”等来听闻？或者说，为什么它被称为慧？巴利

180有病痛的人，就是患有这种病的人。在紧接着的下一部经中，指的是接下来将要讲到的经。穷困可怜只是安慰性的说法，并不是直接了当的表述。通过“乐于爱者”这个词，是以词源学的方式说明在此处“pesalā（善良）”这个词的成立。“眼睛斑杂”是指因为疾病的力量，眼睛的颜色败坏而变得斑驳。“多少”的意思是：你歪曲世尊的话有多少，你的过失就有多大，其量无法衡量。因为被称为不来者的人，贪欲和嗔恚都已被断除，而你显然是以贪欲和嗔恚之力来到这里的，所以你在这里的过失就到此为止——应当这样理解此处的含义。巴利

未达见者，是指还没有证得见的征兆。就像吞了毒的人，毒吞下去以后就僵在那里。像斧头一样，是从能砍断根的角度来说的。最上义，是指阿罗汉果。善星把裸形外道库拉剃帝耶说成是漏尽者，就像那样。如果有人把应当像上首弟子一样受到称赞的漏尽者，说成“这是个破戒的人”。果报相等的意思是：对值得称赞的人的诽谤，因为破坏了实际存在的功德，罪过极重，所以果报极其惨烈；同样，对值得呵责的人的赞叹，因为把不存在的功德强加上去，让自己和他人走上邪行，又把值得称赞的人和那个应受呵责的人等同起来，所以在罪过极重这一点上，果报是相等的。在世间，这个人先前就已经是受沙门呵责的了，更何况他们把邪行者和邪行者等同看待。巴利

“自己的”是指用自己的财物。这个过失很小，因为它只涉及现世，而且还能补救。而这个恶业则严重得多，因为它是已经造作积累的业，会在来世成熟，而且无法补救。巴利

“尼罗浮陀”是一种计数的单位，所以他说“以尼罗浮陀计数”，意思是十万个尼罗浮陀。而尼罗浮陀的计算方式，前面已经说过了。说到“诽谤圣者而堕入地狱”这里，应当知道：上面所说的寿量，是针对一般诽谤圣者的人说的。他们又说：“至于上首弟子，因为功德更为广大，所以果报比那还要重得多。”巴利

181181. 有两位名叫拘迦利的比丘。为了指出这里所说的到底是哪一位，就问：“这位拘迦利是谁？”为了说明这部经的缘起，又问：“他为什么前来？”据说……等等，这些是对那些问题依次作出的回答。他们因为想住于远离之处，又由于少欲，心想“不要对任何人……”，就这样住下了。巴利

“他们要走了”——他因为自己的愿望受阻而心生怨恨。长老们把他交给比丘僧团，因为他没有履行承诺，长老们也没有为他说明。他先前也……就这样想：由此他怀疑长老们心怀欺诈，就像在没有疮的地方看见疮，又像在干净的镜面上硬要画出痕迹来。巴利

他冒犯了，意思是当面在世尊跟前说“恶比丘出现了”。世尊又说“是信心的矿藏，能带来净信”。或者说，他是依信而行的人，这就是其含义，所以世尊说“他的话值得相信”。巴利

所谓疖子，是从外面开始，然后破坏骨头的；但这些疖子却是先破坏了骨头，然后才长出来。大小如嫩孟加拉苹果，就是像嫩贝鲁瓦果那么大。Visagilito 就是被投掷的武器击中。而那个鱼钩，在世间也被叫做“毒”。把“听了守护天神们之后”这句话接上来理解。巴利

在摩揭陀国的日常说法里，这种器皿叫“摩揭陀的”，所以得了这个名字。“胡麻车”说的是运胡麻的车。“应受煎熬之处”，就是指该被地狱之苦煎熬的地方。这个地狱的名字叫“阿浮陀”。巴利

“年数的计算”：从一个单位开始，在阿浮陀地狱中按十倍计算；从那以后，在尼罗浮陀等地狱中，年数应理解为按二十倍递增。“一切处”：指从阿拔巴地狱直到莲花地狱为止的所有地狱。“这个道理也是一样”：意思是说，从下层往上层，每一层都比下一层的寿量多二十倍。巴利

182“宿旧”是指出生以后时间已经过了很久。因为已经出生，所以叫“人”，也就是从这（出生）而生出来的，在那些人当中。刹帝利最殊胜，因为他通过守护世间轨则等，在正行道中劝导众生，做了很多事。他既然让别人这样行道，自己也同样安住在那里面，所以说是最殊胜。以摧破对立面的意义，以了知宿住等事的意义，称为“明”。信、惭、愧、多闻、精进、念、慧——这七法是“正法”。依靠这些而走向以前没去过的地方，所以叫“行”，也就是戒等十五种法。巴利

183183. 在学处还没有制定的时候，提婆达多就造下了该被摈出僧团的恶行，而且他又仍然保持着比丘的外相住在僧团中，所以不能说“提婆达多已经从教法中离开了”。因此，在“不久前离开”这一句里，没有说“从教法中离开”，而是说“从竹林精舍前往象头山”。因为只有身份具足的比丘才能分裂比丘僧团，身份不具足的人则不能。所谓“母马”，是指在母马腹中出生。巴利

184“民众”是指众人的聚集，也就是人们往来活动的地方。“在人们不常到的地方”是指：人们耕作等劳作时往来所到的范围有多大，超出这个范围之外，就是人们不常到的地方。“从结缚中解脱”是指以脱离结缚为因。这是说，他没能得到乐于远离、以远离之乐为特征的禅那。“为了守护心”：过去人们以为“这位比丘住在森林里，所以远离人群、不与人混杂，而且精勤努力”，如今看到他住在村子附近，就会失去信心，心想“他住在人群混杂、喧闹的地方”。即使我在这里没有快乐，即便如此，我也不该以散乱的心住在这里，跟着心跑有什么意义呢？这就是这段话的意思。“以念处为归趣”：就是乐于修习念处。这样一来，即使他住在人群里也是值得称赞的，因为如果离开了远离而住，沙门的本分就根本无法完成。巴利

意思是：因为已从轮回的怖畏中解脱出来，所以是随自己的意向而住。巴利

“比丘们坐在那里”：通过这一点，显示出他们不依赖对众生的执取，而是随自己的意愿而坐。因此说“以这种方式”等等。巴利

“以这种或那种方式而生起”——这并不是以传闻为见的看法，也不是执取传闻。这里要这样连接理解：我不以推理为因，也不以推论为因来说。“藏经成就”的意思是：由于它，经藏得以成立；因为学习经藏，也就是处于学习经藏的状态，我并不是依据某部经典而这样说，这就是它的含义。“梵行”是指最殊胜的梵天之法的行持，也就是言语上的运作，即法的开示。对于那些通过修习，以彻底断除死的一切方面而舍弃了死的人，他们是“生已尽”的人，所以经文说“诸漏尽者”。巴利

“十次十”就是十乘十，也就是一百。“另外”是指超出五百又加一千之外的数量。“有福分的人”是指那些依靠还灭、具有福分的人；这是在说明：在那次说法中，有多少众生达到这种程度，我无法计算。“梵天法开示”是指梵天所说的法。巴利

185阿毗浮和桑巴瓦，是那两位大长老的名字。为了说明他们之间的分别，才说了“其中……”这些话。这是要表明，这两位就是那位世尊的上首弟子。“他们蔑视”：就是把它看低了来想。“他们讥嫌”：就是把那件事弄成应当被看作低劣的样子，认为它是低劣的，从而做出恶行。“他们广为传播”：就是把那种应当被看作低劣的样子到处扩散。整句连起来的意思是：一切外道都各自在自己的教说中称赞精进；一切天与人，也都在各自所得之中，对已得的利益称赞精进。巴利

“发起精进”是指在粉碎名为魔军的烦恼时，所发起的那种精进，也就是被称为“发起界”的。“出离精进”是指与懈怠相对立的精进，也就是被称为“出离界”的。“你们要努力”的意思是：不要停留在原地，要一步步迈向更高的境地，发起比之前更强的修行投入。因此说“你们要奋力”。所谓烦恼军，就是贪等烦恼的集合，因为它是导致死亡的原因，所以称为“魔军”。正是针对这一点，才说“以大魔军……”（《中部》3.272, 275, 276）。诸蕴的最初生起是“生”，而除此之外它们次第相续地流转，则是“轮回”；基于这个意思，所以说“生及轮回”。因为“一生、二生”等说法中，在那一一存在中，以执取与舍离为界限的诸蕴相续，被称为“生”，而那直到般涅槃为止不断一次次流转的轮回，就是“从此处到彼处流转”，因此说“或者名为生的轮回”。界限是指终点。光明遍满，是连接关系。在光明处，是指自己所造的光明处。没有光明的作用，是指如同在黑暗处见光明一样，在光明处没有见光明的作用。因此，对那些众生，他们正在思择、思惟：“这是什么光明？这光明是谁的？”一切，是指在千世界中所有的天与人。已进入的众会，是指为了闻法而全部进入、周遍限定的众会。他们听到了声音，不只是听到了声音，而且义理也如他们所愿，如同平常听闻的境况一样变得明显，并且使三千世界都知道了。巴利

186“像这样，那座园林在拘尸那罗的西南方。”意思是：就像阿那律城的塔园在城的西南方一样，那座园林也在拘尸那罗的西南方。“因此”：因为想进城的人从园林那边过来，经过这里前往，所以这里被称为“邻近的”，正是因此。“那座”：指以娑罗树行列的形式矗立着的娑罗树林。“在中间”：指在正中间。“无放逸”就是不松懈，从义理上说，它就是与智慧相应的念。因为在这里，念的作用特别强，所以才说“以念的不离弃”。他把这些内容都归入“不放逸”这一句来宣说，因为从义理上看，这一句涵盖了一切佛陀的言教。巴利

在禅那等（定境）以及心中，由于达到了最殊胜的自在力，所以能预先划定时间——“我将在这么多时间里入这些等至，然后般涅槃”——这样划定时间之后，再入各种等至，这就是这里所说的“般涅槃的准备”。这里说的“长老”，就是阿那律长老。巴利

关于“这也是”，正如前面所说的六十五种禅那的入定说明，同样只是简略的说法。为什么？因为世尊为了显示他当时每日都不遗漏任何日常等至而全部入定，才说了“入涅槃城时”等话。在“二十四……而入”这一段，有些人先这样说：世尊每天入大悲等至十二亿百千次，也同样入果等至十二亿百千次，所以那时他也入了二十四亿百千次等至。世尊确实这样说过：“比丘们，有两种寻常常在如来、阿罗汉、正自觉者心中生起：安稳寻和远离寻。”其中，安稳寻对世尊来说，是圆满安住于大悲等至；远离寻则是阿罗汉果等至。因为诸佛的有分心延续很轻快，已达到了顶点，对诸等至完全自在，所以入定和出定只需几个心识刹那就能完成。五种色界等至、四种无色界等至，加上无量等至、灭尽定和阿罗汉果等至，这十二种等至，世尊每天午前各入一亿百千次，午后也一样。这样，每天入的遍处等至合计二十四亿百千次。巴利

另一些人则说：世尊在成正觉那天后夜，以缘起支为门径，逆序从老死开始，把智向下深入，开始修习逐一法观时，就像一个人砍伐极难通行的密林大树丛时，中途在磨刀石上把斧刃磨利；同样，他中途入于像磨刀石一样的各种等至，为了让智变得锐利明净，就以顺逆两种方式，在每一个缘起支上，以入于十万亿次等至的方式，使审察智运转起来。随着这种运作，世尊即使已经成佛，也仍然每天以缘起支为门径，通过观，顺逆入于十万亿次果等至。正是针对这一点，才说入于二十四亿百千次等至。巴利

这两者同样都是无间的，因为在省察时，它们大多数也是非无间生起的，这是由于它们属于禅那的部分。因为一切最后的有分心都是从此处或彼处死去，所以称为“死”。因此，为了说明不只是世尊如此，而是一切有情都是依有分心而死的，才说了“凡是任何”等话。以苦圣谛：即由属于苦圣谛的死心，他们完成寿尽、达到死亡；或者，由于死去而“做”，即意味着“死后”。巴利

没有能与之相比的人，因为戒等功德无与伦比，所以没有与之相同的人。诸行在这里寂灭，因此称为寂止——这样被称说、被了知的涅槃就是乐。令人毛骨悚然，就是使毛发竖起的状态。令人恐惧，就是对尚未离贪的人能产生怖畏，曾是使人害怕的。具足一切殊胜行相的功德，就是具足戒等一切殊胜行相的最上功德。不蜷缩，就是不弯曲，因为不是收缩的状态。极其舒展，就是因为与喜和悦相应而非常舒展。他忍受了感受，因为对感受的自相和集起等已经善巧通达。无碍解脱，就是彻底的厌离。因此说“趣入无施设的状态”。像灯焰熄灭一样涅槃，就像灯的熄灭一样，因为在那里消融而不再停留。巴利