4. 魔相应复注

137优楼频螺附近有个村子叫优楼频螺村。朝着优楼频螺村的方向，他完全正确地觉悟了一切法，所以叫“正等觉”，也就是一切知智。因为具足了这种智，世尊就被称为“正等觉者”。在世尊四十五个雨安居中，最初十五年是“初成正觉”的阶段；但这里指的只是成道后七天之内的事，所以经文说“成正觉之后，就在七天之内”。他以让自己受苦的方式去做别人做不到的事，所以叫“难行者”；这个词用阴性词尾来表达，就成了“难行女”。他心想：“我已经从那种难行中解脱出来了。”如果是这样，为什么世间怙主要花六年时间去修苦行呢？是因为被业力所逼迫。这在《譬喻经》中已经说过——巴利

“杀害”就是折磨、逼恼。对善人来说，从究竟真实义上看，失坏等结缚就是死亡，因为扼杀了对谛的通达。由于更加邪恶，所以叫“邪恶者”。那邪恶之所以更加邪恶，是因为行为邪恶，因此说“与恶相应”。“统领”就是欲的统领。因为未断欲贪，能让人随自己意愿行事，所以叫“瓦萨瓦帝”。他终结那些善业，所以叫“终结者”。因为是众生不得解脱之缘，所以叫“那木支”。对放逸者来说，他是他们的亲属，所以叫“放逸者亲属”。巴利

苦行指的是投入自我折磨的修行。有过失意思是你偏离了、犯错了。也有罪过这个词，意思一样。从事折磨身体的修行，大多数是为了求不死；而当被持业论的人追问时，他可能会说是为了天神，所以说为了获得不死的状态。一切苦行就是指一切折磨自己的行为。它不会带来利益，因为它不是通向觉悟的正确方法。有何作用意思就是又能有什么用呢。如于沙漠中用筏与桨这个比喻里，法指的是沙，这里用说法来指沙漠的标记，所以说在荒野中。两侧都要用桨拖拽，又要用桨挤压。巴利

正语、正业、正命已经被包含在内，因为它们是道戒所指向的内容。由于提到了定，所以有助于定的正精进、正念、正定也被包含在内。关于慧的包含，这里也是同样的道理。依此而觉悟，所以叫菩提。这里所说的道，论师解释为为了觉悟，也就是为了道。那么，怎样为了道而修习道呢？于是用譬如……等等来说明。这样显示：就像开始煮粥只是为了粥，开始修道也只是为了证得道。这里的开始，应当理解为启动圣道的修习。有些论师说：这里的道指圣道，菩提指阿拉汉果的觉悟，这样说来，我已到达最上清净这句话也就成立了。另一些论师说：是为了遍知智的菩提，因为那是所有菩提中最上的。摧伏是指已被带到毫无用处的境地，所以说已败退。巴利

138138.「使人失明」是指阻挡许多人的眼识生起，使人变成瞎子。「大黑暗」是指巨大的黑暗。把大袈裟放在头顶上——这句话表明他是靠着那块石板坐的。「精勤」就是修习。「遍摄」就是完全执取、不放弃，也就是在修习时，持续作意于次第等至和果等至。因此说「难道不是」等话。「阿里吒迦」是黑色的样子。因此说「黑色」。巴利

“长时间”是指极其久远的时间。“流转”是指带着轻蔑的意图四处游走，意思是“这对你已经够了，根本没用”。因为这样做并不能给魔罗带来任何好处。巴利

139善防护：就是用道的防护好好地守护。善封闭：就是好好地封闭。随欲而行：指随顺身体等根门的欲望而行，不成为顺从支配者。被缚而行：指被束缚着行动。巴利

140以方便作意，是指对无常等所缘，以无常等方式作意。以方便精进，是指为了不让未生起的恶法生起，按照方法而发起的精进。以原因精进，是指作为“未生起的不生起”等目标的成因的精进。因为那些为了“未生起恶法的不生起”等目标而有的精进，它们是为了什么目标，就能成就那个目标，所以“正”这个词正是为了表明这层含义。由于“如理正”这个词同时指示了方便和原因两重含义，所以说“以方便精进，以原因精进”。这里所说的阿拉汉果的解脱，是就最殊胜的层面来说的。魔罗听了世尊说的“诸比丘，我的……”等话之后，说出了“即使证得阿拉汉果，他也不满足……”等语。巴利

「烦恼网」是指作为烦恼魔的手段。因为烦恼魔是用五欲的网来系缚众生，而不是亲自去绑。所以说“那些被称为天界五欲的……”等等。「魔网」是指烦恼魔系缚的地方，也就是三有的牢笼。「沙门，你无法从我这里解脱」这句话，是魔罗不相信世尊所说的“无上解脱已经证得，已经从一切网中解脱”，才这样说的；或者，他即使相信，却站在自己欺诳的立场上说：“这样他就不会为其他众生的解脱而努力了。”巴利

141次第游行，是指在村庄、城镇和王都中按顺序一路行游。当你们这样许多人聚在一起同行时，就是指你们许多人这样会合到一处而行的情况。巴利

开头是善的，所以叫“初善”；中间和结尾也是这样。教法的开头是戒，因为戒是根本。教法的中间是止与观等，因为它们处于教法成就的中间位置。果与涅槃是结尾，因为证得它们之后，再也没有需要进一步做的事了。在教法里，真正的正确修行是靠慧发生的，而戒和定是慧的根基，所以说“或者戒和定是开头”。因为慧分为随觉和通达两种，为了把这两种都包括进来，就说“观和道是中间”。慧的圆满成就是果的作用，而证入涅槃则是正确修行的终点，因为证入之后再也没有别的事要做了，所以说“果和涅槃是结尾”。说到“果”时，包含了有余涅槃；说到另一个时，则包含了无余涅槃；从这两方面来说，修行就到了终点，所以说“果和涅槃是结尾”。《相应部》里说：“因此，比丘，你应当在善法的开头就把它清净。什么是善法的开头？就是极为清净的戒和正直的见。”根据这段话，以戒和正见为顶点的观，以及作为它基础的戒和定，这些就是教法的根本，所以说“或者戒、定、观是开头”。其余部分按照前面说的方式理解即可。巴利

虽然并不存在离开组成部分而独立存在的整体，但当人们把这些组成部分当作整体来看待，并称之为“偈”时，为了说明它像是从那个整体中分出来的一样，就说“先说四句偈的第一句”等等。对于五句偈和六句偈，只要说明了开头和结尾，剩下的第二句等三句或四句自然就是中间部分，即使没有明说也已经成立了，所以不再另外说明。所谓“单一连结的经”，是指虽然可以分为很多部分，但按照连结方式来说是一气贯通的经；而另一种经，则是仅凭所说法门的不同划分，就能得到开头、中间和结尾的部分。“起因”是指时节、地点、听众等标明归属的特征等含义。“说了这话”中的“iti”一词是表示“如此”的意思，用它来统摄剩余的那些结语经文。对于有多种连结的经，连同起因在内的第一个连结就是开头；连同结语在内的最后一个连结就是结尾；其余的就是中间——应当这样来理解开头、中间和结尾。巴利

“有意义的”：是就义理的成就而说有意义。“有文采的”：是就文采的成就而说有文采。所谓成就，就是文采完备，因此说“以文采……宣说”。“完全圆满”：是指戒等五法蕴在一切方面都圆满具足。“无随烦恼”：是因为没有见、慢等随烦恼。总的来说，三学存在于整个教法中。而“法”这个词，也可以指梵行，就像《波罗提木叉》等中说的“尊者，是哪位佛陀世尊的梵行能久住呢？”等等那样。就像被细布遮盖，而不是像被墙壁、岩石等遮盖。以此说明依法之言说断尽一切烦恼的威力。是因未得而退失，非因已得而退失。“三个半”：是指三千五百教诫神变。“乐”：即是快乐。巴利

142“酿酒工”是指用酒糟酿酒的人。憍萨罗国的统治者叫憍萨罗王，属于憍萨罗王的东西就叫憍萨罗王物。“受用钵”是指用来吃饭的钵。“锻工吹管”是指铁匠吹管的管口。“正在吹”是指正在被吹。不过，因为它实际上是被风箱的风吹满的，所以就说“被风箱的风吹满着”。“决定地”是指，在世尊独自静修的地方，用肉眼看见魔罗在那里来回走动。因此说“借着闪电的光”。巴利

“为了更好的利益”，就是为了更殊胜的利益。因此说“我将站立”等等。“以身自制者”，就是以身约束自己。因此说“约束自身者”。“安住于彼者”，就是安住于那位没有手足躁动、没有悔恨的佛陀牟尼之中。“舍弃而行于彼处”，世尊用这句话回答并呵斥魔罗：诸佛无所畏惧，又能把他怎么样呢？你不过像是在挤压毫无实义的波纹，只会让自己疲惫罢了。世尊就这样威吓魔罗。巴利

可怖畏的，是指能让未离贪的人产生恐惧的事物。那里的，就是指那个相。会破碎，就是会崩裂。矛刺，是指名为矛的宽大刺。在胸中推行，就是为了顺利地刺入，把它固定好并向上举起。在诸蕴依中，就是在被称为蕴的诸依着中。他们确实作庇护，就是从那种恐怖相中，为自己作庇护。巴利

143143. 为了调节温度而洗脚，不是为了洗掉尘垢。因此说“然而诸佛”等。“洗足之屋”：指应当用洗净的双脚走进去的屋子。世尊是法主，所以不存在所谓的礼仪差别。在礼仪上以上首为尊而洗脚，是为了让别人看见后跟着学。“睡眠摄持者”：这里“睡眠”是指睡眠期间没有造作之心路活动间断生起，唯有无间相续的有分心流。从它的自性、作用、时限来把握，这就是后文要讲的念正知。所以说“以睡眠摄持的念正知”。但有些人说“卧眠”，那是轻视世尊的睡眠而说的。巴利

“为何”这句话，在这里是用主格来表示原因，所以经文说“你为什么睡着？”“不幸者”是指没有福报、福分衰败的人。而这个人就像死人一样，也像失去意识的人一样，所以说“如死人，如失去意识的人”。巴利

“等”这个字，是用“等”一词把《分别论》842节里所说的“对外在的十八种”等等渴爱的类别都收摄进来。所谓“于处处执着”，是指对种种所缘特别贪着不舍。所谓“毒”，是因为它能产生苦的业，所以是毒的根源；或者说，以苦受、苦苦等为根，就是毒根，也就是渴爱。对色等苦的受用，并不是对不死的受用，所以是毒的受用。所谓“无处可导”，是说在任何存在之中都完全无法被引导吗？所谓“由遍尽”，是因为彻底灭尽的缘故。所谓“对你于此有何”，是说对我这已灭尽一切依着、清净的行道，你有什么可非难的？那纯粹只是你自己徒增烦恼罢了。这样开示。巴利

144第八经的义理浅显易懂。巴利

145有人能活过一百岁再加五十年，就像阿那律长老那样。或者活过一百岁再加六十年，就像薄拘罗长老那样。克服了敌对状态之后才有那种舒适快乐，所以叫“违逆之乐”；这种状态本身就是“违逆乐性”。他是在降伏了对方之后才开口回应的，好像早就知道该怎么回答一样。巴利

不应轻视，不应厌恶。意思是：善士应当像那个小孩一样，什么都不多想地生活，这样他心里就不会生起痛苦。应当像头顶着火的人那样去做：就像头顶着火的人不会去干别的任何事，只会一心为了把火扑灭而努力；同样，善士知道寿命很短，就沿着这个道理，进一步修观，体会到一切行所摄的事物都是无常，因为无常所以是苦，因为苦所以是无我；他这样策励自己，为了止息一切行而行动、而修行。巴利

146“轮缘”是指用轮缘部分来指称车轮。“毂随转”是指绕着轮毂转动。然而，当它处于这种状态时，那人并不离开它，所以说“不离开”。“寿随行”是指众生的寿命即使已经过去，还会再回来——这是论者作为世尊的反对者所说的。世尊则超越并降伏了这一说法，以“日夜消逝”等语，揭示了寿命逝去、归于死亡这一事实。巴利

147“Pavijjhī”的意思是“抛掷”，也就是把山朝各个方向转动之后，从各处把它扔出去。“Sakalanti”的意思是“完整的”，也就是具备一切部分，没有剩余。巴利

148“Vicakkhukammāya”（做使人失去慧眼的事）的意思是：怀着想让她失去慧眼的欲望。也就是说，她想让那个女人无法用自己的慧眼看见世尊正在教导的法，怀着想造成这种结果的欲望。因此经文接着说“在众人中”等等。她无法加以毁灭，因为这里并不存在那种面对恐怖对象会心生恐惧的人。“Dasabalappattā”（达到十力）的意思是：具足十种力。巴利

149“Mandabhāvenā”（以迟钝）：因为迟钝、极度愚痴，所以是大痴。“Kabbakaraṇena matto”（因作诗而醉）：由于沉迷作诗等事而陶醉，作完诗之后。“Kimidaṃ soppasevāti”（这睡眠算什么）：你这睡眠有什么意义？被称为男子的人，应当成为有担当的人，而不是一味沉睡。“Atthaṃ samāgantvā”（通达了义）：正确地到达、证得究竟义，也就是涅槃。“无著”……乃至“因为从一切方面都已成就义利，所以完全不存在”。“Jagganto”（清醒者）：就像清醒的人一样，因为没有恐惧的因由，所以我不害怕。“Nānutapanti”（不追悔）：因为在一切处、一切时都已舍离，所以不追悔；这里的“māman”就是“mamaṃ”（我），是为了偈颂顺畅而拉长音节说的。“Ṭhitattā”（因安住）：因为已由问与答限定。“Hāniṃ”（损失）：指任何人的损失。巴利

150150. 以它来随顺，就是随顺，也就是贪。以它来违逆，就是违逆，也就是对抗。在这随顺与违逆两者当中，执取它们的样子，就叫作执著，也叫作结成束缚；而在这里，产生随顺与违逆本身就是执著。所谓“当他教诫他人时”，就是指对别人的教诫，那是对他们心怀利益与怜悯的教诫。因此，你把随顺与违逆硬扣在满怀怜悯、利益众生的正自觉者身上，为了动摇他而说颠倒的话。巴利

151“行于空中”这句话，是针对具足五种神通的人说的。即使是在虚空中行走，由于能成办事务，所以叫“虚空行者”。从意而生，就是“意的”。然而，因为与意的相续相应，所以说“与意相应”。巴利

152152. 要把握五取蕴的特征等，以及它们的集起、乐味、过患和出离，才能正确地把握这些特征等，所以说“把取五取蕴”。变坏、感受、了别、行作、识知，这些是诸蕴的自性特征。通过“等”这个字，也涵盖了味、现起、足处，以及集起等。显示：就是亲身显示，像掌中的余甘子一样，让它们清楚明白地呈现出来。令执持：就是对那些以意随观的法，以见解善加通达，使人牢牢掌握。关于受持：这里是指正确地受持义理，也指通过随观诸蕴而受持其他法。以通达之德：是指依靠那次开示，以及各人自身的努力，以他们通达的功德，令心彰显。令心彰显：就是通过消除他们心相续中不信等烦恼垢染，使其变得清净光明。当作目标：就是把通过那次开示所要达成的义理和目的牢牢确立。因此说“这是我们……”等。业作心就是下沉的心。有人说“这是以如理作意为先的观智心”。倾耳者：是指因为心无旁骛而专注于听法，由此将耳朵专门朝向那个义理。巴利

这些色等诸蕴，以及由因缘和合所造作的有为法，他都观见为“这不是我，这不是我所有的”——这就是句子的连接方式。安稳的自我就是安稳性，那安稳性。因此说“安稳的有身”。魔军正在四处搜寻。巴利

153由它而生，所以叫“生”；与它相应的法在这里汇集，所以叫“会合”，意思是一样的，因此从生和会合的意义来说。“怖畏恐惧之声”：因为令人害怕，所以是“怖”；它本身对任何人都能带来恐惧，所以是“畏”，意思是诸天等的声音。“天鼓”：天空没有云时，因灾异而出现的声音。“雷击声”：落雷等的声音。“Undrīyati”意思是翻滚。“世间沉迷”：就像身体僵硬而陷入昏迷。“魔的”：指烦恼魔。“成为处所”：成为生起的所依。巴利

154在那里那里，指的是在各处的亲戚朋友家里。应送的礼物，是指应当送出去的赠礼。给来客的礼物，是指应当送给前来投靠的客人的赠礼。自己游玩的节日，是指男孩和女孩们自己出去游玩的节日。现在为了详细说明这个意思，就说了“同年纪、同出身、同家族”等等。同年纪、同出身、同家族：应当分别把“同”这个词和每一项搭配起来理解。家族相同，要从适合婚嫁的角度来看，不是指同属一个家族。从各个村庄。在没有其他应当赠送的东西时。按节日来说，为了过节送礼而准备的饼，就是节日饼。她们的成就：布施与闻法，这是两种成就。巴利

所谓“智”，是以转向为前提的。所以，对于不知者，先说了“由于不转向”这个原因，接着在说明其余原因时，说出“诸佛……”等话。“破坏礼节”，就是破坏人们见到佛陀时所应做的礼敬。“破坏”，就是摧毁。巴利

“然而世尊”中的“pana”这个词，是用来凸显特殊含义的。借此说明：世尊并不只是为了避开嘲弄才不再进入那个村庄，而是出于对魔罗的慈悯——这才是此处要凸显的特殊之处。巴利

“Janesi”的意思是：他造作了不善，而且在造作的时候，是以这样的方式进行的——使得从那时起，在未来会结出更坚固、更巨大的苦果，他就这样把它造作出来了。“Āsajjana”这个地方的“na”只是一个语助词。“Kiñcati”是碾压、制伏的意思，所以说“有能力碾压”。巴利

155“指向涅槃”：意思是依靠涅槃、以涅槃的功德为所缘。“蓬头”是指头发从这边那边散乱开来，乱成一团。“眼触识处”这里，就像用“眼”来限定“触”一样，也是用那个“触”来限定“识处”。如果这样的话，就会把眼识也包含进去了。难道不是用“眼”的限定而包含了所有眼门识吗？确实如此，但那是以最初“眼”的限定来取的，所以没有这个过失。“有分心”：这里指的是作为转向的无间缘的有分心，为了确定并显示这一点，所以说“有转向伴随”，因此“彼所缘”也包括与速行心一起的彼所缘心。而说“识处”时，就是纯粹清净的。巴利

因为只笼统地说了“眼”，没有加以区分，所以魔罗的这个解释也包含了这层意思。为了说明这一点，才说了“世间所……”等话。“熟烂的”，是指因眼病而上下彻底熟烂、腐败。用同样的道理，这里指的是：世间中那些被麻风、白癜风、痈、疥等折磨，以疮、脓疱等方式流着不净，乃至极其可厌的形相——这一切全都归于你，诸如此类。巴利

所谓“财物”，就是居士和出家人各自执为己有的那些东西，比如金银、田地、房屋等，或者出家人用的钵和袈裟等，他们心里认定“这是我的”，紧紧抓住不放。如果你对这些被执取的东西，以及执取这些东西的人，心里还有牵挂；如果你的心还围绕这些东西生起，那你就是被绑在那里了。就是这个意思。所以后面说：沙门，你解脱不了。巴利

人们说“这是我的东西”，意思是：像前面说的那样，世间众人在各种用具上都说“这是我的”。所谓“那不是我的”，是说那不属于我，我对它没有以渴爱之力生起“这是我的”这种想法。所谓“我不是那些人”，是说那些被系缚在这里的人，我也不是他们，我对那里没有见缚。所谓“你也见不到我的道路”，意思是：像这样，因为我在一切方面都没有系缚、已经解脱，所以魔罗，你既看不到、也见不到我所走的道路。凡是属于你境界的有、生、趣等等，在那些地方，你都见不到我所走的道路，因为我已经脱离了有。巴利

156“我”在工具格中是反身代词，所以注释说“以我”；或者，在主格中也是反身代词，意思是“成为我”，这里应当补足省略的语词来理解。其余几个词也是同样的道理。“Ajin”说的是内含“因”的意思，所以注释说“不令他人损失财富”。“不使”就是不令他人损失财富。“不忧”就是不因他人财富损失等而忧愁。世尊为什么这样思惟？为了说明其中的理由，就说了“如是”等话。在自己统治的国土中，被惩罚和劳役所折磨，就是被罚款等惩罚和赋税所逼迫。巴利

能成就的部分，就是指心自在等成就的组成部分。已经增长，是指因为修行圆满而得到增广。一再地去做，是指通过反复修习而一次又一次地持续进行。如同驾驭良马之车，就像御者驾驭训练有素的马车，能随自己的意愿行驶；同样，心也能随自己的意愿运转。以立足之义，就是以决定义。作为基础，是指通过完全净化一切随烦恼，成为神变境界的立足处，就像被彻底清理过的危险之地一样。不舍弃，是指因为远离对立面，以善加修习的状态，对种种决定处都堪任而不失。常随逐，是指由此而仿佛常相随逐。善积集，是指完全以一切部分而达到修行的增长。如同不脱靶而命中目标的射手一样，是指以不失败的状态，如同不脱靶而命中目标的射手一样。善发起，是指以修行的生起而完全成办。当思惟，是指以义理提取的方式而应当思惟。巴利

“Pabbatassā”是说：山是他的。“Pabbato assā”是说：如果山是他的，那会是怎样的山？于是说“suvaṇṇassā”等等。“Jātarūpassā”是说：具有纯金色泽的。“Dvikkhattumpi tāva mahanto”是说：那座山有多大，两倍就是那么大。“Ekassāti”是说：即使对一个人来说也不够、不满足，因为贪欲难以填满。“Evaṃ jānanto”是说：这样了知贪欲难以填满的过患。“Samaṃ careyyā”是说：舍弃对他人财物的执取等，以身等平等而行。巴利

苦以渴爱为因，渴爱以五欲功德为因，因此说苦以渴爱为缘、以五欲功德为因。“Taṃ”指的就是苦。“Yatonidānaṃ hotīti”：以什么为因、以什么为缘，它就由此生起。如此，“yo adakkhīti”：已经遍知事物的人，就是这样用智慧之眼如实看见苦，以及作为苦之因的五欲功德。以什么理由会动摇呢？根本没有那样的理由，这就是它的意思。“Kāmaguṇaupadhiṃ”：就是名为五欲功德的执著基础。“Sajjati etthāti saṅgo eso, lagganametanti”：在这里被粘住，这就是结缚，这就是黏着，应当这样了知。“Tameva kāmābhibhūto nappaṭiseveyya na laggeyyāti”：被欲贪征服的人，不应去享用那五欲功德，不应粘着于它。为了调伏、为了寂止，应当这样修学。巴利

157“以发髻团”是指缠在头上的发髻团。那些无所有婆罗门出家者，确实是留着发髻以乞食游行。他们拿优昙婆罗杖是为了保护自己，这也是为了显示他们少欲。因此说“为了显示少欲”。“摇动头”这里，为了显示头摇动得极其厉害，所以说“用下巴撞着胸口，使头低垂”。“伸出舌头”是指舌头垂下摆动，从口中伸出来。因此说“向上”等话。“三叉”是指像三股叉一样的皱纹，因为生在额头上，所以叫额纹。因此说“额上生起的三道皱纹”，意思是在额头上形成三道弯曲的纹路。“在自己的油中”是指在由自己恶业所生的油中，也就是在应当被煎煮的地方——地狱之屋里。巴利

158“我获得”：就是获得这样一位正自觉者作为导师，获得这样一部能引导人超越轮回的正法，以及获得这样一群善修梵行的同修——这些对我来说，都是极好的善得。“我善得”：我在这个能引导人超越生死的教法中出家、受具足戒，并且对此心生欢喜，这一切都是我极好的善得。为了说明他内心是怎样生起这个念头的，所以注释里说“听说他……”等。所取的根本业处，是根据他的性格倾向来决定的。“令人净信”：就是能带来清净信心。“他这样想”：就是“我确实获得了……”等等，心里生起了这样的思量。“如同坐着”：就像还坐在那里一样。“就在那个地方”：就是魔罗走近他时他所坐的那个地方。“他的”：指具寿三弥提长老的。“业处适合”：就是致力于业处的修习是适合的，会带来助益。巴利

“我的”：意思是“由我所拥有”。念与慧合起来就是念慧，它们通过圣道所具有的能知能力而被了知。据说长老那时正精勤地修观。“随欲”：随自己的喜好。有些学者说：“‘你尽管做吧’这是具寿称呼魔罗为‘欲’。” “可怖之相”：指令人恐惧的相貌。“诸色”：指种种变异的形相。因为“色”这个词也有“变异”的含义，就像在“显现色相，为数不少”等语句中那样。“你不会动摇”：意思是，由于你在履行沙门的本分，所以你不会被动摇。巴利

159“山的近处”是指山脚下的区域。因为只是在某些时候才得到，所以叫“暂时的”。因此注疏里说：“在每一次入定的刹那，从敌对的法中解脱出来。”世间的解脱因为没有彻底断除，所以叫“时解脱”；出世间的解脱因为彻底断除，所以叫“非时解脱”。具足这两种解脱的人，就分别被称为“时解脱者”和“非时解脱者”。“为什么乃至证得初禅还会退失？”这是问题的意思。因为身体有障碍，也就是身体带病。所谓“由风、胆汁、痰之力”，是指有时由风与胆汁，有时由风与痰，或由两者的和合。所谓“随眠的”，是指随着身体潜伏而眠，处于慢性病的状态之中；对于定，也就是对于定的修习。助益之法即气候、饮食等；圆满即聚集；退失即由于身体不适。巴利

“能带来”是指为了夺走生命而拿来。他的去处已经固定，只可能是投生到梵天界，不像入流者等人那样已经彻底断绝了轮回。因此说“他投生到梵天界”。巴利

“照耀着”：因为生起了不共他人的神通与眷属成就，所以在包括天神的世间中照耀着。他具足五种眼——肉眼、天眼、法眼、慧眼、一切眼，所以称为“具眼者”。“具有威力”：具备不可思议、无法衡量的佛之威力。这里“光耀”一词也是“威力”的同义词，就像在“神通、光耀、力量、精进、投生”等语句中那样。“彻底断除傲慢”：因为阿罗汉道彻底断除了傲慢，所以称为“傲慢的毁坏”；由该道所生的阿罗汉果，也应看作“傲慢的毁坏”。“戒等”：指无上戒等。“正在学”：指修习诸学，令其在自身相续中生起。这不是指心的修习，所以说“应当做的”。“产生”：在有情的身中产生，也就是在包括天神的世间中产生。“著称”：以不共他人的戒等功德而著称。巴利

“镇伏受”是指：对于已经生起的苦受所引发的自我折磨，以不让它生起的方式加以镇伏，然后把握住那个受本身，直接进入正在生起的观禅进程，因此说它是根本业处。说了“成为等首而般涅槃”之后，为了分析它的种类，又说了“等首有三种”等等。依威仪而成为等首的，就是“威仪等首”。其余两种也照这样理解。巴利

“威仪之扰乱”是指与威仪不相和合。“同一击”就是在同一时刻。“由于般涅槃”是指无余般涅槃，而不是仅仅烦恼灭尽。“此处”是指在上述两种情形中。若如此，则依同一种威仪开始修观，又在同一种威仪下、在同一个内在疾病中修观，证得阿罗汉果后，就依此病而般涅槃——这样的诸漏尽者，即使人数众多，也都能成为等首者。因此，应当按所说的方式来理解其含义。巴利

这里，“首”有十三种：障碍之首是渴爱，束缚之首是慢，执取之首是见，散乱之首是掉举，烦恼之首是无明，胜解之首是信，策励之首是精进，安住之首是念，不散乱之首是定，见之首是慧，延续之首是命根，所行境之首是解脱，行之首是灭。在这十三种首中，障碍之首等以及延续之首，是应当被耗尽的对象；胜解之首等，是能耗尽它们的心所；能耗尽者的果，就是所行境之首。因为那以境界为内在的果，就是解脱；而能耗尽之道与果的所缘，就是行之首，也就是远离诸行的灭。在《无碍解道》中，为了显示所应耗尽者、能尽者以及能尽者之果的所缘这三者仿佛同时成就，从而说明它们具有“等首”的性质，所以说了这十三种首。但在这里，依据“诸漏的耗尽与寿命的耗尽不是前后不同时发生”这句话，只就烦恼之首和延续之首来建立关联，因此接着说“在此，延续之首……”等等。巴利

在这里，当道从“延续之首”即命根中出来、令其不再延续时，虽然从死后不再生起的角度说它被耗尽了，但只要死还没到，延续就仍然存在，所以说“延续之首”即命根耗尽死心。不过，以道心令烦恼耗尽之后，紧接着应当生起的省察速行，也应当被称为烦恼耗尽的速行。依据“于解脱时，有‘解脱’之智”这句话，只有省察完成，烦恼的耗尽才算完成。而如果这个完成是由死心完成的，那么寿尽也就同时完成了。为了说明这个“速行与死相等”的道理，指出烦恼耗尽与寿尽并非前后次第发生，便说“没有二心同时生起”等。“二心”指死心与道心。“那”指省察：圆满的速行心生起七次，未圆满的生起五次。虽说“一个或两个”，如说“一个或两个彼所缘心”那样，但按最低限度，会生起两个。巴利

把“拔除”解释为“拔出”，这就是它的意思。“无余”指的是无余涅槃。巴利

“如烟一般”是指像烟那样飘散、弥漫的状态和表现方式。形状像烟的云叫烟云，那些被称为“黑暗”的雾气叫暗云。“无所立足”是指得不到立足处。这里的具格表示“处于这种状态”的特征，意思是“以无所证得的法性”。因为如果生起，就可以叫“得到了立足”；但注释书里说，识之所以不得立足的原因，正是般涅槃的原因，所以称为“以无立足之原因”。巴利

被忧愁触动了，意思是说，他被“唉，我的努力白费了”这样的忧愁所压倒。腰带滑落了，意思是说，他被强烈的忧愁冲击，失去正念，原本紧握的腰带松脱、掉落下来。巴利

160160. 因为从世尊离开迦毗罗卫城的那一刻起，魔罗就一直盯着机会，开始跟随世间主，所以经文才说“在觉悟前的六年当中”。“Atigahetvā”的意思是：一路跟随着，表现得好像完全随顺对方的喜好而行。巴利

心里焦躁不安，就是指内心在煎熬。你是被战胜了，还是财产输光了？超出限度，就是更加严重。巴利

掘出之后，连根拔除。正在舍弃欲漏等烦恼的人，就是无漏者。巴利

Pehi 就是“离开吧”。Pāragāmin 指“以到彼岸为本性”。因为 gāmin 这个词适用于三种时态，所以注释说“yepī”等。巴利

魔的荆棘，是指魔的刺、像刺一样的东西，也就是魔的种种恶行。以敌对方式所行的，是它们的同义词，因为是从敌对的角度来说的。为了把这些恶行按其本来面目展示出来，才说了“短寿”等话。令人厌离的，是指能带来厌离；令人厌烦的，是指能带来厌烦。巴利

应当根据不同的区分方式来理解，因为那个动词的作用范围属于譬喻构想的范畴。因此说“anuparigaccheyya”（应随行）。这里的“ettha”（此处），就是指那个“medavaṇṇa”（蜜色）的事物。“mudu”（柔软），是指我们应当体验到、获得柔和甘甜的味道。“assāda”（味），就是应当品尝的滋味。巴利

161他这样想：就是被忧愁控制住而思索。所谓“妓女与王象”，指的是能照亮四周的母象。“一百一百”就是每一组各一百，也就是一个一个都凑成一百的意思。因此说“一一作成一百”。“一百个少女形象”指的是一百个少女的身体形相。据说她们最初以处女的模样示现自己。因为还没开花的女子，通称为处女。然后，又以刚才所说的少女模样示现——已经开花的，就是少女。接着又以新娘的模样示现。针对这一点，说“未生育形象百”。第三次则以少妇的模样示现。已经生育、还没有超过中年的女人，就是少妇。到这里，在少女、年轻女子、成年女子这三类女人中，前两类已经示现了。至于最后一种场合，因为人们对人类女子更为喜爱，所以她们就以人类女子的模样示现自己。巴利

达到利益，是指究竟利益的获得。心的寂静，是指最殊胜的心寂静。烦恼军，是指名为五欲的第一支烦恼军。那支烦恼军，虽然它的本性像天女众一样，但当人们追求它时，由于它具有可爱、可欲的形色，所以就它的作用来说，被称为可爱乐色。我独自禅思，是指因为远离了人群的聚集和烦恼的聚集，所以独自一人，没有同伴，以专注相深入禅思。我觉悟，是指我依照次第，顺着圣道的顺序而觉悟、通达。因此，是指如上所说获得远离之乐的因。不造作，是指不结交朋友、不亲近。作证，是指作证的状态。巴利

“以哪一种住”是指：在诸禅那与等至之中，以哪一种住。这里，第二句的意思，在回答的偈颂注释里就会说明。不称呼名字而说“那个人”，是说世尊明明站在面前，却把他当成不在面前一样来说，意思是在问：“你是怎样的？”巴利

因为接下来要讲“无寻禅思者”，所以这里应当知道，这说的就是身轻安。因此说：“以第四禅那，出入息所依之身得到轻安，所以是轻安之身。”在福行等业行中，由于没有欲著等，所以是无著。“不随流”就是不流转。因为众生确实依贪而流转于生死。“不昏沉”就是没有昏沉睡眠的心。因为众生确实依愚痴而生起昏沉睡眠。关于“一千五百烦恼”：在《小分别论》所说的八百种烦恼中，除去八百种渴爱行相，剩下的一百五十种烦恼，再与《梵网经》所说的六十二种邪见合在一起，就成为七百五十五种；再按已生和未生翻倍，就成为一千五百一十种烦恼。但这点少许的增减不算作可计数的数目，所以说“一千五百烦恼”。对其他诸法，由于排除了对过去等状态的遍计，所以没有取用，这是因为目的在于说明断除。这里是简略解说，详细含义应依《阿毗达摩注疏》所说的方法来了解。通过第一句，即“不愤怒”这句；通过第二句，即“不随流”这句；通过第三句，即“不昏沉”这句，来说明断除诸盖的漏尽者状态，这是指无余、彻底地断除诸盖。巴利

已经渡过五门烦恼流，意思是：已经渡过依六门而现起的烦恼流，并安住于其中。因为欲流、见流、有流本质上就是烦恼流，所以说“以五流的含摄，应当知道这是指五下分结”。色贪等烦恼，特别来说并不属于五门，所以说“以第六的含摄，应当知道这是指五上分结”。巴利

说到“死王”时，为了显示这是表示关系的属格，就说“从死王手中”。说到“正被带走者”时，因为这是表示不尊敬的属格，所以解释成“在那些正被带走者中”。巴利

“驱离”是指依止佛陀而离去。“这就是所说的”——这是结束开示，以此说明在《相应部》中这是结语偈，但因为下面没有接着出现，所以有些写本没有写下来。“极度闪耀”是把 jajja 音写成 dadda 音来表述，因此说“极其炽燃”。“驱出”是指不理会她们的身业和语业，把她们看得连草都不如，毫不顾念地赶出去。“从果脱落”是指从果荚中脱落。茅草、树棉、蔓棉之类。巴利