7. 婆罗门相应义注

187187. 在《婆罗门相应》的第一经里，“陀然阇尼”是指属于陀然阇尼族姓的人。据说她出身于高贵的族姓。据说其他婆罗门是从梵天的口中生出来的，而陀然阇尼族姓的人则是劈开梵天的头顶生出来的——这是他们那派的见解。她发出了感叹语。为什么发出感叹语呢？据说那位婆罗门持有邪见，一听到“佛陀、法、僧团”就捂住耳朵，顽固得像一根硬木桩。可是那位婆罗门女却是证得入流果的圣弟子。婆罗门布施的时候，只给五百位婆罗门一些稀薄的乳粥，而婆罗门女却以佛陀为首的僧团供养各种美味食物。在婆罗门布施的日子，婆罗门女因为顺从他、又已经断除了悭吝，就亲手去侍奉。轮到婆罗门女布施的日子，婆罗门一大早就离家逃走了。后来有一天，婆罗门没有跟婆罗门女商量，就邀请了五百位婆罗门，然后对婆罗门女说：“夫人，明天我们家里会有五百位婆罗门来吃饭。”婆罗门女问：“婆罗门，我该做什么？”他说：“你什么都不用做，煮饭和侍奉的事都由别人来做。只是你不管是站着、坐着、打喷嚏还是咳嗽，总是向那个剃头的沙门行礼，念‘礼敬佛陀’，明天就这一天别这么做。因为婆罗门们听到会不高兴，别让我被婆罗门们离间了。”她回答说：“你被婆罗门离间也好，被诸天离间也好，但我只要忆念起导师，不让我行礼我就没办法安住。”他说：“夫人，在几百户人家的村子里，人们连村门都还想方设法去关上，你却不能在婆罗门吃饭那么一会儿，用两根手指把你那张该闭上的嘴封住！”就这样反复说了好多次，还是没法阻止她。他就拿起放在枕边的圆头剑，说了这首偈颂：“夫人，如果明天婆罗门们入座时，你礼敬那个剃头沙门，我就用这把剑，从你的脚掌直到头顶，像劈嫩笋一样把你砍碎成一堆。”巴利

这位女圣弟子却像大地一样不可动摇，像须弥山一样不可撼动。她于是对他这样说：巴利

她就这样发出名为“陀然尼之吼”的吼声，诵出了五百首偈颂。那位婆罗门既抓不住这位婆罗门女，也打不了她，只好说：“女士，你喜欢怎样就怎样吧！”说完，把剑扔在床上。第二天，他让人把屋子用牛粪涂饰干净，又在各处布置装满谷物的罐子、花鬘和香料等来装饰，还为五百位婆罗门准备了掺有新鲜酥油、糖和蜜的无水浓粥，然后通知了时间。巴利

婆罗门女也是一大清早就用香水亲自沐浴，穿上价值千金的新衣，把一件价值五百金的衣料斜披在一边肩上，佩戴好所有装饰，手拿金匙，在斋堂里为婆罗门们分送食物。当她给那位和她同坐一排的婆罗门送饭时，因为木器放得不稳，她绊了一下。由于绊倒时的碰撞，生起了苦受。就在那一刻，她忆念起十力尊。因为正念现前，她没有把乳粥钵扔掉，而是慢慢放下来，安置在地上，然后在五百位婆罗门中间，把双手合掌举到头顶，朝着竹林精舍的方向致敬，说出这样一段感兴语：巴利

当时，那些婆罗门里，有些人已经吃完了，有些人正在吃，有些人刚把手伸进食物里，还有些人的饭才摆到面前。他们一听到那个声音，就像头顶被须弥山那么大的铁槌砸中，又像耳朵被长矛刺穿，感受着痛苦和忧愁。他们气愤地想：“我们是被这个持异见的人引进家里的。”于是有人扔掉手里的饭团，有人把嘴里的食物吐出来，像乌鸦看见弓一样，一边骂那个婆罗门，一边四散逃走了。那个婆罗门看到婆罗门们这样溃散离去，就把那个婆罗门女从头到脚打量了一遍，说：“我们就是预见到这种可怕的事，从昨天起就一直求夫人，却没能得到同意。”他用各种话骂了那个婆罗门女，然后说了“事情就是这样”之类的话。巴利

他走上前去。他心里想：“沙门乔达摩受到村落、城镇和国人的敬奉，我不可能走过去随便说点什么就能吓住他。我只问他一个问题就好。”于是他一边走，一边琢磨出“砍掉什么”这首偈子，心里盘算：“如果他说‘我喜欢杀掉某某’，那我就怼他：‘你想杀掉那些你看不顺眼的人，你就是来祸害世间的，你这出家人身份有什么用？’如果他说‘我不喜欢杀任何人’，那我就怼他：‘你连贪欲之类的烦恼都不想断除，那你为什么出家到处游荡？’这样一来，沙门乔达摩面对这个两头堵的问题，吞也吞不下，吐也吐不出。”这样想好之后，他走上前去。“亲切问候”的意思是：他靠着自己的聪明，不露出愤怒的样子，说些好听的话，和和气气地打招呼。这个问题在《天神相应》里已经讲过。剩下的内容下面也已经详细展开。第一。巴利

188第二经里的“骂詈婆罗堕阇”，说的就是这位婆罗堕阇本人。他带了大约五百首偈颂来辱骂如来，所以结集的长老们就给他取了这个名字“骂詈婆罗堕阇”。“恼怒、心不悦”的意思是：他心里想“沙门乔达摩让我哥哥出家，使我受了损失，团体也被分裂了”，于是因忿怒而恼怒，又因忧恼而心不悦。“骂詈”是指他用十种骂人的话去骂：“你是贼、你是愚人、你是痴人、你是诈伪者、你是骆驼、你是山羊、你是牛、你是驴、你是畜生、你是地狱众生”。“讥讽”是指他说：“嘿，剃头的沙门，你能自称‘我不受惩罚’吗？我现在就去王宫，让人惩罚你。”巴利

“Sambhuñjati”的意思是“一起吃”。“Vītiharati”的意思是“对已经做过的事做出回报”。他为什么说出“世尊乔达摩啊”这样的话呢？据说，是因为他听到了“这是你的，婆罗门，这是你的，婆罗门”这番话。他心里想：“听说仙人一发怒就会像吉沙瓦恰（瘦犊）等仙人那样施咒。”由于这种传闻，他生起了恐惧：“我猜沙门乔达摩在诅咒我。”所以才这样说。巴利

已调伏者，指不再贪著感官享受的人。如如者，指已经达到如如特质的人。那个人因为自己的愤怒而变得更恶。具念而平息，指具足正念而安忍。治疗两者，就是“治疗两者”的意思，这也是一种读法。那个具念而平息的人，为两者的利益而行，给予疗愈，使之成就，人们却认为他是愚人。是哪些人呢？就是那些对法不通晓的人。法，指五蕴之法或四谛之法。不通晓者，指对那法不善巧的盲愚凡夫。第二。巴利

189第三经的注释中，“阿修罗王婆罗堕阇”是骂人婆罗堕阇的弟弟。“愤怒”是说，他正是因为那件事而发怒。“而那就是他的胜利”意思是，那正是他的胜利，那就是胜利的意思。是谁的胜利呢？对于了知安忍功德的人来说，他的安忍与忍耐——也就是了知忍耐功德者的忍耐——这就是他的胜利。而愚人说出粗恶的话，只是认为“这是我的胜利”。第三。巴利

190190. 在第四经的注释中：“毕兰吉迦婆罗堕阇”——他就是那位婆罗堕阇。不过，他把各种纯净的以及掺了配料的酸粥做出来售卖，积攒了大量钱财，所以结集经典的老师们给他取了这个名字“毕兰吉迦婆罗堕阇”。“默然站立”——他心里想：“我的三位兄长都被这个人弄得出家了”，于是极度愤怒，却什么话也说不出来，就那样默然站着。相关的偈颂在《天神相应》中已经讲过了。第四。巴利

191191. 第五经中，“无害婆罗堕阇”是指他以婆罗堕阇为族姓。不过，他问的是关于无害的问题，因此结集者们给他取了这个名字。或者，他的名字就叫无害，族姓是婆罗堕阇。“我是无害的”——他说“我是无害者，愿乔达摩尊者这样知道我”。若他确实如此——意思是“假如你正是那样”。“不害”——就是不伤害、不使人痛苦。第五。巴利

192第六经里的“结发婆罗堕阇”，是婆罗堕阇族的假名。因为他问的是关于结发的问题，结集者就用了这个称呼。其余内容在《天神相应》里已经讲过。第六。巴利

193第七偈。“清净婆罗堕阇”：这位也是婆罗堕阇族人，因为问的是清净的问题，结集者们就如此称呼他。“具戒者亦修苦行”：即使具足戒行，也仍在修苦行。“明行具足”：这里“明”指三部吠陀，“行”指家族传承的行仪。他说：只有这位具足三明的婆罗门是清净的，其他众生都不能清净。他喋喋不休地讲大量废话，甚至说“只有婆罗门才清净”这样的话上千遍。“内生”：指内在被烦恼的腐臭本质所腐坏。“染污者”：指具有染污的身业等。第七偈。巴利

194第八偈。“火供婆罗堕阇”：这位也是婆罗堕阇族人，只因为侍奉祭火的缘故，结集经典的诸位长老才给他取了这个名字。“被安置”就是被联结、被系属的意思。他为什么站在那里？据说世尊在破晓时分观察世间，看见这位婆罗门后心想：“这位婆罗门拿着这样最上等的乳糜，念着‘我要供养大梵天’，把它投进火里烧掉，这样做毫无果报，反而走上恶趣之路。如果他不能舍弃这种见解，就会一直填满恶趣。我要去为他说法，破除他的邪见，让他出家，赐给他四道和四果。”因此，世尊在午前进入王舍城，就站在那里。巴利

“以三明”是指精通三部吠陀。“出身具足”是指往上数到第七代祖父，血统完全清净。“多闻”是指读过许多不同种类的典籍。“他可以吃这乳糜”是说：这样的三明婆罗门才适合吃这份乳糜，而你们这份乳糜是不适合的。巴利

“了知者”是指以宿住随念智了知、通达。“天趣与恶趣”是指以天眼看见天界和恶趣。“尽生”就是阿罗汉果。“以神通达到究竟”是指已经了知而达到究竟。“尊者才是婆罗门”：从无间地狱直到有顶天，没有任何一位漏尽婆罗门在出身方面能与乔达摩尊者相比，您本身就是这样的婆罗门。巴利

他这样说完，就把金钵盛满乳糜，端到十力世尊面前。导师为了说明事情的原委，拒绝接受这份食物，便说出“以偈颂吟唱所得”等话。其中，“以偈颂吟唱所得”就是通过偈颂唱念而得到的。“不应食”就是不该吃。这里说的是：婆罗门啊，我以乞食的行仪安住那么长时间，你连一勺的量都没能布施给我；可现在，我为了你，像把芝麻摊开一样，把佛陀的一切功德都详细揭示了出来。这样一来，这份食物就像是靠唱念换来的一样。所以，这份以偈颂吟唱所得的食物，对我来说不该吃。婆罗门啊，“有正见者，此非正法”：婆罗门，对于如实观察义与法的人来说，认为“这样的食物可以吃”，这不是正法。即使是以偈颂吟唱所得的清净食物，诸佛也摒弃——诸佛会把靠偈颂唱念得来的东西拿出去。婆罗门啊，“法存在时，这才是活命之道”：婆罗门，对于依止法、以法为准则而维持生活的人来说，这才是他们的活命方式、他们的谋生之道——要把这样的东西拿出去，只吃依法得来的食物。巴利

这时婆罗门心想：我以前并不了解沙门乔达摩有什么功德或过失。现在我知道了他的功德，就想把家里大约八亿的财富散布到他的教法里，可他却说我供养的东西不如法。看来我是不被沙门乔达摩接受了。于是世尊运用一切知智，观察他的心念活动：这个人把自己供养的一切东西都看成不如法。其实只有那次引起谈话的食物才真的不能用，其余的都没问题。世尊便向婆罗门指出以四种资具供养的途径，说出“以其他……”等话。其中，“悔恨已平息”是指由手等引起的悔恨已经平息。“以食物、饮品”只是举例而已。这里的意思是：你可以用你曾想“我要布施”的其他衣等资具来供养。因为“那正是求福者的福田”——如来的教法，对于像你这样求福的人来说，就像为求福者准备好的一块良田，即使只播下少量种子，也能带来丰盛的收成。第八。巴利

195第九偈中说的“孙陀利迦婆罗堕阇”，是因为在孙陀利迦河边烧火祭祀才得到这个名字。“在孙陀利迦河边”，就是指在一条名叫孙陀利迦的河边。“向火中投供”，是指把供品投进去点燃。“侍奉火供”，是指用清扫、涂抹火坛、献祭等做法来供养火神。所谓“谁能吃这剩下的祭品呢”，据说那位婆罗门看到火里烧剩的乳粥，心里想：“投进火里的乳粥已经被大梵天吃了，这里还剩下这些。要是把它布施给从梵天口中出生的婆罗门，那我父亲和儿子就都能得到满足，他通往梵天界的路也会变得非常清净。”于是他从座位上站起来，朝四个方向张望，想找到一位婆罗门：“谁能吃这剩下的祭品呢？”巴利

在树下，指的是在那片树林中最大的一棵树下。连头裹覆而坐，是指用衣把身体连同头部一起裹住坐着。世尊为什么坐在那里呢？据说，世尊在破晓时分观察世间，看见这位婆罗门后心想：“这位婆罗门拿着最上等的乳糜，口称‘我要供养大梵天’而投入火中，这是在白费功夫……我要赐给他四道和四果。”于是他一大早就起身，整理好身体，拿了钵和袈裟，去到那里，按前面说的方式坐在那棵树下。那又为什么连头一起裹住呢？是为了挡住霜降和冷风。如来当然忍得住，但如果他不裹头坐在那里，婆罗门从远处就会认出来而转身离开，那样的话对话就没法展开了。所以世尊想：“等婆罗门走过来，我就露出头来，那时他看到我，就会跟我交谈，我就顺着他的话头为他说法。”为了让对话能够展开，他这样做了。巴利

婆罗门走上前去，心里想：“这个人连头一起裹着，整夜都在精进修行。我先给他献上净水，再把剩下的祭品布施给他。”他以为对方是婆罗门，就走了过去。等对方头巾一揭开，他刚看到那低垂的发际，就说：“这位尊者是光头，这位尊者是光头佬。”再仔细一看，连一根发髻都看不到，便轻蔑地说：“光头佬。”即从那里：就是他从站着看见的那个地方。即使是光头们：有些人也会因为某种原因而剃光头发。巴利

不要问出身，意思是：如果你希望布施能带来大果报，那就别问出身。因为出身并不是成为应受供养者的原因。还应当问戒行，意思是：更要问的是戒律等功德的差别，也就是戒行。这才是成为应受供养者的原因。现在为了说明这个道理，他引用了“火确实从柴薪中生出”等话。这里的意思是：在这个世间，火从柴薪中生出。并不是只有从沙罗树等木材中生出的火才能做火该做的事，从藤蔓、木桶等木材中生出的火就不能；只要它自身具备火焰、光明等功德，无论从哪里生出，它都能做火该做的事。同样，并不是只有出生在婆罗门家庭的人才能成为应受供养者，出生在旃陀罗家庭的人就不能；相反，即使出身低贱或出身高贵，只要是漏尽牟尼、具足坚毅、以惭制止恶行的良马，就能凭这种坚毅和惭愧以及功德的圆满，成为最上的应受供养者。因为他以坚毅保持功德，以惭制止过失。这里，牟尼指具备寂默法的人。具坚毅者指有精进力的人。良马指能分辨有因无因的人。以惭制止恶行者指以惭制止恶行而安住的人。巴利

以真谛调伏：就是被胜义真谛所调伏。具足调御：就是具足对诸根的调御。达吠陀之终极：就是到达四种圣道智的终点，或者以四种道智到达烦恼的尽头。梵行已立：就是已安住圆满于圣道梵行。祭祀已备：就是祭品已献上、祭祀已备办。应当邀请他：谁备办了祭祀，就该邀请那位胜义婆罗门。至于“我们邀请因陀罗，我们邀请苏摩，我们邀请伐楼那，我们邀请伊沙那，我们邀请夜摩”这样的呼唤，是没有意义的。适时：邀请的时候，应在正午之前，饭食备办妥当之时，到漏尽者跟前说：“尊者，时间到了，饭食已备好。”他就在应供者中奉献：如果有人这样适时地邀请漏尽者，并把四资具的供养安立在那里，这就叫在应供者中奉献，而不是把祭品投进没有意识的火里。巴利

婆罗门这样听闻世尊的说法，生起净信，现在为了表明自己的净信，便说“确实善祭……”等话。这段话的意思是：如今我这份祭品，确实将成为善祭、善供；而从前投入火中焚烧的，则毫无意义。“其他人”，就是指那些口口声声“我是婆罗门，我是婆罗门”的愚痴凡夫。“残余的祭品”，即祭祀所剩之物。“请享用”等语，应按照前面那部经中所说的方式来理解。巴利

“我确实不……”意思就是“我确实不”。那世尊为什么这样说呢？据说，那些食物刚一献上来，四大洲和两千小岛上的天神们一听说“导师要吃了”，就带着天界的花、果、酥油、生酥、油、蜜、糖浆等，像挤蜂巢取蜜那样，用天界的神力只把食物里最精华的部分取出来，直接注入食物中。这样一来，那食物就变得极其细微。而人的身体是粗重的，所以对他们来说，这食物没法正常消化。可是如果把芝麻掺进牛奶粥里煮，煮出来就是粗重混杂的东西；天人的身体是细微的，所以对他们来说，这粗重食物也没法正常消化。就算是纯观行者、已漏尽的阿罗汉，这食物进了肚子也不会消化。不过，证得八等至的漏尽者，可以靠定力把它消化掉。至于世尊，只凭自身本有的业生火界，就能自然消化。巴利

“没有草的地方”，就是没有草。因为如果把粥倒在有草的地方，那滑腻的乳粥会让草烂掉。佛陀不会违反坏生草学处，所以世尊才这样说。但如果是在长着高到人喉咙那么大的草的地方，那种地方是可以倒的。“没有生命的地方”，因为如果倒进有小虫的少量水里，小虫会死，所以世尊才这样说。但如果是又深又大的水域，就算倒进一百钵、一千钵，水面也不会搅动，那样的水里是可以倒的。“使沉下去”，就是让粥连同金钵一起沉入水中。“咝咝作响”，就是发出这样的声音。那么，这到底是乳粥本身的威力，还是如来的威力？是如来的威力。因为如果这位婆罗门把乳粥沉入水中后，就绕路离开，不到世尊跟前来，那么世尊就会以决意之力让粥发出声响，心想：“他看到这样的稀有事，就会来到我跟前。那时我就为他说法，打破他执持邪见的心，引导他进入正法，让他饮下不死甘露。”巴利

烧木柴的人，指的是正在烧木柴的人。这种烧木柴的祭祀，确实是在圣法之外的。如果靠这个就能得到清净，那些烧林开荒、焚烧大量木柴的人，早就该最先清净了。善巧者，是指对蕴等诸法善巧通达。我只在自己内心点燃智慧之光，就是在自己身心的相续中点燃智慧之火。常火，是指与转向相应的一切知智，是永远燃烧的火。常安住定者，是指心始终正确地安立。我行梵行，是就他在菩提树下所修的梵行而这样说的。巴利

婆罗门，慢确实是你的重担。就像一个人用肩膀挑着扁担上的重物，无论走到哪里，脚踩到的地方，大地都好像跟着一起承受那份重量。同样，依靠种姓、血统、家族这些让慢心生起的依据，被高高抬起的慢心会在各处引发嫉妒，最终让人沉陷在四种恶道里。所以他说：婆罗门，慢确实是你的重担。 忿怒是烟。对你的智慧之火来说，忿怒就是烟，因为它属于染污。正因为被它染污，你的智慧之火才不再明亮。 虚诳语是灰。从没有活力、没有营养的意义上说，虚诳语就叫灰。就像被灰覆盖的火不会发光，同样，他显示你的智慧被虚诳语覆盖。舌是祭勺。就像你的舌是金、银、铜、木、土等某一种材料所做，用来献祭粥食，同样，我的舌广大，用来献祭法祭，所以说舌是祭勺。心是火处。就像你的火处在河岸边，同样，我的以献祭法祭为意义的心，是众生的火处。自己指心。巴利

“法是湖”：就像你侍奉火之后，身体被烟、灰、汗垢弄脏，于是走进孙陀利迦河沐浴；同样，我不需要像孙陀利迦河那样外在的湖，八支圣道之法才是我的湖。在那里，我能让一百个生命、一千个生命，甚至八万四千个生命一下子都得到沐浴。“戒是渡口”：这是说，我的法湖以四遍净戒作为渡口。“无浊”：就像你的孙陀利迦河，四五个人一起下去沐浴时，底下的沙石就被搅浑了；我的湖不是这样，即使几百、几千、几十万个生命下去沐浴，它仍然无浊、清净。“为诸善士所称叹”：被智者称叹。或者从胜义上说，它被称为善士，因为被智者称叹，所以说为诸善士所称叹。“度越彼岸”：到达涅槃彼岸。巴利

现在，为了显示圣道湖的各个支分，他接着说了“谛、法……”等话。其中，“谛”指的是言语上的真实。“法”这个词，是用来说明正见、正思惟、正精进、正念、正定。“律仪”这个词，是用来说明正业和正命。或者也可以说，“谛”在这里指的是道谛，它的实质就是正见。正如经中所说：“正见既是道，也是因。”（《法集论》1039）而一旦把握了正见，由于正思惟与它同趣同行，也就自然被包含在内了。“法”这个词，是用来说明正精进、正念、正定。“律仪”这个词，是用来说明正语、正业、正命。这样也就显示了八支圣道。另一种说法是：“谛”指胜义谛，它的实质就是涅槃。“法”这个词，包含了正见、正思惟、正精进、正念、正定这五支。“律仪”则包含了正语、正业、正命这三支。这样也同样显示了八支圣道。“梵行”，指的就是这种梵行。“住于中”，意思是远离常见和断见，安住于中道。“至梵”，意思是达到最殊胜的境地。“你应礼敬那些正直的人”，这里的“ta”是连音词，意思是：你应当礼敬那些正直的漏尽者。“我称那样的人为行法者”，意思是：如果有人这样修行，我就称这个人为“行法者，他因法行而隐蔽”，或者说“他以善法调伏不善法而安住”。第九。巴利

196第十经。“在某一处林丛”：清晨时分，世尊观察世间，看见那位婆罗门证得阿罗汉果的近因，心想“我要去帮助他”，于是前往，住在那片林丛中。“牛消失了”：它们耕完田后被放开，朝森林方向走去，婆罗门去吃饭时，牛都跑掉了。“结跏趺坐”：指从四周用大腿盘结而成的坐姿。“交叠而坐”：就是把腿绑好盘起来。“让身体正直”：把上半身挺直，让十八节脊椎骨一节对一节地摆正。“在面前建立念”：把念建立起来，朝向禅修所缘，或者放在鼻子附近。所以《分别论》中说：“这念已建立、善建立于鼻端或面容相，因此称为‘在面前建立念’”（vibha. 537）。或者，按照《无碍解道》所说：“‘pari’是摄持的意思，‘mukha’是出离的意思，‘sati’是建立的意思，因此称为‘在面前建立念’”，这里也应这样理解其含义。这里简要来说就是“作摄持出离之念”。他这样坐着的时候，放出六色浓密的佛陀光芒而坐。“（婆罗门）走过来”：他被忧恼压倒，四处游荡，心想“这位沙门坐得真是安适”，于是走了过来。巴利

今天已经第六天看不见了，就是说从今天算起整整六天以来都看不见。低劣的，是指那些又矮又小的芝麻秆。据说他把芝麻种到田里后，当天就下了雨，雨水把芝麻种子冲陷进泥里，既没能开花，也没能结果。那些勉强长起来的，上面又落了虫子，把叶子都吃掉了，只剩下长着一两片叶子的光秆。婆罗门去田里查看，看到这副景象，心想：“我的芝麻好不容易长起来，结果也全毁了”，心里非常难过，就为此说了这首偈。巴利

“兴奋地”：它们一时兴起，竖起耳朵、翘起尾巴，四处跑动跳跃。据说，随着他的财富渐渐耗尽，再也没有东西可往里放，那些仓库就都空了。从这边那边七户人家来的老鼠钻进空仓库里，像在花园里玩耍一样跳起舞来。他抓住这件事，说了下面的话。巴利

被蠹虫覆盖：就是被蠹虫这种小虫盖满了全身。据说，那位婆罗门没有人替他打理睡觉用的草叶铺盖。他白天在树林里干活，傍晚回来就躺在那上面。于是蠹虫爬满他全身，不停地咬他。为此，他说了这句话。巴利

“寡妇”是指死了丈夫的女人。据说，当初这位婆罗门家里还有财产的时候，这些寡妇还能在夫家待下去。可等到他变得一贫如洗，她们就被婆婆、公公等人赶走，说“回你们娘家去吧”。于是她们又回到他家里住。每到婆罗门吃饭的时候，她们就打发孩子过去，说：“去跟爷爷一起吃饭。”孩子们把手伸进钵里，婆罗门连放手的地方都没有了。因为这件事，他说了下面这首偈。巴利

黄褐色：就是黑黄褐色的肤色。身上布满斑点：是说身体上布满了黑色、白色等各种颜色的斑点。用脚把睡着的人弄醒：就是用脚踢醒已经睡着的人。据说，这位婆罗门整夜被老鼠的声音吵得不得安宁，又被蠹虫啃咬，一整夜都睡不着，到天快亮时才睡着。于是，她在他刚闭上眼睛的时候就说：“婆罗门，你在干什么？前后欠下的债怎么办？利息已经堆到头顶了，还有七个女儿要养。现在债主们就要来围住房子了，快去干活吧！”说着就用脚踢醒他。因为这件事，说了这首偈。巴利

“债主们”是指那些他亲手向他们借过钱的人。据说，他从这个人手里借了一个迦哈巴那，从那个人手里借了两个，从另一个人手里借了十个……甚至从某人手里借了一百个，就这样向很多人借了债。那些人白天见不到这位婆罗门，就想：“等他一走出家门，我们就抓住他。”于是天刚蒙蒙亮就赶去逼债。针对这件事，说了下面这首偈。巴利

世尊听那位婆罗门用这七首偈颂诉说了种种苦之后，为了向他表明“婆罗门，凡是你所说的苦，这一切我都没有”，便用回应偈颂的方式，进一步为婆罗门说法。婆罗门听了那些偈颂，对世尊生起了净信，安住在三皈依中出家，最终证得了阿罗汉果。为了说明这件事，经文才说“那位婆罗堕阇种姓者……”等等。其中“alattha”就是“得到了”的意思。巴利

世尊让那位婆罗门出家后，就带着他前往祇园。第二天，世尊和那位长老——长老跟在世尊身后——一起来到憍萨罗国王的宫门前。国王听说“导师来了”，就从高楼上下来，顶礼世尊，从世尊手中接过钵，把如来请上高楼，请他坐在上等的座位上，用香水给世尊洗脚，涂上百煎油，然后叫人端来粥，自己拿着银杖和金匙，把粥奉给导师。导师却把钵盖上。国王伏在如来脚前，说：“尊者，如果我有过失，请您原谅。”世尊说：“没有，大王。”国王又问：“那为什么不吃粥呢？”世尊说：“有障碍，大王。”国王说：“尊者，就算您不吃粥，这障碍也是可以解决的。我有能力解除这个障碍，请您接受吧。”世尊这才接受了。那位大长老已经饿了很久，就尽情地喝了粥。国王又供养了嚼食和啖食，饭食结束后，顶礼世尊，说：“世尊，您从世代相传的甘蔗王族中出世，舍弃转轮王的荣耀而出家，成为世间最上者。尊者，您有什么障碍呢？”世尊说：“大王，这位大长老的障碍，就是我们的障碍。”巴利

国王向长老顶礼后问道：“尊者，您的障碍是什么？”长老回答：“是债务的障碍，大王。”国王又问：“有多少呢，尊者？”长老说：“多得要用数字来算，大王。”国王便数起来：“一、二、一百、一千”，数到手指都不够用了。于是国王叫来一个人，吩咐道：“去，在城里击鼓宣告：‘凡是多女儿婆罗门的债主，都到王宫广场集合。’”人们听到鼓声，纷纷聚集而来。国王让人从他们手中取来借据，把所有人被欠的钱一分不少地还清了。其中光是黄金就值十万。国王又问：“尊者，还有别的障碍吗？”长老说：“债务这种东西，大王，还了钱就能摆脱。可是这七个女儿才是大障碍，是我的大麻烦。”国王派车把长老的女儿们接来，认作自己的女儿，分别嫁到合适的家族去。接着又问：“尊者，还有别的障碍吗？”长老说：“那个婆罗门女，大王。”国王派车把那位婆罗门女接来，安置在祖母的位置上，然后又问：“尊者，还有别的障碍吗？”长老说：“没有了，大王。”听到这话，国王供养了做袈裟的布，说道：“尊者，凡是我的东西，您就当是自己作为比丘的资具，请知道这一点。”长老说：“是的，大王。”于是国王对他说：“尊者，袈裟、饮食等一切生活所需，都由我们来供养。您只要领会如来的心意，专心修行沙门之法就好。”长老便依教奉行，不放逸地修行沙门之法，不久就证得了漏尽。第十。巴利

197197. 第二品第一经中，“在摩揭陀”：在一个叫这个名字的国土。“在南山”：围绕王舍城而立的那座山的南边有一个地区，在那个地区，那里的寺院也叫这个名字。“在一轭婆罗门村”：“一轭”是那个村子的名字。不过那里住着很多婆罗门，或者那个村子本来就是婆罗门的封地，所以叫“婆罗门村”。巴利

当时，世尊住在摩揭陀国，依靠一轭婆罗门村，在南山大精舍里，等着那位婆罗门的根机成熟。就在那个时候。耕田婆罗堕阇：这位婆罗门靠耕田为生，婆罗堕阇是他的种姓。约五百：就是五百这个数目，不多不少，整整五百张犁。已系套：就是已经套好了，把轭和绳索安放在牛的肩峰上，并且系好了。巴利

在播种时节，也就是下种的时候。播种有两种：泥播和土播。这里指的是土播，而且是第一天的吉祥耕作。当时器具配备是这样的：准备了三千头牛，所有牛都套上了金制的角套，蹄铁是银制的，全都用白色花环和五指香装饰，五肢俱全，种种相好圆满。有些牛黑得像眼药，有些白得像水晶，有些红得像珊瑚，有些花斑得像猫眼石。同样，五百个农夫全都穿着崭新的白衣，用香花装饰，右肩上放着花垫，身上涂着雌黄、雄黄和眼药，光彩照人，每十张犁为一组，一组一组地前进。犁头、牛轭和刺棒都镶了金。第一张犁套了八头牛，其余各套四头，多出来的牛是带来替换疲乏的。每一组有一辆运种子的车，一人犁地，一人播种。巴利

那位婆罗门更是天还没亮就让人给他剃须修面，洗完澡，涂上各种名贵香料，穿上价值五百钱的衣服，把价值一千钱的上衣搭在一边肩上，每根手指各戴两枚戒指，一共戴了二十枚戒指，耳朵上挂着狮子形的耳环，头上缠着梵天式的头巾，脖子上戴着金项链，在一群婆罗门的簇拥下来到田里发号施令。他的妻子则让人在几百口锅里煮好乳粥，再搬上大车。她用香水沐浴过，佩戴着全套装饰，在一群婆罗门妇女的围绕下来到田里。他家的房子也涂上了新鲜的牛粪，撒了爆米花，用装满水的水罐、芭蕉树、旗帜和彩幡装饰起来，还用香花等物把祭祀该准备的都备好了。田里各处也都竖起了旗帜和彩幡。随从和做工的人加起来一共两千五百人，个个都穿着新衣服，给他们准备的食物也全都是乳粥。巴利

这时，婆罗门让人把金钵洗干净，装满乳粥，再拌上酥油、蜂蜜和糖，准备好之后，就让人举行犁祭的仪式。婆罗门女则让人把金、银、铜、锡做成的器皿分给五百位农夫，自己拿着金勺，一边走一边分送乳粥。婆罗门做完祭祀仪式后，穿上红带鞋，拿起镶金的红杖，四处走动，一边下令：“这里给乳粥，这里给酥油，这里给糖！”这就是当时农场上发生的情形。巴利

在精舍里，凡是佛陀们居住的地方，他们每天都有五件事要做，就是：饭前的事、饭后的事、初夜的事、中夜的事、后夜的事。巴利

这里说的是午前要做的事：世尊清早起来，为了照顾侍者、也让身体舒服些，先洗脸漱口等，做好这些准备工作。然后在乞食时间到来之前，一直待在安静的地方。到了乞食的时候，他穿好下衣，系上腰带，披上袈裟，拿着钵，有时一个人，有时被比丘僧团围绕着，进入村庄或城镇乞食。有时是平常的方式，有时则伴随着种种神通变化。 比如说：世间怙主进村乞食时，柔和的风先一步吹过，把道路清扫干净；雨云洒下细细的水珠，压住尘土，又在上面化作华盖；另一些风带来花朵，撒在路上。高的地方会低下去，低的地方会高起来。他每抬脚落地时，大地都变得平坦，柔软的莲花承接他的双脚。他的右脚刚踏进村口，身上就放出六色光芒，像倾洒的黄金水，又像被绚丽的锦缎围绕，把殿堂楼阁等照得流光溢彩。象、马、鸟等动物都站在原地，发出悦耳的叫声；鼓、琴等乐器，以及人们身上佩戴的璎珞首饰，也同样发出美妙的声音。人们看到这些瑞相，就知道：“今天世尊来这里乞食了。”于是他们穿戴整齐，拿着香花等物，从家里出来，走到路中间，恭敬地用香花等供养世尊，顶礼之后请求说：“尊者，请给我们十位比丘，给我们二十位，给我们一百位比丘。”然后接过世尊的钵，铺好座位，恭敬地等着用食物供养。巴利

世尊吃完饭、做完该做的事，就观察那些人的心性，然后相应地为他们说法，使得有些人安住在皈依三宝上，有些人安住在五戒上，有些人证得入流果、一来果、不还果中的某一种，有些人则出家后证得最高的阿罗汉果。就这样摄受大众之后，世尊从座位上起身，回到精舍。到了那里，他坐在香堂中铺设好的殊胜佛座上，等比丘们吃完饭。等比丘们吃完饭，侍者就禀告世尊。于是世尊进入香室。以上就是午前应做的事。巴利

那时，世尊完成了午前该做的事，在香室旁的侍者处坐下，洗完双脚，站在洗足凳上，对比丘僧团教诫说：“比丘们，你们要以不放逸来努力成就。佛陀出现在世间很难得，获得人身很难得，具足信心很难得，出家很难得，听闻正法很难得。”在那里，有些比丘向世尊请教禅修业处。世尊就根据他们各自的性格倾向，给予相应的禅修业处。然后，所有比丘都顶礼世尊，各自回到自己白天和夜里的住处：有的去森林，有的去树下，有的去山中或其他地方，有的去四大王天……有的去他化自在天。之后，世尊进入香室，如果想休息，就右侧而卧，保持正念正知，作狮子卧片刻。然后身体恢复过来，起身，在第二时分观察世间。到第三时分，无论他依止哪个村庄或城镇而住，那里的大众在午前布施供养后，午后穿好衣服、整理装束，带着香花等物，来到精舍聚集。于是世尊以适合到来大众的神通方式前往，坐在法堂中铺设好的殊胜佛座上，应时应机地说法。然后知道时间到了，就遣散大众。人们顶礼世尊后离去。这是午后该做的事。巴利

他这样完成午后的日常事务后，如果想冲洗身体，就从佛座起身，走进浴室，用侍者准备好的水让身体适应冷热。侍者则把佛座搬来，拂拭干净，安放在香室的庭院里。世尊穿上深红色的衣料，系好腰带，披上上衣，回到那里坐下，独自静坐片刻。然后，比丘们从各处前来，到世尊跟前侍奉。其中有些人提问，有些人请教学业处，有些人请求听法。世尊满足他们的心愿，度过了初夜分。这就是初夜分的事务。巴利

初夜分的事务结束后，比丘们礼敬世尊，各自离去。这时，整个十千世界的天众得到机会，来到世尊面前提问，哪怕是最简短、只有四个音节的问题也问。世尊一一为每位天众解答他们所问，就这样度过了中夜分。这就是中夜分的事务。巴利

后夜分则分成三个时段。从食前开始，因为久坐而身体疲劳，为了消除这种疲劳，他用一个时段来经行。第二个时段，他进入香室，右胁而卧，保持正念和正知，作狮子卧。第三个时段，他起身端坐，为了以佛眼观察世间，看看那些曾在过去诸佛面前以布施、持戒等积累功德的众生。这就是后夜分要做的事。巴利

那时，世尊也这样观察，看到耕田婆罗堕阇婆罗门具备了证得阿罗汉果的远因条件，便知道：“我到了那里，就会有一番对话；对话结束时，这位婆罗门和妻子儿女听了说法，会安立于三皈依，在我的教法里散尽八亿财富，后来出家修行，证得阿罗汉果。”于是世尊就去了那里，引出对话，为他说法。为了说明这个意思，经文才说“那时，世尊……”等等。巴利

这里，“上午时分”是处格当作业格来用，意思是“在上午的时候”。“穿好”就是穿上、披好。这是就他在寺院中换袈裟的情形来说的。“持钵与衣”的意思是：用手拿钵，用身体披持袈裟，也就是接过来、拿好、持住。据说，世尊想进村乞食时，钵就像蜜蜂飞入两朵盛开的莲花中间一样，来到他双手之间；那钵是蓝宝石色的石钵。他这样接住自然来到的钵，用手拿好，同时身体披着整齐圆满的袈裟，这就叫“持钵与衣”。“他就前往”：他沿着通往劳作处的路，独自一人走去。那为什么比丘们没有跟着去呢？因为世尊想独自去某个地方时，会在临近乞食的时候关上香室的门，坐在里面。比丘们凭这个迹象就知道：“今天世尊想独自去乞食，一定是见到了某个应当调伏的人。”于是他们各自拿起自己的钵和衣，右绕香室，顶礼之后，就去乞食了。当时世尊正是这样做的，所以比丘们没有跟着去。巴利

供食正在进行中：意思是，那五百个农夫拿着金钵等器具坐在那里，供食还没结束。站在一边：他站在一个婆罗门能看见他、视野合适、又方便听到说话的高处。站定之后，他周身放出白、黄、红交织的光，比日月的光还要明亮，身体四面都放射出光辉。因为被这光笼罩，婆罗门的工坊墙壁、树木、刚耕过的土块等，都变得像是金制的一样。于是，正在吃饭和耕作的人们都放下一切活计，看见正等正觉者站在一边——他具足八十种随形好，以三十二种大人相庄严，被一丈光环绕装饰，双臂像一座会行走的莲花池，光网闪耀如同虚空中群星汇聚，又像闪电缠绕的金色山峰，光彩夺目。他们洗净手脚，合掌高举，围在世尊四周站着。耕田婆罗堕阇婆罗门看见世尊被众人围绕，站在那里乞食，就对世尊这样说：沙门，我耕田，也播种。巴利

他为什么这样说呢？是因为对这位在一切方面都清净可敬、已经证得无上调御与寂静的如来缺乏净信吗？还是因为他备办了两千五百人的乳粥，却连一勺饭都吝啬不肯布施？两种都不是。其实是他看到人们一见世尊就放下手头的活计，心里不高兴，想：“他是来坏我营生的。”所以才这么说。又看到世尊相好圆满，心想：“如果这个人肯干活，早就能成为整个赡部洲所有人头顶上的宝珠了，还有什么办不成的事？可他却这么懒散，不干活，到了播种祭典之类的时候就去乞食。”于是心里不快。因此说道：“沙门，我是又耕田又播种，耕了田、播了种才吃饭的。”巴利

这位婆罗门心里其实是这么想的：我的农活暂时还算顺利，我也不像你那样具足相好。你也该耕了田、播了种再吃，像你这样相好具足的人，还有什么愿望不能实现呢？而且他还听说过：释迦王族里出生了一位王子，他舍弃转轮王位出家了。所以现在他认出这就是那个人，便带着责难的语气说：你舍弃转轮王位之后，是不是觉得累了？不过，这位婆罗门是利根之人，他说这话并不是要贬低世尊，而是看到世尊色身殊胜，推想他一定福德深厚，为了引出话题才这样说。于是世尊为了度化他，也向包括天人在内的世间显示自己才是最殊胜的耕作者和播种者，便说出了以“婆罗门，我也是……”开头的那番话。巴利

这时，婆罗门心想：“这位沙门说‘我也耕田播种’，可我并没看见他有轭、犁之类的粗重农具，他莫非是在说假话？”于是他从脚底到发梢仔细打量世尊，由于精通相术，看出世尊具足三十二种殊胜的大人相，便想：“像这样具足相好的人，绝不可能说假话。”于是对世尊生起极大的敬意，不再称他为“沙门”，而改用族姓来称呼世尊，说道：“不过，乔达摩尊者，我们并没有看到……”等等。而世尊——因为诸佛有一种力量，能使说法与先前的法义自然相应，所以为了显示这种佛力，便说出以“信为种子”开头的那段话。巴利

那么，这里所说的“与先前之法有共通性”到底是什么意思呢？婆罗门本来是问轭、犁等耕作所需器具的搭配，世尊却回答了对方没有问到的“种子”的共通性，说“信是种子”。这样一来，谈话不就没有连结了吗？并非如此。因为诸佛绝不会有前后不连贯的谈话，也不会以先前之法没有共通性而说法。然而，此处应当这样理解其连结：婆罗门以轭、犁等耕作所需器具问耕作，世尊出于对他的悲悯，不将其搁置为“这是他没有问的”，为了从根本开始宣说具备根本、具足利益、具足器具、具足果实的耕作，便说“信是种子”等。其中，种子是耕作的根本，因为有它才应作，没有它就不应作，并且应依其量而作。因为有种子才耕作，没有则不耕作。善巧的农夫依种子之量而耕田，不会少耕，想“愿我的庄稼不要减产”；也不会多耕，想“愿我的努力不要徒劳”。又因为种子正是根本，所以世尊从根本开始宣说耕作所需器具，为那位婆罗门依耕作先前之法——种子的共通性，宣说自身耕作的先前之法，说“信是种子”。如此，此处“与先前之法有共通性”也应如是理解。巴利

有人问：既然已经回答了他所问的，为什么后面才说他没有问到的内容呢？因为那内容对他有帮助，也有能力把法义前后连贯起来。这位婆罗门有智慧，但因为出生在邪见之家，所以缺少信；缺少信的有智慧的人，不肯依靠别人的信去涉入自己不了解的领域，因此得不到殊胜的成就。而且，他的信被烦恼污浊所覆盖，本身很微弱，被强大的智慧压着走，不能带来真正的成果，就像一头牛被跟大象套在同一副轭上一样。所以，为了让这位婆罗门建立信，知道信对他有帮助，这个内容即使放在后面也应当说；而佛陀善于说法，就把它提前在前面说了。另外，对种子有帮助的是雨，紧接着种子之后就说雨，正好能接得上。这样，因为有能力把法义连贯起来，这个内容即使放在后面说也可以；还应当知道，像轭、绳子等其他类似的内容，也都是先在前面说了的。巴利

在这里，信的特征是澄净，或者说，它的特征是确信。种子有五种：根种子、茎种子、节种子、芽种子，第五种就是种子之种子。所有这些，因为都具有能生长的意义，所以统统称为种子。巴利

在这里，就像农夫耕作时，作为根本的种子起两种作用：向下靠根扎稳，向上长出嫩芽；同样，世尊的耕作中，作为根本的信，向下以戒为根而站稳，向上长出止与观的嫩芽。又像那粒种子靠根吸收土壤的养分和水分，通过茎秆成长，最终让谷物饱满成熟；同样，这个信以戒为根，吸收止与观的养分，通过圣道这根茎秆成长，最终让圣果的谷物饱满成熟。又像那粒种子落在好田里扎根后，凭借根、芽、叶、茎、秆、节等不断增长、发育、茂盛，产生浆汁，最终结出一穗挂满各种稻谷的稻穗；同样，这个信在心的相续中安住后，凭借六种清净不断增长、发育、茂盛，产生智见清净的浆汁，最终成就充满种种无碍解与神通的阿拉汉果。因此才说“信是种子”。巴利

那为什么在其余五十多种善法同时生起时，只有“信”被称为种子呢？因为它承担了种子的功能。就像在那些善法里，只有“识”在履行认知的作用，同样，“信”履行的是种子的作用。而且，这信是一切善法的根基。正如经中所说：“由信而生起的人，会去亲近；亲近之后，会恭敬侍奉……最终以智慧彻底看透、亲见。”巴利

不善法以及身体都被它烧灼，所以叫苦行。这是对根律仪、精进、头陀支、难行苦行等的称呼，但在这里特指根律仪。雨有多种，比如降雨、风暴雨等等，但在这里特指降雨。就像婆罗门的种子得到降雨的护持，依种子而生的庄稼就能生长，不枯萎，最终成熟；同样，世尊的信得到根律仪的护持，以信为根本的戒等诸法就能生长，不枯萎，最终成熟。因此说“苦行是雨”。巴利

“慧是我的……”这里说的“我的”这个词，也要和前面的句子连起来理解，也就是“信是我的种子，苦行是我的雨”。这要说明什么呢？婆罗门，就像你播了种的田，如果有雨水，那当然好；如果没有雨水，至少也得浇水。同样，我以惭为辕、以慧为轭和犁、以意为绳索，把它们连成一体，再套上精进力这头牛，用念作刺棒来驱策，在自己心相续的田地里播下信的种子，雨水是绝不会缺的——而我这恒常不断的根律仪之苦行，就是那场雨。巴利

慧：按欲界等区别，有很多种。但在这里，指的是与观一起生起的道慧。轭犁：轭和犁合在一起就是轭犁。就像婆罗门有轭和犁一样，世尊也有观和慧这两样。其中，就像轭是辕的依靠，又在前面连着辕，是绳索的依靠，还能让几头牛一起行走；同样，慧是以惭为首的那些法的依靠。正如经上说：“一切善法以慧为最上”，又说：“善人们说慧最殊胜，就像月亮是星星之王，胜过众星。”又因为慧是善法的前导，所以它在前面。正如经上说：“戒、吉祥和真实者的法，都跟随有慧的人。”不过，如果慧和惭分开，就达不到目的，所以慧就像连接在辕上一样。对于叫作“意”的定这根绳索，慧作为依止缘，成为绳索的依靠。通过遮止过度精进和过度懈怠这两种状态，慧让精进这头牛保持平衡地行走。又像装上犁头的犁在耕田时能破开坚硬的土块，切断草等的根系；同样，与念相应的慧在修观时，能破除把诸法看成相续、聚合、作用、所缘的密集，摧毁一切烦恼的根源和相续。而这种慧只有出世间慧才能做到，世间慧也可以有类似的作用。因此说：“慧是我的轭犁。”巴利

对恶法感到羞耻，所以叫“惭”。提到惭的时候，与它不相离的愧也就一并被包含了。“辕”是指连接轭和犁的那根木杆。就像婆罗门的辕支撑着轭和犁一样，世尊的惭也支撑着被称为世间慧和出世间慧的轭和犁，因为如果没有惭，慧也就不存在了。又像系在辕上的轭和犁能正常运作，不摇晃、不松脱一样，系于惭的慧也能正常运作，不摇晃、不松脱，不会被无惭者所混杂。因此说“惭是辕”。“意”因为能了知，所以叫意，这是心的一个名称。但这里以意为主来代表，实际指的是与心相应的定。“索”就是绳索。它有三种：把辕和轭绑在一起的索、把轭和牛绑在一起的索、以及驭者把牛统一系在一起的索。其中，就像婆罗门的绳索把辕、轭、牛绑在一起，让它们各自完成自己的任务一样，世尊的定也以单一所缘、不散乱的特性，把惭、慧、精进这一切法绑在一起，让它们各自完成自己的任务。因此说“意是索”。巴利

念能忆持久远所作等事，所以叫念。犁铧能破土，所以叫犁铧。用来驱策牛的工具，叫驱策杖，这里说成“pācana”，这是刺棒的另一个名称。犁铧和驱策杖合在一起，就是犁铧刺棒。就像婆罗门的犁铧刺棒那样，世尊与观相应、与道相应的念也是如此。其中，就像犁铧保护犁、走在犁的前面，念也探寻善法与不善法的去向，或者把所缘呈现出来，从而守护慧犁。正因如此，在“以守护的心而住”等经文里，念被称为守护。又因为不忘失的作用，念处在前面；对于念所熏习的法，慧才能了知，对于忘失的法就不能。又像驱策杖向牛群显示鞭打的威胁，使它们不陷落下去，阻挡它们走偏路；念也向精进牛群显示恶趣的威胁，使它们不陷入懈怠的沉堕，阻挡它们在叫作五欲对象的非行境中游走，而把它们系在业处上，阻挡它们走偏路。所以说“念是我的犁铧刺棒”。巴利

身善护，就是以三种身善行来守护。语善护，就是以四种语善行来守护。到这里为止，说的是巴帝摩卡防护戒。于食、于腹能调御这一句里，因为以食为入口，已经涵盖了一切资具，所以意思是：对四种资具都能调御、能节制、远离杂染。这说的是活命遍净戒。于腹能调御，就是对于腹部能调御、能节制、适量而食，也就是于食知量。以此食知量为开端，宣说了资具受用戒。这是要表明什么意思呢？就像你婆罗门，播下种子后，为了保护庄稼，便设立荆棘篱笆、树木栅栏或围墙，使牛、水牛、鹿群无法进入，不毁坏庄稼；同样地，我也播下信心的种子后，为了保护种种善法庄稼，而构筑了以身、口、食防护所成的三重围墙。这样，那些由贪等不善法构成的牛群、水牛群、鹿群便无法进入，不会毁坏种种善法庄稼。巴利

“我以真实作割断”这句话里，从两方面来说没有虚诳，就是真实。“割断”的意思是切断、刈除、拔除。这里应当理解为表示动作对象的宾格用法。此处意思是“以真实作割断”。这话说的是什么呢？就是说：“就像你从事外在的耕作时，用手或者镰刀去割断那些损害庄稼的杂草；同样，我也从事内在的耕作，以真实去割断那些损害善法庄稼的虚诳杂草。”或者，这里的“真实”应当理解为如实知，由此表示“我以此割断‘我想’等杂草”。又或者，“割断”是指能割断者、能刈除者、能拔除者，意思是说：“就像你让奴仆或佣人去割断，说‘把草割掉’，让他们成为割草、刈草、拔草的人；同样，我让真实来作割断。”又或者，“真实”是指邪见之谛，我把它作为应当断除、应当刈除、应当拔除的割断对象。这样，在这两种解释中，都应当以动作义来理解。巴利

“妙善为我解轭”这句话里，那种“身不逾越、口不逾越”的戒虽然也被称为“妙善”，但这里指的不是它，因为它在“身善护”等句里已经说过了。这里真正指的是阿拉汉果。因为阿拉汉果乐于殊胜的涅槃，所以称为“妙善”。“解轭”就是卸下轭担。这里说的是：你的解轭，可能到了傍晚、第二天或者明年又要重新套上，所以并不是真正的解轭；我可不是这样。我的解轭从来不是中途暂时的解脱。因为从燃灯佛（十力尊）那时候起，我就把慧犁套在精进牛上，经过四不可数劫又百千劫的辛勤耕作，直到现证正自觉为止，一直没有解开过。当我度过那全部时间，坐在菩提树下的不败座上，具足一切功德的阿拉汉果生起时，一切劳苦都止息了，我才真正解开了这个轭，如今再也不会重新套上。正是针对这个意义，我才说“妙善为我解轭”。巴利

“精进是我的负轭之牛。”这里，“精进”指的是身体和心方面的精勤努力。“负轭之牛”是指在轭上负重的牛，也就是拉轭载重的意思。就像婆罗门的负轭之牛拉着犁，能破开坚硬的土块，也能斩断根蔓；同样，世尊的精进所拉动的慧犁，能破开前面所说的坚硬之物，也能斩断烦恼的相续。因此说“精进是我的负轭之牛”。另一种解释是：因为在前面的轭上负重，所以叫“轭”；因为在根本的轭上负重，所以叫“负轭之牛”；轭和负轭之牛合起来，就是“负轭之牛”。就像婆罗门的每一张犁，都有由四头牛绑在一起组成的负轭之牛在拉，每次拉动时，都能摧毁不断生起的草根，并成就庄稼；同样，世尊由四正勤精进组成的负轭之牛在拉，每次拉动时，也能摧毁不断生起的不善法，并成就善法。因此说“精进是我的负轭之牛”。巴利

“为趣向轭安稳而运载”这句话里，因为能从诸轭中得到安稳，所以涅槃就叫作“轭安稳”。以它为目标而运载，或者朝着它运载，就叫“趣向”；轭安稳的趣向，就是“为趣向轭安稳”。这里说的是：就像你的轭担被拉向东方等某个方向，我的轭担则被拉向涅槃。这样被运载时，它一直前进，不会退转。你的拉犁轭担到了田边就会折返，而我的轭担从燃灯佛那时起就一直前进，从不退转。或者说，因为通过每一种道所断除的烦恼，不需要再反复断除——不像你用犁割断的草，以后某个时候还得再割——所以它也是这样前进不退：以初道断除已见的烦恼，以第二道断除粗重的烦恼，以第三道断除细微的烦恼，以第四道断除一切烦恼，一直前进，从不退转。或者，“行进不退”的意思就是以没有退转的方式前进。这里的“它”，指的就是那个轭担。应当这样理解这里的含义。这样前进时，它不像你的轭担那样，会去到某个地方后，农夫在那里变得无忧、无染、不再忧愁；而我的这个轭担，去的是一个到达之后就不再忧愁的地方。当念的驱策杖鞭策着这个精进轭担，行进到那里之后，像我这样的农夫便无忧、无染、不再忧愁，它就这样到达那个地方——那就是拔除一切忧箭的涅槃，名为无为的境界。巴利

现在，世尊为了作总结，说了“这就是那样的耕作”这首偈颂。它的简要含义是这样的：婆罗门，如果有人以信为种子，以苦行作为雨水来滋润，把由智慧所成的轭和犁、由惭所成的辕，用由心所成的绳索绑在一起，用智慧之犁铧去敲击念之犁铧，拿起念的赶牛棒，通过守护身、语和饮食来保护它，以真实作为割断，以柔和忍让作为解轭，以精进作为拉车的轭牛，朝着安稳离轭的方向前进，不退转地拉着走，那么他的这种耕作就能达到最终目标——四种沙门果。这样的耕作结出不死的果实，这种耕作就是有不死果实的。所谓不死，指的就是涅槃，意思是以涅槃为果利。而且这种耕作不是只有我才能结出不死的果实，而是无论什么人——刹帝利也好，婆罗门也好，吠舍也好，首陀罗也好，在家人也好，出家人也好——只要耕耘这种耕作，他就能通过这种耕作从一切苦中解脱出来。巴利

世尊就这样以阿罗汉果为顶峰、以涅槃为最终归宿，把这次开示讲完。接着，那位婆罗门听了这甚深的法义，心里明白：“我吃自己耕种的果实，第二天照样会饿；而他这种耕作结的是不死之果，吃了那果实，就能从一切苦中解脱。”于是他生起净信，做出表达净信的样子，说道：“请乔达摩尊者享用……”等等。这些内容以及后面所说的，都和前面讲过的意思一样。第一。巴利

198第二则：“以饭食填满”是指：用为自己准备、配有汤和菜肴的饭食填满后布施出去。据说，世尊在破晓时分观察世间时看见了那位婆罗门。清晨，他整理好身体，进入香室，关上门坐下，看见有人正把食物送来给他，便独自把钵挂在肩头，从香室出来，到城门口取出钵，进入城内，挨家挨户次第而行，停在婆罗门的门楼前。婆罗门见到世尊，就把自己准备好的食物布施给他。这段话就是针对这件事说的。“第二日”指第二天，“第三日”指第三天。据说，在那连续三天里，世尊前往婆罗门家门口时，中途没有任何人能够起身接过他的钵，大众只是站着观看。巴利

他这样说：那位婆罗门在三天里把钵装满，布施的时候并不是出于信心，而是因为怕被人指责说“出家人站在家门口，连一小团饭都不给，就自己吃起来”，所以才给了。头两天布施完，他什么也没说就回去了，世尊也什么没说就离开了。到了第三天，他实在忍不住了，才说出“贪味者”这些话。世尊正是为了让他把这些话说出来，才一直去到第三天。这里说的“贪味者”，就是指贪著味道的人。巴利

导师听了婆罗门的话之后，说：“婆罗门，你布施了三天团食就退缩了。世间有十六种法，是需要一再去做才行的。”说完这番话，为了给他开示那些法，便开始了这段教导。 其中，“他们一再地播种”的意思是：在同一个耕作季节里，不会因为心想“这样已经够了”就停下来，而是在一个又一个耕作季节里都继续播种。“一再地下雨”的意思是：不是下一天雨就停了，而是一天又一天、一年又一年地一直下；这样一来，地方才能繁荣富足。按照这个道理，在一切处都应如此理解。巴利

“乞求者”这个词里，导师因为擅长说法，把自己也放了进去，以此开示。“挤奶妇”就是做奶、挤奶的女人。她们不是只拉一次乳房，而是一次又一次地拉，给母牛挤奶，这就是意思。“他疲劳、颤动”：这个众生以那种姿势，既疲劳又颤动。“胎”：狗、豺狼等畜生的肚子。“墓地”：就是坟场，意思是人们把一具又一具死去的众生一再带到那里。“以及获得了不再有后有的道路”：不再有后有的道路就是涅槃，获得了那涅槃，这就是意思。巴利

“像这样说”是指：世尊当时就站在街道中间，反复开示那十六种法，这段话就是在这时说的。“他说了这番话”是指：开示结束时，他生起了净信，带着儿子、妻子、朋友和亲戚们一起顶礼世尊的双足，然后说出“太殊胜了，贤者们”等这番话。第二。巴利

199199. 第三，“由风”指由腹内的风。据说世尊在六年苦行期间，吃少量绿豆汤等食物，因为饮食粗劣、睡卧艰苦，腹内的风病发作了。后来证得正觉，即使享用精致食物，那种病还是时不时地显现出来。这段话就是针对这件事说的。“成为侍者”：在最初成觉、还没有固定侍者的时期，他充当侍者。据说那时，在导师的八十位大长老中，没有不曾做过侍者的。不过圣典里提到的侍者有龙萨马拉、优波婆那、善星、准陀沙弥、娑竭陀、菩提等。而在这一时期，是优波婆那长老清早起来打扫住处、递送齿木、备好沐浴用水，拿着钵和衣随行，包办了一切侍奉世尊的事务。“前往”：据说在最初成觉的二十年里，那里只是无烟的山林，世尊也没有允许比丘僧团烧热水。那位婆罗门砌了炉灶，把大陶罐架在灶上烧好温水，连同沐浴粉等一起贩卖为生。想沐浴的人就到那里付钱洗浴，涂抹香料、戴上花环后离开。因此长老就去了那里。巴利

“期望什么”就是想要什么。“寻求什么”就是寻找什么。“受供养的应受供养者”：长老从这里开始讲述十力者的功德。据说，为病人求药的人应当讲述病人的功德，这是规矩。因为人们听了功德之后，就会觉得应当恭敬地施药。病人得到合适的药，很快就能康复。而讲述的时候，不应该涉及禅那、解脱、等至、道、果来讲，而应该这样讲：“他是具戒者、有惭耻心、有愧心、多闻、通达教法、守护传承。”只应当讲述这种能让人生起亲近之心的修行品行。“应受供养者”：八十位大长老是天界与世间都应供养的，所以叫应受供养者；他们应当被恭敬，所以叫应受恭敬者；他们应当被尊重，所以叫应受尊重者。世尊正是他们当中被供养、被恭敬、被尊重的那一位。长老为了彰显世尊的这一功德，才这样说。“拿去”：就是带走。巴利

还有一大块没去净杂质的粗糖团。据说他先问：“沙门乔达摩哪里不舒服？”听说“是肚子胀气”后，就说：“那我们知道治这个的药方。从这里取一点水，把这粗糖化开，等他洗完澡时给他喝。这样用温水从外面能让他出汗，喝下这个又能通肚子，沙门乔达摩就会舒服了。”说完，就把粗糖放进长老的钵里给了他。巴利

听说那场病好转之后，大家就纷纷议论起来：“天臂婆罗门给如来供养了药，病因此就好了。哎呀，这真是婆罗门最殊胜的布施啊！”那位婆罗门一心想出名，听了这些话，心里很高兴，想：“光凭这么一点事，我的名声就已经传开了。”他想让人知道这是自己做的，就凭着这件事对十力者生起了信任，于是前去拜访。巴利

“应施与”就是应当布施。“如何对祭祀者”是说：由于什么原因，对祭祀的人。“成功”就是圆满成就，有大果报。“知者”是指他知道了、明了了，使事情变得清楚明白；也有读作“yovetī”的，意思同样是知道、了知。“见”是指用天眼看见。“生尽”是指阿拉汉果。“已了知之究竟”是指已经证知，到达终点，完成了应做之事。“如是祭祀者”是指这样以供养诸漏尽者的方式来祭祀的。第三。巴利

200第四问中，“粗衣”是指破旧的衣服。“他前往”：他为什么前往呢？据说他家里有八十万财产。他给四个儿子娶了妻，花掉了四十万。后来他的婆罗门妻子去世了，儿子们商量说：“如果父亲再娶一个婆罗门女子，她生的孩子会分掉家产。不如我们来照顾他吧。”于是四个儿子都用精美的饮食、衣服等来供养他，给他按摩手脚，悉心照料。有一天，他白天睡醒起来，儿子们一边给他按摩手脚，一边各自讲说在家生活的过患，然后请求说：“我们就以这样的方式终身侍奉您，剩下的财产也请分给我们吧。”婆罗门于是又给每个儿子各十万，只留下自己身上穿的衣服，其余一切受用财物分成四份，全都交给了他们。长子照顾了他一些日子。巴利

有一天，他洗完澡回来，走到门口时，儿媳妇对他说：“你是不是额外多给了大儿子一百或一千？不是给每个人都分了二十万吗？你怎么就不知道去其他儿子家的路呢？”他气得骂道：“你这个贱女人！”然后去了另一个儿子家。在那里过了几天，又被同样的手段赶走，再去了另一家。就这样，他在任何一家都进不了门，于是出家做了白衣外道，靠乞食过活。随着时间流逝，他年老体衰，加上吃得差、睡不好，身体变得枯槁。有一次他从乞食的地方回来，躺在椅子上睡着了，醒来后坐在那里打量自己，发现儿子们那里已经没有自己的立足之地，心想：“听说沙门乔达摩不皱眉头，和颜悦色，善于交谈，善于待人接物，也许我去亲近沙门乔达摩，能得到好的接待。”于是他整理好下衣和上衣，拿起钵，朝世尊所在的地方走去。巴利

他们抢走我所有财产，知道我变得一无所有后，就跟自己的妻子们商量，把我赶出家门。巴利

我生起了欢喜，满心喜悦，高兴极了。我曾渴望存在，盼望增长。就像一群狗结成帮派，一边狂吠一边驱赶猪，让猪一次又一次地大声嚎叫；同样，他们和妻子们一起，对我百般辱骂、吵嚷着把我赶走，就是这个意思。巴利

“非善人”就是不善之人。“卑鄙的”就是低劣的。“说”就是他们说。“以儿子模样”就是以儿子的姿态。“已至老年”就是我已经走过人生的三个阶段，正处在最后一个阶段。“舍弃”就是抛弃。巴利

“无受用”就是完全没有用处。所谓“饲料被拿走”，是说：一匹马只有在年轻、跑得快的时候，人们才会给它各种好吃的饲料；等它老了、没用了，就把它从那里牵走。到了生命的最后阶段，它再也得不到那样的待遇，只能和母牛一起在树林里啃干草。就像那匹马一样，到了年老时，一切财物都被夺走，毫无用处，像我这样愚人的父亲、这位长老，如今也只能在别人家里乞食。巴利

“而”（yañca）是一个小品词。这里说的是：我那些不听话、不恭敬、不服管教的儿子们，比起他们，据说棍棒反而更好、更管用。接下来为了说明这种“更好”，就讲了“凶猛的公牛”等内容。巴利

“在前面”是指放在前头，意思是把它放在前面再走，就会很轻松。“得到立足处”是指入水的时候，即使在深水里也能踩到实地。巴利

“Pariyāpuṇitvā”是学下来，或者背得滚瓜烂熟。“Sannisinnesū”是说，在婆罗门聚会的日子，儿子们戴满各种首饰、打扮得漂漂亮亮，进入会堂，在众婆罗门中间坐在最尊贵的座位上。“Abhāsī”是说，他心想“这正是我的时机”，就走到会堂中央，举起手说：“贤者们，我想说你们那首偈颂，我说的时候请你们听。”众人说“请说吧，婆罗门，我们听着”，他就站着说了。当时人们的规矩是：谁吃着父母的东西却不赡养父母，就该被杀掉。于是那些婆罗门儿子扑倒在父亲脚下，哀求说：“父亲啊，请饶我们一命！”他因为父亲对儿子们心肠柔软，就说：“贤者们，别杀这些孩子，他们会养我的。”巴利

于是，人们便对婆罗门的儿子们说：“喂，从今天起，你们要是不好好照顾父亲，我们就把你们杀掉。”儿子们害怕了，就把父亲接回家中照料。为了说明这件事，经文才说“随后，这位大财主婆罗门……”等等。其中，“接回家”是指让父亲坐在椅子上，儿子们自己抬起椅子把他带回去。“为他沐浴”是指先用油涂抹身体、揉搓，再用香粉等为他洗浴。人们还把婆罗门的妻子们叫来，吩咐道：“从今天起，你们要好好照顾我们的父亲。要是有所疏忽，我们就把你们赶出家门。”交代完之后，又让父亲享用精美的食物。巴利

婆罗门靠美食和安稳的睡眠，过了几天体力就恢复了，诸根也饱满润泽起来。他打量自己的身体，心想：“我这份福报，全是靠着沙门乔达摩才得到的。”于是带着礼物，来到世尊面前。为了说明这件事，经文才说“随后……”等等。其中“etadavoca”的意思是：他把一对布铺在世尊脚前，然后说了这番话。皈依仪式结束时，他又这样对世尊说：“乔达摩尊者，我的儿子们给了我四份日常供养的食物，我从里面拿出两份给您，两份我自己享用。”世尊说：“善哉，婆罗门，不过别专门为我单独准备，我们只去觉得合适的地方。”婆罗门应道：“好的，尊者。”便礼敬世尊，回家后对儿子们说：“孩子们，沙门乔达摩是我的朋友，我已经把两份日常供养的食物分给他了。他来了，你们可别怠慢。”他们回答：“好的，父亲。”第二天早晨，世尊持钵执衣，来到大儿子的家门口。大儿子一见到导师，就从世尊手里接过钵，迎进屋里，请他坐在极尊贵的座位上，供养了精美的食物。导师第二天去了二儿子家，第三天又去了三儿子家，就这样依次走遍了所有儿子的家，他们都同样恭敬供养。巴利

有一天，大儿子家里要办一场吉祥庆典。他问父亲：“父亲，我们为谁办这场庆典呢？”父亲说：“我们难道还不认识别人吗？沙门乔达摩不是我的朋友吗？既然如此，你们就邀请沙门乔达摩，带着五百位比丘明天来应供吧。”婆罗门就照办了。世尊默然答应了。第二天，世尊在比丘僧团的围绕下来到他家门口。大儿子把铺了青草、装饰着种种饰物的房子请导师进去，让以佛陀为首的比丘僧团在准备好的座位上坐下，供养了乳粥和种种嚼食。还在应供的时候，婆罗门的四个儿子坐在导师身边，说：“乔达摩尊者，我们悉心照顾父亲，从不懈怠，请看看他的身体。”导师说：“你们做得很好。赡养父母，本来就是古时候智者们的习惯。”然后讲了《大象本生》，阐明四圣谛，宣说佛法。开示结束时，婆罗门和他的四个儿子、四个儿媳，都随顺开示修起观智，证得了入流果。从那时起，导师就不再一直去他们家了。第四。巴利

201201. 第五经。“因骄慢而僵硬”：就像被风灌满的皮囊一样，因为骄慢而变得僵硬。关于“老师”：在学技艺的时候，如果学生不向老师礼敬，老师就不教他技艺；但在其他时候，这个人既不向老师礼敬，甚至不知道老师的存在。“这不是沙门”：他这样想：“这个沙门对我这样出身高贵的婆罗门来了，连最起码的问候接待都不做，所以他什么都不懂。”巴利

「前所未有过的欢喜」是指感受到了以前从未有过的满足感。问「在哪些人当中会有这个」，就是问在哪些人那里会有。问「是谁的」，就是问是哪一个补特伽罗的。「应当被恭敬」是说，应当以恭敬来对待他们。说到「阿罗汉」时，因为这部偈颂是善巧的说法，所以把世尊自己也包含进去，指出应当受到供养的人。第五。巴利

202第六经。当对方说“一切都是白的”时，如果有人用“一切都是黑的”这类方式故意跟他唱反调，那么这种对立本身对他来说就是舒服、快乐的，所以叫“乐于唱反调的人”。至于“调伏了忿怒之后”，意思是：先把那种带有好斗特质的忿怒调伏下来，然后再来听法。第六经终。巴利

203203. 第七首偈颂。“新业婆罗堕阇”：据说他让人在树林里砍树，就地搭建宫殿、尖顶楼阁等，再运到城里去卖。他就这样靠新造的工程过活，所以叫“新业者”；他的族姓是婆罗堕阇，因此叫“新业婆罗堕阇”。“他见到后，心里生起这个念头”：是说见到放出六色光芒、坐在那里的世尊之后，他心里生起了这样的念头。“在这林中”：在这片丛林里。“我的林已被连根斩断”：我那烦恼之林已经被连根拔除。“成为无林者”：就是没有烦恼之林的人。“我独自享乐”：我一个人感到快乐。“舍离不乐”：在偏僻的住处和修行中，舍弃了厌倦。第七。巴利

204204. 第八首偈颂里说的“门下弟子”，是指通过服侍做事来学习技艺的随法弟子。“坐着”，是指放出六色光芒之后坐着的样子。“深妙之相”，是指具有甚深的自性。巴利

“有很多可怕的东西”：那里有有识和无识的可怕事物，所以叫“有很多可怕的东西”。“深入”：就是进去之后。“以不摇动之身”等，是对身体特征的描述，意思是“以这样的身体”。“这真是极好的相貌”：他说“真是极其美妙，你在修禅那啊”。巴利

被称为“居于林的牟尼”，意思是依止森林的佛陀牟尼。“此”指的是：您这样坐在林中的情形，在我看来极为稀有。“心中欢喜”就是内心满足、喜悦。“林中居住”就是在林中安住。巴利

“我这样想”：就是我心里想。“与世间主共住”：就是和世间之主大梵天住在一起。“渴望”：就是想要。“无上的天界”：这里指的就是梵天世界。“尊者为什么依止荒僻的森林？”我是这样想的：您是想要梵天世界。如果不是这样，那就请您告诉我，您到底是为了什么？他这样问。“为了达到梵天”：就是为了达到最殊胜的成就。他又用另一种方式问：您为什么在这里做这种苦行？巴利

疑是渴爱。欢喜也是就欢喜的作用而说的渴爱。在种种界中，就是在种种不同自性的所缘中。众多，是指种种不同的渴爱，或者其余的烦恼。常依附，是指恒常时依附。以无明为根本而生起，是指以无明为根而生起。被渴求，是指渴爱以“这是我的，这也是我的”这种渴求的作用，被称为被渴求。一切已被我灭尽，是指一切渴爱已被我用最上道灭尽无余。连同根一起，是指连同无明之根一起。巴利

“不接近”就是不靠近。以“于一切法中见清净”，这里是在显示一切知智。“无上正觉”是就阿罗汉果而说的。“安稳”指最殊胜的。“我修禅”是说以两种禅那而修禅。“无所畏”就是已离怯畏。第八。巴利

205205. 第九首偈颂中，“pecca”是指离开这里之后。第九首终。巴利

206206. 第十首偈中，“此处”指的是这个比丘的身份状态。“恶臭之法”指的是有恶臭的不善法。“已舍弃”指的是以最高之道舍弃。“以慧”指的是以智慧。“他确实才是比丘”——他被称为比丘，是因为已经断除了烦恼，所以确实被称为比丘。第十首终。巴利

207207. 在第十一经中，“pacceti”的意思是想要、渴望。“善哉，尊者”是恳求时说的话。据说这位长老在家时有个朋友，所以长老恳求说：“这个可怜人就算得到了我这样的朋友，如果还是执取邪见，别让他变成填满恶趣的众生。”另外，这人有很多随从，长老心想：“如果他生起信心，五百户人家也会跟着效仿。”因此也恳求。“Atthavasa”指的是利益、好处、有利益的事。“恶”指的是杀生等不善行。“我冲走”指的是下到齐脖深的水中，我冲走、冲散。“法”指的是如偈颂所阐释的道理。第十一经。巴利

208208. 第十二经中，“名为麻布”是因为当地盛产麻布，所以得了这个名字。“集会厅”就是指大厅。“滴落”是指释放水滴、降下雨来。据说，导师想要前往那个集会厅，心想：“我如果就这样走过去，会让人感到不适。我应当借一个缘由再过去。”于是以决意之力让天降下大雨。“集会法”据说是指：他们安坐舒适时，不惊动大众、从一侧静静进入，这叫作他们的集会法，而不是惊动大众后径直进入。可世尊偏偏就是径直走来的，所以他们很生气，辱骂世尊说：“这些秃头沙门算什么，他们怎么会懂得集会法？” “寂静者”是指智者、善人。“舍弃”是指他们舍弃了贪等烦恼，为了调伏贪等而说法，因此他们被称为寂静者。第十二经。巴利

《相应部》的义注巴利