6. 梵天子相应义注

172172. 在《梵天相应》第一经中，“心中生起了这样的想法”是指：这是过去一切诸佛都惯常生起的内心想法。它是什么时候生起的呢？是在成佛后的第八个七日，世尊坐在王树根下，吃了天帝释送来的齿木和药果诃梨勒，漱了口，又用四大天王献上的崭新石钵，接受了多婆富沙和跋利迦供养的团食，然后返回，在阿阇波罗尼拘律树下刚坐下的时候。巴利

“证得”就是彻底通达。“法”就是四谛法。“甚深”是对浅显的否定说法。“难见”是因为甚深，所以难见，要费很大力气才能见到，没法轻轻松松见到。正因为难见，所以“难悟”，要费很大力气才能领悟，没法轻轻松松悟入。“寂静”就是寂灭。“微妙”就是无可挑剔。这两者都是就出世间法说的。“非思所行境”就是：不是靠推理思辨能进入、能理解的，只有以智慧才能契入。“精细”就是微细。“唯智者所能知”就是：由依正道而行的智者才能了知。“乐著阿赖耶者”：众生执著于五种欲乐，所以这些欲乐就叫“阿赖耶”；或者执著于一百零八种渴爱的活动，因此也叫“阿赖耶”。乐于这些阿赖耶，就叫“乐著阿赖耶”。在阿赖耶中欢喜，就叫“阿赖耶乐者”。在阿赖耶中极其喜悦，就叫“阿赖耶遍喜者”。就像国王走进一座布置精美、花果满树的园林，对种种美好景致感到快乐，满心欢喜、喜上加喜，不会厌倦，到了傍晚也不想离开；同样，众生在这些欲乐阿赖耶和渴爱阿赖耶中感到快乐，在轮回流转中极其欢喜，毫不厌倦地住着。因此，世尊为了向他们显示这两种阿赖耶就像园林一样，说了“乐著阿赖耶”等话。巴利

在这里，“对此”是一个语气词。它的用法要联系具体语境来理解：指向缘起时，说成“此”；指向“这个”时，说成“此”。应当这样把握它的含义。“此缘性缘起”是说：这些的缘就是“此缘”，此缘本身就是此缘性，而这此缘性也就是缘起，所以合起来叫“此缘性缘起”。这是对诸行等缘的异名。“一切行寂止”等语，全部都是指涅槃。因为依靠涅槃，一切行的活动才得以止息、平静，所以称为“一切行寂止”。又因为依靠涅槃，一切执著都被舍弃，一切渴爱都灭尽，一切烦恼贪染都离染，一切苦都灭尽，所以称为“一切执著舍离、渴爱尽、离染、灭”。而这种渴爱，由于与有或与果报结合而运作，纠缠在一起，所以称为“渴爱”；从它出离，就称为“离渴爱”，也就是涅槃。“那是我的疲劳”：对不了解的人说法，这就会成为我的疲劳、我的烦扰，意思是会有身体的疲劳和身体的烦扰。但在心意方面，佛陀这两者都没有。“又”是表示增上的语气词。它说明：不只是心中生起了这样的寻思，这些偈颂也显现出来了。“并非奇异”就是“不奇异”。“显现”是指成为以辩才智慧为行境，达到了可以被寻思的程度。巴利

“艰难地”是指辛苦、困难，不是指以苦行之道。因为对诸佛来说，四种道都是乐行道。然而在圆满波罗蜜的时期，他还是一个有贪、有嗔、有痴的人，为了前来乞求的人，能把装饰整齐的头割下来，掏出喉中的血，挖出涂了金粉的眼睛，布施像家族明灯一样的儿子、令人喜爱的妻子等等；也曾在像忍辱论师那样的生命状态中，遭受割截等苦。这句话是针对这样艰辛的前行道而说的。“哈拉”中的“哈”字只是个语气助词，意思是“足够了”。已经宣告，就是已经宣说——如此艰难证得的法虽然足以宣说、适于宣说，但宣说了又有什么用呢？这就是所说的意思。“被贪嗔所征服者”，指被贪与嗔所征服、所追随的人。巴利

逆流而行，是指逆着执著常等事的流向，朝着无常、苦、无我、不净的方向去的四谛法。染著于贪欲的人，就是被欲贪、有贪和见贪所染著。不能见，是指他们无法以无常、苦、无我、不净这样的真实本性去看见；他们自己都看不见，谁又能让他们这样看见呢？被黑暗蕴所覆，就是被无明堆所遮蔽。巴利

“不操心”（appossukkatā）是指没有勤苦的状态，意思是心里不想去说法。可是，为什么他的心会这样倾向呢？他不是已经解脱了，就该去让别人也解脱；已经渡过了，就该去让别人也渡过吗——巴利

他完成了誓愿，圆满了诸波罗蜜，才证得一切知吗？这确实是事实。然而，正是由于反复省察的力量，他的心才这样倾向。因为他证得一切知之后，反复观察众生烦恼的稠密和法的甚深，众生烦恼的稠密和法的甚深就以一切方式清楚地显现出来了。那时他这样想：这些众生就像装满了酸粥的葫芦，像盛满了酪浆的罐子，像浸透了油和脂的碎布，像涂满了眼膏的手，被烦恼填满，极度染污，贪欲炽盛而心染着，嗔恨毒害而心邪恶，愚痴蒙蔽而心昏暗，他们到底能通达什么呢？当他这样思惟时，由于反复观察烦恼稠密的力量，他的心也这样倾向了。巴利

这个法，就像承载大地的水聚一样深不可测，就像被山遮住藏起来的芥子一样难以看见，就像把劈成一百份的马尾尖端再分成一百份一样难以悟入。难道不是吗？我为了证悟这个法而努力时，没有什么布施是没有施过的，没有什么戒是没有守护的，没有什么波罗蜜是没有圆满的。可是，即便如此，当我在初夜摧破魔军、似乎毫不费力的时候，大地没有震动；当我在初夜忆念宿世的时候，大地没有震动；当中夜净化天眼的时候，大地也没有震动；唯独到了后夜，当我通达缘起的时候，这十千世界才震动了。可见，即使像我这样智慧锐利的人，也是历经艰难才证悟了这个法。那么，世间的凡夫大众又怎么能证悟呢？由于反复观察法之甚深的力量，他的心就这样倾向于不说法。应当如此理解。巴利

不过，因为大梵天劝请，世尊生起了说法的意愿，心也就倾向于说法。世尊确实知道：当我因为少事少务而心生倾向时，大梵天就会来请求我说法；而这些众生本来就尊崇梵天。他们会想：听说导师原本并不想说，是大梵天劝请之后，才让导师开口说法的。这法确实是寂静的，这法确实是殊胜的。这样想着，他们就会愿意来听。也正是基于这个原因，世尊的心倾向于少事少务，而不是一开始就倾向于说法。应当这样理解。巴利

这位“娑婆主”是这样来的：据说，在迦叶佛的教法时期，有一位名叫“娑诃迦”的长老，他修成了初禅，死后投生到初禅天，成为寿命长达一劫的梵天。在那里，众梵天都认出他，叫他“娑婆主梵天”。经文就是针对他而说“梵天娑婆主的”。他发出那样的声音，据说，十千世界的梵天们听到之后，全都聚集了过来。“在哪里”就是指在哪个世界。“出现在面前”是指他和那上万梵天一起出现在世尊面前。“少尘垢之类”是指他们以智慧为眼，其中的贪、嗔、痴尘垢极少、极薄，因为具有这样的本性，所以叫“少尘垢之类”。“由于未听闻”就是由于还没有听过佛法。“将会有人”是说：那些在过去诸佛那里，以十种福德行为积累了善根、已经成熟的人，就像莲花渴望阳光照射一样，在四句偈说完之前，就有资格证入圣者境界。这样的人不是一个、两个，而是会有成百上千、数以万计的人成为通达此法者。这里显示的就是这个意思。巴利

“出现”就是显现出来。“被有垢的导师们所思维”是指被六位有垢染的导师所构思。他们确实更早出世，在整个赡部洲大地上就像铺开荆棘、喷洒毒液一样，宣说了充满垢染的邪见之法。“打开”就是开启这扇门。“不死之门”就是通往不死——涅槃——的门径，也就是圣道。“让众生听闻无垢者所证悟的法”：世尊因为远离贪等垢染，所以称无垢；世尊是无垢的正自觉者，请让这些众生听闻世尊所证悟的四圣谛法吧。这是梵天在劝请。巴利

就像站在石山顶上：是指站在纯石构成、整块坚固的山顶上。因为他那样站着，要看清东西并不需要抬头、伸脖子之类的动作。像那样的比喻：就是与这种情况相似的、以石山作比方的比喻。这里简略的意思是：就像一个有眼睛的人站在石山顶上，能环顾看见四周的人群；同样，您这位有善妙智慧的、以一切知智为遍眼的、自身已脱离忧愁的世尊，请登上法所成的殿堂，俯视那些陷入忧愁、被生老所压倒的众人，观察、审察、仔细端详。这里更深一层的意思是：譬如在山脚下四周开辟一大片田地，在田埂上搭起小茅屋，夜里点起火来，又有具备四种成分的黑暗。那时，有眼睛的人站在那座山顶上向下看大地，既看不到田地，也看不到田埂，看不到茅屋，也看不到睡在那里的人，只能在茅屋中看到一点点火焰而已。同样，如来登上法殿观察众生群体时，那些没有做过善行的众生，即使坐在同一个住处、就在右膝旁边，也不会进入佛眼的视野，就像夜里射出的箭一样。而那些做过善行、堪受教化的众生，即使站在很远的地方，也会进入他的视野，就像那火焰、像雪山一样。关于这一点也有这样的说法：巴利

“劝请”就是请求。“以佛眼”是指以了知众生根器优劣的智慧和了知众生潜在倾向与随眠烦恼的智慧。这两种智慧就叫“佛眼”，一切知智叫“遍眼”，三种道智叫“法眼”。关于“少尘垢”等说法：在智慧之眼中，贪等烦恼尘垢很少的人，就是少尘垢者；这些尘垢很多的人，就是多尘垢者。信等诸根锐利的人，就是利根者；这些根迟钝的人，就是钝根者。信等这些状态美好的人，就是善相者；能领会所说的道理、容易接受教导的人，就是易教导者。凡是把来世和过失看作可怕的人，就叫作见来世与过失之怖畏者。巴利

这里对应的经文是：有信仰的人是尘垢少的，没有信仰的人是尘垢多的。已经发起精进的人是尘垢少的，懈怠的人是尘垢多的。正念现前的人是尘垢少的，失念的人是尘垢多的。入定的人是尘垢少的，没有入定的人是尘垢多的。有慧的人是尘垢少的，慧劣的人是尘垢多的。同样地，有信仰的人是利根的……有慧的人是能看见来世和过失的可怖的，慧劣的人则看不见来世和过失的可怖。所谓世间，就是五蕴世间、十二处世间、十八界世间、福报生存世间、福报所生世间、失败生存世间、失败所生世间。一世间：一切众生依食而住。二世间：名与色。三世间：三受。四世间：四食。五世间：五取蕴。六世间：六内处。七世间：七识住。八世间：八世间法。九世间：九众生居。十世间：十处。十二世间：十二处。十八世间：十八界。过失：一切烦恼是过失，一切恶行是过失，一切行是过失，一切趣有之业是过失，如此，在此世间和此过失中，猛利的怖畏想现前，犹如举剑的杀人者。以这五十种方式，他知、见、了知、通达这五根。这是如来的根上下智。巴利

在青莲花丛中，也就是在青莲生长的地方。其他几种莲花也照同样的方式理解。所谓“沉在水下生长”，是指那些完全沉在水里、在水下发育的莲花。“长出水面而挺立”，是指已经超出水面、立在水面之上的莲花。其中，超出水面挺立的那些，正等着阳光照到它们，是今天就会开花的；刚好与水面齐平的那些，是明天会开花的；未长出水面、仍在水下生长的那些，是第三天会开花的。另外，还有没长出水面的一些，比如有蕊青莲等，它们根本不会开花，只会成为鱼和鳖的食物，这些并没有收进经文里。不过，为了说明前面那四种莲花的情况，这里还是把它们解说清楚了。正如那些莲花有四种，人也同样有四种：略说即解者、广说乃解者、可引导者、以文句为最上者。巴利

在这里，如果有人在说法刚被宣说出来的当下就通达了法，这种人就叫“略说即解者”。如果有人要在简略说出的内容被详细分别解释时，才能通达法，这种人就叫“广说乃解者”。如果有人要通过听纲要、反复提问、如理作意，亲近、结交、侍奉善知识，才能逐渐通达法，这种人就叫“可引导者”。如果有人即使大量听闻、大量讲说、大量记持、大量诵读，也无法在那一生中通达法，这种人就叫“以文句为最上者”。（《人施设论》148-151） 在这里，世尊观察一万个轮围世界，就像观察青莲花池等一样，他看见：今天开放的花，就像略说即解者；明天开放的花，就像广说乃解者；后天开放的花，就像可引导者；被鱼鳖吃掉的花，就像以文句为最上者。观察时，他又如此从一切方面看见：有这么多人是少尘垢者，有那么多人是多尘垢者，其中又有这么多人是略说即解者。巴利

在这里，对这三类人来说，世尊的说法就在他们这一生中就能带来利益。对以文句为最高的人来说，这只是为未来世种下的习气。然后，世尊知道说法对这四种人都有利益，就生起了想要说法的意愿，接着又把三界一切众生，按能不能证悟分成两类。就像经文里说的：“哪些众生是不能证悟的？那些众生被业障所障、被烦恼障所障、被异熟障所障，没有信心、没有意愿、智慧低劣，在善法里不能进入决定正性，这些众生就是不能证悟的。哪些众生是能证悟的？那些众生没有被业障所障……这些众生就是能证悟的。”（《分别论》827；《无碍解道》1.115）在这里，世尊完全放下所有不能证悟的人，只用智慧把握能证悟的人，然后把他们分成六类：“这么多是贪行者，这么多是嗔行者、痴行者、寻思行者、信行者、智慧行者。”这样分好之后，他心里想：“我要为他们说法。”巴利

“他回应了”意思是他说了回应的话。“已经打开”意思是已经敞开。“不死之门”指的是圣道。因为这道门就是通往被称为不死的涅槃之门，世尊以此表明：“这道门我已经打开、安立好了。”“让大众释放信心”意思是所有人都要放下、舍出自己对如来的信心。最后两句的意思是：我以前虽然对这部法很熟练、能流畅地宣说，却因为觉得身体和言语会劳累，所以没有宣说这部殊胜、无上的法。但现在，愿所有人都把能盛装信心的容器拿来，我要满足他们的心愿。巴利

“隐没”是指他用香和花等供养了导师之后，就隐没不见了，意思是回到了自己的住处。那位梵天离去之后，世尊心想：“我应当先给谁说法呢？”他了解到阿罗逻和优陀罗已经去世，又想到五比丘曾对自己帮助很大，就想为他们说法，于是前往波罗奈城的仙人堕处，转动了法轮。第一篇。巴利

173173. 第二经里说的“生起”，是指这个念头在第五个七日里生起。“无所敬”是指对别人没有恭敬，也就是不把任何人放在值得尊敬的位置上。“无所顺从”是指没有顺从的对象，也就是不把任何人尊为上首。巴利

在“sadevake”（与诸天同在）等语中，“与诸天同在”就是和诸天在一起。这里虽然用“天”这个词已经把魔和梵天都包括进去了，但名叫“魔罗”的自在天主能在一切众生之上行使支配，名叫“梵天”的具有大威力，能用一根手指照亮一千个轮围世界，用两根手指照亮两千个……乃至用十根手指照亮一万个轮围世界。为了不让魔或梵天有机会说“我们比这位世尊戒德更圆满”，所以另外单独说了“samārake”（与魔同在）和“sabrahmake”（与梵天同在）。同样，沙门按各自部派来说，也有多闻、持戒、有智慧的；婆罗门按占相术等来说，也有博闻、有智慧的。为了不让他们有机会说“这些沙门或婆罗门比这位世尊戒德更圆满”，所以说了“sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya”（与沙门、婆罗门共俱之众）。至于“sadevamanussāya”（与天、人共俱），则是为了毫无遗漏地全部展示出来，把已经涵盖的再明确说出来。另外，这里前三句是从世间角度说的，后两句是从众生角度说的。“sīlasampannatara”就是戒德更加圆满，意思是更为殊胜。其余各处也是同样的道理。在这里，戒等四种法是通于世间和出世间的，而“解脱智见”则只是世间的。这就是省察智。巴利

“显现了”的意思是：这位导师从无间地狱一直到有顶天，都看不到有谁在戒等功德上比自己更殊胜，于是心里想：“我要只恭敬、尊重我所通达的九种出世间法，依止它而住。”世尊思惟这件事的因由，思惟其中的意义和殊胜的增长，又想：“我要去那里，让他生起精进。”这样想完之后，就出现在他面前，站在他正对面。这就是“显现”的意思。巴利

对于“他们住”这句话，如果有人这样说：“从‘他们住’这个说法来看，现在也有许多佛陀”，那么就应该用“尊者，世尊现在就是阿拉汉、正自觉者”这句话来驳斥他。巴利

应当用这些开头的经文来说明：其他佛陀并不存在。所谓“因此”，是因为一切佛陀都敬重正法，所以说“因此”。所谓“渴望伟大”，是指希求伟大境界的人。所谓“忆念佛陀的教法”，是指忆念佛陀教法的人。第二。巴利

174在第三部经的注释里，“独一”是指：在站立等各种姿势中都是独自一人，意思是独住。“远离”是指身体远离、脱离人群。“不放逸”是指安住在正念中，不让正念丢失。“热忱”是指具备精进的热忱。“已致力”是指已经策励自己。“良家子”是指品行良好的良家子弟。“正确地”是指：不是因为欠债、不是因为害怕、也不是为了谋生才出家；那些不论以什么方式出家，都能修习随顺之道的人，才算是真正地从在家生活出家到无家生活。“梵行的终极”是指道梵行的终极——圣果；“于现法”是指于此现有之身。“自己以通智作证”是指自己了知、亲自证见。“具足”是指获得、成就而住。如此安住时，则“生已尽……乃至……证知”。以此指示了他的省察地。巴利

那么，他所灭尽的是哪一种“生”？又是怎么了知的呢？回答说：并不是过去的生已经灭尽，因为过去早就已经灭尽了；也不是未来的生已经灭尽，因为对未来并没有下功夫断除；也不是现在的生已经灭尽，因为现在的生还存在着。然而，由于道还没有修习，本来会在一有、四有、五有当中，按照一蕴、四蕴、五蕴的差别而生起的那个“生”，因为道已经修习，达到了“不再生起的法性”，所以灭尽了。他通过修习道，断除了烦恼之后，回头省察，了知：“在烦恼不存在的时候，即使还有业，未来也不会再有结生。”他就是这么了知的。巴利

“已住”是指已经住过、完全住过，意思是已经做完、已经实行、已经圆满。“梵行”是指道的梵行。“所作已作”的意思是：在四圣谛上，通过四道，以遍知、断除、证悟、修习的方式，十六种应做的事都已经圆满。“不再有此状态”是指：现在不再为了这个状态，不再为了这十六种应作的状态，或者不再为了烦恼的灭尽，而需要修习道。或者，“此状态”是指从这个状态、从这种现有的诸蕴相续，不再有别的蕴的相续；然而这五蕴已被遍知，如断根之树般立着，如是了知。“某一个”是指一人。“阿拉汉”是指阿拉汉，成为世尊弟子中的阿拉汉。巴利

“次第行”是指挨家挨户、不跳过他人家门，按顺序一家一家地行走。“走近”是指正在走近的时候。他的母亲一见到儿子，就从家里出来，接过钵，把他领进屋内，让他在已经铺好的座位上坐下。巴利

她总是献上祭品，意思是她时时刻刻都献上祭品团食。但那天，她家里正在举行祭鬼的仪式。整座房子涂了牛粪，撒满了爆米花，四周挂满林中采来的花环，到处竖着旗幡，处处摆着装满东西的瓶子，点着长柄油灯，用香粉、花环等装饰起来，四处弥漫着祭供的烟气。那位婆罗门女也一大早就起来，用十六罐香水沐浴，然后用各种饰品打扮自己的身体。那时，她让那位大漏尽者坐下，却连一勺粥都不给，说：“我要供养大梵天。”她把乳粥盛满金钵，调上酥油、蜂蜜、糖等。住宅后面有一个祭鬼的台座，用牛粪等涂抹装饰过。她拿着那个钵走到那里，在四个角和中间各放一团乳粥，然后用手拿起一团，酥油顺着流到肘部，膝盖跪在地上，嘴里说着：“请大梵天享用！请大梵天品尝！请大梵天满足！”就这样供养大梵天。巴利

他这样想：大漏尽者的戒香弥漫了六欲天，上达梵天界，正在嗅到这香气的他生起了这个念头。令她惊惧：我要警醒她；令她正行：我要引导她走上正道。因为，她让这样一位无上应供的大漏尽者坐下，却连一勺粥都不给，还说“我要供养大梵天”，这就好比丢开秤用手去掂量，丢开鼓去拍肚子，丢开火去吹萤火虫，像在祭拜鬼灵一样到处游荡。我要去破除她的恶见，把她从恶道中拉出来，就像她曾经把八亿财富散在佛陀的教法上而登上天界之路那样，我要照这样做。这段话说的就是这个意思。巴利

“遥远”是说：从这个地方到梵天界很远。因为如果从那里扔下一块只有尖顶屋那么大的石头，哪怕它一昼夜下落四万八千由旬，也要四个月才能落到大地上。即使是最低的梵天界，也有这么远。“你所供奉的”意思是：你所供奉的那位梵天，他的梵天界很远。这里的“梵道”，指的是四种善的禅那；而那些果报禅那，则是梵天的生存之道。你连这梵道都不知道，还在那里叽叽咕咕胡说些什么？梵天是靠有喜的禅那维持的，可不是把草籽之类丢进去煮成一锅粥来吃。你别无缘无故地白费力气了。巴利

说完这些话，那位大梵天又合掌躬身，向长老开示道：“婆罗门女，这位就是你的梵天……”等等。其中，“无依”是指远离烦恼、诸行和五欲的依着。“超天”是指达到了超越诸天的天、超越梵天的梵的境界。“不养他”是指除了这个身体之外，不再养育别的身体或妻子儿女，所以叫不养他。巴利

应受供养的人，是指有资格接受供养的食物的人。通达吠陀的人，是指通过被称为四种道智的“吠陀”，达到了苦的尽头。已修习自身的人，是指已经修习、长养自身而安住的人。无污染的人，是指不被贪爱等污垢所沾染的人。为寻找食物而游行，是指为了寻求食物而四处行走。巴利

对于他，没有后，也没有前。这里，“后”是指过去，“前”是指未来。对于已远离对过去诸蕴和未来诸蕴的欲贪的人，就说他既没有后，也没有前。在“已寂静”等词中：因为贪等已经止息，所以是“已寂静”；因为瞋恚之烟已经远离，所以是“无烟”；因为没有苦，所以是“无恼”；即使拿着刀杖等物到处走动，因为没有任何害人之心，所以是“已放下刀杖”。在“对于蠕动者和不动者”中：凡夫称为“蠕动者”，诸漏尽者称为“不动者”。七类有学则不能说他们是“蠕动者”，因为他们还没有成为“不动者”，但他们亲近、倾向于“不动者”这一边。所谓“他向你说了”，就是他向你说供物。巴利

“已破军”是指：从烦恼军中脱出，成了无军之人。“无欲”是指：没有渴爱。“妙戒”是指：以漏尽者的戒而成为妙戒。“善解脱心”是指：以果解脱而心善得解脱。“渡暴流”是指：渡过了四种暴流。大梵天用这一番话称扬长老的功德，借此劝那位婆罗门女把心转向长老。至于末尾的偈颂，则是结集者所安立的。“建立布施”是指：建立了以四种资具为布施的供养。“带来乐果”是指：带来未来的乐果，也就是引生安乐的意思。第三经终。巴利

175第四项里说的“恶见”，就是指低劣的常见。“这是常”：本来是无常的梵天界连同身体，他却说成是“常”。“恒”等词是它的同义词。其中，“恒”是坚固的意思；“常住”是永远存在的意思；“全”是完整无缺的意思；“不死殁法”是没有死灭的性质。至于“此无生”等说法，是说在这个地方，没有任何会生、会老、会死、会殁、会再生的人，他就是针对这一点才那样说的。“此外更无其他出离”：意思是除了这个梵天界，再没有别的出离之处了。这样一来，他的常见就变得坚固了。而且，持这种说法的人，否定了更高的三禅地、四道、四果以及涅槃等一切。那么，他这个恶见是什么时候产生的呢？有人说是在投生到初禅地的时候产生的，也有人说是投生到二禅地的时候。巴利

这里有一段循序渐进的解说。据说这位梵天原本是从下界投生上来的。在佛陀还没有出世的时候，他跟随仙人出家修行，修习遍处准备工作，成就了各种禅定，一直保持禅那没有退失。命终之后，他投生到第四禅地的广果天梵天界，获得五百劫的寿命。在那里住满寿命之后，又下生到较低的地方，修习更殊胜的第三禅，投生到遍净天，获得六十四劫的寿命。在那里又修习第二禅，投生到光音天，获得八劫的寿命。在那里又修习初禅，投生到初禅地，成为寿命一劫的梵天。最初他还记得自己造过的业和投生的地方，但随着时间一天天过去，这两样都忘掉了，于是生起了认为一切永恒不变的常见。巴利

“到达无明”是指陷入无明、被无明所具足，是无知者，是盲目的状态。“竟然”中的“yatra hi nāma”，就是“居然”的意思。“将说”，就是宣说。而“yatrā”这个不变词，因为与它搭配使用的关系，在这里表达的是未来时。巴利

世尊这样说后，那位梵天就像拦路的盗贼，挨了两三下打时还能忍着，即使不供出同伙，但当继续被打时，就会说出“某某和某某是我的同伙”。同样地，梵天被世尊威吓，恢复清醒后，心里害怕地想：“世尊一步步盯着我，想要制服我。”于是他就供出同伴，说出了“七十二”等话。它的意思是：乔达摩尊者，我们七十二人都是因福业而投生到这里的。我们是自在的，不处在别人的控制下，反而让别人处在我们的控制下；我们已经超越了生和老，因为通达诸明，所以被称为“明者”。世尊，这是最后一次投生梵天。所谓“众人向我们祈愿”，意思是很多众生向我们祈愿。他们这样期盼、这样渴望：“这位确实是梵天，是大梵天，是征服者，不被征服，是见义者，是自在者，是主宰者，是创造者，是化现者，是最胜者，是安排者，是掌控者，是一切已生和将生者之父。”巴利

这时，世尊对他说了“这确实是很少的……”等话。其中，“这”指的是：你认为自己在这里的寿命是“长”的，但它其实是很少、很微小的。“百千尼罗部陀”是按尼罗部陀的计数法来算的百千尼罗部陀。“我知寿命”的意思是：“现在你剩下的寿命只有这么多”，这我很清楚。“我是无边见者世尊”：世尊，您说“我是无边见者，已经超越了生等”。“我的过去是什么？”意思是：如果你真是无边见者，既然这样，那就告诉我，我的过去是什么？“戒行”：这里说的就是戒。“我能知道什么”：如果我能知道你所说的事，那就请告诉我。巴利

世尊现在为了给他讲明这件事，就说了“你曾给水喝……”这段话。这里面的意思是：据说他过去生在一个良善的家庭里，看到诸欲的过患之后，心想“我要把生老死彻底结束”，于是离家出走，出家做了仙人，修成了各种禅定，又获得了能作为神通基础的禅那。他在恒河岸边盖了一间草屋，日子就在禅那的喜乐中度过。那时候，时不时有商队赶着五百辆车穿越沙漠。可是在那片沙漠里，白天走不了，只能夜里赶路。有一次，走在最前面那辆车的轭牛走着走着，忽然掉头，朝着来时的路站住了，所有车辆也跟着一样掉头。等到天亮，大家才发现自己走了回头路。而那一天，正好是他们本该走出沙漠的日子。所有的柴火和水都用光了，大家心想“这下我们死定了”，就把牛拴在车轮上，人一个个钻进车影里躺了下来。巴利

那位苦行者也按时从草屋里出来，坐在草屋门口，望着恒河。他看见恒河被巨大的水流灌满，像一整块滚动而来的宝石堆一样涌过来。看到之后，他心里想：“这世上会不会有众生，因为得不到这样甘甜的水而受苦呢？”他这样作意时，看见了沙漠旷野里的那个商队。于是，为了“让这些众生不要毁灭”，他以神通心决意：“让大水从各处截断，径直朝旷野里的商队流过去！”心意刚一发起，水就像被引上了水渠一样，流到了那里。人们听到水声，纷纷起身，看见水后欢喜雀跃，沐浴、饮水，也给牛喝了水，最后平安地到了想去的地方。导师为了显示那位梵天过去所造的业，说出了第一首偈颂。其中，“apāyesi”的意思是给水喝；“a”只是一个没有实义的小品词。“gammanī”指的是夏季。“samparete”是指被夏季的炎热所侵袭、逼迫的人。巴利

又有一次，那位苦行者在恒河岸边搭了一间树叶茅屋，依傍着一座林间村落住下来。那时，一伙盗贼洗劫了那个村子，抢走值钱的东西，又掳走男女奴仆等。牛、狗和人都大声嚎叫。苦行者听到那声音，心里想：“这是怎么回事？”他作意观察，知道“人们心中生起了恐惧”，于是想：“愿这些众生不要在我眼前丧命。”他便进入作为神通基础的禅那，出定后以神通心在盗贼来的路上变现出一支四兵组成的军队。正带着赃物走来的盗贼看见后，心想：“大概是国王来了。”便丢下抢来的东西逃走了。苦行者决意：“谁的东西就归谁。”事情果然如此发生了。大众因此得以平安。导师为了显示他这段前世的业，说出第二首偈颂。其中，“eṇikūlasmiṃ”指在恒河岸边；“gayhakaṃ nīyamānaṃ”指被抓着带走，也指俘虏、奴仆被带走。巴利

又有一次，恒河上游的一户人家和恒河下游的一户人家结了亲，把船绑成筏子，装上许多嚼食、正食以及香、花鬘等东西，顺着恒河的水流下来。人们一边嚼着吃着，一边跳舞唱歌，就像乘着天宫在走一样，心里非常欢喜。恒河里的龙王看见了，很生气，心想：“这些人对我连个念头都不起。现在我要把他们全都赶到大海里去！”于是他变出巨大的身体，把河水劈成两半，昂起身子展开头冠，发出嘶嘶的威吓声，站在那里。大众看见后，吓得大声尖叫。苦行者坐在茅舍里听到了，心想：“这些人刚才还唱着跳着、满心欢喜地过来，现在却发出恐惧的叫声，到底是怎么回事？”他一作意观察，就看见了龙王，于是想：“不要让我眼睁睁看着这些众生毁灭。”他进入神通所依的禅那，舍掉自己原来的身体，变出金翅鸟的样子给龙王看。龙王害怕了，收起头冠沉入水中，大众因此平安无事。导师为了说明这也是他过去世的业，说了第三首偈颂。其中，luddena 是残忍的意思；manussakamyā 是对人的意思，也就是想要伤害人的意思。巴利

又有一次，他出家成为仙人，名叫给瑟婆，是一位苦行者。那时，我们的菩萨是一位名叫劫波的青年，做了给瑟婆的侍从和内住弟子，对老师恭敬顺从，言行让老师欢喜，智慧具足，所作所为都对老师有利益。给瑟婆离开他就没法生活，完全靠着他来维持生活。导师为了显示他这段过去世的业，说出第四首偈颂。巴利

在这里，“系缚行者”指的是内住弟子，而他就是那位最资深的内住弟子。“Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññīti”的意思是：他心里想“这个人确实具足正智和戒行”，这样想着，就表明：我那时是作为你内住弟子的劫波，我就是当时的那个人。所谓“你也知道别的”，意思是：不只是知道我的寿命，你也确实知道其他的一切。因为你是佛陀——正因你是佛陀，所以你知道，这就是这句话的意思。所谓“因为你这光辉的威力”——正因为你是佛陀，所以这光辉的威力照耀而住，它照亮整个梵天界而安住。第四。巴利

176176. 第五项中“进入火界之后”的意思是：修完火遍的准备工作，从根本定出定，然后决意“让火焰从身体里冒出来”，靠着这个决意心的力量，火焰就从整个身体冒出来——这样就叫作进入火界，也就是这样进入之后。说到“在那个梵天世界里”，长老为什么去那里呢？据说，长老进入火界之后，看见如来坐在那位梵天的上方，心想：“这个人是刺骨者，我也应该到那里去。”所以就去了。其他长老去的时候也是同样的道理。因为那位梵天如果没有亲眼见到如来和如来弟子的威神之力，是不可能被调伏的，所以才有了那次集会。在那里，从如来身上升起的火焰超越了整个梵天世界，冲进没有云彩的空中；这些火焰呈现出六种颜色，而如来弟子们的光明则只是他们各自的本来颜色。巴利

你看见那超越的光辉了吗？这是在问：你看见世尊那明亮的光辉，超越了这梵天界里其他梵天的身体、宫殿、装饰等一切光辉了吗？贤友，我没有那种见。意思是：他以前曾有“没有别的沙门或婆罗门能来到这里”的见解，现在那种见解在我这里已经不存在了。我怎么能说呢？我有什么理由说呢？据说这位梵天有两种见：一种是自己获得的见，另一种是常见。当他看见如来和如来的弟子时，那种自己获得的见就断除了。而世尊在这里作了一场广大的说法。梵天在说法结束时证得了入流果。他就是通过这条道断除了常见，所以才这样说。巴利

“梵众”是指梵天的随从。就像长老们身边拿衣钵的年轻侍者一样，梵天们的随从也叫作梵天。“他走近”是为什么呢？世尊为什么派他去长老那里呢？据说那位长老只凭几句交谈就让他生起了信任，所以世尊才派他去长老那里。“还有别人吗”意思是：像你们四位这样的人，是否还有别的类似者，还是只有你们四位具有大神力？“三明”是指具备三种明：宿命明、天眼明、漏尽明。“得神变”是指证得了神变通智。“善于了知他心”是指善于了解他人的心行。这样在此处明确说明了五种神通，而天耳通依它们的力量也已包含在内。“Bahūti”：像这样具足六神通的佛弟子多至不可计数，他们使整个赡部洲遍布袈裟的光辉，游化四方。第五。巴利

177177. 第六，“各自依着门柱”：他们一个个各自靠着门柱站着，像守门人一样。“Iddho”（成就者）：因禅那之乐而圆满成就。“Phīto”（繁荣者）：以神通之花而盛开。“Anadhivāsento”（不能忍受）：忍受不了。“Etadavoca”（说了这话）：坐在那些化现的梵天中间，说了这句“你看见我的……”等话。巴利

偈颂“Tayo supaṇṇāti”里的“五百”，可以按形相来理解，也可以按行列来理解。按形相来说，“tayo supaṇṇā”就是三百个金翅鸟的形相；“caturo ca haṃsā”就是四百个天鹅的形相；“byagghīnisā pañcasatā”是指有些像老虎一样的野兽，名叫“虎雌”，五百个虎雌的形相。按行列来说，“tayo supaṇṇā”就是三百个金翅鸟的行列；“caturo haṃsā”就是四百个天鹅的行列；“byagghīnisā pañcasatā”就是五百个虎雌的行列。“Jhāyinoti”是在表明：我这修禅那的人，拥有这样宫殿的荣光。“Obhāsayanti”意思是照耀。“Uttarassaṃ disāyanti”是说，据说那座金色宫殿位于那些大梵天所站位置的北方，所以这样说。它的用意是：我住在这样的金色宫殿里，还要去侍奉别的什么人呢？“Rūpe raṇaṃ disvāti”是指看到色法中的过患，也就是生、老、坏灭这些过失。“Sadā pavedhitanti”是看到色法恒常被寒冷等所动摇、颤动、冲击。因此，善慧者不贪著于色法——因为他看到色法有过患，看到色法恒常被动摇，所以那位善慧者、具足善巧智慧的导师不贪著于色法。第六。巴利

178第七：所谓“衡量不可衡量者”，就是去衡量不可衡量的漏尽者，心里想：“他有这么多戒、这么多定、这么多慧”，这样去衡量。“此中何等智者会分别”——意思是说：在这里，哪个有智、有慧的人会去分别呢？这是在说明：只有漏尽者衡量漏尽者时，才可能这样分别。“认为那被遮蔽”——意思是说：如果有凡夫试图去衡量他，我就认为那是被遮蔽的、颠倒的慧。第七。巴利

179第八经注：akissava 就是“无慧”的意思，kissava 称为慧。第八。巴利

180第九：“生病”是指被前面那部经里所说的病所困，也就是“像芥子那么大的小脓疮”之类。“重病”就是病得极其严重。“都卢”是拘迦利的戒师都卢长老，他证得不来果后，投生到了梵天界。他从地居天等各处一层层听说拘迦利以无间重罪诽谤两位上首弟子，心想：“这可怜的家伙可别在我眼前就这么完了，我要教诫他，让他对长老们生起净信。”于是来到他面前站着。经文里说的“独梵天都卢”就是指这件事。“可爱戒者”是说戒行可爱。“你是谁，贤友？”他躺着，睁开布满血丝的眼睛这样说道。“看看你犯下了多大的过错”：他看不见自己额头上那个大肿包，还以为用芥子那么大的小疮就能指责我，所以这样说。巴利

这时，他明白过来：“这个可怜人已经落入邪见，就像吞了毒的人一样，谁的话都不会听。”于是说了“人的过失”那一段偈颂。其中，“斧头”是指像斧头一样粗恶的言语。“砍断”是指从根上斩断，也就是把被称为善根的根本砍掉。“应受谴责者”是指应当被谴责的破戒之人。“称赞”是指把他抬到最高的位置，说他是漏尽者。或者，是应受称赞的人被诽谤：那应当被称赞的漏尽者，他却拿最严重的罪名来指责，说“这是个破戒的人”。“口寻其过”是说，他用嘴巴去搜寻那人的过失，也就是用嘴翻找那桩罪过。“因那过失”是说，由于那桩罪过，他得不到快乐。因为，称赞应受谴责的人，和诽谤应受称赞的人，两者的果报完全一样。巴利

就算把全部家当连同自己一起押上，在赌局里输得精光，这种过失也算小的。但如果对已经走上正道的修行者心生憎恨，单单这个内心憎恨的过失，就比前面那种大得多。巴利

现在，为了说明它更加严重，说了“十万”等话。其中，“十万”是按尼罗跋陀的算法算出的十万。“三十六”是另外三十六尼罗跋陀。“五”是按阿跋陀的算法算出的五阿跋陀。“若诽谤圣者”是说，若诽谤圣者，就会堕入地狱，那里的寿量就有这么多。第九。巴利

181181. 第十经的注释：拘迦利耶比丘来到世尊那里。这位拘迦利耶是谁？又为什么来到世尊这里？据说，他是拘迦利国拘迦利城拘迦利长者的儿子，出家后住在父亲为他建的精舍里，名叫小拘迦利耶，不是提婆达多的弟子。提婆达多的弟子是那位婆罗门之子，名叫大拘迦利耶。当时，世尊住在舍卫城，两位上首弟子带着五百位比丘在各地游行。快到雨安居的时候，他们想找个安静的地方住下来，就让那些比丘各自散去，自己带着衣钵，来到那个国家的那座城，进了那座精舍。拘迦利耶在那里为他们服务。他们和拘迦利耶互相问候之后，约定说：“贤友，我们要在这里住三个月，请不要告诉任何人。”得到承诺后就住了下来。住满之后，在自恣日自恣完毕，他们对拘迦利耶说：“贤友，我们要走了。”拘迦利耶说：“贤友，今天再住一天，明天再走吧。”第二天，他进城对人们说：“各位，两位上首弟子来到这里住着，你们竟然不知道，也没有人用资具邀请他们。”城里的人问：“尊者，长老们在哪里？为什么不告诉我们？”他说：“各位，告诉你们又有什么用？你们难道没看见那两位坐在长老座位上的比丘吗？他们就是上首弟子。”于是人们赶紧聚集起来，收集了酥油、糖蜜等物品以及衣料。巴利

拘迦利心想：“上首弟子们少欲，不会接受因劝请而得到的利养。他们不接受的话，一定会说：‘给常住这里的人吧。’”他把那些利养都收下来，带到长老们那里。长老们一见到就说：“这些资具既不适合我们，也不适合拘迦利。”拒绝后便离开了。拘迦利想：“他们自己不肯拿，也不让我拿给别人，就这么走了？”于是生起了怨恨。那些长老回到世尊那里，礼敬世尊后，又带着自己的随众继续在各地游行，渐渐又回到了那个国家的那座城。城里的人认出长老们，连同资具一起备好了供养，在城中央搭起棚子来布施，也把资具献给长老们。长老们把这些转交给了比丘僧团。拘迦利看到这情形，心想：“这些人以前是少欲的，现在却变成贪欲的人了。以前也不过是装出少欲知足、远离人群的样子罢了。”他走到长老们面前说：“贤友，你们以前像是少欲的，现在却成了恶比丘。”接着又想：“我要从根本上毁掉他们的立足之地。”于是急忙离开，前往舍卫城，来到世尊那里。应当知道，这位拘迦利就是因为这个缘故而来的。巴利

世尊看见他急匆匆地赶来，一作意就知道了：“这个人来，是想辱骂上首弟子。”又作意观察：“能不能阻止呢？”他看出没法阻止，而且这个人冒犯长老之后，命终必定会投生到莲花地狱。为了让人们不说“听到有人诽谤舍利弗和目犍连，世尊竟然也不制止”，也为了显示诽谤圣者的过失极其严重，世尊便三次阻止说“千万别这样”。这里的“千万别这样”，意思是“不要这样说”。“可信者”，是指能让人生起信心、令人敬信的人，或者说他的话所说值得相信。“可信赖者”，是指其言语值得信赖。巴利

他离开时，是被业的力量推着走的。业一旦造下，就没办法挡住，它不会让他在那里待下去。他离开没多久，也就是刚走不久。整个身体都长满了疮，连头发尖那么小的空隙都没有，疮从骨头里冒出来，遍布全身。不过，因为佛陀的威德，这种业在佛陀面前不会成熟，只有离开佛陀的视线之后才会成熟。所以他刚走不久，疮就冒出来了。像芥子那么大，像豆子那么大，像嫩榅桲果那么大（也有说像比罗果那么大）。这些疮都破了，烂了。全身就像熟透的菠萝蜜果一样。他身体烂成那样，躺在祇园门楼那里，就像一条吞了毒的鱼躺在蕉叶上。那时来听法的人都说：“呸，拘迦利！呸，拘迦利！你做了不该做的事，就因为你那张嘴，自己遭了殃。”守护神听到后，也发出“呸”的声音。从守护神到虚空神，这样一路传上去，直到净居天，大家都发出“呸”的声音。后来他的戒师来了，知道他不接受劝诫，就责备了他，然后离开了。巴利

戒师离开后，他就死了。所谓“莲花地狱”，并不是单独存在一个叫莲花地狱的地方，而是说在阿鼻大地狱里，按“莲花”这个数量单位来计数、应当受苦的某一处，他就投生到了那里。巴利

“二十迦利量”是指：按摩揭陀的升量来算，憍萨罗国的一升等于摩揭陀的四升；以憍萨罗升为准，四升是一阿罗迦，四阿罗迦是一斗，四斗是一摩尼迦，四摩尼迦是一迦利；按这种迦利来计，二十迦利就是“二十迦利量”。“胡麻载量”是指摩揭陀细胡麻的一车之量。“阿浮陀地狱”并不是另外单独有一个叫阿浮陀的地狱，那只是说在无间地狱里，按阿浮陀的数目来计数应受果报的地方，才这么称呼。尼罗浮陀等地狱也是同样的道理。巴利

在这里，年数的计算也应当这样理解：正如一百个十万是一俱胝，同样，一百个十万俱胝叫作一额胝，一百个十万额胝叫作一俱胝额胝，一百个十万俱胝额胝是一那由他，一百个十万那由他是一尼那由他，一百个十万尼那由他是一阿浮陀，再以二十倍递增，就是尼罗浮陀。其余各处也都依此类推。第十。巴利

182182. 第二品第一经中，“在萨毗尼河岸”：在名为萨毗尼的河岸边。“常童”：据说他在还是五髻童子的时候，修习禅那，投生到梵天界，就以童子的样貌游行。因此人们认出他是“童子”，但因为他是古时的梵天，所以称为“常童”。“于所生处”：在所出生的地方，也就是在众生当中。“那些依止种姓的人”：在那些于所生之处依止种姓的人当中，在世间依种姓而住的人当中，刹帝利最殊胜。“明行具足”：按《怖畏恐惧经》的解说，是以宿住等三明；或者按《阿摩昼经》的解说，是以观智、意所成神通和六种神通，共为八明；再加上戒的圆满实行、守护根门、饮食知节量、勤修警寤、七种正法、四种色界禅那——像这样，以十五种法的分类，具足了明和行。“他于天人中最为殊胜”：那位漏尽的婆罗门，在天和人当中最殊胜、最无上。第一。巴利

183183. 在第二经的注释中，“刚离去不久”是指他破坏僧团之后不久，就从竹林精舍去了象头山。“驴骡”是指母马和驴所生的后代。第二。巴利

184在第三经的注释里，“安陀迦频陀”是一个这样名字的村庄。“前往”的意思是：导师现在还在精进用功、致力勤修，我要去到他身边，站在一旁，说一首与教法相应、关于精进的偈颂，于是就前往了。巴利

“远离人群的”：是指越过人群，住在人们不接近的地方。“为了从结中解脱”：而且，受用那些坐卧处时，不应为了袈裟等资具而受用，而应当为了从十种结中解脱而修行。“应住在僧团中”：如果在那些坐卧处得不到喜乐，那么为了护持侍者等人的心，就应像驴背上的尘土一样飞散而去，不要住在阿兰若，而应住在僧团中间。“守护自己、具念”：在那里住时，应不像在牛群中暴躁凶猛的公牛那样去顶触、伤害同梵行者，守护好自己，以念处为归宿而安住。巴利

现在，为了说明住在僧团中的比丘乞食的规矩，他开始讲“次第乞食”等话。其中，“为团食而行”是指为了乞食而行走。“应亲近偏僻的坐卧处”：即使是从僧团中间退出来住的人，也不该在寺院范围内种棕榈、椰子等树，和侍者等人混在一起住；他应当先让心生起适业与欢喜，使心欢喜、满足，然后再住到偏僻的坐卧处。这是对阿兰若本身的赞叹。“从怖畏”，是指从轮回的怖畏中；“无畏”，是指涅槃；“已解脱”，是指心已决意解脱而安住。巴利

“哪里有可怖的”：在那个地方，有很多能让人产生恐惧的东西——有知觉的比如狮子、老虎等，没有知觉的比如夜里的树桩、藤蔓等。“爬行类”：指蛇等身体细长的爬虫。“比丘坐在那里”：比丘坐在那样的地方。这句话要说明的是：世尊！就像你们现在这样坐着，对那里令人恐惧的对象、爬虫以及闪电雷鸣等都不放在心上，那些专心精进的比丘们也正是这样坐着的。巴利

“我确实见过”：这是我确定无疑亲眼见过的。“这不是传闻”：我这样说，不是靠“据说如此、据说那般”的推测，不是靠推理，也不是靠三藏传承。“在一梵行中”：是指在一次说法中。因为这里说的“梵行”，指的就是佛法的开示。“舍离死亡者”：指已经舍弃死亡的人，也就是诸漏已尽的圣者。巴利

这里“十与十之十”当中，“十”就是十个，“十之十”就是一百。他说：“我还见到另外超过十个的一百位有学圣者。”“入流者”，就是已进入道流的人。“超越傍生趣者”，这只是简略的说法，意思是决定不退堕的人。“我无法计算”，是因为害怕犯妄语，不敢说“有这么多众生得到福分”，实在无法计算；这是针对那次广说梵天法门而这样说的。第三。巴利

185185. 在第四经的注释中，“abhibhūsambhava”这个词指的是阿毗浮长老和桑婆瓦长老两人。其中，阿毗浮长老像舍利弗长老一样，在智慧上第一；桑婆瓦长老像大目犍连长老一样，在定力上第一。“ujjhāyanti”的意思是非难、讥嫌，或者从卑劣的角度去想。“khiyyanti”的意思是“这是怎么回事？这又是什么？”——他们互相议论。“vipācenti”的意思是详细地、一遍又一遍地传讲。“heṭṭhimena upaḍḍhakāyena”的意思是从肚脐以下的下半身。经典原文只提到这么多。但长老随后按照《无碍解道》中“舍弃本来的形色，现出龙的形象来展示，或者现出金翅鸟的形象来展示”等等方式，示现了种种神通变化。长老诵出这些偈颂——据说长老当时这样想：“怎样说法才能让所有人都觉得亲切、觉得欢喜呢？”于是他观察后知道：“所有外道、所有天与人，都各自赞叹自己教派中的个人努力，没有人会批评精进努力。我就围绕精进努力来说法，这样这次说法就会让所有人都觉得亲切、觉得欢喜。”于是他遍查三藏之后，诵出了这些偈颂。巴利

在这里，“发起”是指要发起精进努力。“出离”是指要发起出离的精进努力。“致力于”是指要付诸行动、全力以赴。“死魔的军队”就是所谓的烦恼军，你们要把它摧毁。“生与轮回”是指生和轮回，或者指被称为“生”的轮回。“将终结苦”是指将彻底了断轮回之苦。那么，长老是怎么让千世界都知道的呢？他先进入青遍禅定，在一切原本明亮的地方布满黑暗；再进入白遍禅定，在一切原本黑暗的地方显现光明。然后，当众生心中生起“这黑暗是怎么回事”的疑问时，他就放出光明。在光明的地方，光明本身已不需要再做什么，当人们寻思“这光明又是怎么回事”时，他就显现自己的身形。于是，当人们说“这是长老”的时候，他诵出了这些偈颂。所有人都像坐在集会中央听人说法一样，听到了他的声音，其中的含义也对他们变得清清楚楚。第四。巴利

186186. 在第五部经中说到“在末罗族沙罗林的拐弯处”：就像从卡丹巴河这边、经过王母寺的门就能到塔园一样，从名叫希兰尼耶瓦提河的彼岸过去，也有一片沙罗林园。就像阿努拉德普勒城的塔园那样，这片林园对于拘尸那罗城也是同样的位置。又像从塔园经南门入城的道路，先朝东走再转向北；从林园到那排沙罗树，也是先朝东再转向北。因此，那个地方就称为“拐弯处”。就在那个拐弯处，末罗族的沙罗林中。“在两棵双生沙罗树之间”，是指那些根、干、枝、叶互相交错缠结而立的沙罗树之间的空隙。“你们要以不放逸而成就”，意思是：你们要以不离开正念的方式，完成应当做的事。就这样，世尊好比一位躺在临终床上的大富家长，为子女们指出财富的精要；他躺在般涅槃的床上，把四十五年间所给予的一切教导，全都归入“不放逸”这一句里说了出来。“这是如来的最后之言”——这一句则是结集者们说的话。巴利

从此以后，为了说明世尊做完般涅槃的准备之后是如何般涅槃的，经文接着说“那时，世尊进入初禅”等等。其中，当世尊进入想受灭定时，天与人看见他呼吸停止，就凭“导师已经般涅槃了”这个想法，一下子齐声哭喊起来。阿难长老也去问阿那律长老：“尊者阿那律，世尊是不是已经般涅槃了？”阿那律长老回答说：“贤友阿难，如来还没有般涅槃，只是进入了想受灭定。”那他是怎么知道的呢？据说，这位长老跟着导师一起，次第进入各种等至，一直到了从非想非非想处定出定的时候，他就知道：“现在世尊进入的是灭尽定，而在灭尽定当中，是不可能有命终这回事的。”巴利

那时，世尊从想受灭等至中出定，进入非想非非想处定……（中略）……从第三禅出定后，进入第四禅。在这里，世尊在二十四种所缘处进入初禅，在十三种所缘处进入第二禅……同样在十三种所缘处进入第三禅……在十五种所缘处进入第四禅。怎么算呢？在十种不净、三十二身分、八种遍处、慈、悲、喜、入出息念、限定虚空——在这二十四种所缘处，他进入初禅。除了三十二身分和十种不净，在其余十三种所缘处，他进入第二禅……就在这些所缘处进入第三禅。在八种遍处、舍梵住、入出息念、限定虚空、四种无色界定——在这十五种所缘处，他进入第四禅。这也只是简略的说法。然而，当世尊——法主——进入涅槃之城时，他进入了总数二十四万亿种等至，就像一个人要去远方时，先拥抱告别所有亲人一样，他先体验了一切等至之乐，然后才进入。巴利

“从第四禅出定后，世尊随即般涅槃”这句话里，“随即”有两种：一种是“禅那随即”，一种是“观察随即”。从第四禅出定后，心流落入有分，就在那里般涅槃，这叫“禅那随即”；从第四禅出定后，再观察禅支，然后心流落入有分，就在那里般涅槃，这叫“观察随即”。这两种都同样是“随即”。但世尊的情况是：入禅那后出定，观察禅支，然后以有分心——一种无记心、属于苦谛的心——般涅槃。因为无论是诸佛、独觉佛、圣弟子，还是小到一只蝼蚁，一切众生临终时都是以这种有分心、无记心、苦谛所摄的心命终的。巴利

已生者就是众生。无对手者，是指没有能与之匹敌的人。得势力者，是指已经证得十种智之力。具生灭法者，是指具有生起与坏灭的本性。它们的寂止，是指那些诸行的寂止。乐，就是无为的涅槃本身就是乐，这是这里的含义。那时，是指《大般涅槃经》（长部2.220）中所说的“随着般涅槃，发生了大地震动”那样的地震而说的。那地震确实令人毛发竖立、令人恐惧。具足一切最胜相者，是指具足一切最胜相的功德。已无出入息，是指出入息不再生起。不动者，是因为没有称为渴爱的动摇，所以不动。关于寂静，是指就无余涅槃而言，缘于、指向无余涅槃。具眼者，是指具足五眼。般涅槃，是指以诸蕴的灭尽而般涅槃。以不退缩之心，是指以不退缩、不蜷缩、完全开放的心。忍受感受，是指忍受了感受，没有随感受而转、由此到彼地摇摆。解脱，是指以某种法而无所障碍的解脱，完全达到无可安立的状态，如同光明的涅槃一般生起。第五。巴利

《相应部注》巴利