4. 魔相应义注

137在《魔相应》的第一经中，“住在优楼频螺”的意思是：已经彻底通达一切知智的世尊，依靠优楼频螺村而住。“初成正觉”的意思是：成等正觉之后，最初就在那七个七日之内。“以苦行”的意思是：通过六年所修的苦行。“魔”：因为他让那些正走在超越自己境界之道上的众生死亡，所以叫魔罗；他驱使人造恶，或者自己就投身于恶，所以叫魔。他还有许多别的名字，比如黑者、主宰、瓦萨瓦帝、终结者、那木支、放逸者之亲等等，但这里只取了两个名字。“近前”的意思是：他心想：“这个沙门乔达摩以为‘我已解脱’，我要告诉他他并没有解脱”，这样想之后就靠近了。巴利

舍弃苦行，就是从苦行中离开。说“迷失者”，是指他说“你离清净之道还很远”。“不死苦行”，是指为了达到不死而修的粗劣苦行，也就是自我折磨的修行。说“带来一切不利”，是因为他明白“一切苦行对我都没有利益”。说“如陆地上的桨舵”，就像在荒野陆地上的桨舵一样。这里要表达的是：好比在荒野的陆地上放一艘装满货物的船，众人上船后拿起桨舵又拖又推，连让船移动一两指的距离都做不到，众人的这番努力既不能让船前进，徒劳无益，但也不会造成损害。同样地，我明白“一切不死苦行只会带来损害”之后，就把它舍弃了。巴利

现在，为了说明他舍弃了那种不死苦行之后，是依靠什么道而成佛的，所以说了“戒”等话。其中，用“戒”这个词包含了正语、正业、正命；用“定”包含了正精进、正念、正定；用“慧”包含了正见、正思惟。“为觉悟而修习道”，意思是：为了觉悟，修习这八支圣道本身。这里“为觉悟”就是为了道。就像为了粥而煮粥，为了饼而做饼，不做别的什么；同样地，他就是为了道而修习道本身。因此说“为觉悟而修习道”。“至高清净”指阿罗汉果。“已被击败”意思是：你已被我击败、被打败。第一。巴利

138第二经中，“黑夜的黑暗”指夜晚那使人看不见东西的大黑暗，即四种黑暗。“露天而坐”指他从香室出来，在经行道一端的石板上，把大袈裟放在头顶，审察精勤而坐。巴利

难道如来还有未修习的道、未断除的烦恼、未通达的不动（涅槃）、未证得的灭吗？那他为什么还这样做呢？这是为了给未来的善男子们作警策。导师预见到：“未来的善男子们会回想我所走过的路，心想应当住在露天处，从而精勤修行。”所以才这样做。“Mahā”就是巨大。“Ariṭṭhaka”就是黑色。“Maṇī”就是石头。“Evamassa sīsaṃ hoti”的意思是：他的头就是这个样子——黑色的，大小像尖顶屋，像一块大石头。巴利

“美与不美”：他说的是，你在漫长的轮回流转中，变出美好和不美好的容貌之后来到这里。或者，“流转”就是轮回着、来到。“漫长的路程”：指从他化自在天的地方一直到优楼频螺的长路，或者指成佛之前六年苦行那段漫长的时间。“变出容貌，美与不美”：就是变出美好和不美好、种种不同的容貌，一次又一次来到我跟前，这是意思。据说，魔罗为了恐吓世尊，没有哪种容貌是他不曾变出来过的。所以世尊才这样说。“够了，对你来说那套”：你展现魔罗恐吓形象的这种行为已经够了。巴利

139在第三经中，“善防护”指完全关闭、好好守护。“他们不随魔罗的意愿而行”：魔罗，他们不随你的意愿而行。“他们不是魔罗的随从”：他们不是你的随从、弟子、内学弟子。第三经结束。巴利

140在第四经的注释中，“如理作意”是指以恰当的方法作意。“如理正勤”是指以恰当的精进，即以有方法、有原因的精进。“解脱”是指阿罗汉果的解脱。“开口说话”是指：魔罗心想：“这个人自己努力精进，证得阿罗汉果之后还不满足，现在又鼓励别人说‘你们也去证得吧’，他正在激励他人，我要去阻止他。”这样想完之后，他就开口说了。巴利

“魔网”指烦恼的网。“那些天界的和人类的”是说：那些被称为天界五欲的、以及被称为人间五欲的魔网，你已被所有这些网束缚。“被魔的束缚所缚”指被魔的束缚绑住，或陷在魔的束缚里。“沙门，你逃不出我”是说：沙门，你无法从我的领域逃脱。第四。巴利

141第五经中，“我已解脱”的意思就是“我解脱了”。前面那部经是在雨安居期间讲的，而这部经是在自恣之后、雨安居结束时讲的。“游行”是指一站一站地渐次游行。世尊说：“你们每天最多走一由旬。”又说“不要两人同走一条路”，就是不要两个人走同一条路。因为如果两个人一起走，当一个人在说法时，另一个人就只能沉默地站着，所以世尊这样说。巴利

“开头就是好的”是指开头就善、美好、吉祥；中间和结尾也是这样。这里所说的开头、中间、结尾，按教法和说法两方面分成两种。其中，就教法来说：戒是开头，止观之道是中间，果和涅槃是结尾。或者说，戒和定是开头，观和道是中间，果和涅槃是结尾。又或者说，戒、定、观是开头，道是中间，果和涅槃是结尾。就说法来说：对于四句偈颂，第一句是开头，第二、第三句是中间，第四句是结尾。对于五句、六句的偈颂，第一句是开头，最后一句是结尾，其余各句是中间。对于只有一个连结的经，序分是开头，“世尊这样说”是结尾，其余部分是中间。对于有多个连结的经，中间不论有多少连结，都只是中间，序分是开头，“世尊这样说”是结尾。巴利

应带着意义来讲说，也就是让所讲的内容具有利益。应带着文句来讲说，也就是以完整的音节和词句来表达。完全圆满，就是整体上完整无缺。清净，就是没有烦恼染污。梵行，就是包含三学的教法梵行。你们应当阐明，就是你们要把它开显出来。巴利

“少尘垢之类”是指：在智慧之眼中，烦恼尘垢极少，本性如此。就像被一层薄布遮住一样，他们能在四句偈颂结束时证得阿罗汉果——存在这样的人，这就是这句话的意思。“未听闻”是指因为没有听闻。“退失”是指从得不到利益的状况中退失，从法上退失。“将军聚落”是指最初劫时军队驻扎之处所形成的村落；或者是指善生女之父名叫“将军”的那个聚落。“我将去他那里”意思是：我不会把你们打发走，让人建好住处等，自己由侍者照料着舒适安住；而是要去为三位结发者示现三千五百种神变，然后只为他们说法，所以我要去那里。“他去了他那里”意思是：魔罗心想：“这位沙门乔达摩好像在指挥一场大战一样，说‘不要两人走同一条路，你们要去说法’，就这样把六十个人打发出去。可是哪怕只有一个人在说法，我心里都不生欢喜，这么多人说法，哪里还会有欢喜呢？我要去阻拦他。”这样想过之后，他就去了。第五。巴利

142第六，所谓“酒糟席”，就是酿酒人铺晒酒糟用的席子。所谓“憍萨罗国的铜钵”，就是憍萨罗国王用的钵，大小像车轮一样。所谓“嘎啦嘎啦响”，是说发出轰隆声。所谓“铁匠的风箱管”，是指铁匠用来鼓风的管子。所谓“正在被吹动”，是说被风箱的风吹得鼓起来。所谓“这样了知之后”，就是（魔罗心想：“沙门乔达摩精勤修行，却安适地坐着，我要去打扰他。”）于是变化出那样一个身体，在关键的地方来回走动，借着闪电的光看见了，心想“这到底是什么众生？”再一作意观察，就这样了知：“这是魔罗。”巴利

“空屋”就是空寂的住处。“卧具”是为了躺卧休息。为了站立、经行、坐下、躺卧这些目的而使用空寂的住处，这就是这句话的意思。那位牟尼是自我调伏的：这位佛陀牟尼，因为没有手足的躁动不安而自身调伏。舍弃之后应当游行于彼处：他在那自身之中舍弃了执著与贪乐，放下之后而行。对于如此安住的佛陀牟尼来说，舍弃对自身的贪乐而行，确实是合适的、相应的、相称的。巴利

“Carakā”指狮子、老虎这类四处游走的众生。“Bheravā”指有意识的恐怖和无意识的恐怖。其中，有意识的恐怖是狮子、老虎等；无意识的恐怖是夜间看上去像树桩、蚁丘等的东西。因为那些东西在那个时候也会像夜叉一样显现出来，所有的绳索、藤蔓等也都会像蛇一样显现出来。“Tattha”：在这些恐怖之中，进入空寂处的佛陀牟尼，连毫毛都不动一下。巴利

现在，为了说明对“非处”的思量，而说了“天穹将破裂”等语句。在这里，“破裂”：就像乌鸦的脚印一样，碎裂开来。“动摇”：就像莲叶上被风吹动的水珠一样摇晃。“即使利箭刺入胸膛”：纵然有锐利的矛箭刺入胸膛。“于诸依处”：指于诸蕴依处。“不作庇护”：当利箭刺入胸膛时，因恐惧而躲入树丛、山洞、山崖等处，这称为作庇护。然而，诸佛陀已断尽一切恐惧，不作这样的庇护。第六。巴利

143洗完脚之后：为了去除暑热而洗脚。不过，佛陀的身体不会被尘垢沾污，水洒上去就像落在荷叶上一样滚开。再说，出家人洗过脚再进屋，这是规矩。在这方面，诸佛并没有破例，但他们也是站在洗脚的地方洗脚。因为如果如来既不沐浴也不洗脚，人们就会说：“这人不是人。”所以，如来不舍弃人间常行，照样洗脚。具念正知：具备摄持睡眠的念与正知。近前：魔罗心想：“沙门乔达摩整夜在露天经行，进香室后睡下，一定睡得很舒服，我去打扰他。”这样想完，他就走近了。巴利

“你为什么睡觉？”——意思是：你怎么在睡？这算什么睡觉？他这样对你说。“你为什么睡觉呢？”——为什么你还在睡？像倒霉的人一样，像死人一样，像失去知觉的人一样。“空屋”——我得到了空屋，所以就睡——他这么说。“太阳升起时”——太阳已经升起之后。现在其他比丘都在扫地、准备饮用水，准备好去乞食了，你为什么还一直在睡？巴利

“有网者”：因为以安住于覆盖三有的状态，通过“缘于内在的十八种爱行”等（《分别论》842）所说的、属于自己每一部分的网而称为有网者。“有染者”：因为在色等对象上处处染着，根性不平等，受用也不平等，所以称为有染者。“无处可引导”：不能引导到任何地方。“由于一切依处的灭尽”：因为蕴、烦恼、行、五欲等一切依处都已灭尽。“魔，这里与你何干？”：魔罗啊，这里与你何干？你为什么像一只无法在热粥里藏身的小苍蝇，只能自己到处飞着抱怨？第七。巴利

144第八。其含义已在《天神相应》中解说。第八。巴利

145第九项中，“少或多”：就算活得再久，也没法再活一百年，只能活五十岁或六十岁。“他说”：沙门乔达摩是在说“人的寿命很短”；魔罗心想“我要对他说寿命是长久的”，却因为争胜对立的心态压过了自己，才那样说。巴利

有智慧的人不会轻视寿命，不会想“这寿命太短了”就轻视它。像喝奶的婴儿一样：就像年幼的婴儿仰面躺着，喝完奶后躺在细布垫子上，像无意识一样睡着了，他不会去想任何人的寿命是短是长，善士也是如此。应当像头上着火一样而行：知道寿命短暂之后，应当像头上着火一样精勤而行。第九。巴利

146第十项中，“就像轮缘跟着车轭转”：好比白天行驶的车子，车轮的轮缘一直跟着车轭转，不会离开；同样地，寿命也一直跟着流转。第十。巴利

147147. 第二品的第一篇中，“坐着”是指像前面所说的那样，在把握精勤努力时坐着。魔罗知道他这样安稳地坐着，心想“我要去打击他”，便走近了。“碎裂”：站在山顶上投掷出去。岩石没有间隙地互相撞击着掉落下来。“全部”：指完整的。“一切”是同一个意思的另一种说法。第一。巴利

148148. 第二部经的注释中，“欲坏眼者”是指想要毁掉大众慧眼。然而他无法毁掉诸佛的慧眼，只能通过让大众听到或看到恐怖的景象来做到。“你以为自己胜利了吗？”——你难道以为“我是战胜一切的胜利者”吗？不要这样想，你并没有胜利。“于大众中”：指在八种大众之中。“得自在力者”：指证得十力的人。第二部经注释完毕。巴利

149第三部经中，“是因迟钝而卧吗”：是因为内心迟钝、愚昧糊涂的状态吗？“还是耽著诗兴而卧”：是否像诗人构思诗作时，因作诗而陶醉，就这样躺着？你也是这样躺着的吗？“极繁多”：意思是很多。“你为何只是卧、只是躺着？”：为什么一直躺着，只是躺着呢？“通达义理后”：指领悟、证得义理。对我来说，所谓“未被摄受”——即缺少或缺失义理——根本不存在。“箭”：指锐利的长矛之箭。“醒时亦不畏惧”：就像有人在猛兽出没之路等处，醒着会感到害怕；但我即使醒着，也不会畏惧。“眠时亦不恐惧”：就像有人在猛兽出没之路等处，连睡觉都害怕；但我即使睡觉，也不害怕。“不令我后悔”：就像老师或弟子生病时，弟子因为还要诵习和问答，日日夜夜过去而心生后悔；但我不这样后悔。因为我没有任何未完成的事。因此说“我在任何地方都看不到损失”。第三部。巴利

150150. 第四首偈的注释中，“于随顺与违逆中”：指在贪爱与嗔恚中。“你莫执著于此行持”：在这样行持佛法开示时，不要执著。因为说法者说法时，有些人称赞随喜，他对这些人就生起贪爱；有些人不恭敬地听，他对这些人就生起嗔恚。这样，说法者就叫做执著于随顺与违逆。世尊说：你不要这样执著。“当他教导他人时”：指当他教导另一个人时。正觉者以利益悲悯众生，以利益而悲悯。正因为他是希望利益者，所以如来已从随顺与违逆中完全解脱。第四。巴利

151151. 在第五经中，“即使在空中行走，也能把他绑住”——意思是能在空中行走的人。“绳索”——就是贪欲的绳索。“心的”——就是与心相应的。第五。巴利

152第六经中“依于五取蕴而作”这句，是执取五取蕴之后，按自性和共相等等不同方式加以分别开示。“令见”就是显示诸蕴的自性相等。“令受持”就是让人接受。“令策励”就是在接受上生起精勤。“令欢喜”就是以通达的功德使心清净、明亮。“作骨想”就是当作有意义的、当作“这是我们应该证得的利益”，这样审察之后，对那番开示生起求利益的心。“作意”就是放在心里。“以全部心作意”就是以全部相应的作意之心去作意。“倾耳而听”就是竖起耳朵。“如放在露地”就是为了晒干而放置。巴利

色、受、想：这些就是色、受、想三蕴。而“及有为”这句话，是把行蕴也包括进来了。像这样，他在那里离染，也就是这样观察：“这不是我，这不是我的”，如此观察的人就在这些蕴上离染。“安稳”：指已经成为安稳的有身，这是显示果的特征。“遍寻”：在被称为趣、生、住、有情居的一切地方到处寻找。“不曾获得”：就是不曾见到。第六。巴利

153153. 在第七首偈颂中，“触处”是指六门触的诸处，因为它们是种种生起与汇聚的依处。“怖畏恐惧之声”是指像雷云轰鸣或霹雳落下那样能让人生起恐惧的声音。“大地仿佛崩裂”是说这大地好像发出了啪嗒啪嗒的响声。“世间于此昏迷”是说在这六种所缘当中，世间陷入迷执。“魔罗的境界”是指成为魔罗住处的三界轮回。第七首。巴利

154154. 第八部中，“有宾客之礼”的意思是：在那种节庆日子里，会有该送往各处的宾客礼品，也就是赠给来客的礼物。到了自行游乐的那天，同岁、同族、同姓的童子们从各处聚到一起。女童们也按照各自家里的财力打扮起来，到处走动。在那里，女童们会向自己喜欢的童子送去礼物，童子们也会向女童们回赠，要是没有别的东西，至少也会用花环围上一圈。“附身”就是跟随、附入。据说那天有五百位女童正要去园林游玩，途中见到导师，便想供养节庆糕饼。导师为了随喜她们的布施，就讲了一部杂法；开示结束时，她们全都安立于入流果。魔罗心想“我要阻碍她们获得成就”，便附身而来。不过经文里只说到“别让沙门乔达摩得到施食”这么一句。巴利

导师是因为不知道魔罗的阻挠才进去的吗？是的，是不知道才进去的。为什么不知道呢？因为没有作意。对诸佛来说，作意“我们会在某处得到食物，或者得不到食物”并非不合适。不过，他进去之后，看到人们的态度有些异常，就作意：“这是怎么回事？”知道以后，他觉得“为了食物去破除魔罗的阻挠是不合适的”，于是没有破除就离开了。巴利

魔罗见世尊走遍全村，连一勺饭都没讨到，正要离开村子，就像战胜了敌人一样得意，于是化作村民的模样凑上前去。“我也要这么干”——他这是在说妄语。据说他心里盘算的是：“我这么一说，他肯定会再进村去，然后村里的孩子们就会嘲笑他：‘你在全村转了一圈，连一勺饭都没讨到，出了村又折回来。’”而世尊心想：“要是这家伙这样来烦我，他的脑袋当场就会裂成七瓣。”出于对魔罗的怜悯，世尊没有再进村，而是说了两首偈颂。巴利

这里，“产生”是指生出、使出现。“冒犯后”是指冲撞、触恼之后。“我的恶不会成熟”是指我造的恶业不会结果。“这是没有果报的”是指——你难道是这样想的吗？不要这样想，这是在说明：你所造的恶业是有果报的。“些许”是指能压垮人的东西，也就是贪染等这一类烦恼。“如同光音天一般”是指：就像光音天的天人们靠伴随喜的禅那维持生命，成为以喜为食者那样，我们也将成为那样。第八。巴利

155155. 在第九首偈颂中，“与涅槃相关的”：是指以涅槃为指向而说的。“头发乱作一团”：就是把前面的头发甩到后面，后面的头发甩到前面，左边的头发甩到右边，右边的头发甩到左边，这样反复拨弄，头发散乱不堪。“我的眼触所生之识处”：意思是与眼识相应的眼触，以及识处，都属于我。在这里，用“眼触”涵盖了与识相应的那些法，用“识处”涵盖了在眼门生起的一切转向识等。耳门等处也是同样的道理。至于意门，“意”是指包含转向的有分心。“法”是指作为所缘的法。“意触”是指与包含转向的有分心相应的触。“识处”是指速行心，彼所缘也包括在内。巴利

邪恶者，那所谓的眼，就是世间被眼翳、白内障之类毛病所侵害，是种种疾病和感官的温床，已经衰败朽坏，哪怕瞎了的眼睛也算在内——这一切全都归你好了。对色等外境，也是同样的道理。巴利

他们宣称的东西：就是指人们说“这是我的”的那些物品。说“我的”的人：就是指那些开口说“我的”的人。如果在这些地方你的心还在——在这些事情上，如果还有心念存在——那么“沙门，你逃不出我”：沙门，你逃不出我的掌控范围。他们宣称的东西：他们宣称的那些物品，不是我的。宣称的人：那些这样说的人，他们也不是我。你也看不到我的路：在有、生、趣等种种轮回去处中，你也看不到我所走的路。第九。巴利

156第十经中，“不杀、不令杀”：自己不杀，也不让别人杀。“不夺、不令夺”：自己不损害别人的财物，也不让别人损害。“不愁、不令愁”：自己不忧愁，也不让别人忧愁。世尊看到那些不如法的国王所统治的国土中，人民被棍棒刑罚所压迫，出于悲悯而这样思惟。“他走近”：魔王心想：“沙门乔达摩在思惟‘是否有可能行使王权？’他将会想要行使王权，而王权正是放逸之处，在行使王权时便能找到可乘之机，我去激发一下他的热忱吧。”这样想后，便走近了世尊。“神足”：指能成就的部分。“已修习”：已经培育增长。“已多作”：指反复修习。“已作为车乘”：像已经套好轭的车一样，能随时运用。“已作为基础”：成为稳固立足处的基础。“已随行”：未曾舍离，恒常相续。“已熟习”：经由持续不断的实践，达到了极为纯熟的地步，如同射手百发百中的手法。“已善精勤”：善巧地精进努力，修行得以圆满。“假如他决意”：假如他心中这样思惟。巴利

“像山一样”：意思是应当像山那样。“就算两倍”：且不说一座山，就算两倍大的金山，对一个人来说也不够，不能满足——这就是这句话的意思。“因此智者应平等而行”：这样了知之后，就应平等而行。“苦从何因生”：所谓苦，是以五欲为因；他了知这苦是从什么因生起的。“他怎么会倾向”：那个众生对那些作为苦因的诸欲，有什么理由会倾向呢？“了知依着”：了知对五欲的依着——“这是结缚，这是粘着”——这样了知之后。“那众生便应学修断除它”：应当为了断除那个依着而修学。第十。巴利

157157. 第三品第一经的注释中，“以乱发髻”指的是用发结扎成的头巾。“穿着带蹄的羚羊皮”是指把一件带蹄的羚羊皮当裙子穿，另一件披在身上。“优昙婆罗杖”是为了显示少欲的样子，拿了一根稍微弯曲的优昙婆罗杖。“他这样说”：世间人对婆罗门的话是会听从的，在婆罗门当中出家人受尊敬，在出家人当中长老受尊敬。于是他扮成出家长老的模样，走近那些精进修行的比丘们，举起手说了“尊者们年轻”等话。“弯着身子”：用下巴撞胸口，使身体俯下去。“伸出舌头”：把杂色的大舌头伸出来，上下左右都摇动。“三叉的”：就是有三个叉。“额纹”：就是蹙额，指额头上皱起三道纹。“离去”：说完“你们不听智者们的话，自己将会在油锅里被煮”，就选了一条路走了。第一。巴利

158158. 在第二经中，“我确实得到了利益，我确实善得”：因为获得了这样的导师、法以及同梵行者，所以这是我的利益，这是我的善得。据说这位尊者后来思惟了根本业处，心想“我要证得阿罗汉果”，便先取了一个令人愉悦的业处，随念佛陀、法、僧伽的功德，使心变得柔适合用，让心欢喜、满足之后坐下。于是他生起了这样的想法。“他走近”：意思是“这位三弥提比丘取了一个令人愉悦的业处后坐着，在他还没有取根本业处、证得阿罗汉果之前，我要给他制造障碍”，于是走近了。“你去吧”：导师遍观整个赡部洲，看到“就在那个地方，他的业处会变得适合”，所以这样说。“我的念与慧已了知”：意思是我已了知的念与慧。“你尽管造作色相吧”：意思是尽管造作许多令人恐惧的色相吧。“你伤害不了我”：意思是你既不能使我恐惧，也不能使我动摇。第二经终。巴利

159159. 在第三经中，“仙吞山旁”是指名为仙吞山的山旁边。“黑色岩石上”是指在黑色的岩石上。“暂时的心解脱”：在每一次入定的刹那，心从对立的烦恼法中解脱出来，同时又专注于所缘，因此世间等至就称为暂时的心解脱。“触证”是指获得。“退失”：为什么直到第六次都还会退失？因为有病的缘故。据说长老由于风、胆、痰等所导致的潜藏疾病，无法圆满适合修定的资助法，对于每一次入定所得的等至都会退失。巴利

“我干脆拿刀来吧。”据说他这样想：因为禅那退失的人临终时，投生的去向不确定；禅那没有退失的人，去向确定，会投生到梵天界，所以他想拿刀。“走近”——“这位沙门想拿刀，而拿刀这种事，只有对身体和生命都不眷恋的人才做得出来。像这样对身体和生命都不眷恋的人，思惟根本业处之后，连阿罗汉果也有能力证得。可是，如果我去阻拦他，他不会停手；如果导师阻拦他，他就会停手。”于是他像是真心为长老好一样，朝世尊那里走去。巴利

“燃烧”就是正在燃烧。“具眼者！我礼拜您的双足”意思是：具足五眼的具眼者，我礼拜您的双足。“持光辉者”就是具有威神之力的人。“未达意”就是还没有证得阿拉汉果。“有学”就是还在修学戒等学处、还有应作之事的人。“在众人中闻名”就是在众人中广为人知。“刀已经拿来了”：据说长老心想：“我要这条命还有什么用？”于是仰面躺下，用刀割开喉咙。剧烈的苦受随之生起。长老镇伏了那些感受，又去观照那感受本身，提起正念，思惟根本业处，证得阿拉汉果，成为等首而入般涅槃。所谓“等首”，有三种：威仪等首、病等首、命等首。巴利

在这里，如果有人决意保持站立等某种姿势，然后开始修观，心想“我要在不破坏这个姿势的情况下证得阿罗汉果”，那么他证得阿罗汉果和破坏姿势就在同一瞬间发生。这叫作威仪等首。如果有人患上眼病等某种疾病，然后开始修观，心想“我要在不起身离开这个病的情况下证得阿罗汉果”，那么他证得阿罗汉果和从疾病中痊愈就在同一瞬间发生。这叫作病等首。不过有些人认为，就在那种姿势和那种疾病当中直接般涅槃，也算这里的等首。如果一个人的漏尽和命尽在同一瞬间发生，这叫作命等首。也有这样的说法：“对于一个人，漏的彻底灭尽和命的彻底灭尽不分先后、同时发生，这个人就称为等首。”巴利

在这里，有两种“首”：转起首和烦恼首。其中，转起首就是命根，烦恼首就是无明。在这两者当中，命根被死心耗尽，无明被道心耗尽。这两种心不可能同时生起。不过，道心之后紧接着是果心，果心之后紧接着是有分心，从有分心出来之后是省察。这种省察可能圆满，也可能不圆满。即使有人用锋利的刀砍断自己的头，也必定会生起一个或两个省察的转起；只是因为心识转换极其迅速，漏尽和命尽看起来就好像在同一刹那发生。巴利

把渴爱连根拔起：以无明为根，用阿罗汉道把渴爱连同它的根一起铲除。已寂灭：以无余涅槃而寂灭。巴利

“翻转的蕴”是指翻转过来的蕴。“躺卧”是指仰面躺着。不过，长老虽然仰面而卧，但因为他习惯右侧卧，所以头还是转向右边停在那里。“烟雾弥漫”是指弥漫着烟雾的状态。因为就在那一刻，像烟云、像暗云一样升起了。“识正在搜寻”是指正在寻找结生心。“无有住立”是指以结生识没有住立，也就是没有住立的原因。“携带着如木苹果般黄色的大琴”是指像成熟的木苹果那样黄色的金色大琴。取来之后，夹在腋下。“走近”：他心里想“我不知道瞿低迦长老投生到了哪里，问了沙门乔达摩之后就能没有疑惑”，于是化作小男孩的模样走近。“没有找到”就是没有看见。“为悲伤所侵袭”是指被悲伤触及。“脱落滑下”是指掉落在脚背上。第三经结束。巴利

160第四偈中说的“七年”，是指觉悟之前六年，加上觉悟之后一年。所谓“寻求过失”，就是一直盯着看有没有可乘之机，心里想：“只要我在沙门乔达摩的身体行为等方面看到任何不妥当的地方，我就要指责他。”所谓“找不到”，就是连车轮扬起微尘那么细小的过失都看不到。因此说：巴利

他走上前去，是心里想着“今天我要抓住沙门乔达摩的把柄，然后离开”，于是就上前去了。巴利

“你在禅修吧”——他是在说“你正坐着专心禅修，而不是胡思乱想”。 “你是不是输了钱财”——你是输了一百还是输了一千？ “你是不是在村里犯了罪”——难道你在村里犯了不可饶恕的恶行，以至于不敢面对别人的脸，只能在树林里游荡？ “能交朋友”——指能建立朋友关系。巴利

“挖掉之后”，就是挖开以后。“有贪的渴爱”，指的是被称为有贪的渴爱。“我无漏而禅修”，意思是断尽了渴爱之后，以两种禅那来禅修。“放逸者的亲戚”，这是在称呼魔罗。因为世间一切放逸的人，他确实是他们的亲戚。巴利

如果已经觉知了道，意思就是如果你已经觉知了道。走开，就是离去。不死之处，就是死亡没有立足之地的涅槃。到彼岸者，就是已经到达彼岸的人是到彼岸者，将要到达彼岸的人以及想要到达彼岸的人，也都是到彼岸者。巴利

“歪曲的”指魔罗的歪曲之见。“被颠倒奉行的”指与正理相违的奉行，也就是当有人说“人的寿命短，日夜流逝”时，另有人说“人的寿命长，日夜不流逝”等一类颠倒的说法。“挣扎乱动”指魔罗在各个时候显现为象王、蛇王等形象。“令人厌离的”指令人厌倦、令人不满的。巴利

在“随后随行”等说法里，虽然用的是过去时，但意思要按不同情况来理解。这里说的是：就像一只乌鸦看见一块颜色像肥肉的石头，心想“也许这里能找到软的东西，也许有点滋味”，就绕着它转，结果在那里根本得不到什么滋味，于是乌鸦就从那儿飞走，离开那块石头。同样，我们就像那只乌鸦，靠近了像石头一样的乔达摩，却得不到乐味，也得不到亲近交情，于是对乔达摩心生厌离而离开。第四。巴利

161第五句里的“未说”，这个“未”只是个语气词，实际意思是“说了之后”。也有版本写作“使说后”。“他们走近”：就像牧牛童用棍子在地上画了线，极度愁闷地坐着，心想：“到底是什么原因呢？”为了问清楚，他们就走上前去。巴利

她心里发愁，想道：“就像从林野里派出的母象去引诱林野中的公象一样。”也就是说，那些从林野被派来的、当作诱饵的母象，用展示雌性姿态来引诱林野中的公象，把它捆住带回来；我们也要这样把他带回来。“魔境”就是指三界轮回。巴利

她们走上前去，是说她们安慰父亲道：“请您稍等一会儿，我们这就把他带来。”这样安慰父亲之后，她们便走上前去。种种，就是各式各样。各一百，是把每一种都做成一百个。百种童女端严，就是按这种方式化现出来的一百种童女身相。巴利

“获得利益，心得寂静”——这两句说的就是阿罗汉果。“军”指烦恼军，也就是那可爱、可意的烦恼军。“我独自禅修”：即我独自修禅那。“证知安乐”：证知了阿罗汉的安乐。这里说的是：我战胜了可爱、可意的烦恼军，独自禅修，证知了那被称为“获得利益，心得寂静”的阿罗汉安乐。因此，我不与任何人亲近结交，也正是因为这个原因，我和任何人都合不来。巴利

“以何为多住”是说：以哪一种住的方式而多住？“未得”就是没有得到。“而”只是一个语气词。这段话的意思是：对于以某一种禅那而频繁修习的那个人，欲想根本抓不到他，只能停留在外面。巴利

“身轻安”：因为在第四禅那中，出入息之身得到了轻安，所以叫身轻安。“心善解脱”：因为阿拉汉果的解脱，心得到了很好的解脱。“不造作”：不造作三种业行。“无住着”：就是没有执著。“了知法”：了知四圣谛之法以后。“无寻禅修者”：以无寻的第四禅那在禅修。“不忿怒”等句中：不因嗔而忿怒，不因贪而忆念，不因痴而迟钝。这三种根本烦恼被包含时，一千五百种烦恼也就都被包含了。或者，第一句包含了嗔恚盖，第二句包含了欲贪盖，第三句则包含了以昏沉睡眠为首的其余诸盖。这样，通过这里所说的断除诸盖，就显示了漏尽者。巴利

已度脱五瀑流：指已经渡过了五门的烦恼瀑流。第六：指也渡过了第六意门的烦恼瀑流。或者，依“五瀑流”的取义，应知为五下分结；依“第六”的取义，应知为五上分结。与众僧伽同行：指在众人和僧伽中行游的导师，所以称为与众僧伽同行。必定游行：指其他许多有信的人也必定会去游行。此：指这位导师。无住着：指无所执著。巴利

“他将夺走并带走”：意思是夺过来之后带走，也就是从死神手里夺过来，带到涅槃的彼岸。这样说。“在正被带走的人们当中”：指的是那些正被带走的人。巴利

就像把一块大得像尖顶楼阁的岩石顶在头上，却想在深渊里找到落脚点。“如同用胸口去撞树桩”，就像用胸膛去撞树桩。“走开吧”，就是离开。在这里，结集者们用“他这样说”结束开示后，诵出了“daddallamānā”等偈颂。其中，“daddallamānā”的意思是极其炽燃、光辉灿烂。“来到”，就是已经到达。“驱散”，就是除去。就像风吹散从果实上脱落的木棉絮或波咤厘丝绵一样，这样地驱散。第五。巴利

《相应部》的注释书巴利