3. 拘萨罗相应义注

150 段

3. 拘萨罗相应

第一品

《年轻经》的注释

112在《憍萨罗相应》的第一部经里,“与世尊互相问候”这句话的意思是:就像世尊用“还过得去吗”这类话问他一样,国王也同样跟世尊一起生起了持续不断的欢喜。就像凉水和热水混在一起,变成了一体。而用“乔达摩贤者,还过得去吗?还能维持吗?乔达摩贤者和弟子们是不是少病、少恼、身体轻快、有气力、安住舒适?”这类话互相问候的交谈,因为能让人产生被称为喜悦和欣悦的问候,又适合用来互相问候,所以叫“可喜悦的”;因为词句和义理都甜美,即使过了很久也能让人记得住、能持续不断地流传,具有值得记念的性质,所以叫“可忆持的”。从听着就感到愉悦来说,是“可喜悦的”;从随念就感到愉悦来说,是“可忆持的”。同样,因为字句清净,所以是“可喜悦的”;因为义理清净,所以是“可忆持的”。就这样,用种种方式把这场既可喜悦又值得忆持的交谈进行完、结束掉、收尾之后,他因为以前从没见过如来,不知道如来是深是浅、有什么功德和过失,就坐在一边。坐在一边后,他把出离世间、超越轮回这个核心问题提出来,想问老师是不是正等正觉者,于是说了“您也……”等等的话。

这里,“也”这个字是表示总括的虚词,用它把六位导师都归到一起。意思是:就像富兰那等人自称“我们是正自觉者”一样,那么您是不是也这样自称呢?不过,国王并不是根据自己的见解来问,而是按照世间大众所认可的说法来问的。于是,世尊发出佛的狮子吼,说出了“大王,确实……”等话。其中,“大王,我确实……”的意思是:我证悟了无上、最殊胜的、被称为一切知智的正觉。“沙门婆罗门”是指:因为出家而成为沙门的人,以及因为出身而成为婆罗门的人。“有僧团”等词中,“有僧团”指拥有由出家众组成的僧团;“有群体”指拥有群体;“教团之师”指因为教导行为规范而成为那个群体的老师。“被了知”就是被人知道、出名。“有声誉”是指他们因为“少欲、知足,由于少欲连衣服都不穿”等品质而名声远扬,所以叫有声誉。“创立教派”就是创立学说。“被公认为善”就是被大家认为是“善人、好人”。“众多人”指没有听闻佛法的愚痴凡夫。“富兰那”等是他们的名字和姓氏。“富兰那”只是名字;同样,“末伽梨”也是名字,不过他因为出生在牛舍,所以叫瞿舍梨;“尼乾陀若提子”是尼乾陀的儿子;“贝拉特子”是贝拉特的儿子;“迦旃延”是迦罗鸠驮的姓;因为穿着毛发毡,所以叫阿耆多·盖萨甘巴喇。

他们也被我……这里说的是三种喧哗:劫喧哗、佛喧哗、转轮王喧哗。其中,天人会在人间道路上巡行宣告:再过十万年,世界将进入毁坏阶段,这就是劫喧哗。他们呼喊:十万年后,世界将毁灭,诸位贤友,请修习慈、悲、喜、舍。天人又会宣告:再过一千年,佛陀将出世,这就是佛喧哗。他们呼喊:从今千年以后,佛陀将出现于世,身边围绕着依法随法修行的僧宝,四处游行说法。天人又会宣告:再过一百年,转轮王将出世,这就是转轮王喧哗。他们呼喊:从今百年以后,将出现一位具足七宝、统领四洲、有千子围绕、能腾空而行的转轮王。

在这三种喧哗当中,这六位导师听说了佛喧哗,就去亲近各自的老师,学会了如意宝珠明之类的法术,然后宣称“我们是佛陀”,带着一大群人游走各地,逐渐来到了舍卫城。他们的护持者去见国王,禀报说:“大王,富兰那迦叶……(中略)……阿耆多·盖萨甘巴喇,据说是佛陀,据说是一切知者。”国王说:“你们去把他们请来。”护持者就去对他们说:“国王邀请你们,请到王宫里去接受供养。”他们起初不肯去,但被一再劝说,为了顾及护持者的心意,就答应了,大家一起前往。国王铺好座位,说:“请坐。”这些没有德行的人,身上被王室的威严所压,不敢坐到那些极其尊贵的座位上,只坐在木板和地上。

国王说:“光凭这一点,就知道他们心里根本没有清净的法。”说完连食物都不给,就像用木槌敲打从棕榈树上掉下来的果子一样,直接问道:“你们是佛陀,还是不是佛陀?”那几个人心想:“如果我们回答‘我们是佛陀’,国王就会追问佛陀境界的问题,我们答不上来,他就会说‘你们自称是佛陀,欺骗大众,到处游荡’,甚至可能割掉我们的舌头,还会做别的坏事。”于是他们违背自己原先的宣称,说:“我们不是佛陀。”国王随即命人把他们从宫里拖出去。他们被赶出王宫后,护持的人问:“老师们,国王问了你们问题之后,有没有对你们表示恭敬和礼遇?”国王问“你们是佛陀吗”,我们心想:“如果这位国王听不懂佛陀境界的问题,因此对我们心生怨恨,就会造下很多恶业。”出于对国王的怜悯,我们才说“我们不是佛陀”。可我们实际上就是佛陀,我们的佛性,就算用水洗也洗不掉。就这样,他们在外面说“我们是佛陀”,在国王面前却说“我们不是佛陀”。国王抓住这一点,这样说道。这里,他是在抓住对方自己的宣称来发问:这位乔达摩尊者,年纪轻轻,出家也不久,那又怎么样呢?这里“那又怎么样”是反问拒绝的话。这些人年纪大、出家久,都不敢承认“我们是佛陀”,而乔达摩尊者年纪轻、出家新,凭什么敢承认?意思是:你别承认。

不应被轻视,意思是不应看不起。不应被鄙视,意思是不应轻慢。是哪四种呢?这是想说法而提问。刹帝利,指王子。蛇,指毒蛇。火,就是火。比丘:然而在这个词句里,为了显示说法的善巧,把自己也包括进去,指出持戒的出家者。在这里,如果看见年幼的王子,不给他让路,不取下覆肩衣,不从座位上起身,不从象背等处下来,以自恃高贵的想法做出其他这类失礼行为,这就叫作轻视刹帝利。如果说“这位王子真不错,脖子粗、肚子大,他能平息什么盗贼之患?他能在随便哪个地方治理国家吗?”这类话,就叫作鄙视。把只有眼药棒那么大的幼蛇戴在耳朵等地方,让手指或舌头被它咬,这就叫作轻视蛇。如果说“这条蛇真不错,像条水蛇一样,它能咬谁?又能让毒液蔓延到谁的身上?”这类话,就叫作鄙视。拿着只有萤火虫那么大的火来玩,丢进灰坑,或者放在发髻、床单、布袋等地方,这就叫作轻视火。如果说“这火真不错,它到底能煮什么粥饭?能煮什么鱼和肉?能给谁驱寒?”这类话,就叫作鄙视。如果看见年轻的沙弥,也不给他让路,做出像对王子所说的那种失礼行为,这就叫作轻视比丘。如果说“这位沙弥真不错,脖子粗、肚子大,他能学会什么佛陀的教法?能深入哪座森林去住?到了僧团长老的时候,他会讨人喜欢吗?”这类话,就叫作鄙视。为了显示这一切都不应做,所以说“不应被轻视,不应被鄙视”。

“说了这个”是指他说出了这首偈颂的组合。所谓偈颂,有的用来阐明所说的义理,有的用来显示特别的义理,而这里的偈颂既阐明所说的义理,也显示特别的义理。其中,“刹帝利”是指田地的领主。正如经中所说:“‘田地的领主’,婆悉咤,这就是‘刹帝利、刹帝利’这第二个词的产生。”“种姓圆满”是指由于那样的刹帝利种姓而种姓圆满。“殊胜生”是指超越了三种家族而出生。

“Ṭhānaṃ hi”说的是有原因。“Manujindo”指人中最尊贵的人。“Rājadaṇḍenā”指国王所施加的罚金,那可不是小数目,确实有一万、两万的量。“Tasmiṃ pakkamate bhusaṃ”指对那个人施加强硬的手段。“Rakkhaṃ jīvitamattano”指为了保护自己的性命,应当避开那位刹帝利,不要去碰他。

“种种不同”是指各种各样的。“形态”是指身形样貌。它无论以哪种形态游行觅食——不管是蛇的形态,还是水蛇的形态,还是蝮蛇的形态,哪怕是最低限度以松鼠的形态,它也照样游行。“触到”是指碰到、遇上。“愚人”是指:不管哪个愚人——男人也好,女人也好——把它触恼了,它就会去咬那个愚人。

“Pahūtabbhakkhaṃ”意思是吃得多。火确实没有什么不能吃的。“Jālinaṃ”指带着火焰的。“Pāvakaṃ”指火。也有写成“Pāvaga”的读法。“Kaṇhavattaniṃ”:“vattanī”指道路,火经过的路会变成黑色、焦黑,所以称为“黑道者”。

“Mahā hutvānā”的意思是:变大之后。因为火有时候会大到遍满梵天界。“Jāyanti tattha pārohā”的意思是:在那里,在被火烧过的林中,再生者生长出来。“Pārohā”指的是草、树木之类。因为它们在被火烧过的地方,只要还剩下一点点根,就会从根部重新长出、生长、壮大,所以叫“再生者”。或者也可以按“再次生长”的意思来理解。“Ahorattānam accaye”的意思是:昼夜过去之后。在热季,天刚下过雨,它们就会长出来。

比丘以威德燃烧:在这里,如果比丘对骂他的人回骂,对争吵的人回吵,对打他的人回打,他就不能以比丘的威德烧到任何东西。但如果有人被骂时不回骂,被争吵时不回吵,被打时不回打,那个冒犯他的人就会被他的戒德之力烧到。因此才这样说。他的儿子、女儿,乃至牛、水牛、鸡、猪等牲畜都不存在,意思是全都毁灭。他的继承人也得不到财富。他们被比丘的威德烧过之后,只剩下像被砍掉顶端的棕榈树一样的残桩,不会再通过儿女等繁衍增长。

因此,因为被沙门的威德烧过之后,他们就像被砍掉顶部的棕榈树一样,成为不能再生长之法,所以说“因此”。应当正确地行持,意思是应当正确地实践。那么,正确行持的人应当怎么做呢?首先,依靠刹帝利,应当看到能得到村落、城镇、车乘等利益;依靠蛇,应当看到通过耍蛇能得到衣服、金银等利益;依靠火,应当看到靠火的威力能得到煮粥、做饭、驱寒等利益;依靠比丘,应当看到通过比丘能得到听闻未曾听闻之法、净化已闻之法、证得天界与道果等利益。看到这些利益的人,不应该想“依靠这些人会有前面说过的那些过患,要他们有什么用”,就把他们完全舍弃。但是,想要获得权势的人,不应该像前面说的那样轻视和侮辱他们,而应该用早起、晚睡等方法让刹帝利王子欢喜,这样就能从他那里获得权势。耍蛇的人不应该信任蛇,应该学会蛇咒,用羊蹄杖抓住蛇的脖子,用解毒药根清洗蛇牙,把蛇放进箱子里,然后耍蛇谋生。这样依靠蛇,就能得到食物、衣服等。想要煮粥等的人,不应该因为信任火就把火丢进谷壳堆等地方,也不应该用手直接碰火,而应该用牛粪粉等把火点燃,然后煮粥等。这样依靠火,就能得到利益。想要听闻未曾听闻之法等的人,也不应该因为过分信任比丘,就让他做医生、做杂务等,而应该用四种资具恭敬地供养比丘。这样依靠比丘,就能得到未曾听闻的佛语、未曾听闻的问题裁决、现世与来世的利益、三种家庭圆满、六种欲界天、九种梵天世界,甚至能见到不死大涅槃。正是针对这个道理,才说“应当正确地行持”。

“Etadavocāti”的意思是:听完佛法开示后生起净信,为了把这份净信表达出来,才说了“太殊胜了”等话。其中,“abhikkanta”是指殊胜、极其可爱、极其悦意,也就是极其美好的意思。这里,他用一个“abhikkanta”来赞叹开示:“太殊胜了,尊者!世尊的法开示正是如此。”又用另一个“abhikkanta”来表达自己的净信:“太殊胜了,尊者!正是因为世尊的法开示,我才生起了净信。”

接下来,他用四个比喻来赞叹说法本身。其中,“被倒置”指面朝下放着,或者头朝下。“翻过来”意思是让它面朝上。“被覆盖”指被草、叶子等遮住。“揭开”就是掀开。“迷路的人”指迷失了方向的人。“指示道路”意思是拉着他的手说:“就是这条路。”“在黑暗中”指由黑分十四日、半夜、茂密丛林和浓云这四种因素造成的黑暗。这里要表达的是:就像有人把倒置的东西翻正过来,同样,世尊把我从背离正法、堕入非法中扶拔出来;就像揭开被遮盖的东西,同样,世尊揭开了那被邪见丛林覆盖、自迦叶佛教法隐没以来一直被遮蔽的教法;就像为迷路的人指示道路,同样,世尊为走在邪道和非道上的我,指明了通往天界和解脱的道路;就像在黑暗中举着油灯,同样,世尊为沉溺在愚痴黑暗中、看不见佛等珍宝形象的我,举起了能破除遮蔽我的愚痴黑暗的说法之灯。世尊用这些方式为我开显,所以说法以多种方式被开显了。

这样赞叹了教法之后,他对教法生起净信之心,为了表达对三宝的净信,说出了“esāhaṃ”等话。其中,“esāhaṃ”就是“这个我”。“我皈依世尊、法和比丘僧团”,就是皈依世尊、法和比丘僧团这三宝。“尊者,请世尊把我记作近事男”,意思是请世尊这样知道、认明我:“这是近事男。”“从今日起”,就是以今天为开端。或者读作“ajjadagge”,其中的“da”是连接音节的字,意思是以今天为开端。“pāṇupetaṃ”指与生命相伴,就是只要我的生命还在延续,在此期间,我皈依三宝,不依止其他导师,是近事男,是能做合宜之事的人,请世尊把我记作这样的人。这是这里的简要解释,详细的解释在《善吉祥光》长部注释《沙门果经》中已全面说明。第一。

第二部《人经》的注释

113113. 第二,“顶礼后”:因为在前面的经文中已经皈依,所以在这里行顶礼。“内在”:指自己内在,也就是在自己的相续中生起的意思。在贪等烦恼中,贪的特相是贪着,嗔的特相是嗔怒,痴的特相是迷惑。“它们损害”:指恼害、灭除、破坏。“从自己生起”:即从自身中生起。如同竹子的果实损害树心:正如竹子或芦苇用自己的果实损害、破坏自己的树心,这些烦恼也同样地损害、灭除。第二。

第三部《老死经》的注释

114在第三部经的注释里,“除了老死之外”意思是说,脱离老死而存在的人是没有的。“刹帝利大富者”是指达到大财富的刹帝利,才叫刹帝利大富者。因为有些刹帝利,最少也有十亿的埋藏财宝,还有三罐金币放在家中堆着,供日常花用,这些刹帝利就叫刹帝利大富者。有些婆罗门有八亿埋藏的财富,还有一罐半金币放在家中堆着,供日常花用,这些婆罗门就叫婆罗门大富者。有些居士有四亿埋藏的财富,还有一罐金币放在家中堆着,供日常花用,这些居士就叫居士大富者。

“富裕”是指有主宰权的人。因为埋藏的财富巨大,所以叫“大富者”。因为金银器皿等享用物品很多,所以叫“大受用者”。因为没埋藏的金银很多,所以叫“金银丰足者”。因为资具和令人满足的物品很多,所以叫“资财充裕者”。因为牛群等财富以及七种谷物都很多,所以叫“多财多谷者”。即使是他们这些人,除了老死之外也没有别的出路:即使是这些如此有主宰权、已经出生的人,除了老死之外也没有别的出路;正因为已经出生,所以从老死中解脱是不可能的,他们必定落在老死的范围内。

在“阿拉汉”等这些词中,因为远离烦恼,所以是阿拉汉。他们的四种漏已经灭尽,所以是漏尽者。已经住于梵行、已经圆满安住,所以是已住者。他们应当由四道完成的事已经完成,所以是已作所应作。蕴的重担、烦恼的重担、行的重担、五欲的重担,这些重担已被他们放下,所以是已舍重担。他们已经达到称为阿拉汉果的自身利益,所以是已达自身利益。十种有结已被他们完全灭尽,所以是已遍尽有结。他们以道智正确地了知四圣谛法后,由果解脱而解脱,所以是善了知而解脱。坏灭法,就是具有坏灭的性质。舍弃法,就是具有应被舍弃的性质。因为漏尽者也有不衰老的法,也就是从所缘上证得的涅槃,那涅槃确实不衰老。但这里为了显示他也有衰老的法,才这样说。据说这部经是因事缘而结集的,是在彩车堂中坐定后所说的。在那里,世尊看见种种车乘后,就以所见作比喻,说了这首偈颂:

在这里,“衰老”是指走向老迈。“王车”是指国王乘坐的车。“善加彩绘”是指用金、银等精心装饰。那么,那些并非执取之物、由坚木所造的车乘都会衰老,对于这个内在的、被执取的、由血肉等构成的身体,还有什么可说的呢?意思是:身体也必然会走向衰老。“唯有善人与诸善士,共同宣说”:已寂静者们与诸善士一起,如此宣说——善士之法不走向衰老。意思是说:“所谓善士之法,就是涅槃,它不衰老,是不老不死的”——他们这样宣说。又或者说,因为依止涅槃,那些具有下沉、沉溺特性的烦恼会被摧毁,所以涅槃被称为“诸善士”。这样,为了说明前一句的原因,而说“唯有善人与诸善士,共同宣说”。这里说的是:因为善士之法不走向衰老,所以已寂静者们与诸善士共同宣说。他们宣称:“不老的涅槃,就是所谓的善士之法。”或者,“诸善士”是“善妙”的同义词。已寂静者们宣说、讲述那作为善士之法的涅槃,那善士之法不走向衰老,这也是另一层意思。第三。

第4篇 《所爱经》的注释

115115. 在第四首偈颂中,“独处”指去到僻静之处。“静坐”指独自隐退、安住于独一的状态。“正是如此,大王”在这里是世尊在说明这部经是一切知者所说的。 “被死神所控制”指被死亡所压迫。第四。

第5篇 《自护经》的注释

116第五篇。“象军”就是象群。其余几种军也一样理解。“防护”就是遮止。“于一切处善加防护”这句话,是用来说明对还没有构成业道的行为加以防护。“有惭者”就是有惭耻的人。这里用“有惭”这个词,就已经把“有愧”也包含进去了。第五。

第6篇《少经》的注释

117第六经的注释中,“殊胜的”是指精致而且众多。“沉醉”是指因骄慢而沉醉。“越度”是指超越。“陷阱”是指罗网。“随后”是指在它们之后。第六。

第七部《裁决经》的注释

118118. 在第七部经中,“以欲为因”是指以欲为根本。“以欲为缘”是指以欲为条件。“以欲为事”是指以欲为原因。这些词全都只是同一个意思的不同说法。“贤面”是指面容美好。据说有一天,国王坐在裁决事务的地方。在那里,那些先收了贿赂才坐下来的大臣们,把没有主人的人也判成了有主人的人。国王知道这件事后心想:“在我这个大地之主面前,他们尚且这样做,在背后还有什么做不出来的?现在就让琉璃将军凭他自己的王国去表现吧,我何必跟这种吃贿赂、说谎话的人坐在同一个地方?”因此他这样说了。“迅速撒下”是指像撒下鱼笼一样。就像鱼儿游进撒下的鱼笼却浑然不觉,同样,众生因为烦恼欲而违犯事欲也无所知觉,这就是这句话的含义。第七部结束。

第八部 末利经的注释

119第八经中,世尊为什么问“末利,你还有别的更爱的人吗?”据说,这位末利是一个穷苦花环匠的女儿。有一天,她从店铺里拿了糕饼,心想“到了花林再吃”,便上路了。走到半路,她看见世尊在比丘僧团的围绕下,正进城乞食,心里生起清净的信心,就把那块糕饼供养了世尊。导师示意要坐下。阿难尊者铺好袈裟,让世尊坐下。世尊在那里坐下,吃了那块糕饼,漱了口,露出微笑。阿难尊者问:“尊者,她这样做会得到什么果报?”世尊说:“阿难,今天她供养了如来的第一餐,今天她就会成为憍萨罗王的第一王后。”就在那一天,国王在迦尸村与外甥交战失败,逃出来正往都城走,途中进入花林,等待军队集结。她就在那里服侍国王。国王因为她的服侍而生起信心,便把她接进后宫,立为第一王后。

有一天,国王心里想:“我把这么大的权势给了这个穷苦人家的女儿,不如我来问她:‘你最爱谁?’她一定会说:‘大王,我最爱的是您。’然后她也会反过来问我。那时我就回答:‘我也最爱你。’”就这样,为了增进彼此之间的信任,他在愉快的交谈中问了她。可是那位王后很有智慧,是亲近佛陀、亲近法、亲近僧团的人,智慧广大,所以她这样想:“这个问题不能看着国王的脸色来回答。”她就照自己心里真实的想法说了,并且反问国王。国王因为她说的都是真心话,没法回避,也照自己真实的想法说了,然后心想:“这件事一定有原因,我应该去禀告如来。”于是他就去到世尊那里,把情况禀告了。“不见”即不得。“对于他人来说,自己的自体也同样可爱”:正如一人的自体对自己是可爱的,同样地,其他众多众生的自体对他们自己也是可爱的。第八。

第九部 祭祀经的注释

120第九部经中,“系于柱的”是指被带到柱子边、绑在柱子上的。“在做准备工作”的意思是:到这时候,那些比丘已经把国王开始的祭祀禀告了如来。那么,国王为什么要开始这场祭祀呢?是为了消除一个噩梦。据说有一天,国王佩戴着一切庄严饰物,坐在最胜象背上巡游都城,看见一位开窗远眺的妇人,便对她心生爱恋。于是他立刻返回王宫,把这件事告诉一名仆从,派他前去:“去,查明她是有丈夫还是没有丈夫。”那人便去询问。妇人指着一个人说:“那位在店铺里坐着的就是我的丈夫。”国王的仆从将此事禀报给国王。国王把那个丈夫召来,说道:“你来做我的侍者。”那人说:“大王,我不会做侍者啊。”国王说:“所谓侍奉,并不是非要在老师跟前才能学会的。”便强行让他拿起武器与盾牌,充当了侍者。可是这人刚侍奉完一回到家,国王便又派人把他召去,说道:“身为侍者,就该执行国王的命令。去,离这里约一由旬的地方,有我们用来洗发的池塘,你去那里取些红土和红莲花来。若今日赶不回来,就处以王罚。”说完便将他差遣走了。那人因为畏惧国王,只得出发离去。

国王在那人走后,把守门人叫来,吩咐道:“今天一到傍晚就把城门关上。就算有人自称‘我是国王的使者’或者‘我是副王的使者’,也不要给他开门。”那人拿着红土和莲花,赶到城门时,城门刚关上。他喊了很多话,还是进不了门,因为害怕会遭遇危险,就去了祇园。国王则被贪欲的热恼彻底压倒,一会儿坐下,一会儿站着,一会儿躺下,始终拿不定主意,不管坐在哪里,都像猴子打盹一样睡去。

从前,就在这座城里,有四个富家子弟干了邪淫的事,死后投生到一口叫“难陀优难陀”的铁锅里。他们被翻滚的沸沫煮着,往下沉要经过三万年才到锅底,往上浮又要经过三万年才到锅口。那天,他们看见光亮,因为害怕自己造的恶业,都想说出一首偈颂,却说不出口,每人只吐出一个音节:一个说“sa”,一个说“so”,一个说“na”,一个说“du”。国王自从听到这些地狱众生的声音那一刻起,就再也找不到安乐,那夜剩下的时间就这样熬了过去。

天亮了,国师前来问国王睡得是否安稳。国王说:“老师,我哪来的安稳?”接着告诉他:“我在梦里听到了这样的声音。”婆罗门心想:“这个梦对国王来说,既不会带来增长,也不会造成损害。不过,他家里所有的东西,都会归沙门乔达摩,归乔达摩的弟子们,我们婆罗门什么都得不到。我要为婆罗门们弄到一份供养。”于是他说:“大王,这个梦很严重,三种灾祸中必有一种会显现:要么是王位有危险,要么是性命有危险,要么是天不下雨。”国王问:“老师,怎样才能平安?”婆罗门答道:“大王,这要靠念咒来弄明白。”国王说:“你们去和各位老师一起念咒,为我们求得平安吧。”

他把婆罗门们召集到轿厅,把这件事告诉他们,说:“你们各自分头去,这样对国王说。”然后把婆罗门分成三批。婆罗门们进去后,问国王睡得是否安稳。国王就按先前告诉国师的那套说法讲了一遍,然后问:“怎样才能平安?”大婆罗门们说:“大王,要举行一场以五百头牲畜献祭的大祭祀,用这个业来作补救,才能平安。大王,老师们都是这么说的。”国王听了他们的话,并不满意,但也没有反驳,只是沉默不语。接着第二批婆罗门也来了,说了同样的话。第三批婆罗门也是如此。于是国王下令:“让他们去举行祭祀吧。”从那时起,婆罗门们就让人把牛等牲畜牵来。城里顿时喧闹起来。末利夫人得知这件事后,派人请国王到如来那里去。国王去了,顶礼世尊,坐在一边。世尊对他说:“大王,现在还是大白天,你从哪里来?”国王说:“尊者,今天我梦见了四种声音,就去问婆罗门。婆罗门说:‘大王,这个梦很严重,我们要举行一场以五百头牲畜献祭的大祭祀来作补救。’于是他们就开始准备了。”世尊问:“大王,你听到的是什么样的声音?”国王就照自己所听到的如实说了。于是世尊对他说:大王,从前就在这座城里,有四个富家子弟勾引别人的妻子,死后投生到难陀和优波难陀两座铜锅地狱里,经过六万年才浮上来。

在这里,某一位这样说:

“六万年已完全圆满,悉皆度过,

在地狱里受苦的我们,什么时候才能熬到头?

第一个人想要讲这首偈颂,第二个——

如果我从这里离开,投生得到人身之后,

懂得感恩、具足戒行,我要广行种种善事。

他想诵出这首偈颂。第三:

没有尽头,尽头又从何而来?尽头根本看不见。

那时确实造下的恶业,是你我两人的,朋友。

他想说这首偈颂。第四:

我们过去活得真糟糕,明明有能力,却不肯布施。

财富明明就在眼前,我们却没为自己修一座庇护的洲岛。

他们没法把这首偈颂完整说出来,只能一个字一个字地念,念完就当场沉了下去。大王,那些地狱众生就这样随着各自所造的业而哀号。你听到那声音,并不会因此有什么损失或增益。不过,杀害这么多众生,这业确实很重。他用地狱的恐怖来警吓之后,就为他们说法。国王对十力者生起了净信,说:我放了它们,给它们活命,让它们吃青草、喝凉水,让凉风吹着它们。然后命令那些人:去,把它们放了吧。那些人就去赶走婆罗门,把这群众生从束缚中放出来,还在城里敲响法鼓巡行宣告。

这时,国王坐在十力者身边,说道:“尊者,所谓一夜,本来是三个更次,可我今天觉得,这两夜好像被合成了一夜。”那个男子也坐在那里,说道:“尊者,所谓一由旬,本来是四俱卢舍,可我今天觉得,这两由旬好像被合成了一由旬。”于是,世尊说:“醒者夜长是显而易见的,疲惫者由旬长是显而易见的,而堕入轮回的愚蠢凡夫其无始轮回更是极其漫长。”世尊针对国王、那个男子以及地狱众生,在《法句》中说了这首偈颂——

清醒的人觉得夜很长,疲惫的人觉得一由旬很长;

愚人不知正法,轮回就漫长。

偈颂结束时,那个女子的丈夫证得了入流果。所谓“知此义已”,就是知道了这个缘由之后。

关于“马祭”等词:据说在古时候的国王时代,有“谷祭”“人祭”“善投索”“语施”这四种收揽人心的做法,国王们靠这些来团结治理世间。其中,从成熟的谷物中抽取十分之一,叫“谷祭”,意思是在谷物丰收这件事上有智慧。给大战士们提供六个月的饭食和薪饷,叫“人祭”,意思是在收揽人心这件事上有智慧。从穷人手里拿到借据后,三年内不收利息,借给他们大约一千或两千的财物,叫“善投索”。这个做法能好好地把人系住,就像拴在心上一样让他们安定下来,所以叫“善投索”。用“孩子啊、舅舅啊”这样亲切的方式说柔和的话,叫“语施”,意思就是可爱的话。这样用四种收揽人心的做法来治理,国土就会富足、繁荣、饮食丰盛、安宁没有祸乱。人们欢喜快乐,把幼儿抱在胸前跳舞,敞开着家门过日子。因为家门口没有门闩,这就叫“无闩”。这是古老的传统。

后来,在甘蔗王的时代,婆罗门把这四种摄事和这种国土的繁荣颠倒过来,本末倒置,搞出了以马祭、人祭等为首的五种祭祀。其中,“在这种祭祀里杀马”,所以叫马祭。这是指一种祭祀:要用两种圆满仪式来供奉,有二十一根祭柱,仅在中日那一天就要宰杀九十七种、五百头牲畜,场面极其惨烈,而且除了土地和人口之外,其余一切财富都要布施出去。“在这种祭祀里杀人”,所以叫人祭。这是指一种祭祀:要用四种圆满仪式来供奉,并且连同土地一起,布施像马祭所说的那种财富。“在这里投掷量绳”,所以叫善投索祭。这是指一种叫“一夜祭”的祭祀:每天投掷量绳,在绳索落下的地方设祭坛,用可移动的柱子等物来供奉,并从萨罗斯瓦蒂河沉没处开始,逆流而上来进行祭祀。“在这里饮用勇力”,所以叫勇力饮祭。这是指一种祭祀:要用一种圆满仪式,用十七头牲畜来供奉,用孟加拉苹果树做祭柱,并布施十七种物品。“这里没有门闩”,所以叫无门闩祭。这是指一种祭祀:要用九种圆满仪式来供奉,并且连同土地和人口一起,布施像马祭所说的那种财富,它其实只是马祭的变体,统称为“一切祭”。大事业,就是大事、大事务。正行,就是佛等圣者正确地修行。无事,就是无所求、无所作。他们按家族传统来祭祀,就是在各自家族中祭祀;凡是过去祖先定下的日常供养等规矩,人们一代代延续不断,所以一直布施。第九。

第十《系缚经》的注释

121第十经中,“尊者,此处国王……”这段话,是比丘们讲述阿难尊者在那些人身上所做善巧之事的经过时说的。据说,国王有一块帝释天赐给库萨王的八面宝珠,作为传家宝一代代传下来。有一次,国王要装饰打扮时,说道:“把那块宝珠拿来。”人们禀报说:“我们在存放的地方找不到。”国王便下令把内宫侍从捆起来,说:“去找宝珠,找到了交出来!”阿难尊者见到那些人后,给藏宝珠的人出了一个办法。他们把办法禀告国王。国王说:“那位尊者是智者,你们照尊者的话去做。”于是负责藏宝珠的人在宫院里放了一口水缸,用粗布围起来,然后对那些人说:“你们披上布,走进去,把手伸进去。”偷宝珠的人心想:“国王的东西,既不能扔掉,也不能耍花招。”他便回家,把宝珠藏在腋下,披上布回来,把宝珠投进水缸后离开了。众人散去后,国王的人把手伸进水缸,发现了宝珠,取出来交给了国王。大众便喧哗起来:“听说宝珠是按阿难尊者指示的方法找到的。”比丘们为了把这件事禀告如来,便讲述了这一经过。导师说:“比丘们,阿难能让人把已经落到别人手里的宝珠取回来,这并不稀奇。从前有智慧的人凭自己的智慧,甚至能让那些因无因结生而投生为畜生道的众生,把已经落到别人手里的东西取回来交给国王。”说完之后——

在显要的地方,人们想要勇士;在商议事情的时候,人们想要不轻浮多话的人。

在饮食里贪爱可口的东西,有要事发生时又去找聪明人。

他讲了《大萨拉本生经》。

他们说,那并不是坚固的束缚,那束缚不是牢固的。所谓“铁制的”,就是指用铁做成的。所谓“极染著”,就是极度染著;或者因为执著而染著,也就是由于认为“这里有坚实”而染著。所谓“期望”,就是爱著、渴望。所谓“据说”,就是他们这样说。所谓“能牵引”,就是能把人拖入四恶趣。所谓“松弛”,就是不像铁制等束缚那样阻止威仪而令人停住;被那种束缚绑住的人,甚至还能去往他国。所谓“难解脱”,就是除了出世间智以外,无法解脱。第十。

第一品。

2. 第二品

《七结发者经》的注释

122122. 第二品第一经:“在东园鹿子母讲堂”:在名为东园的精舍中,鹿子母的讲堂里。关于这件事,有一段次第叙述——在过去十万劫之前,有一位近事女邀请莲华上佛世尊,向以佛为首的比丘僧团供养了十万份布施,然后在世尊足下顶礼,发愿说:“愿我在未来世,能成为像您这样的佛陀的首席近事女。”她在天界和人间流转了十万劫之后,到了我们世尊的时代,在跋提城门达咖之子达南佳亚长者家中,于须摩那天后的母胎中结生。出生时,他们给她取名叫毗舍佉。当世尊来到跋提城时,她和五百位少女一起去迎接世尊,就在初次见面时证得了入流果。后来在舍卫城,她嫁给了鹿子长者的儿子富那瓦达咖童子。在那里,鹿子长者把她安置在母亲的位置上,因此她被称为“鹿子母”。这座讲堂就是她所建造的。

在门楼外面:是指殿堂门楼的外面,不是寺院门楼的外面。据说,那座殿堂就像铜殿一样,四周被带有四个门楼的围墙环绕着。他坐在东边门楼外面、殿堂的阴影中,面向东方,坐在铺设好的殊胜佛座上。

腋毛、指甲、体毛都长得很长:意思是腋毛长、指甲长、体毛长,也就是在腋下等部位长着长毛和长指甲。各种杂囊:就是各种各样的囊袋,装着出家人所用的种种资具行李。在不远处经过:就是走靠近的路进入城里。我,大王,尊者:意思是“尊者,我是憍萨罗王波斯匿,你们知道我的名字”。那么,国王坐在世间最尊贵者身边,为什么对这些裸形、毫无威仪的人合掌呢?是为了摄受他们。他心里这样想:“如果我对他们连这一点表示都不做,他们就会把自己看到、听到的事隐瞒起来,然后说:‘我们抛下了妻儿,为了这件事忍受粗劣的饮食、艰苦的住处等等,可是这个人竟然连对我们合掌都不肯。’但如果我这样做了,他们就不会再隐瞒,会把事情说出来。”因此,他就这样做了。而且,这也是为了了知大师内心的意趣而做的。

迦尸栴檀,就是细腻的栴檀香。花、香、涂香,是指为了色泽和香气而戴花环,为了有好的香气而用香,为了色泽和香气而涂香。

“通过共住”,就是一起生活。戒行应当被了解,意思是:与他一起生活、接近他的人,应当知道这个人是持戒清净还是破戒。而且这要经过很长时间才能了解,不是短时间内就能知道的。因为只靠一两天,一个人没法展现出自己克制、守护根门的样子。“由作意”,是指心里想着“我要观察他的戒行”,只有这样用心留意、反复省察的人才能了解,不是别人能了解的。“由有慧”,是说这也只有有智慧的人才能做到。因为愚人即使用心留意,也没办法了解。

通过交谈而了知。

在人类当中,无论谁靠言说谋生,

婆悉咤,你要这样知道:那个人是商人,不是婆罗门。

在这里,“言说”指的就是买卖交易。在“有四种圣者的言说,有四种非圣者的言说”这句里,它指的是思(意志)。在“数、指示、施设、言说”这句里,它指的是施设(概念)。在“他仅以言说而说”这句里,它指的是话语。这里要取的也正是话语这个意思。因为有些人当面说的话和背后说的话对不上,背后说的话和当面说的话也对不上;同样,先前说的话和后来所说的话对不上,后来所说的话和先前说的话也对不上。只要听他说话,就能知道:“这个人不清净。”而持戒清净的人,先前说的话和后来所说的话一致,后来所说的话和先前说的话也一致;当面说的话和背后说的话相符,背后说的话和当面说的话也相符。因此,为了说明通过交谈就能了解一个人清净与否,世尊才这样开示。

“力”就是智慧之力。一个人如果没有智慧之力,当灾祸发生时,他看不出该抓什么、该做什么,就像走进一间没有门的屋子,只能到处乱转。所以经中说:“大王,在危难中应当知道什么是力。”“论议”就是交谈。愚笨的人说话,就像水上的气泡,漂浮不定;有智慧的人说法时,辩才紧接着就涌现出来。就像从水面的动静,就能知道鱼是小还是大。“密探”就是暗中潜行的人。探子即使在山顶上行走,也还是属于在低处潜行。“潜行后”就是暗中巡行、审察后,了解了种种消息情状之义。“尘垢”就是灰尘与污垢。“依据色彩形貌”就是凭借色泽与外形加以判断。“粗略观察”就是仅凭草率一瞥。“依据表征”就是借助随身携带的器物来判别,如同仿制的黏土耳环,看似金耳环,实为黏土所制的伪品;又像把半文铜币当作铜钱。第一。

第二部《五王经》的注释

123123. 第二部经中,“色”指青、黄等各种不同的色所缘。“诸欲中最上者”是说,在诸欲中最为殊胜、最为第一,这是就看重色的人而言。其余诸欲也是同样的道理。“当……时”就是“在……的时候”。“以可意为终极”就是以可意为圆满、以可意为顶点。这里,可意有两种:个人觉得可意,和大众公认可意。所谓个人觉得可意,就是对某个人来说合意、称心,但同一样东西对另一个人却可能不合意、不称心。比如住在边地的人,连蛆虫都觉得合意、称心、可意,可中部地区的人却觉得极其恶心;中部地区的人觉得孔雀肉之类合意,边地的人又觉得这些东西极其恶心。这就是个人觉得可意。另一种则是大众公认可意。

所谓可意与不可意的所缘,在世间并不是现成就划分好的,必须经过分析才能说明。分析的时候,不能以那些极有权势的人为标准,比如大共许王、大善见王、法阿育王等。因为即使是像灯焰那么微小的所缘,在他们那里也会显得不合意。也不能以极度贫困、连饮食都难以得到的人为标准。因为对他们来说,即使是稗糠饭和腐肉汁的味道,也极其甘美,像甘露一样。应当以中等阶层的人为标准,比如会计官、大臣、富豪、居士、商人等,他们有时得到可意的,有时得到不可意的,依此来划分。而且,速行心并不能判定这个所缘是可意还是不可意。因为速行心对可意对象会贪染,对不可意对象也会贪染;对可意对象会瞋怒,对不可意对象也会瞋怒。真正能判定可意与不可意的,是异熟心。即使那些持邪见的人,看到佛、僧团或大塔等殊胜的所缘时,会闭上眼睛,心生忧恼;听到法音时,会捂住耳朵,但他们的眼识和耳识仍然是善异熟。即使食粪猪之类闻到粪便的气味时,会生起喜悦,心想“我们能吃到了”,但它们在看到粪便时的眼识,嗅到气味时的鼻识,尝到味道时的舌识,都是不善异熟。然而世尊是针对个人可意的情况,才说“大王,那些色等”这些话。

“旃檀指环”是那位在家居士的名字。“世尊在我心中显现”,意思是世尊让我心中现起一个理由,被我知道、看清。那五位国王戴着摩尼宝耳环,坐在布置好的游乐场所里,凭着盛大的王威和极高的自在富贵,即使来到十力世尊面前,从站定的那一刻起,那位居士看见他们就像白天的灯火、浇了水的炭火、太阳升起时的萤火虫一样,光芒尽失、光彩全无;而那位如来却以胜过他们百倍千倍的光辉照耀着。见到这样,他心里生起一个念头:“贤者们啊,被称为佛陀的,真是伟大!”因此他说了这番话。

“红莲花”是莲花的别名。“清晨”指天刚亮的时候。“可能是”就是“会是”。“香气未散”指香味还没有消失。“辉煌者”指正等觉者。因为世尊身上会放出光芒,所以称为“辉煌者”。就像那叫做红莲花的莲花,在清晨刚刚绽放、香气还未消散;同样,请看那位辉煌的世尊,像炽燃的太阳一样在空中放光——这就是这里简要的意思。“覆盖了世尊”意思是供养给了世尊。按照世间的说法,这里的话是这样讲的。据说那位居士心想:“这五位国王因为对如来的功德生起信心,给了我五件上衣,我也要把它们献给世尊。”这样想过之后,他就供养了。第二。

第三 斗量米饭经的注释

124124. 在第三部经中,“吃一斗饭”是指吃下一斗米煮成的饭,以及与之相配的汤和菜,这就是它的意思。“吃饱后”:平时他会先等饭后的困倦消退、休息片刻,才去礼敬佛陀。但那天他还在吃饭时就想起了十力世尊,于是洗了手就直接去了。“喘着粗气”:他走着的时候,饭菜引起的燥热很强烈,因此他呼吸粗重,身上还冒出了汗珠。随从们站在他两边,用成对的棕榈扇给他扇风,但他因为对佛陀的恭敬,不敢躺下来休息。针对这个情形,才说“喘着粗气”。说了这首偈颂:国王因饮食不知节制而疲惫,心想“我要为他安排舒适的住处”,于是说了这首偈颂。“人”是指有情。“百钱”:早餐五十钱,晚餐五十钱,这样就是百钱。“受持后”:与国王同行一段路后,心想“这柄吉祥剑我该给谁呢,大王?”国王说“给某某人吧”,他把那柄剑给了那人,来到十力世尊身边,顶礼后站着就说“请说偈颂吧,乔达摩尊者”,世尊说了之后,他受持了,这就是它的意思。

在供饭时他说了这话,他是怎么说的呢?是依照世尊教导的规矩说的。世尊确实是这样教导他的:“青年,不要像演员那样,逮到机会就随处念这首偈颂。你要站在国王吃饭的地方,一开始布施饭团之类的时候不要开口,要等到最后一口饭团拿到手时再说。国王一听,就会把饭团扔掉。然后,等国王洗了手、撤下钵,你再去数清饭粒,弄清配什么菜合适,第二天就带同样多的米来。早餐时说了,晚餐时就不要再说了。”他答应说“好的”,接受了教导。那天因为国王已经用过早餐,所以到了晚餐时,他就依照世尊教导的规矩念了那首偈颂。国王一听,便想起十力世尊的话,当场就把饭团扔回钵里。等国王洗了手,他们撤下钵,数了饭粒,弄清了配什么菜合适,第二天就带了同样多的米来。

“以一碗饭为最高限量而安住”:据说,那个年轻人每天都去如来跟前,是十力世尊身边亲近信赖的人。有一天,世尊问他:“国王吃多少?”他回答:“一碗饭的量。”世尊说:“这就够了,正是一个人的份量。从今天起,不要再念那首偈颂了。”于是国王就安住在那个食量上。“既具备现法利益,也具备后世利益”:这里,身体轻安简朴,就是所谓的现法利益;戒行则是后世利益。因为饮食知节量,本身就是戒行的一部分。第三。

第一战斗经的注释

125第四经中,“韦提希子”:“韦提希”在这里是聪慧女子的代称,意思是聪慧女子所生的儿子。“具备四支军队”是指完整配备象兵、马兵、车兵、步兵这四种兵种。“充分武装后”是指通过系上皮甲、披挂铠甲等方式完成装备。“在战场上会遇”就是交战。为什么会打起来呢?据说,大科萨拉王把女儿嫁给频婆娑罗王时,把位于两国交界处、年税收十万钱的迦尸村作为嫁资给了女儿。后来阿阇世杀害了父亲,他母亲也因为与丈夫分离的忧苦,不久就去世了。于是,波斯匿王心想:“阿阇世杀害了父母,那个村子本来是我父亲的财产。”就为此提出索要。阿阇世也认为:“那是我母亲的财产。”就这样,为了争夺那个村子,这对舅甥便兵戎相见了。

把提婆达多这类人当作朋友,就是“恶友”。这些人就是他的同伴,就是“恶同伴”。他的心只向着他们、完全偏向他们,就是“心随恶友偏斜”。至于波斯匿王,则应该通过舍利弗长老等人,了解他具有善友等特质。“痛苦地躺卧”:是说他在哀悼那些被夺走的象等时,将在痛苦中躺下。这是世尊看到他当时另有获胜的因缘后,才说了这句话。“胜利生怨仇”:战胜的人会结下怨仇,招来怀恨的敌人。第四。

第五部 第二战争经的注释

126第五经中,“再次出征”是说:战败并遭到指责后,他在夜里听到一位名叫佛护的老比丘对法护老比丘说:“你们去寺院听听比丘们的谈话吧。”又听到他说:“如果国王用这个办法出兵,就能再次取胜。”他听完这个取胜的办法后,便再次出征。

只要他还用得着,就是说只要那东西对他还有用、还顺手。当别人也来抢的时候,就是指别人反过来抢他的时候。他们掠夺,是说他们反过来掠夺那个抢完东西后还稳稳站着的人。他被掠夺,是说掠夺者自己也被掠夺了。他确实认为这是个好时机,就是说他觉得“这是个下手的好理由”。当……的时候,是指在未来的某个时刻。胜利者会遇到征服他的人,是说那个得胜的人后来也会遇到一个能制伏他的人。会遇到惹怒他的人,是指遇到一个能狠狠打击他的人,也就是施以打击者。由于业的逆转,就是业力的转化作用,也就是他之前掠夺行为所产生的果报成熟了。被抢者被掠夺,指掠夺者自身被掠夺。第五。

《末利经》的注释

127第六经中,“走近”:末利夫人临盆时,把产房安排妥当,派人守护好后,便走近了。“心生不悦”:他心想:“我出身低贱,女儿却得到了这么大的权势。她要是能生个儿子,就能获得极大的恭敬,可现在却失去了。”因此心生不悦。“更好”:比起迟钝愚笨之子,有些女人反而更好。“养育”:请养育。“皇”:称呼统治人民的国王。“敬奉公婆”:指敬奉公婆如天神的女子。“如此幸运的妻子”:指如此贤良的妻子。第六。

第7章 不放逸经的注释

128128. 第七经中,“一起执取后”意思是拿起、采纳。“不放逸”指能让人去除放逸的那种不放逸。“包含”指融汇、统摄。“正是这样”是说:就像象足迹能含摄其他所有足迹一样,能去除放逸的不放逸也是如此,其余四种地的善法就像其他那些足迹。这些善法都含摄在不放逸中,都在不放逸的范围内运转,正如其他足迹都含摄在象足迹中一样。又像象足迹在其余足迹中最为上等、最为殊胜,这里也同样显示不放逸在其余诸法中最为上首。因为,即使不放逸本身属于世间法,由于它能带来广大法及出世间法的证得,所以它仍然是最上的。

他们称赞不放逸,意思是:想要求得长寿等果报的人,应当做的就是不放逸,所以他们称赞的正是不放逸。或者说,因为智者在各种修福的行为中称赞不放逸,所以想要求得长寿等果报的人,应当做的就是不放逸,这就是这段话的意思。义解,就是目标的证得、利益的获得。第七。

第8篇 善友经的注释

129第八句里说的“他确实就是善友”,意思是:这个法只有对善友才算是被善加宣说的,对恶友则不是。为什么呢?虽然法对一切人都是善加宣说的,但只有善友在愿意听闻、生起信心的时候,法才能圆满实现它的利益,就像药只有在正确服用的人身上才见效,对其他人则不然。因此才这样说。这里说的“法”,应当理解为教法。

长老在独处静思时,据说这样想道:“这种沙门法,只有在有教诫者、教示者、善知识的情况下,对于安住于自身精进的人来说,才能成就。它一半来自善知识,一半来自自身精进。”接着他心里又想:“我安住于局部的智,还不能思惟无余的道理,应该去问导师,才能消除疑惑。”于是他就走近导师,这样说道。“梵行”:指圣道。“即善友性”:意思是,这种名为善友性的东西,是梵行的一半,也就是说,有一半是从它而来的。因此长老说:“正见等法一半一半来自善知识,一半一半来自自身精进。”虽然长老是这样想的,但就像许多石柱竖立起来时,不能说“这一部分是由这根柱子竖起的,那一部分是由那根柱子竖起的”;又像依靠父母而出生的孩子,不能说“这一部分是从母亲生的,那一部分是从父亲生的”。同样地,这里的法是不可分割的,无法确定正见等法有多少是从善知识生的,有多少是从自身精进生的。不过,按照长老的意趣,因为善友性能带来一半的功德,所以说它是“一半”;而按照世尊的意趣,因为善友性能带来全部的功德,所以说它是“全部”。这里所说的“善友性”,被理解为“前分获得的支分”。从义理上说,依靠善知识而获得的,以戒、定、观照来说,就是四蕴。也有人说是行蕴。

“阿难,不要这样说!”阿难,你不要这样说。你是多闻者,已经证得有学的四无碍解,领受了八种恩惠来侍奉我,又具足四种稀有未曾有法。像你这样的人,这样说是不合适的。阿难,这整个梵行,也就是所谓的“善友”,确实就是它的全部。世尊这样说,是着眼于这个意思:四圣道、四圣果、三明、六通,所有这一切,都是以善友为根本的。现在,为了通过言语来阐明其中的原因,便说出“于善友”等语句。其中,“可期望的”:指应当被期望的、应当希求的,意思是必定会存在。

这里“在此”指的是在这教法之中。在“修习正见”等说法里,先对这八个开头词作一个简要解释:正见的特征是正确地看见。正思惟的特征是正确地导向。正语的特征是正确地摄持。正业的特征是正确地发起。正命的特征是正确地净化。正精进的特征是正确地策励。正念的特征是正确地安住。正定的特征是正确地等持。

在这些道支当中,每一个都有三种作用。具体来说:正见能舍断邪见以及跟它相对立的其他烦恼,能以涅槃为所缘,还能破除遮蔽诸法的愚痴,从而以不迷乱的方式观照与它相应的诸法。正思惟等其他道支也是这样:它们各自舍断邪思惟等,也同样以涅槃为所缘。不过在这里特别要说的是:正见能正确地照见与它同时生起的诸法;正思惟能把心正确地导向与它同时生起的诸法;正语能正确地摄持它们;正业能正确地发起它们;正命能正确地净化它们;正精进能正确地策励它们;正念能正确地安住它们;正定能正确地令它们专注一境。

不过,这个名为正见的道支,在准备阶段是不同刹那、不同所缘的;到了道刹那,则是同一刹那、同一所缘。从作用上说,正见获得“苦智”等四种名称。正思惟等道支在准备阶段也是不同刹那、不同所缘,到了道刹那则是同一刹那、同一所缘。其中,正思惟从作用上获得“出离思惟”等三种名称。正语、正业、正命这三支,既可以是远离,也可以是思愿;但在道刹那,它们只是远离。正精进和正念这两支,从作用上说,依据正勤和念处的分类而获得四种名称。至于正定,无论是在准备阶段还是在道刹那,都只是正定。

先要明白:前面按“正见”等开头列出的八个词,各自是什么意思。接下来讲“依远离”等时,应当这样理解: “修习”就是增长,就是在自己的心相续里一次又一次地让它生起、让它产生。 “依远离”就是依靠远离,或者是在远离中依靠,所以叫依远离。“远离”就是隔离、超脱的状态。这种远离有五种:彼分远离、镇伏远离、正断远离、安息远离、出离远离。 在这五种远离里,“依远离”应当理解为:修习正见时,依靠彼分远离、正断远离和出离远离。因为这位致力于修习圣道的修行人,在观慧的刹那,从作用上说是依靠彼分远离,从意向倾向上说是依靠出离远离;到了圣道现前的刹那,从作用上说是依靠正断远离,从所缘上说是依靠出离远离,这样来修习正见。 “依离贪”等也是同样的道理。因为离贪等本身就是远离的意思。

在这里,舍离一共有两种:遍舍舍离和趣入舍离。其中,遍舍舍离是指在观刹那以彼分的方式、在道刹那以正断的方式舍断烦恼。趣入舍离是指在观刹那以心倾向的方式、在道刹那以作所缘的方式趣入涅槃。这两种舍离的含义,都适用于世间与出世间混合的解释方式。因为这种正见正是通过上面所说的方式,既舍离烦恼,又趣入涅槃。

“舍离成熟”这句话,用这整句话来说,就是指正在成熟、已经成熟,正在熟透、已经熟透而朝向舍离的状态。因为一个致力于修习圣道的比丘,他的正见就是这样逐渐成熟的——成熟于彻底舍弃烦恼的舍离,也成熟于趣入涅槃的舍离;而正见已经成熟时,他就这样去修习它。其余的道支也是同样的道理。

“依此而来”是指依靠、针对、缘于。“有生法”是指具有生的本性、以生为常态。“因此”是说,因为整个圣道也要依靠善知识才能获得,所以说“因此”。“来吧”是表示决意的语气词。“赞叹不放逸”是指他们称赞不放逸,因此应当修习不放逸。“为了通达义理”是指为了获得义理。第八。

第九 第一无子经的注释

130第九经中,“divā divassa”是指白天的日间,也就是正午时分。“sāpateyyaṃ”是指财物。“ko pana vādo rūpiyassā”是说:金、银、铜、铁、黑铁、刀类、龟甲等各种类别,既有块状的,也有受用器具等各类货币物品,那更不必说了。所谓“只有这么多”的限定说法,又从哪里谈起呢?意思就是根本没有限量。“kaṇājakaṃ”是指带糠的饭。“bilaṅgadutiyaṃ”是指配着以酸粥为辅。“sāṇaṃ”是指麻布做的衣服。“tipakkhavasanaṃ”是指将三片布于两处缝合而制成的下衣。

“Asappuriso”指卑劣的人。在“uddhaggikaṃ”等词中:因为能在越来越高的界地中带来果报,所以它的果报向上到达顶端,因此叫“向上结果的”;因为能带来天界的利益、使人转生到那里,所以叫“导向天界的”;因为在转生之处果报是快乐的,所以叫“有乐果报的”;因为能殊胜地产生天界容貌等种种殊胜特质,所以叫“能导向天界的”。他不把这样的供养布施建立起来。

水味甘甜,就是水甜美。水色洁白,是因为波浪破碎的地方水呈现白色,所以叫白水。有良好的渡口,就是有美好的码头。人们对于那水,就是说:对于那种甘甜的水,人们装满容器后,既不带走,也不按需要取用。不按需要取用,意思是:凡是该用水做的事,一样都不做。那不被饮用的水,就是指那不被饮用的水。他既能做事,意思是:他既做自己该做的事,也做善事;他享用饮食,也经营事业,还行布施。第九。

第十 第二无子经的注释

131第十经中,“以团食接济”的意思是连同团食一起连接起来,也就是给了团食。“离去”是指因为某种国王召见等事务而走了。“后来生起追悔”:据说他在其他日子也见到那位独觉佛,但布施的心却生不起来。然而在那一天,这位莲花天妃的第三子——达伽罗尸弃独觉佛,在香山以果定之乐度过时光,上午时分出定,在无热恼池洗了脸,在摩尼色石台上穿好下衣、系好腰带,拿着钵和袈裟,进入作为神通基础的第四禅那,以神通腾空而起,在城门处降下,披好袈裟,手持钵盂,像在城里居民各家门前摆放千金之袋一样,以令人信服的威仪,次第前行,来到了长者家门前。那一天,长者清早就起身,吃了殊胜的食物后,在门房处铺好座位,正坐着剔牙。他见到独觉佛,因为那天早上已经吃过饭坐在那里,便生起了布施之心,叫来妻子,说:“给这位沙门团食。”说完就离开了。

长者的妻子心想:“我这么长时间以来,从没听他说过‘给’这个字。今天他叫人布施,也不是随便让谁给谁,而是让给一位已经离了贪嗔痴、断尽烦恼、卸下重担的独觉佛。我不管怎样,都要把最上好的团食布施出去。”她从家里出来,五体投地礼拜那位独觉佛,接过他的钵,请他进到内室,在铺好的座位上坐下。她用非常清净的粳米煮好饭,又准备好与之相配的嚼食、菜肴和汤,把钵盛满,在外面用香料装饰好,然后放到独觉佛手中,再作礼拜。独觉佛心想:“我也要成全其他独觉佛的因缘。”于是没有吃,只作了随喜祝福就离开了。那位长者从外面回来,看见独觉佛,问道:“我们说了‘把团食布施给您’就走了,您拿到了吗?” “是的,长者,拿到了。” “让我看看。”他伸长脖子去看。这时团食的香气升起来,直扑他的鼻孔。他控制不住自己的心,后来就生起了后悔。

“还不如这个”等话,是在显示追悔生起时的样子。再说,他为了财产,竟然害死了兄弟独子的性命。据说那时家产还没有分,他的父母和兄长就都去世了。他便和嫂子一起生活。他兄长有一个儿子,那孩子在街上玩耍时,人们对他说:“这是奴仆,这是婢女,这是车乘,这是财物,这些都是你的。”他听了那些话,也跟着说:“这个奴仆是我的”等等。

那时,他的叔父心想:“这孩子现在就这么说话,等长大了,肯定会把整个家业从内部败掉。我现在就得处置他。”有一天,他拿了把斧头,说:“来吧,孩子,我们去林子里。”他把孩子带到树林里,在孩子哭喊不止的时候把他杀了,扔进坑里,用土盖上。就是针对这件事,才说了下面这句话。“七次”就是七回。这里应当依据前思和后思来理解它的含义。因为在一次团食布施中,单单一个思并不能带来两次结生;但依靠前思和后思,他七次投生天界,七次投生在长者家中。“古老的”是指过去布施给独觉佛的那份团食的思业。

“执取”是指所执取的事物。“依附而活的人”:依靠一个大家族,五十户甚至六十户人家靠它生活,这是针对那些人说的。“不应带走一切而离去”:不应执取这一切而离去。“一切都应舍弃而离去”:这一切的本性就是应当舍弃,就是应当彻底放下的性质,这就是它的含义。第十。

第二品。

3. 第三品

《人经》的注释

132132. 在第三品的第一经里,说到“出生在低贱家族”等等,因为与黑暗相应,所以叫黑暗。又因为身恶行等而再投生到地狱的黑暗中去,所以是“从黑暗走向黑暗”。这样一来,从两方面说的都是蕴的黑暗。说到“出生在高贵家族”等等,因为与光明相应,所以叫光明,也就是说已成为光辉的人。又因为身善行等而再投生到天界的光明中去,所以是“从光明走向光明”。按照这个道理,其余两种人也应当这样理解。

生于竹匠家,就是生在编竹器的家族。生于猎人家,就是生在猎鹿人等家族。生于车匠家,就是生在皮匠家族。生于普库娑家,就是生在丢弃花的人家。生活艰苦,就是生计困苦。丑恶,就是容貌像食土鬼,或者像烧焦的树桩。难看,就是连亲生母亲见了也不喜欢的相貌。矮小,就是侏儒。独眼,就是一只眼瞎,或者两只眼都瞎。手曲,就是一只手弯曲,或者两只手都弯曲。跛足,就是一只脚跛,或者两只脚都跛。半身不遂,就是半身瘫痪、靠凳子挪动的人。灯资具,就是指油灯、灯盏等点灯要用的东西。大王,就是这样:有一种人在外面看不到光明,在母胎里就死了,投生到恶趣,整整一劫都在轮回流转,他也是从暗走向暗的人。不过,那人可能是伪诈之人,因为据说伪诈的人就会有这样的投生。

在这里,“出生在低贱家族,或是旃陀罗家族”等说法,说明了投生方面的缺失和过去已生之因的缺失。“贫穷”等说法,说明了现前之因的缺失。“生活艰难”等说法,说明了谋生方式的缺失。“容貌丑陋”等说法,说明了自身身体的缺失。“多病”等说法,说明了与苦因的结合。“得不到”等说法,说明了乐因的缺失和受用方面的缺失。“以身行恶”等说法,说明了与趣向黑暗之因的结合。“身坏命终”等说法,说明了投生到死后世界的黑暗。善的一面(白分)则应按照与上述相反的方式来理解。

骂詈:就是以十种骂詈之事来骂詈。讥毁:就是用“你们为什么站着?你们为我们做过耕种等工作吗?”这类轻蔑的话来讥毁。损害者:就是恼害者。心不散乱:就是心专注于一境。第一。

2. 祖母经的注释

133133. 第二段中,“衰老”指因老而衰。“年迈”指年纪老迈。“高龄”指生来已久。“年过”指已经过了很长时间。“达老境”指已到达最后的年龄。“可爱可意”据说国王的母亲去世后,祖母代替母亲的位置抚养了他,因此他对祖母生起了强烈的爱念,所以这样说。“以象宝”指价值十万金币的大象,以价值十万金币的装饰品装饰,这称为象宝。马宝也是同样的道理。“最优的村落”指能产生十万收入的村落。“这一切皆是坏灭之法”因为在那些宝物中,有的正在制作时就坏灭,有的刚做完还没从车上卸下就坏灭,有的卸下刚放在地上就坏灭,有的在那之后才坏灭。同样,在众生中,有人取得结生后就死去,有人在母胎中昏昧,还没出母胎就死去,有人刚出母胎就死去,有人在那之后才死去。因此这样说。第二。

134第三段里,一切都很清楚明白。第三。

《射术经》的注释

135135. 第四段的缘起。 据说,世尊刚成道时,世尊和比丘僧团得到了丰厚的利养与恭敬。外道们失去了利养与恭敬,便在各家各户之间到处游说:“沙门乔达摩这样说:‘只应该布施给我,不应该布施给别人;只应该布施给我的弟子,不应该布施给别人的弟子;只有布施给我才有大果报,布施给别人没有大果报;只有布施给我的弟子才有大果报,布施给别人的弟子没有大果报。’他自己靠乞食过活,却去阻碍其他同样靠乞食过活的人获得四种资具,这合理吗?他做的事既不合理,也不恰当。” 这番话传来传去,传到了王宫。国王听后心想:“如来去阻碍别人获得利养,这是绝不可能的。这些人是在设法让如来失去利养、蒙受恶名。如果我就此说‘不要这样说,导师并没有这样说’,这番话是不会平息的。我要等到大众聚集的时候,再来平息它。”于是他一直等着某个节庆日,保持沉默。

后来,在一个大节庆日到来时,国王心想:“现在正是时候。”便命人在城里击鼓宣告:“不管是有信的、无信的,有正见的、有邪见的,除了留在家中看护孩子的妇女之外,其余的人如果不来精舍,就罚五十。”国王自己也一早就沐浴、吃过早饭,佩戴好各种装饰,带着大批军队前往精舍。路上他心想:“世尊,听说您这样说过:‘只应该布施给我……布施给其他弟子没有大果报。’如果这样问,并不合适。我只问问题就好,世尊为我解答时,最终将破斥外道的主张。”他便提问说道:“尊者,应当布施给哪里呢?”(这里“yattha”的意思是:于谁身上心生净信,就应当布施给那个人,或应当布施于他)

听完这番话,国王朝那些向他禀报外道言论的人看了一眼。那些人刚一被国王看到,就羞愧得抬不起头,低着头用脚趾在地上画来画去,站在那里。国王为了让大众都听见,大声说道:“尊者,仅仅一句话,外道们就被打败了!”说完这话,他又问道:“世尊,净信心这东西,在尼干陀、裸形外道、游方者等人当中,不管对谁都有可能生起。可是,尊者,布施给什么样的人,才能得到大果报呢?”世尊说“你后来问的是另一回事”,意思是:“大王,你先前问的是一件事,后来问的又是另一件事,你要弄清楚这一点。不过,解答问题是我的事。”说完之后,世尊就开始说“sīlavato kho……”等话。其中,“idha tyassa”就是“idha te assa”(在这里,对你来说)。“samupabyūḷho”就是“rāsibhūto”(堆聚成一堆)。“asikkhito”是指没学过箭术。“akatahattho”是指没有通过握拳等方式练过手的人。“akatayoggo”是指没在草堆、土堆等地方练过的人。“akatūpāsano”是指未曾向国王和大官展示射箭技术。“Chambhī”是指身体发抖战栗的人。

在“欲贪已断”等语句中:通过阿罗汉道,欲贪被断除;通过不还道,嗔恚被断除;同样通过阿罗汉道,昏沉睡眠被断除;掉举也是如此;通过第三道,悔恨被断除;通过第一道,疑被断除。“以无学戒蕴”是指属于无学者的戒蕴,称为无学戒蕴。其余诸蕴也应这样理解。在这里,前面四句说明了世间的和出世间的戒、定、慧、解脱。而“解脱智见”是指省察智,它只是世间层面的。

“Issatta”指箭术。“Balavīriya”里,“bala”指风界,“vīriya”就是身精进和心精进。“Bhare”意思是“应该供养”。“Nāsūraṃ jātipaccayā”是说:不该只因为“这个人出身好”这种出身上的理由,就去供养一个并非勇士的人。

这里,“忍”是指安忍,“柔和”是指阿罗汉果。“法”就是指这两种法。“住处”是指居住的地方。“远离处”是指在阿兰若处,意思是让人在没有水的荒野中建造方形池塘等。“难行处”是指地势不平的地方。“经行道”是指应修建五十肘或六十肘长、铺着清净细沙的经行道。

现在,为了说明住在这些阿兰若住处中的比丘们乞食的规矩,就说了“annaṃ pānaṃ……”等话。其中,“senāsanāni”指床、椅子等。“Vippasannena”是说:即使布施给漏尽者,也不该以夹杂疑惑等烦恼染污的心来给,而应当以清净的心来布施。“Thanayanti”就是雷鸣。“Satakkakū”即百峰,意思是许多山峰。“Abhisaṅkhacca”指整理、聚集、堆成一堆。

心生欢喜,就是内心感到满足喜悦。散布,就是在布施的场所中周旋走动,或者像撒播一样地行布施。福德流,就是由无数次布施思所构成的一道福德之流。降注施主,意思是:就像从空中升起的云所降下的水流,滋润、浸透、浇灌大地一样,同样,这道在施主内心中生起的福德流,也从内部滋润、充满、灌注那位施主本身。因此说“降注施主”。第四。

第五 山喻经的注释

136136. 第五经中,“灌顶者”指经过刹帝利灌顶仪式、头顶被浇灌过的人,也就是已受灌顶者。“被欲贪缠缚者”指被对诸欲的贪求所缠缚、所压倒的人。“于国土得稳固者”指在国土中已达到稳固状态的人。“国王应做之事”就是王事,是国王们应当履行的职责。“于其中,我”就是在这些事情中,我。“投入努力”就是投入事务、专心去做。据说,这位国王每天三次去拜见世尊,中途往返的次数也很多。他固定出行时,护卫有时多,有时少。有一天,五百个盗贼盘算道:“这位国王常在不当的时间,只带很少的兵力去拜见沙门乔达摩,我们可以在半路上抓住他,夺取王位。”他们就潜伏在盲林里。然而国王们都是有大福德的人。这时,从那些盗贼内部有一个人出来,向国王报告了这件事。国王便率领大军包围了盲林,把他们全部抓住,并下令从盲林到城门的路两旁,每隔不远就竖起木桩,让他们彼此能以眼对眼相望,然后把他们挂在木桩上处死。这段话就是针对这件事说的。

这时,导师心想:“如果我说:‘大王,像我这样的正等正觉者正住在精勤住中时,你却做了这样残酷的事,你这样做是不对的。’这位国王就会羞愧沮丧,无法振作起来。但如果我换一种方式说法,他自己就能领会。”于是导师开始说法,说了“大王,你认为如何”等话。其中,“可信的”是指应当信任的,意思是你相信他的话。“可靠的”是同一个词的另一种说法,意思是你信赖他的话。“如云”是指像虚空一样。“粉碎而来”是指从大地表面一直到阿迦尼吒梵天,把一切有情都碾碎,就像把草叶碾成粉末一样而来。

除了法行之外,意思是:除了法行,再没有别的该做的事;唯一该做的就是被称为十善业道的法行。“尊者”是“正行”等的同义词。“我告知”就是我说明。“我宣说”就是让人知道。“压倒”就是覆盖、压伏。“象斗”就是骑上像那罗祇梨那样的金装饰大象所进行的战斗。“归宿”就是结果。“范围”就是领域,或者能力。因为靠这些没办法抵挡老死。“有智谋的大臣”就是具备谋略、像大药和维杜罗贤者那样的大臣。“在地上的”就是装满大铁锅然后埋入地中。“悬空的”就是装满皮袋,悬挂于秤架等处,或装满后置于突出物等之上。“离间”就是使彼此分化,使两人无法走同一条路那样去做。

“撞击天空”就是遍满虚空。像这样,“老与死”在这里只取了两座山;但在《教诫王》中,说“老到来,掠夺一切青春”等,这样老、死、病、灾这四种都提到了。“因此”:因为靠象斗等无法战胜老死,所以这样说。“令安立信”:就是令安立信心、建立信心。第五。

第三品

这是《显扬心要疏》中

《相应部义注》

《憍萨罗相应注》讲解完毕。