10. 夜叉相应义注

235235. 在《夜叉相应》的第一经里，“因达迦”是指住在因达迦峰的夜叉。他因为山峰而得名，山峰也因为他而得名。“诸佛不说色是命者”的意思是：如果诸佛不说色是命者，如果诸佛不这样说——色是众生、是补特伽罗——就是这个意思。“怎么会这样呢？”就是“这个怎么会这样呢？”“此众生的骨骸团块从何处来？”就是：这个众生的骨骸团块从哪里来？这里用“骨”代表三百块骨头，用“肝团块”代表九百片肉。如果色不是命者，那么这些骨头和这些肉片又从哪里来呢？他这样问。“此众生怎么会黏着在胎中？”就是：这个众生以什么原因黏着、附着、安住在母胎中？据说这个夜叉是补特伽罗论者，他执取“众生是一次性地在母胎中产生”的见解，认为安住在胎中的众生，母亲所吃的鱼、肉等食物，经过一夜的烹煮，全都像泡沫一样溶解。如果色不是众生，那也会同样溶解。出于这种见解，他这样说。于是，世尊为了开示“并不是一次性地在母胎中产生，而是逐渐增长的”，便说了“最初是羯罗蓝”等话。其中，“最初”是指与第一结生识同时的，还没有叫做提婆或补沙的名字，那时由三根生起之毛所成的、像线端上停留的油滴那么大的，就是羯罗蓝。针对这个，才说了——巴利

“羯罗蓝成为阿浮陀”：所以，羯罗蓝经过七天，就变成像洗肉水那样的颜色，叫做阿浮陀，而“羯罗蓝”这个名称就消失了。关于这一点也有这样的说法：巴利

从阿浮陀生起闭尸：也就是说，经过七天之后，从那个阿浮陀生起一种像融化的锡一样的闭尸。这可以用胡椒糖来打比方：村里的女孩子们取来熟透的胡椒，用衣角包成一个小团，压挤出汁液，取汁放进钵里，放在太阳下晒。它逐渐变干时，就从各个部分散脱开来。这样的状态就是闭尸，而“阿浮陀”这个名称就消失了。关于这一点也曾说过：巴利

闭尸转变成凝肉：从那个闭尸经过七天之后，一个形状像鸡蛋、名为凝肉的肉团就产生了，而“闭尸”这个名称也就消失了。关于这一点也有这样的说法：巴利

“从凝肉生出肢节”，在第五个七日，为了形成两只手、两只脚和头，会生出五个疖子。针对这一点，才有这样的说法：比丘们，在第五个七日，五个疖子依业而成立。巴利

从此以后，越过第六个、第七个等七日，把说法省略之后，到第四十二个七日、时间成熟的时候，为了说明，就说了以“头发”开头的那段话。其中，头发、体毛、指甲等，就是在第四十二个七日时生起的。巴利

“因此他在那里维持生命”：因为从脐部长出的一条管道，与母亲的腹膜连在一起，这条管道像青莲花梗一样中间是空的，食物的营养通过它流过去，从而促成由食物所生的色法生起。他就这样维持生命十个月。“处于母胎中的人”，是指进入母亲腹腔之内，也就是位于子宫里面，这是这句话的意思。世尊这样开示：“夜叉啊，这个有情就是这样在母胎中一步步长大的，不是一下子顿时就生出来的。”第一。巴利

236236. 第二经中，“名为萨咖”是指一个叫这个名字的亚卡，据说他是魔罗一方的亚卡。“已解脱者”指从三有中解脱出来的。“其他任何”就是别的什么。“以容貌”意思是根据原因。“共住”就是住在一起，指的是共证之法、朋友之法。“具慧者”指具有殊胜智慧的正自觉者。第二。巴利

237237. 第三偈中，“在伽耶”是指在伽耶村，意思是依止伽耶附近的一个村庄而住。“翻转床”是指在长床的床脚中间穿孔、插入横木做成的床。这种床没有“这是上面、这是下面”的区分，翻转过来也还是一样的，人们把它安放在天祠里。在四块石头上铺一块石板盖成的屋子，也叫“翻转床”。“针毛”是指他的毛像粗针一样。据说他在迦叶世尊的教法中出家后，从很远的地方赶来，身上沾满汗垢，毫不恭敬地没有铺好自己的坐具，就躺在僧团铺设整齐的床座上。他当时戒行清净，这个行为却像在干净布上落了一个黑点。他在那一生没能证得殊胜的成就，死后投生在伽耶村门口的垃圾堆里，成了夜叉。刚投生时，他的整个身体就像被粗针扎遍一样。巴利

有一天，世尊在黎明时分观察世间，那位夜叉在他刚起念作意时就出现在他视野中。世尊看见后想：“他经历了一整段没有佛出世的漫长痛苦。如今遇到我，能不能得到救护呢？”这样作意时，世尊看到他具有证得初道的助缘。于是世尊想摄受他，便系好下裙，披上善逝的大衣，离开宛如天宫般的香室，来到满是象、牛、马、人、狗等尸体恶臭的垃圾堆，在那里就像在大香室中一样坐了下来。经中所说的“在针毛夜叉的住处”，指的就是这件事。巴利

他的身体粗糙，就像鳄鱼背一样，又像铺着凹凸不平瓦片的屋顶。据说，在迦叶正自觉者住世的时代，他曾是一位持戒清净的在家居士。有一天，他在精舍里，因为僧团的地面上铺着彩色敷具等物，他没有把自己的上衣铺开，就直接躺了上去。也有一种说法是：他没有把僧团的油分配好，就用自己的手涂抹身体。因为这件事，他没能投生到天界，而是投生在那个村门口的垃圾堆里，成了亚卡。刚一投生，他全身就已经是前面说的那种粗糙样子。这两个亚卡成了同伴。这样，就该知道“粗毛”之所以是粗毛的由来。巴利

他们正在寻找食物，或者正走向会合的地方，走到近处时经过。在他们两个当中，针毛没有看见世尊，粗毛先看见了，就对针毛夜叉说：“那是沙门！”——朋友，有个沙门进了你的住处，坐在那里。针毛说：“那不是沙门，是个沙门仔！”据说，他把见到自己就吓得逃跑的人叫作“沙门仔”，不害怕的才叫“沙门”。所以，他以为“这个人见到我，一定会吓得逃跑”，才这样说。巴利

他把身体凑过去，意思是：他变出一个恐怖的形象，张开大嘴，让全身的毛都竖起来，然后把身体凑过去。把身体移开，意思是：他像把百宝金像稍稍移开一样，把身体稍微挪开了一点。卑劣，就是低劣、不可爱。它像粪便、像火、像黑蛇一样应该避开，不该用这金色的身体去接受它。这样说之后，针毛心想“我的碰触竟然被说成卑劣”，就生气了，于是说出“沙门，我问你……”等话。或者把你的心抛散，意思是：有些非人想抛散别人的心时，会变出白脸、蓝腹、鲜红的手脚、大头、双眼燃烧的恐怖身形给人看，或者发出恐怖的声音，或者就在对方说话时把手伸进他嘴里挤压心脏，那些众生因此发疯，心识散乱。就是针对这种情况才这么说。扔到恒河对岸，意思是：抓住他的双脚，把他旋转着扔到对岸，让你再也回不来。连同天界……等话的意思前面已经说过。有疑问就问吧，意思是：你想问什么，全都问，我为你全部解答——他这样作出了如一切智者般的允诺。巴利

“从何处生起”就是问：以什么为因、以什么为缘？就像童子们放飞乌鸦那样——童子们抓住乌鸦后把它放开、抛出去；同样地，他问：恶寻是从哪里生起，然后把心抛出去的？巴利

“以此为因”是说：这个身体就是它们的因，所以叫“以此为因”。“从此生”是说：从这个身体生出来的。“从此生起后，意寻”——就像男孩子们用长线绑住乌鸦的脚，把线头缠在手指上再放开，乌鸦就算飞得很远，最后还是会落回他们脚边；同样地，恶寻从这个身体生起后，就抛掷心。巴利

从爱而生：是从渴爱的滋润中生出来的。从自己而生：是从自身当中生出来的。就像尼拘律树从树干生出：像尼拘律树树干上长出的气生根一样。众多：是指许多、各种各样的恶寻，以及和它们相应的烦恼。系着：就是黏着、执着。于诸欲：是指对感官对象之欲。如蔓藤遍布林中：就像林中蔓藤依附某棵树生长，从根到顶、从顶到根，反复缠绕覆盖，密密层层地铺展开来。同样地，对感官对象之欲，众多烦恼欲黏着在上面；或者说，众多众生被那些烦恼欲黏着于感官对象之欲。那些了知它的人：是指了知这里所说的“从自己而生”之自身的人。巴利

“从何因缘而来”：他们知道这个有身的因缘，也知道那个有身。“他们灭除它”：他们用道谛灭除那被称为有身的苦谛的因，也就是集谛。“他们渡越难渡的”：他们去除那集谛，渡越这难渡的烦恼洪流。“往昔未曾渡越”：在无始轮回中，即使在梦里也从未渡越过。“为了不再有后有”：为了那被称为不再有后有的灭谛。这样，通过这首偈颂阐明四圣谛，并以阿罗汉果为顶点结束了开示。开示结束时，针毛夜叉还站在原来的地方，随着开示引导智慧，安立在入流果中。而所谓入流者，不会停留在染污的有身状态：在他证得果位的同时，身上因白癣而生的针状疹疱全都脱落了。他穿上天衣，披上殊胜的天丝上衣，缠上天头巾，佩戴天饰和香花鬘，身现金色，受到地居天神的围绕敬奉。第三。巴利

238238. 在第四首偈中，“得安乐”的意思是获得安乐。“日日更善”是指一天比一天更好，也就是永远都在变得更好。“不脱怨恨”是说，仅仅凭“我是具念者”这一点，并不能从怨恨中解脱出来。“彼”指那位阿拉汉。“无害”是指悲悯以及悲悯的前行准备。“以慈为分”是说，他修习慈以及慈的前行准备。或者，“分”是部分的意思。慈是他的一个部分，所以叫“以慈为分”。这段话的意思是：那位阿拉汉，他的心一切时都乐于无害，而且对一切众生都有一分慈心；夜叉啊，对这样的人来说，与任何众生之间都没有怨恨。第四。巴利

239239. 第五种情况“被夜叉附身”：据说，他是那位女施主的独生子。她在他年纪还小的时候就让他出家了。他从出家那天起就具足戒行，圆满行仪，对阿阇梨、亲教师、客比丘等人该尽的义务都一一做到。每到每月的初八等日子，他清早起来，在水房里备好水，打扫说法堂，点亮灯，用甜美的声音唱诵说法。比丘们知道他有这个本事，就请求说：“沙弥，诵护卫经吧。”他从不拿“我心脏疼”或“咳嗽难受”之类的话推托，而是直接登上法座，像把天上的恒河水倾泻下来一样诵出护卫经。下座时他说：“愿我诵这部护卫经的功德，也回向给我的父母。”人们并不知道他的父母已经得到了这份回向的功德。而他前一生中的母亲，已经转生为女夜叉。她和众天神一起来到，听完法后说：“沙弥回向给我的功德，我随喜，孩子。”具足戒行的比丘们，连天神在内的世间都喜爱他们。所以对这位沙弥，众天神既敬畏又恭敬，把他看作大梵天一样，看作熊熊燃烧的火堆一样。出于对沙弥的敬重，他们也敬重那位女夜叉。在说法会、夜叉聚会等场合，他们都说“这是萨努的母亲，萨努的母亲”，把上座、最好的水、最好的食物先给那位女夜叉。即使有大威力的夜叉看见她，也会让路，从座位上站起来。巴利

那时，那位沙弥随着年纪增长，诸根成熟，被厌离感压迫着，又没办法排解这种厌离。他的头发和指甲都长得很长，穿的衣服又脏又旧，没有告诉任何人，就自己拿了钵和袈裟，独自回到母亲家里。近事女看见儿子，向他行礼后说：“孩子，你以前都是跟阿阇梨、亲教师或者年轻的沙弥们一起来的，今天怎么一个人来了？”他就把自己心生厌离的事告诉了她。这位有信心的近事女用种种方式给他讲居家生活的过患，劝诫教导他，但还是没法让他回心转意。她想：“也许他自己会慢慢想明白吧。”于是就不再追着劝，只对他说：“孩子，你先坐着，等我把粥和饭准备好。你喝了粥，吃完饭，我就把你喜欢的衣服拿出来给你。”说完铺好座位让他坐下。沙弥就坐下了。近事女很快把粥和点心准备好递给他，然后说“我去做饭”，就在不远处坐下来淘米。就在那时，那位女夜叉心里想：“沙弥在哪里？他有没有得到些吃的？”她这样一观察，就知道他坐在那里是想还俗。她心想：“可别让我在众天神面前丢脸，我得去阻止他还俗。”于是她过来，附在他身上，把他的脖子一扭，让他摔倒在地。他双眼翻白，口吐白沫，在地上挣扎。因此才说“被夜叉附身了”。巴利

近事女看见儿子那副惨状，急忙赶过去，抱住儿子，让他躺到自己腿上。全村的人都赶来，做驱邪祭祀等事。近事女一边悲叹哭泣，一边说出这些偈颂。巴利

“神变半月”是指：人们心想“我们要迎接和送别初八的布萨”，于是在初七和初九也受持布萨八戒；心想“我们要迎接和送别十四日、十五日的布萨”，于是在十三日和初一也受持；心想“我们要送别雨安居”，于是在两次自恣之间的半个月里，成为定期持守布萨的人。就是针对这种情况，才说“神变半月”。“具足八支”：好好具备八支，意思是与八支相应。“梵行”：最殊胜的行为。“夜叉们不戏弄他们”：夜叉抓住他们后不会折磨他们。巴利

接着，以“十四”这首偈颂，附在沙弥身上的女夜叉说道：“无论公开还是暗中”，意思是不管在谁面前，还是在谁背后。“有解脱”，就是确实有解脱。“即使飞起”，意思是纵然像鸟一样飞起来逃走，你也还是没有解脱。她这样说完，就放开了沙弥。沙弥睁开眼睛，看见母亲披散着头发，一边喘气一边盯着他哭。他并不知道自己是被非人附身了。他四处张望，心想：“我刚才明明坐在凳子上，母亲就在不远处坐着淘米。现在我却坐在地上，母亲也喘着气盯着我哭，全村的人都聚过来了。这到底是怎么回事？”他就那样躺着，说出“死了”那首偈颂。巴利

“舍弃了诸欲之后”：指两种欲都已舍弃。“又再回来”：指以还俗的方式回来。还俗之后，即使他还活着，也跟死人一样，所以偈颂说“她们也为他哭泣”。巴利

这时，为了说明在家生活的过患，她说了“火坑”等话。其中，“火坑”：据说在家生活因为具有炽热的性质，所以叫做火坑。“向谁倾诉委屈呢？”——她说了“你们快过来，愿你们吉祥！”之后，又这样说：“你想要还俗，被夜叉迷住了心，弄成这副样子，我们要向谁倾诉、让谁明白、向谁报告呢？”“又想被烧”：意思是说，就像从着火的房子里被抢救出来的东西一样，他离开家，在佛陀的教法中出家，现在却又想回到像大火堆一样的在家生活里去被烧。他听母亲一遍又一遍地这样说，仔细思量之后，生起了惭愧心，说道：“在家人的身份对我来说已经没有任何意义了。”于是母亲满意地说：“好啊，儿子！”给他吃了精美的食物，然后问：“儿子，你几岁了？”他说：“近事女，我已经满二十岁了。”母亲说：“那么，儿子，你去受具足戒吧。”说完就把做袈裟的布交给了他。他让人做好了三衣，受了具足戒，学习佛陀的教法，成为精通三藏的比丘，在戒律等各方面逐步修习圆满，不久就证得了阿罗汉果，成为一位大法讲师，住世一百二十岁，震动了整个赡部洲之后，般涅槃了。第五。巴利

240240. 第六品。“在祇园”：在祇园的边上，有一间叫憍赏弥的小屋，他就住在那里。“法句”：这里指的是按类别编集而成的二十六品。那时，长老坐在寺院内，用甜美的声音唱诵，诵出了不放逸品。“她这样安抚”：据说她把儿子皮央迦罗抱在腰间，从祇园西边开始寻找食物，渐渐朝城市方向走去。她一路寻找粪便、尿、唾沫、鼻涕之类粗劣的东西吃，来到长老住的地方，听到了那甜美的声音。那声音穿透她的皮肤，直达骨髓，打动了她的心，她就那样站住了。这时，她连找食物的念头都生不起来了，只是侧耳站着，专心听法。可是那个夜叉小孩因为年纪太小，根本没有心思听法。他被饥饿折磨着，一次又一次地催母亲：“妈妈，你为什么到了一个地方就像木桩一样站着不动？你也不给我找点嚼的、吃的东西吗？”她心想“这孩子妨碍我听法”，就安抚幼子说：“皮央迦罗，别出声。”这里“别出声”就是不要发出声音。巴利

在“对于众生等”这一偈颂中，她显示了自己依照本性受持的五戒。其中，“我们自制”意思是：我们应当自制，应当保持克制。这一句摄取了离杀生，第二句摄取了离妄语，第三句摄取了其余三种远离。“愿我们从夜叉胎中解脱”：她说道：“孩子，若能舍弃投生在夜叉界所起的五种怨结，如理修行，我们就能从这因饥饿和恶劣食物而投生的母夜叉胎中解脱出来。”第六。巴利

241第七品。“那时”：是什么时候呢？是太阳落山的时候。据说，当时世尊午后为大众说法，遣散大众之后，在沐浴处沐浴完毕，坐在香室旁廊中铺设好的殊胜佛座上，面向东方世界，凝望而坐。那时，一些常行一处或两处等头陀支的粪扫衣比丘、常乞食比丘等，从各自的住处出来，来到十力世尊面前礼敬后坐下，那情形就像被红毡围裹起来一样。于是，导师了知他们的意向后，为他们讲说了与涅槃相关的法语。巴利

她这样哄着孩子。据说，她把女儿抱在怀里，又用手牵着儿子，在祇园后方的围墙附近到处寻找粪便、小便、唾沫和鼻涕，一路走着，渐渐来到了祇园的门楼前。那时，世尊正说：“阿难，把钵拿来，把衣拿来，把剩饭布施出去。”他平常说话的声音只传得到周围十二肘左右；但说法的时候，即使大众一直坐到轮围世界的边缘，声音也只传到会众所在之处，不会超出会众之外哪怕一个指节的距离，为的是不让这甘美的声音白白消失。当时那个女夜叉站在会众外面，听不到声音；可当她站在门楼那里时，正对着宽阔的佛道，香室就出现在她眼前。她看见会众像无风处的灯焰一样，因为对佛陀的恭敬，没有抓耳挠腮之类的动作，安安静静一动不动，心想：“这里一定有什么要分发的东西，哪怕我能从钵里或手上得到一点滴落的油、蜜、糖浆，或者掉在地上的一点也好。”于是她走进了寺院里面。守在门楼那里、负责阻挡外人闯入的守护神，看出这个女夜叉有得度的因缘，就没有拦她。当她融入会众之中时，那甜美的声音穿透了她的皮肤，直入骨髓，她一下子站住不动了。她为了听法，一动不动地站着，孩子们又像先前那样催促她。她心想“他们这是在妨碍我听法”，就对孩子们说：“安静，别出声。”她这样哄住了他们。巴利

这里，“只要”的意思是：只要我还在听法，你就保持安静。“能解脱一切结缚”：因为依止涅槃，一切结缚都能解开，所以涅槃被称为“能解脱一切结缚”。“过度”：就是超过了适当的时限，超出了分寸。“珍爱”：是指寻求、渴望。“比那更亲爱”：意思是，我对这法的这种寻求与渴望，对我来说，比那更亲爱。也可读作“更亲爱者”。“对众生”：意思是，如同让众生从痛苦中解脱。“让谁解脱？”应理解为：“让众生解脱。”“我已正觉的法”：指世尊所彻悟的法。“这位优多罗也沉默”：她说，不光是我一个人沉默，我的这位妹妹优多罗也保持沉默。“因为不了知正法”：妈妈，我们过去正是因为不了知这正法，如今才遭受着饥渴等痛苦，过着痛苦的生活。巴利

具眼者，就是具足五种眼。世尊在说法时，一边观察在场的大众，看到那位女夜叉和夜叉男孩具有证得入流果的潜质，于是把说法转向，开示四圣谛。他们听完之后，就在那个地方，女夜叉和儿子一起证得了入流果。她的女儿也有这种潜质，但因为年纪太小，还无法接受教法。巴利

这时，那个女夜叉为儿子随喜，说了“善哉，确实，有智慧的人就叫智者”等等的话。她说“今日我已完全超升”，意思是：“今日我已从轮回中超脱出来，完全超升了；或者说，在佛法中高高超升、彻底超升了。愿你也得到安乐。”她说“已见”，意思是“我和你都已经见到了四圣谛”。她又说“让优多罗也听听吧”，意思是：“我们证悟四圣谛这件事，让我的女儿优多罗也来听听吧。”就在她现证真理的同时，她也像针毛夜叉一样，舍弃了白癜风、痒疹等一切皮肤病的状态，和儿子一起获得了天界的福报。至于她的女儿，就像世间父母得到权势时，子女也会跟着享有一样，她凭母亲的威德力也得到了福报。从那时起，她就带着孩子们，在香室附近的一棵树上找到了住处，早晚都能见佛、闻法，在那里长久地住了下来。第七。巴利

242第八段中，“因为有些事情要办”指的是做买卖这件事。给孤独长者和王舍城长者互为姻亲，彼此娶了对方的姐妹。每当王舍城有贵重货物要运出时，王舍城长者就带着五百辆车前往舍卫城，在离城大约一由旬的地方停下来，让人知道自己已经到了。给孤独长者便出城迎接，给他极为隆重的礼遇，请他同乘一辆车进入舍卫城。如果货物容易卖出，就卖掉；如果不好卖，就寄放在姐妹家里，然后离开。给孤独长者对他也是这样。这一次，他也是因为同样的买卖之事才去的。就是针对这件事才这样说。巴利

那天，王舍城的长者因为去精舍听法，所以没有听到给孤独长者在约一由旬处派人送来的报信。他听完法后，邀请以佛陀为首的比丘僧团第二天到自己家里应供，然后就在家中安排人挖灶、劈柴等事。给孤独长者心想：“现在他该来迎接我了，现在该来了。”可是到了门口也没人迎接，进屋后也没受到多少招待，只得到一句：“大长者，孩子们都还好吧？路上不累吧？”就只寒暄了这么一点。给孤独长者见他这么忙碌，就问：“居士，你这是要办什么大事？是要娶亲还是嫁女？”接着就按《犍度》（《律藏·小品》第304段）里记载的方式交谈下去。从对方口中听到“佛陀”这个词，他顿时生起五种喜悦。这喜悦从头顶升到脚底，又从脚底升到头顶，从两边升到中间，又从中间升到两边，周遍全身，一刻不停地触动着他。他被喜悦充满，再三地问：“居士，你说的是佛陀吗？”“居士，我说的正是佛陀。”这样问了三次之后，他又说：“在这世间，连‘佛陀’这个声音都极为难得啊。”正是针对这件事，才说：“给孤独居士听说：佛陀出现在世间了。”巴利

他这样想：“今天不是时候。”据说他问那位长者：“居士，导师现在住在哪里？”长者告诉他：“佛陀这类人很难接近，就像毒蛇一样。导师住在弃尸林，像你们这样的人这个时间没法去那里。”于是他生起这样的念头。他便带着忆念佛陀的心躺下。据说那天他对货物、车辆、仆人都没起一点心念，连晚饭也没吃，就登上七层楼阁，在铺好、装饰华丽的大床上，念着“佛陀、佛陀”躺下入睡了。因此说“带着佛随念入睡”。巴利

夜里他三次起身，都以为天已经亮了。初夜刚过，他就起来忆念佛陀，这时生起了很强的净信，喜悦的光明出现了，一切黑暗都消散了，就像千盏灯同时点亮，又像月亮升起、太阳升起一样。他心想：“糟糕，太阳出来了！”于是起身望向天空，看见月亮还挂在那里，才知道初夜才刚过去，还剩两更，便又回去躺下。用同样的方式，在中夜结束和后夜结束时，他也这样起来了三次。到了后夜将尽、天快亮的时候，他起身来到露台上，正对着大门，七层楼阁的门就自己打开了。他走下高楼，来到街道上。巴利

门自动打开了。他们心想：“这位大长者是为了‘我要去侍奉佛陀’才出门的，他会在第一次见到佛陀时就证入入流果，成为三宝最上等的护持者，建起无与伦比的僧园，为四方圣众敞开不闭之门，所以不该给他关门。”于是就把门打开了。光明消失了。据说王舍城人口稠密，内城有九千万人，外城也有九千万人，依靠这座城生活的共有十八千万人。人们没法在非时把死人运出城外，就站在高台上把尸体扔到城门外。大长者刚出城，一脚就踩在湿漉漉的尸体上，另一只脚的脚背又碰到了尸体。苍蝇飞起来围着他乱转，恶臭直冲鼻孔。他对佛陀的净信因此变弱了，光明随之消失，黑暗显现出来。非人发出人声。他们为了激发长者的勇气，用如同敲击金铃般甜美的声音发出了声响。巴利

“百千少女”这里的“百”等前面的词，也都要和这个“千”字连在一起理解。就像说“百千少女、百千象、百千马、百千车”，这就是这里的意思。也就是说，每一项都是“百千”，已经说明了。 “步距”是指：在两人相遇时，两脚之间相隔约一搩手的距离。 “不值十六分之一”是说：把那一个步距分成十六份，取其中一份再分成十六份，再取其中一份再分成十六份，这样分十六次之后得到的那一份，就叫一个“十六分之一”。这四个百千——百千象、百千马、百千车、百千少女，而且这些少女还是戴着摩尼珠耳环的整个南赡部洲国王的女儿们——这么多的大利益，都比不上一个正前往寺院的人，在那仅仅相当于一个“十六分之一”那么小的地方所生起的那一念思心所。这话的意思是：百千头象、百千匹马、百千辆车、百千位少女，而且这些少女还是戴着摩尼珠耳环的整个南赡部洲国王的女儿们，就算得到这么大的利益，也比不上一个正前往寺院的人，在那仅仅相当于一个“十六分之一”那么小的地方所生起的那一念思心所。 那么，这里说的“前往寺院”，是以什么样的人为标准呢？是以那些前往寺院后，能毫无障碍地安住在入流果上的人为标准。如果是为了“我要用香花等作供养、我要去礼敬佛塔、我要去听法、我要作灯供、我要邀请僧团来接受布施、我要在学处或皈依上建立起来”而前往寺院的人，这个道理也同样适用。巴利

“黑暗消失了”——据说他当时这样想：“我以为只有自己一个人，其实还有随从跟着我，我为什么要害怕呢？”于是他有了勇气。接着，他心中生起了对佛陀强烈的净信。正因为这样，黑暗才消失了。其余几件事也是同样的道理。而且，他一路往前走，在那阴森可怕的坟场小路上，看到了像骨锁一样连着血肉的骸骨等种种不同的尸体，又听到了野狗、豺狼等的叫声。对于这一切危险，他都一次又一次地增长对佛陀的净信，把它们压伏下去，继续向前走。巴利

“来，须达多！”据说那位长者一边走一边想：“在这个世界上，富兰那迦叶等许多外道都声称‘我们是佛，我们是佛’，我到底要怎么才能知道世尊是不是真正的佛呢？”接着他又想：“我因为布施等功德而得到的名字，大家都知道；可是我的族姓名字须达多，除了我自己，没人知道。如果他真的是佛，就会用我的族姓名字来叫我。”世尊知道了他心里的想法，就这样说了。巴利

“已般涅槃”是指通过烦恼的般涅槃而般涅槃。“贪著”是指渴爱。“寂静”是指烦恼的止息。“达到”是指证得。世尊说完这些之后，为他次第说法，最后开示了四圣谛。长者听完说法，安立于入流果，随即邀请以佛陀为首的比丘僧团，从第二天起开始做大布施。频婆娑罗王等人派人给长者传话：“你是外来人，有什么不够的，就从我们这里取来用。”他回答“诸位事务繁忙，不必了”，一一谢绝，只用五百辆车运来的财物，做了七天大布施。布施结束时，他请世尊答应在舍卫城结雨安居，又在王舍城和舍卫城之间，每一由旬布施十万，建了四十五座寺院。到了舍卫城后，建起祇园大寺，奉献给以佛陀为首的比丘僧团。第八。巴利

243243. 第九个比喻中，“从一条街到另一条街”是指：沿着一条街走，再从那里走到另一条街，这样从一条街走到另一条街，就叫作“从一条街到另一条街”。“十字路口”也是同样的说法。这里，“街”指的是大路。“十字路口”指的是四条路交汇的地方。“他们对我做了什么”意思是：这些人做了什么？他们在干什么？这就是这句话的意思。“像喝了蜜一样躺着”：他们就像喝了花蜜酒一样躺着。据说喝了花蜜酒的人连头都抬不起来，像失去知觉一样就那么躺着。所以世尊才这样说。巴利

而那个法是不令人厌倦的：他宣说的那个法，是不令人厌倦的。因为世间的食物即使非常甜美，反复吃也会不喜欢，人们会说“拿走，要这个干什么？”那是会让人厌倦、该拿走的东西，但这个法不是这样。因为这个法，智者即使听一百年、一千年，也不会满足。因此说“不令人厌倦的”。纯粹而有滋养的：就是没有掺杂而有滋养。就像世间的清粥等，只有加入酥油、蜂蜜和糖调配后才会变得甜美有营养，但这个法不是这样。这个法以自己的法性就是甜美的、有滋养的，不是靠别的东西掺进去的。因此说“纯粹而有滋养的”。有智慧的人好像在畅饮：就像智者在畅饮一样。如同雨云对于旅人：就像从雨云中降下的水，对于被酷热折磨的旅人一样。第九。巴利

244244. 第十经。“确实生起了众多福德”，意思是：确实生起了众多的福德。第十。巴利

245第十一经，只是字面意思而已。第十一经。巴利

246246. 第十二经。关于“在阿罗毗”：阿罗毗既是那个地区的名字，也是那座城市的名字。而那座宫殿坐落在离城不远的地方，大约一俱卢舍远。世尊住在那里，依靠那座城市而住，所以说“在阿罗毗居住”。至于“在阿罗毗夜叉的宫殿”，这里有一段背景故事——据说，阿罗毗王舍弃了各种戏剧娱乐，为了防范盗贼、抵御敌国、锻炼身体，每隔七天就出去打猎。有一天，他和军队约定：“猎物从谁那边逃走，就算谁的责任。”结果猎物正好从他那边逃走了。国王脚力很好，拿着弓徒步追赶那只鹿，追了三由旬。黑羚羊的极限速度也正是三由旬。后来那只鹿跑不动了，像水渗入地下一样站在那里不动，国王追上把它杀死，劈成两半。他虽然并不需要鹿肉，但为了避免被人指责“没能抓到鹿”，还是用扁担挑着鹿肉回来了。走到离城不远的地方，看见一棵枝叶茂密的大榕树，就走到树下去休息解乏。那棵榕树上住着阿罗毗夜叉，他从四大王天那里得到了这处住所，凡是正午时分进入树荫覆盖范围的有情众生，他都会吃掉。夜叉看见国王，就上前要吃他。国王和他约定：“放了我，我每天送一个人和一钵饭给你。”夜叉说：“你会因为沉迷王权享乐而忘记的。而且，对于没有进入我住所、没有经过我允许的人，我是不能吃的。这样我也会被你害了。”所以不肯放。国王又自己许诺：“如果哪天我没送，那天你就抓住我吃掉。”于是夜叉放了他，国王便朝城市方向走去。巴利

军队在路上扎好营阵等着，看见国王来了，就上前迎接，说：“大王，您怎么累成这样，像是受了天大的苦？”国王没有把这件事说出来，回到城里，吃过早饭，把守城官叫来，把这件事告诉了他。守城官问：“陛下，有没有定下期限？”国王说：“没有定。”守城官说：“陛下，这事办得不好。因为非人只对已经限定范围的东西才肯接受，要是没限定，整个地方都会遭殃。不过陛下，就算这样，您也不用操心，安心享受王位之乐吧，这件事我来办。”于是守城官一大早就起来，站在牢房门口，对那些死囚说：“想活命的，就出来！”第一个出来的人，被带回他家，给他洗澡、吃饱，然后派他送饭，说：“把这钵饭送给夜叉。”那人刚一走进那棵树下，夜叉就变出可怕的身形，像嚼块根一样把他吃了。据说，因为夜叉的威力，人的头发乃至整个身体都变得像一团奶油。那些被派去送饭的人看到后，吓得告诉了各自的朋友。从此以后，人们都说“国王抓了小偷去喂夜叉”，于是人们都不敢再偷东西了。后来，因为没有新贼，旧贼也用尽了，牢房就空了。巴利

这时，守城官向国王禀报。国王命人把自己的财物丢在城中各条街道上，心想：“也许有人会因为贪心去拿。”可是连用脚碰一下的人都没有。国王抓不到盗贼，就把这事告诉大臣们。大臣们说：“那就按家族顺序，一家送一个老人出去吧，反正他们本来也走在死亡路上了。”国王阻止说：“人们会闹起来，说‘国王要把我们的父亲、我们的祖父送出去’。你们别再提这个主意了。”大臣们又说：“那么，大王，就送婴儿吧，还只会仰面躺着的那些。这样的孩子心里还没有‘我母亲’‘我父亲’的牵挂。”国王同意了。他们就照办了。城里的母亲们抱着婴儿，怀孕的女人也逃到别的国家去，把孩子养大后才带回来。就这样过了十二年。巴利

后来有一天，大臣们搜遍了整座城，也没找到一个男孩，就向国王禀报：“大王，城里除了王宫里您的儿子旷野童子，再没有别的男孩了。”国王说：“我的儿子我自己疼爱，天下人也都一样疼爱自己的孩子；可是没有谁比自己更值得疼爱。你们去吧，把他交出去，保住我的命。”那时候，旷野童子的母亲刚给儿子洗完澡、打扮好，用细布襁褓裹着，抱在怀里坐着。国王的差役奉王命赶到那里，在她哭喊挣扎的时候，连同她和一万六千名王妃以及乳母一起，把孩子夺走了，心里想着：“明天他就要被夜叉吃掉了。”就在那一天，世尊破晓时分起身，在祇园精舍的香室里进入大悲定，用佛眼观察世间，看到旷野童子有证得不来果的助缘，那个夜叉有证得入流果的助缘，还看到说法结束时会有八万四千众生获得法眼。天亮后，世尊做完午前的事，午后的修行也圆满完成，正值黑分布萨日，太阳西沉时，他独自一人，没有同伴，拿着衣钵，只靠步行，从舍卫城走了三十由旬，进入那个夜叉的住处。所以经里说“在旷野夜叉的住处”。巴利

那么，世尊是住在旷野夜叉住处所在的那棵榕树下，还是就在他的住处里面呢？是在住处里面。因为就像夜叉们能看见自己的住处一样，世尊也能看见。他到了那里，就站在住处门口。当时，旷野已经前往雪山参加夜叉集会。于是，旷野的守门夜叉——那个名叫“驴”的夜叉——来到世尊跟前，顶礼之后说道：“尊者，世尊怎么在非时的时候来了？” “是的，驴，我来了。如果你不介意，我想在旷野的住处住一夜。” “尊者，不是我介意，只是那个夜叉非常粗暴凶恶，连对父母都不行礼问安，请世尊不要乐意住在这里。” “驴，我知道他的性情，没有人能妨碍我。如果你不介意，我就住一夜。”巴利

驴夜叉第二次对世尊说：世尊，旷野夜叉就像一块烧得通红的陶片。他不知道什么是父母，什么是沙门、婆罗门，什么是法。凡是来到这里的人，他都会让人心神狂乱，撕裂心脏，或者抓住双脚，扔到对面的海或者对面的轮围山去。世尊第二次说：驴，我知道。就算你不介意，我也要住一夜。世尊，我不是介意，只是那个夜叉如果知道我没有先向他禀报就允许您住下，他会连我的命都夺走。世尊，我去向他禀报。驴，你尽管去禀报吧。那么，世尊，您自己多留心。他顶礼世尊后，就朝雪山方向离开了。住处的门也自动为世尊打开了。世尊走进住处里面，就在那张天界宝物制成的卧榻上坐了下来——平时旷野夜叉在吉祥日等日子里就是坐在这里享受荣耀的——全身放出金色的光芒。夜叉的女眷们看见后，都过来顶礼世尊，围绕着他坐下。世尊便以这样的话为她们作随机的法义开示：你们过去正是因为行布施、受持戒律、供养应受供养者，才得到如今的成就。现在也要照样去做，不要互相被嫉妒和悭吝支配而生活。她们听了世尊甘美低沉的法音后，发出千百声善哉，继续围绕世尊坐着。驴夜叉也去了雪山，向旷野夜叉禀报：先生，您可知道，世尊正坐在您的宫殿里。旷野夜叉对驴夜叉示意说：别出声，我去去就回。据说他是因为以人的标准来看感到羞愧，所以才这样做，意思是“别让任何人在众人中间听见”。巴利

那时，沙陀和喜瓦两位夜叉在祇园精舍顶礼世尊后，心想“我们要去参加夜叉集会了”，便带着各自的随从，乘着各种车乘从空中前往。可是在虚空中，夜叉并不是到处都有路可走的：他们得绕开那些悬在空中的宫殿，只有宫殿之间的空隙才是路。而旷野夜叉的宫殿坐落在地面上，守卫严密，有城墙环绕，城门、塔楼、门楼都布置得妥妥当当，上面还罩着铜网，像一只宝匣，高达三由旬，路正好就在它的上方。他们到了那个地方，却怎么也过不去。因为凡是诸佛端坐之处，从它的上方一直到有顶天，谁都无法通过。他们心想“这是怎么回事？”，便以心观察，看见了世尊，于是像空中掷下的土块一样迅速降落，顶礼、闻法、右绕之后，说道：“世尊，我们去参加夜叉集会了。”随后赞叹了三件事，便前往夜叉集会。旷野看见他们，便退后让出座位，说：“请坐这里。”他们却对旷野说：“旷野，你真是有大福报啊，世尊竟然住在你的宫殿里。朋友，快前去亲近侍奉世尊吧。”正因如此，世尊是在那宫殿里安住，而不是在旷野夜叉宫殿所在的那棵榕树下。因此才说：“一时，世尊住在阿罗维的旷野夜叉的宫殿中。”巴利

这时，旷野夜叉……乃至……这样说道：“沙门，出来！”他为什么这样说呢？是因为想激怒对方。这里应当这样理解从头到尾的关联：对没有信心的人谈信心，就像对破戒的人谈戒律一样，是听不进去的话。所以那些夜叉从同伴那里听到对世尊的赞叹后，内心就像往火里撒了盐一样，被愤怒烧得噼啪作响，心想：“那个叫世尊的到底是谁，竟敢闯进我的住处？”就开口问了。那些夜叉回答说：“朋友，你难道不认识我们的导师世尊吗？他住在兜率天时，观察了五种大预兆……”他们就这样一直讲到转法轮，又举出从入胎开始的三十二种前兆，然后反问：“朋友，这些希有的事你也没见过吗？”他虽然见过，却因为怒火中烧，硬说“没见过”。那些夜叉就说：“朋友旷野，你见也好，不见也好，见或不见跟你有什么关系？你能拿我们的导师怎么样？跟他一比，你就像刚出生的小牛犊站在一头敏捷的大公牛旁边，像刚出窝的雏鸟站在三处发情、正值壮年的大象旁边，像一只老豺狼站在鬃毛光亮、身长一百五十由旬的狮子王旁边，像一只断了翅膀的小乌鸦站在大鹏金翅鸟王旁边，你就像这样。走吧，该干什么干什么去。”听了这话，凶恶的旷野夜叉站起来，左脚踩在红宝石地面上，说：“你们现在看看，到底是你们的导师有大神通，还是我？”他右脚一踩，那高达六十由旬的须弥山一样的山峰，像被铁槌砸中一样迸出火星。他站在上面，高声喊道：“我是旷野夜叉！”声音传遍了整个赡部洲。巴利

据说，整个赡部洲曾响起四种声音：一是夜叉将军富楼那在赌局中赢了达那阇耶俱卢王之后，拍手高喊“我赢了”；二是帝释天王在迦叶世尊的教法衰败时，让毗首羯磨天子变成一条狗，高声宣布“我要吃掉那些恶比丘、恶比丘尼、近事男、近事女，以及所有宣扬非法的人”；三是在古萨本生故事里，那位大士为了波婆婆提王妃，被七位国王围困城中时，把王妃和自己一起送上象背，冲出城去，高喊“我是发出狮子吼的大古萨王”；四是站在吉罗娑山顶上高喊“我是旷野”。那时，整个赡部洲听起来，就像有人在自家门口喊叫一样清楚。而那宽达三千由旬的雪山，也因这夜叉的神力而震动起来。巴利

他掀起一阵狂风，心想：“我就用这风把那沙门赶跑。”于是，从东方等各个方向刮起的大风，把半由旬、一由旬、两由旬、三由旬大的山峰劈开，把树林、灌木、大树等连根拔起，直扑阿罗维城，碾碎破旧的大象棚等建筑，把屋顶和砖瓦吹得满天飞散。世尊决意：“不要让任何人受到伤害。”那些风来到十力世尊面前，连袈裟的衣角都吹不动。 接着，他又掀起一场大暴雨，心想：“我要用水把那沙门淹没杀死。”凭借他的神力，天空中涌起百层、千层等层层叠叠的雨云，降下倾盆大雨。雨柱的冲力之大，把大地都冲出了窟窿。洪水漫过树林等物，来到十力世尊面前，却连他袈裟上的一个露珠点都沾不湿。 接着，他又掀起一场石雨。巨大巨大的山峰冒着烟、燃着火，从空中飞来，到了十力世尊面前，全都变成了天界的花环。 接着，他又掀起一场武器雨。单刃的、双刃的、剑、矛、箭等等，冒着烟、燃着火，从空中飞来，到了十力世尊面前，全都变成了天界的花朵。 接着，他又掀起一场炭火雨。像鸡冠花一样颜色的炭块从空中飞来，到了十力世尊脚下，变成天界的花朵散落一地。 接着，他又掀起一场热灰雨。极烫的热灰从空中飞来，到了十力世尊脚下，变成栴檀香粉落了下来。 接着，他又掀起一场沙雨。极细的沙粒冒着烟、燃着火，从空中飞来，到了十力世尊脚下，变成天界的花朵落了下来。 接着，他又掀起一场泥雨。那泥雨冒着烟、燃着火，从空中飞来，到了十力世尊脚下，变成天界的香气落了下来。 接着，他又掀起一片黑暗，心想：“我要吓唬那沙门，把他赶跑。”那具足四种要素、如同黑暗一般的东西，来到十力世尊面前，就像被太阳光驱散的黑暗一样，消失不见了。巴利

旷野夜叉用这九种方式——风、雨、石、武器、炭火、热灰、沙、泥、暗雨——都没能把世尊赶走，于是就亲自带着一支四支具足的军队，直扑世尊面前。那支军队里挤满了各式各样的鬼神众，手里拿着种种武器。那些鬼神众做出种种变化，喊着“抓住他！杀了他！”，像是要扑到世尊身上一样。可是它们就像苍蝇想贴到已经烧得通红的铁块上一样，根本靠近不了世尊。即便如此，旷野夜叉也不像当年菩提道场上的魔罗那样，一交手就退回去；他没有退，反而闹腾了将近半个夜晚。就这样，用半个夜晚的时间，以种种恐怖的景象也没能动摇世尊，旷野夜叉心想：“不如我把那无人能敌的不净衣武器放出去吧。”巴利

据说世间有四种最厉害的武器：帝释天的金刚杵、多闻天王的天杖、阎摩的目光、旷野夜叉的不净衣。如果帝释天动了怒，拿金刚杵往须弥山顶一砸，它能穿透十六万八千由旬，一路穿到最底下。多闻天王发怒时扔出的天杖，能打掉成千上万夜叉的脑袋，然后又回到他手边停住。阎摩一发怒，只用目光武器看一眼，成千上万的鸠槃荼就像热锅里的芝麻一样爆裂毁灭。旷野夜叉要是动了怒，把不净衣武器抛向空中，天就十二年不下雨；抛到地上，所有树木草被都会枯死，十二年内再也长不出来；抛到海里，整片海水就像热锅上的一滴水，全部干涸；就算抛向须弥山那样的大山，山也会碎成一块块散落开来。旷野夜叉拿起威力这么大的不净衣武器——就是他的上衣，正要扔出去的时候，大约一万个世界的地居天神飞快地聚了过来，心想：“今天世尊要降伏旷野夜叉了，我们要去那里听法。”那些想看打仗的天神也纷纷赶来聚集。就这样，整个天空都挤满了天神。巴利

这时，旷野夜叉在世尊身边来回盘旋，从上到下、从下到上地转了几圈，然后抛出了那件布衣武器。它像带着霹雳的轮子一样，在空中发出可怕的声响，冒着烟、燃着火焰，飞到世尊跟前，为了摧伏夜叉的傲慢，变成了一块擦脚布，落在世尊脚边。旷野夜叉看到这一幕，就像被折断了角的公牛，又像被拔掉了毒牙的蛇，威风尽失，骄横全无，傲慢的旗帜倒了下来。他心里想：“连我的布衣武器都没能胜过那个沙门，这到底是什么原因？”接着又想：“原因就是，那个沙门安住在慈心里。好，我来激怒他，让他从慈心中脱离出来。”由于这个关联，经中这样说道：“那时，旷野夜叉对世尊……中略……沙门，出来！”这里的意思是：“为什么你没经过我允许，就进入我的住处，像一家之主一样坐在我内室的中央？对沙门来说，这是不合适的，这不就等于未经允许而享用，还有与女人接触吗？所以，沙门，如果你还安住在沙门的法里，那就出来！”不过有些论师说：“他是先说了这些和其他粗恶的话之后，才说了这番话的。”巴利

这时，世尊心里明白：“这个夜叉性情刚硬，没法用强硬的方式调伏。因为对他来硬的，就像往一条凶狗的鼻子里灌胆汁，只会让它更加暴怒，他也会变得更加顽固；但如果用柔和的方式，就能调伏他。”于是世尊用“善哉，贤友”这句亲切的话接受了他的话，然后走了出去。因此经中说：“善哉，贤友”，世尊便出去了。巴利

这时，旷野夜叉心想：“这个沙门真是好说话，只说一句‘出去’就出去了。他这么容易就出去，那我整夜跟他打斗，岂不是白费力气？”这么一想，他的心就软了下来。但他又想：“现在还不知道，他到底是因为好说话才出去的，还是因为生气？让我试探一下。”于是他说：“进来，沙门。”世尊为了表明自己确实心性柔软，又用亲切的语气说“善哉，贤友”，就走了进去。旷野夜叉为了反复试探他是不是真的好说话，第二次、第三次又说：“出去！进来！”世尊也都照做了。如果世尊不照做，这个本来就顽固的夜叉，心会变得更加顽固，就无法成为接受佛法的器皿了。所以，就像母亲为了哄哭闹的小孩，孩子想要什么就给他什么、想怎样就顺着他怎样；同样，世尊为了安抚被烦恼所哭闹的夜叉，他要求什么，世尊就照做。又像奶妈为了让不肯喝奶的婴儿吃奶，先拿别的东西哄他，然后再喂；同样，世尊为了给夜叉喂上出世间法的奶，就顺着他的要求来哄他，如此而行。又像有人想往葫芦里装满四种甜药，先要把葫芦里面清理干净；同样，世尊想把出世间法的四种甜药装进夜叉的心里，为了清除他内心的愤怒污垢，才一直做到第三次出去、进来。巴利

这时，旷野夜叉生起了一个恶念：“这个沙门真好说话，叫他‘出去’他就出去，叫他‘进来’他就进来。不如我就这样折腾他一整夜，让他累得够呛，然后抓住他的双脚，把他扔到恒河对岸去！”他生起这样的恶念后，第四次说道：“出去，沙门！”世尊知道他的心思，便说：“我不出去了，贤友。”世尊这样说时，夜叉就会想去找下一步该做什么，会认为应该提问。世尊知道这会成为讲说佛法的契机，便说：“我不出去了，贤友。”这里，“不”是否定词，“确实”是强调词，“我”是指自己，“因此”是表原因的词。所以这里应该这样理解：“因为你这样想，所以，贤友，我绝不出去。你有什么该做的，就去做吧。”巴利

阿罗婆迦之所以这样想：以前有具足神通的苦行者和游方者在空中飞行的时候，来到他的宫殿，他会问他们：“这到底是什么？是金宫殿，还是银宫殿或宝石宫殿中的哪一种？让我去看看。”他向他们提问，对方答不出来时，他就用扰乱心神等手段折磨他们。因此，他觉得自己也能这样折磨世尊，于是提出了那个问题。巴利

他的问题又是从哪里来的呢？据说，他的父母曾经亲近迦叶世尊，把八个问题连同答案一起学会了。在旷野夜叉还小的时候，父母就教他学这些；后来时间一久，他把答案忘掉了。于是他们想：“别让这些问题失传了”，就用朱砂把问题写在金箔上，存放在宫殿里。所以，这些被问的问题本来就只有佛的境界才能了知。世尊听了之后，因为对诸佛来说，无论是被人夺走利养、被夺走性命，还是有人想障碍一切知智和身光等，任何人都做不到，所以为了向世间显示诸佛不共的威神力，便说了“贤友，在包括天神的世间里，我不见有任何人……”这样开头的话。巴利

世尊这样制止了他那想要伤害的心，并激发他提问的勇气，说道：那么，贤友，你想问就问吧。这句话的意思是：你问吧，只要你想问，我解答问题并没有负担。或者也可以说：问你想问的，我全都为你解答。世尊就这样发出了邀请，邀请他问任何问题——这是诸佛独有的，独觉佛、上首弟子和大声闻弟子都没有的。世尊发出这个一切知者的邀请之后，旷野夜叉便以偈颂向世尊发问。巴利

在这里，“什么才是这里的财富？”意思是：什么是此处的财富？“财富”就是钱财。因为它能产生被称为喜悦的“vitti”，所以被称为“vitta”。“善修”就是善作。“乐”指身体和心的舒适。“带来”就是带来、引来、给予、注入。“确实”是一个表示强调的词。“最甘甜”意思是极其甘甜；也有读作“sādhutaraṃ”的。“诸味中”指那些被称为味的法。“如何”是以什么方式。“如何活者的命”就是怎样的生活；不过为了偈颂的顺畅，加了鼻音。或者读作“kathaṃjīviṃ jīvataṃ”，意思是“活着的众生怎样活命”。他用这个偈颂问：“在这世间，什么才是人最上等的财富？什么善行能带来安乐？诸味中什么最甘甜？怎样的生活才被称为最上等的生活？”他提出了这四个问题。巴利

这时，世尊用跟迦叶佛以十力所解答的同样方式，来解答这个问题，说出这首偈颂：“此处信为财富。”在这当中，就像金银等财物能带来享用和快乐，能挡开饥饿、口渴等痛苦，能消除贫穷，能成为获得珍珠等宝物的原因，还能带来世间的延续；同样地，世间和出世间的信，也随各自的情况带来世间和出世间的快乐果报，能挡开那些以信为首要而修行之人的生老等痛苦，能消除德行上的贫乏，能成为获得念觉支等宝物的原因。巴利

从“说”的角度来看，因为它能带来世间的延续，所以称为“财富”。不过，他们的信财是随顺自身的、不与别人共有的，是一切成就的原因，也是世间金银等财富的根本。确实，只有有信仰的人，通过布施等善行才能获得财富；没有信仰的人，财富只会带来祸害，因此说信财最上。说“男子的”，是以最殊胜的方式来限定开示。因此应当知道，不只是男子，女人等也一样，唯有信财才是最上。巴利

“法”是指十善法，或者是指布施、持戒、修习这些法。“善行”是指做得好、行得善。“带来乐”是指：就像给须那长者之子、赖吒和罗等人带来人间的快乐，像给帝释天等带来天界的快乐，最终则像给大莲花色等人带来涅槃的快乐。巴利

“谛”这个词，出现在很多不同的意思里。比如在“应说真话，不要发怒”这类句子里，指的是言语上的真实；在“安住于谛的沙门婆罗门”这类句子里，指的是离妄的真实；在“为什么他们各说不同的谛，那些善于辩论、自称能说的人？”这类句子里，指的是见解上的谛；在“比丘们，有这四种婆罗门谛”这类句子里，指的是婆罗门谛；在“谛只有一个，没有第二个”这类句子里，指的是胜义谛；在“四谛之中，哪些是善？”这类句子里，指的是圣谛。但在这里，是把胜义谛——也就是涅槃——以及离妄的真实都包括在内，然后特别指言语上的真实。靠着这种真实的力量，人们能调伏水等事物，能渡过生老死。正如所说：巴利

“更甜”是指更甜美、更殊胜。所谓“诸味”，就是按照“根味、蕴味”等（《法集论》628-630）这种方式所说的各种可品尝之法；还有按照“诸比丘，我允许一切果味”（《大品》300）、“乔达摩尊者是离味者”、“婆罗门，那些色味、声味”（《波罗夷》3；《增支部》8.11）、“于味味无犯”（《波逸提》605-611）、“此法与律唯有一味，即解脱味”（《小品》385；《增支部》8.19）、“世尊是义味与法味的分有者”（《大义释》149）等方式，除去色行味等之后，其余的文句等就称为“法味”。在这些味当中，真实确实最为甜美，真实本身就是最甜美的。或者说更殊胜、最胜、最上。因为根味等能滋养身体，却带来有杂染的快乐；而在真实味中，离之谛与语之谛的味，通过止、观等滋养心，并带来无杂染的快乐。解脱味因为被究竟谛味所培育，所以甜美；义味与法味则是依靠作为证得它们之方法的义与法而生起的。巴利

“以智慧活命者的活命”这句话，应该这样理解：在盲人、独眼人和双眼人当中，双眼人就是指在家人或出家人。在家人通过经营生计、皈依、布施、分享、受持戒律、持守布萨等在家人的修行方式，以智慧达成并维持生活；出家人则通过以无悔为特质的戒律，以及在此基础上更进一步的心清净等种种出家修行方式，以智慧达成并维持生活。这个以智慧活命的人的活命，或者说这种以智慧活命的方式，被称为最殊胜的。应当这样理解其含义。巴利

世尊这样解答了四个问题之后，亚卡听了很满意，接着又问剩下的四个问题，说出“怎样渡越瀑流”这首偈颂。于是世尊按照前面同样的方式解答，说出“凭信渡越瀑流”这首偈颂。在这里，虽然渡越四种瀑流的人，也能渡越轮回大海，也能超越流转之苦，也能净化烦恼之垢，但尽管如此，因为无信的人不信能渡越瀑流，所以不会投入其中；放逸的人把心沉溺在五种欲乐里，执著于那里，所以渡越不了轮回大海；懈怠的人被不善法搅得乱七八糟，活在苦里；劣慧的人不知道清净之道，所以得不到净化。因此，世尊为了显示与这些相反的一面，说出了这首偈颂。巴利

世尊这样说了之后，因为入流支的立足处就是信根，所以用“凭信渡越瀑流”这句话，开示了渡越见流——入流道和入流者。又因为入流者具备不放逸，也就是持续不断地修习善法，证得第二道之后，除了那一次再来此世间的道以外，渡越了入流道尚未渡越的其余有流——轮回大海，所以用“凭不放逸渡越海洋”这句话，开示了渡越有流——一来道和一来者。又因为一来者以精进证得第三道之后，超越了一来道尚未渡越的欲流之事以及被称为欲流的欲苦，所以用“凭精进超越苦”这句话，开示了渡越欲流——不来道和不来者。又因为不来者以离欲想所生的清净慧，证得完全清净的第四道慧之后，舍断了不来道尚未断除的、被称为无明的至上污垢，所以用“凭慧得净化”这句话，开示了渡越无明流——阿拉汉道和阿拉汉果。而在这首以阿拉汉为顶点的偈颂说完时，那位亚卡便证得了入流果。巴利

现在，他抓住刚才“凭慧得清净”这句话里所说的“慧”这个词，凭自己的辩才，提出一个世间与出世间混杂的问题，说出“如何获得慧”等六句偈颂。其中，“如何”在所有这些地方都是对道理关联的追问。因为他已经知道了慧等的含义，接着就追问它的道理关联：“怎样、以什么道理、因为什么原因才能获得慧？”对财富等问题的追问，也是同样的方式。巴利

这时，世尊用四种原因来说明慧的获得，说了“信乐……”等话。它的意思是：在前一阶段，以身体善行等各类善法；在后一阶段，以三十七菩提分法——阿罗汉、佛、独觉佛和声闻弟子们就是靠这样的法证得涅槃的。对这样的阿罗汉之法生起信乐，为了证得涅槃而获得世间与出世间的慧，但这并不只是单凭信仰就能做到。因为由信而生起的人会去亲近，亲近的人会去侍奉，侍奉的人会倾耳，倾耳的人就会闻法，所以从亲近开始，一直到闻法，就获得了“善听”。这话说的是什么呢？即使已经信受了那法，也要适时亲近轨范师和依止师，通过履行义务来侍奉；当以侍奉令师心满意足后，师若想开示什么，那时便以已生起的听闻欲，倾耳谛听，这样听闻就获得了善听。同样，以念不远离而成为不放逸者，以能了知善说与不善说而成为明辨者，这样才获得善听，而不是其他方式。因此说：“不放逸、明辨。”巴利

因为这样，他带着信心走上能获得慧的修行道路；通过专心听闻，恭敬地听法，这是证得慧的方法；由于不放逸，所掌握的法不会忘失。由于明辨，他把握法义时不增不减、不颠倒，并且把它广泛传播。或者，通过专心听闻而倾耳听法，听闻作为获得慧之因的法；由于不放逸，受持所听闻的法；由于明辨，审察所持法的义理；然后依次第亲证究竟真理。因此，当被问“怎样获得慧”时，世尊为了显示这四种原因，说了这首偈颂。巴利

现在，为了解答接下来那三个问题，说出“作适合者”这一颂。其中，“作适合者”是指：不丢掉时间、地点等条件，去做能恰当地获得世间财富或出世间财富的方法。“荷担者”是指：以心所层面的精进力而不放下担子。“奋起者”是指：像“无论冷热，都不把草看得比（自己）更重要”等（《长老偈》232）的方式，以身体层面的精进力而具足奋起、不懈怠的精勤。获得财富是指：就像小弟子不久便以一只老鼠获得价值四万（钱）的世间财富一样，也像大长老摩诃帝须一样获得出世间财富。他立下“我只以三种威仪而住”的誓言后，在昏沉睡眠到来之时，把稻草束浸湿放在头上，进入齐颈深的水中，抵御昏沉睡眠，经十年证得阿罗汉果。以真实是指：以言语真实，即“真实语者、如实语者”，也以胜义真实，即“佛、辟支佛、圣弟子”，如此获得名声。布施任何所欲所求之物者，系结朋友，成就、造作，这是意思。难施之物若施，则系结那（朋友）。或者，通过布施之门，也应知四种摄事皆已摄受，以那些（摄事）结交朋友，这是所说的意思。巴利

这样，先用在家众和出家众共同适用的、世间与出世间相混杂的方式回答了四个问题，现在为了回答“怎样死后不忧愁”这第五个问题，就从在家人的角度，说出“某人……”等话。它的意思是：某人因为具备了前面“信乐阿拉汉”那里所说的、能生起一切善法的信，所以是“有信的人”；“求家”是指追求、寻求在家五种欲乐享受的在家人的欲乐；还有“以真实得名声”这里所说的那种真实；“善听得慧”这里以善听和慧的名义所说的调御；“荷担者、奋起者”这里以荷担和奋起的名义所说的精勤；“施与结交友”这里所说的那种舍——这四种法存在。他死后确实不忧愁，就是从这个世界去往另一个世界后，确实不忧愁。巴利

世尊这样解答完第五个问题后，又督促那个夜叉说：“来吧，再去问别的……”等等。其中，“来吧”是表示督促的语气词。“再去问别的”意思是：再去向其他众多沙门、婆罗门问种种法；或者再去问富楼那等自称一切智者、形形色色的沙门、婆罗门其他问题。如果在我们所说的“依真谛得名声”之外，还有别的能得名声的真谛；或者在“听闻教法获得智慧”中，以听闻为名所说的教法之外，还有别的能获得世间与出世间智慧的因；或者在“布施能结交朋友”所说的布施之外，还有别的能结交朋友的因；或者在“能担重担、奋发精进”中，以担重担、奋发之名所说的、能忍受大负担而达到勇猛状态的堪忍——也就是精进——之外，还有别的能获得世间与出世间财富的因；又或者，除了“真谛、调御、堪忍、舍”这样所说的这四种法之外，还有别的能让人从此世到来世、死后不忧愁的因——这里就存在这样的道理。这是此处结合简要义理的义注解释。若详细展开，则应当依照逐词释义、逐句释义、逐词解释的方法，对每一个词加以分析理解。巴利

听到这话后，那个夜叉因为已经断除了会去问别人的疑惑，所以心想：如今我何必再去问那些众多的沙门、婆罗门呢？他这样说了之后，为了让那些不知道他为什么不问的人也能明白，就说：我自己如今了知，什么是来世的因。其中，“如今”的意思是从今天开始。“了知”是指，我按照前面所说的方式而知道。“来世的因”这个词，通过“具此四法者”等所说，指出了死后没有忧愁的原因，也就是来世的因。而这里的“因”是“原因”的同义词。因为“因”这个词，在“有义有文”等诸如此类（的用法）中，是用于“文句之义”的。在“居士，我有金银之利”等（的用法）中，是用于“明智者”。在“具戒者有利”等（的用法）中，是用于“增长”。在“众人亲近是为利之因”等（的用法）中，是用于“财富”。在“行两者之利”等（的用法）中，是用于“利益”。在“事已发生，智者……”等（的用法）中，是用于“原因”。这里则是在“原因”的意义上。因此，凡是智慧等获得等等的现世原因，以及死后无愁的来世原因，那一切我如今都依照世尊所说的方式亲自了知，我何必再去问那些众多的沙门、婆罗门呢？应当如是了知此处简要之义。巴利

夜叉这样说完“我了知什么是来世的利益”之后，为了说明这种知见是以世尊为根源，便说：“佛陀确实是为了我的利益。”其中，“为了利益”是指为了好处和增长。“布施在哪里有大果报”的意思是：按照“具备这四种法”那里所说的布施，在哪里布施能得大果报，我了知那最上的应供者就是佛陀。不过有些人说：“这是针对僧团说的。”巴利

他这样用这首偈颂说明自己得到了利益，接着为了显示自利利他的修行，就说“我将游方……”等等。其中，“从村到村”是指从一个天村到另一个天村；“从城到城”是指从一座天城到另一座天城。“恭敬正自觉者，以及法的善法性”意思是：通过“世尊确实是正自觉者，世尊的法确实是善说”等说法，赞叹佛陀的正自觉和法的善法性；又用“ca”这个字一并涵盖“世尊的声闻僧团确实是善行道者”等，赞叹僧团的善行道；他心怀恭敬，成为宣说法音的人，将这样去游方。巴利

就这样，这首偈颂的结束、黑夜的消退、善哉欢呼声的响起，以及旷野王子被带到旷野夜叉的住处，全都在同一刹那发生。国王的随从们听到善哉的欢呼声，心想：“这样的善哉欢呼声，除了对佛陀，不会对其他人发出。难道世尊已经来了？”他们这样思惟着，看见世尊的身光，不再像之前那样留在外面，便毫无疑虑地直接走进去，看见世尊坐在旷野夜叉的住处内，旷野夜叉则合掌站立。看见之后，他们对旷野夜叉说：“大夜叉，这位王子被带来给你作祭品了。来吧，你吃掉他，或者享用他，随你怎么处置。”旷野夜叉因为已是入流者，感到羞惭，尤其当着世尊的面被这样说，于是双手接过那位王子，奉献给世尊，说：“尊者，这个男孩被送到我这里来，我把他献给世尊。佛陀是利益与悲悯者，请世尊接受这个男孩，为了他的利益与安乐。”接着说了如下偈颂：巴利

世尊接受了那个男孩。接受的时候，为了给亚卡和男孩带来吉祥，世尊诵出了缺一句的偈颂。那个亚卡为了让男孩皈依，把第四句重复了三遍。也就是：巴利

于是世尊把男孩交给了国王的侍从们，说：“把他养大之后，再交还给我。”就这样，这个男孩从国王侍从的手中转到夜叉的手中，从夜叉的手中转到世尊的手中，又从世尊的手中回到国王侍从的手中，因此得名“手·旷野者”。那些国王侍从带着他返回时，农夫、樵夫等人看见了，惊恐地问：“难道夜叉嫌这男孩太小，不肯要吗？”国王的侍从说：“别怕，世尊已经让他安稳了。”然后把一切都告诉了他们。于是，在一片“善哉！善哉！”的欢呼声中，整个旷野城都轰动了，众人一齐朝夜叉那边涌去。而那个夜叉呢，在世尊托钵的时候到来时，接过衣钵，送行到半路，就回去了。巴利

那时，世尊在城里托钵乞食，吃完饭后，在城门附近一处僻静的树下，坐在为佛陀铺设的座位上。随后，国王和城里的人们与大众聚集在一起，来到世尊面前，礼敬后围坐一旁，问道：“尊者，您是怎么调伏这么凶暴的夜叉的？”世尊便从交战等事讲起，告诉他们：“他这样降了九种雨，做了这样恐怖的事，这样问了问题。我这样回答了他。”所说的正是那部《旷野经》。说法结束时，八万四千众生现证了法。之后，国王和城里的人们在多闻天王宫殿附近为夜叉建了宫殿，用花、香等供养，设立了常供。等那个男孩成年后，他们把他送出去，说：“你是依靠世尊才活下来的，去亲近侍奉世尊和比丘僧团吧。”他亲近侍奉世尊和比丘僧团，不久就证得不来果，学通了一切佛语，成为拥有五百位近事男随众的居士。世尊把他列为第一，说：“比丘们，在我的近事男弟子中，以四摄事摄受大众的，就是这位旷野的手长者，最为第一。”第十二事。巴利

《相应部注》中巴利