16. 第十六章解释(新复注)

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第16章

神通解说注释

1043-7“胜妙”是指把它当作更殊胜的,意思就是“殊胜地”。所谓“即使在第四禅的程度上”,是说即使在色界第四禅的程度上,也并不是非要依靠无色界禅不可,这就是这里的意旨。因为即使还没有证得无色界禅,已经做过加行的比丘也有能力成就神通。在这里,只要举出第四禅,就已经把下面的三禅也包括进去了。因为如果对这三禅还没有获得自在,连第四禅也生不起来。说了“应当致力于神通”之后,为了显示其中的目的,就说了“名为神通”等这些话。“已达究竟”是说,因为证得了功德利益,并且由于修习之乐,所以达到了终点、达到了成就。因为通过修定,世间神通作为它所生的果而明显呈现。这个人具备了神通和定,就能容易地成就智慧的修习。

1048-9“天眼、天耳”等,是从它们自身的体相来列举世间神通。“天眼、天耳”指的是天眼智和天耳智。“神通”指的是神变智。然而,想要证得这些神通的初修瑜伽行者,因为必须在以白遍为最后的八种遍处中证得第四禅,再依此为基础,或生起无色定,或不生起,然后通过遍处顺、遍处逆等十四种方式调伏自己的心。因为如果不这样调伏,一个过去没有修习过的初修瑜伽行者,是无法成就五种神通的。所以,为了说明必须做这种心的调伏,才说了“以遍处顺等”。所谓“以遍处顺等”,就是遍处顺、遍处逆、遍处顺逆、禅那顺、禅那逆、禅那顺逆、禅那跳跃、遍处跳跃、禅那遍处跳跃、支的转换、所缘的转换、支与所缘的转换、支的确定、所缘的确定——以这十四种方式。

在这里,对于八种遍处,按顺序入定一百次、一千次,也同样按逆序入定,以及按顺序与逆序的方式入定——依据这三种方式,宣说了遍处顺等。从初禅开始,直到非想非非想处,这叫做禅那顺。从它们逆序而行,叫做禅那逆。按顺序与逆序而行,叫做禅那顺逆。

在地遍入初禅后,就在同一个地遍入第三禅,然后越过这个地遍,入空无边处,再从那里入无所有处——像这样不换遍处、只在禅那之间隔一个地跳,就叫禅那跳跃。以水遍等为根本的搭配,也应当这样理解。在地遍入初禅后,又在火遍入同样的初禅,接着在青遍入初禅,再在赤遍入初禅——像这样不跳过禅那,只在遍处之间隔一个地跳,就叫遍处跳跃。在地遍入初禅后,在火遍入第三禅,越过青遍入空无边处,从赤遍入无所有处——按这种方式,既跳禅那又跳遍处,就叫禅那遍处跳跃。

在地遍中进入初禅后,就在同一个地遍上进入其余诸禅,这叫做支的转换。在一切遍处中,每一个遍处只进入同一种禅那,这叫做所缘的转换。在地遍中进入初禅后,在水遍中进入第二禅,在火遍中进入第三禅,在风遍中进入第四禅;越过青遍而进入空无边处,从黄遍进入识无边处,从赤遍进入无所有处,从白遍进入非想非非想处——像这样超越诸支和诸所缘,叫做支与所缘的转换。

先确定“初禅有五支”,接着确定第二禅有四支、第三禅有三支、第四禅有两支,以及空无边处……乃至非想非非想处,像这样只对禅支加以确定,就叫作“支的确定”。同样,只对所缘加以确定,比如“这是地遍,这是水遍”等等,就叫作“所缘的确定”。也有一些人主张还有“支与所缘的确定”。不过,因为这种说法没有出现在注释书里,所以它肯定不是容易修习的。然而,以这十四种方式调伏心,在获得八等至的百人乃至千人当中,只有一个人能够做到。

1050-1已调御:以十四种方式调御。已等至:以第四禅的等至而等至。已清净:因远离诸盖,或因对治法现起时仍不被动摇、由舍而成就的念清净,从整体上极为清净。极明净:就像打磨过的纯金,因为极其清净而极明净,也就是说极为光洁明亮。或者说,因为寻与伺的动摇已经止息,所以称为极明净。无垢:没有诸如“像我这样成就等至的人,应当如此”这类由禅那证得所引发的恶欲行——比如“但愿导师再三问我之后,我对比丘们说法”等等;因为没有这些恶欲行,所以无垢。无随烦恼:或者因为贪等被称为随烦恼的法——它们以趋入而染污之心——已被断除;或者因为“贪欲是心的随烦恼,嗔恚……”等所说的心随烦恼已经远离,所以无随烦恼。柔软:因娴熟修习而柔软,也就是说达到了自在。达到自在:心达到自在时,就像揉好的皮革、加工好的漆一样柔软。可作业:因为柔软,所以能趣入四神足,堪能作业,也就是说堪任神变等神通之事。心柔软生起时,就堪能作业,如同善炼的黄金;这两者都只是因善修习而有的。正如经中说:“诸比丘,我不见有其他任何一法,像心这样修习、多修习后,变得柔软且堪能作业。”(增支部1.47)安住:在这些清净等状态中不动摇地安住;或者因为修习圆满,审察到殊胜而安住。不动:因为安住而不动摇,也就是说达到了不动。或者因为柔软、堪能作业而随自己意愿安住,所以安住;因为被信等摄持,不被不信等动摇,所以不动。

具足八支:把安住和不动分开来各别执取,而把“已等至”单独列为一支。但在对他们各别执取时,由于清净等是已等至之心的支分,所以应当知道,不把“已等至”执取为支分,而是以清净等八支为具足。为神通变化:是为了神通的范畴,或者是为了神通的分类。从实义来说,所谓神通变化,就是让一身变成多身等种种变化的因缘——神足智。引出:为了证得神足智,把作意心从遍所缘上移开,导向神足智。神通变化:在这里,成就所以叫神通,生起、获得所以说为变化。凡是生起、获得的,就说为成就。如说:

想要欲乐的人,若他这件事得以成就等等。

神通本身就是变化,是舍弃本来色相的作用,所以叫神通变化。这是根据在种种神通中神通变化最为首要而说的,或者也可以说是神通与变化合在一起,就叫神通变化。至于分开来理解,也应当依照上面所说的道理来看。

1052-4不过,为了说明应当怎样把它修成,就说了“神足禅那”等这些话。这里,有人说“依次进入四禅,再从第四禅出来”,这是不对的。因为随自己的意愿入定,是为了调伏心,而且只有第四禅才是神足的基础,其他禅不是。百……省略……千:如果想变成百,就作意“我成百,我成百”;如果想变成千,就作意“我成千,我成千”,这样作意就是遍作心。“遍作心”是指从基础禅那出来之后,以“我成百”等作意方式生起的欲界心,以及基础禅那。证……省略……再入:这里,先前进入神足禅那是为了让遍作心专注,再次进入是为了让决意心强有力地执取。决意:随观百之后,以紧接着生起的三或四个前行心之后无间生起的、名为“决意”的神足智,依决断作用而作决断,也就是把百变出来,这是它的意思。因为“决意”在一切地方都指神足智。

1055-7“似相所缘”就是似相的所缘。在这里,“以百为所缘的遍作心”等等:在这些遍作和决意当中,以“我成为百”这样的方式生起的遍作心,属于欲界心,它们各自以百为所缘,因为每一颗心都是各自以“我成为百”的方式生起的。以千为所缘等等也是同样的道理。“它的决意心也一样”:指的是那种关于百等对象的决意心也一样。不过,它们以百等为所缘,是就颜色来说的,不是就有情施设来说的。因为应当显现的是百或千的色法,而不是施设。在这里,如果只显现青色的百,那么虽然颜色因各自相续不同而有差异,但由于青色是相同的,所以每一个遍作心都缘取全部青色所成者。

如果各种不同颜色、不同作用的遍作心也有多个,那么每一个遍作心各取一种颜色,并在各种颜色上形成不同的作用。但决意心即使取的是颜色的共同性,也能产生具有各种不同颜色的遍作所缘,因为神通境界的威力不可思议。所谓“如同安止心”,这个“如同”是针对神通智心说的,因为它在初生起时与禅那心状态相似,并不是由于它没有安止性。正因如此,才用前面所说的“已取”来加以区分。所谓“第四禅的”,是指与色界第四禅相应的心。如果这样,第四禅和这个心有什么区别呢?回答说:“只是遍作有差别。”因为在这里,除了遍作的差别之外,没有别的差别。在安止之前生起的三或四个速行心,无论依“已取”还是“未取”,都属于遍作、近行、随顺,最后一个叫种姓心等,其余都相同。因此说“其余在此与前相同”。以上是神变智的解释。

1058天耳:因为与诸天的天耳净色相似——那些净色不被胆汁、痰等所障蔽,能够在远处取到所缘;因为是通过天住而获得的;又因为自身依止于天住,所以称为“天”。以听闻之义能成办耳的作用,又因为与那(天耳净色)相似,所以称为“耳”。“此”指的是在教示中“天眼与天耳”所举出的天耳,这就是“此”的意思。

1059-64先转向粗的声音,之后再转向细的声音,所以说“大的和细的”。为了达到熟练,首先要以森林中狮子等的声音为起点,从所有粗的声音开始,按顺序逐步转向细的声音;同样,在东方等各个方向上,对粗的声音和细的声音,都应该作意声音的相。那些声音对他的自然心来说也是清楚的,而对遍作心来说则更加清楚。“他的”指那位瑜伽行者。“声音的相”指粗的或细的声音,依照前面所说的方式,反复取来而呈现出的粗相或细相。“作意者”指用遍作心这样作意:“在这个方向上,这个声音是粗的,或者是细的。”“在声音中”指那些成为遍作心所缘的粗的或细的声音。“某一种”指因为反复作遍作而经常作意的那一种声音。如果问:假如神通智心也取遍作心所取的同一个所缘,那它和遍作心有什么差别呢?回答:遍作心取的是未曾听过的声音,只取声音本身;而神通智心即使取未曾听过的声音,也是以听闻的方式取,成为通达意义的条件,这就是它们的差别。“善闻者”指精通教理的人。

1065-6已得强力,意思是已经获得了力量,达到了坚固的状态。问:所要扩大的根本禅那的所缘,应该有多大范围?回答说“在此之内的”等等。因为,当人以根本禅那的所缘——遍相,作意“遍满这么大的范围”,然后进入根本禅那时,那遍相就会遍满那么大的范围而安住。他从等至出定之后,即使不再进入根本禅那,因为修习已经纯熟,也能转向各种不同的声音。在那里,缘取某一种声音而生起转向之后,紧接着就生起四个或五个速行心,其中最后一个就是神通心。对于他想听到的任何声音,他转向那个地方之后,就以神通智了知它。然而,如果没有这样扩大遍相,就必须再次进入根本禅那。因为他必须进入根本禅那,出定之后,才能以神通心听闻那个地方的声音。正因为这样,才说“以根本所缘……听闻,这种说法有疑”。不过,神变通的获得者和其他神通的获得者不同,不只是把现存的声音等作为所缘,还能从无而创造出新的色法,所以在任何情况下都必须两次进入根本禅那才能成就。这里所说的一指、二指,是就微细的声音而言。

1068“听闻”是指像这样一再辨别之后,成为以听闻而得自在的神通者,对所转向的声音加以听闻。“即使各别”是指:即使种种声音同时响起,上至梵天世界,法螺声、大鼓声、铙钹声等一齐大作,如果有想要依其体相一一确定的心,他也能各别了知:“这是螺声,这是鼓声,这是铙钹声。”这是天耳智的解释。

1069-73心遍知之意:遍知就是范围,意思是依照有贪等状态加以限定而了知。因为对于哪些界来说有“趣向”的意义,对它们来说也有“觉知”的意义。心的范围就是心遍知;存在于意中的是意所生,也就是智;心遍知和那意所生,合称心遍知之意。依天眼力:就是依天眼作为亲依止缘。因为天眼是生起这个的预备工作。因此:因为这是依天眼力而转起的,所以说因此。以天眼:以因与天相似等而被称为“天眼”的天眼智看见之后,这样连接。心脏:不是心所依处,而是心脏的肉块。据说它外面像莲花苞的形状,里面像苦瓜果。因为依止它,现在所说的血液才停留。而心所依处则依止这血液而转起。见血:看见血液的颜色。因为天眼智所见也只是颜色。正因如此,它因与眼相似而被称为“眼”。他人的:别人的。因为就像不是别人的就是自己,同样不是自己的就是别人。那么,怎么通过天眼看见血液的颜色就能了知他人之心呢?所以说“与喜悦相应”等。血:红色的,颜色像榕树果。黑:颜色像阎浮果。像芝麻油:这是说清净的状态。

那么,当心中有与喜俱等状态时,业生的血液怎么会呈现种种颜色呢?虽然依止于心所依处的诸界确实是业生的,但那血液并不只是业生的,因为在那里也能找到四相续色。正因如此,注释书中说:“见到他人的心脏血液颜色后,(了知)此色是喜根等起的,此色是忧根等起的,此色是舍根等起的。”(《清净道论》2.401)即便如此,对于其中非心生的色,难道就不应该有如上所说的颜色差别吗?应该有,因为其余相续色会随顺它。就像在行走等动作中,心生色被时节生、业生、食生色所随顺,否则身体就不可能移动到别处;同样,在这里,心生色也被其余相续色所随顺。在欢喜或愤怒时,眼睛显现出颜色差别,就应当看作这一道理的例证。因此,依与喜等相应之心、以已生起的心等起色,其余三等起色也呈现种种颜色,所以说“血应是血”等,这是善说。“见心脏血液”:首先以推论智见到血液。“应令其达到有力状态”:应令其生起并达到有力状态。

想要生起他心智的修行人,必须先证得天眼,然后按照前面说过的方法,把具足八支的色界第四禅修成能够引发神通的基础,并扩大光明。他以天眼看见他人心脏血肉中血液的颜色,据此判断对方的心是“与喜俱”“与忧俱”还是“与舍俱”,通过把握特征来确定。之后,他进入作为基础的禅那,出定后作意:“我知道这个人的心。”这就是预备修习。即使要重复百次、千次,也要一次次进入基础禅那,出定后再同样修习。当他这样以天眼观察心脏血液颜色等方法持续修习时,先前确定“现在他心智将要生起”的那个心成为所缘,意门转向生起,随后有三或四个欲界速行心生起。第四个或第五个是神通心,属于色界第四禅。其中,与那个安止心相应的智,就是他心智。因为这个智是直接通达并辨明他曾预备观察的他人之心而生起的,就像天眼智对色、天耳智对声一样。此后,再用欲界心去确定对方有贪等状态,就像确定蓝色等颜色一样。

1074-5已经这样证得的心遍知智,让它变得强有力的方法,也和证得的方法一样,这一点阿阇黎在这里已经指示了。“如此达到有力”等语,是显示达到有力状态的功德。“一切”这个词,应当与“欲界心、色无色界中的意”这两句都联系起来:五十四种欲界心、十五种色界心、十二种无色界心,这一切都各别地了知它们有贪等差别,这就是它的意思。这个神通的说法是就凡夫而说的,所以这里没有提到出世间心。因为上位者或同分的圣者能了知下位者或同分者的心,而下位者不能了知上位者的心。就像这样,没有在无色界禅那上用功的凡夫,或者有学,也不能了知无色界心。不过,这里是就获得八等至的人而说,所以也说了能了知无色界心。但阿罗汉即使没有在无色界上用功,由于已经断除了覆盖它的无明,所以也能了知那种心。心遍知智的释义。

1076-7过去在往昔的诸生中,曾经住过、在自己相续里生起,又被自他的识以亲近行境的方式反复受用的那些蕴,就是宿住。即使是被他人的识所了知的,因为过去也曾在这里住过,所以也叫宿住;不过这些只是诸佛在忆念断除轮回等境界时才能了知的领域。在宿住中,能清楚显明各自体相的智,就是宿住智。依靠这个智而生的随念,就是对那些宿住的随念。在下面的三种禅那中,按照各自相应的情况,用喜和乐让身心得到满足,因此才说要成就四种禅那,所以说“然而诸禅……”等。否则,就可能被理解成“成就了基础禅之后才……”的意思。以哪一种坐姿坐下而开始随念,这个坐姿在这里就是最后的那一个坐姿。

1078-80从那时起……(中略)……次第:在那一个“有”里,把过去世等中所做的一切都总摄起来,用“一切都应当作意”等说法,按照一个个昼夜等分别显示出来。所谓“日夜中所作”,就是从最后那次坐下开始,逆着顺序作意整个日夜所做的行为:铺设座位、进入住处等。应当作意什么?就是在这中间所做的行为,全部都要按逆序来作意,这是它的意思。不过这些事对平常心来说也是清楚的,对遍作心来说就极为清楚。如果其中有什么不清楚的地方,就再次进入基础禅,出定之后再作意,这样一来就会像点亮的灯一样清楚。因为进入基础禅,就像磨刀石对刀一样,能让念与慧变得锋利,所以它们通过进入那个禅而达到极度明利。在“先前有”中,就是在紧邻此有的那个过去有中。

1081“已生的名色”,就是由自己的诸缘所生的名色。“善巧”,就是应当妥善地、不遗漏地作意。因为对于这项神通已经做过加行的比丘来说,他能够在第一次作意时就揭开结生,以死心刹那的名色为所缘;即使做不到这样,也不应放弃努力,而应反复进入基础禅,出定之后再反复作意。而作意时,老师们说应先作意色,再作意名。另一些人则说顺序相反。

在这里,从最后一次入座开始,一直到结生那一刻为所缘而生起的智,因为不以过去生中曾经历的法为所缘,所以不叫宿住随念智,它只是遍作智。然而,当超越了结生,以死心刹那生起的名色为所缘,生起意门转向,那个转向灭去之后,按照前面所说的方式生起安止心,与那个安止心相应的智,就叫作宿住随念智。因此说“然而当……的时候”等等。

这里有人问:是用同一个神通心,把死心刹那生起的名色全部作为所缘呢,还是用不同的心各自取不同的所缘?对此,如果是用同一个心,那就像从远处看画布一样,不能以清晰的形态来确定。如果是用不同的心各自取,那是不是要分别进入基础禅等?两种方式都没有过失。因为神变的境界不可思议,所以即使是用同一个神通心在看名色,也是以清晰的形态在看,并不是以不清晰的形态在看;或者用另一个心,就是先进入基础禅,出定之后,因为已经做过准备工作、心已得定,所以不必再进入禅定,只要作意就能取所缘。宿住随念智论释。

1086-8“以天眼”:因为与天相似,因为要依天住而获得,又因为自身依止于天住,或者因为具有大光明等,所以称为“天”;因为能见色的意义,就像眼一样,所以称为“眼”。正如肉眼依于识而运作,好像在显示平坦与不平坦,而这一天眼比它更殊胜地执行眼的作用,所以既是天又是眼,称为天眼;以那个天眼。“以遍为所缘”:就是依八种遍而以遍为所缘。“令堪能引摄”:就是以十四种调心法、成就八支,使心堪能、适合作业、适合朝向天眼智、适合派遣。应补足“火遍……中略……遍也应令其邻近”这一句。“应令邻近”:就是应使它成为天眼智生起的近因,在那里让近行禅更加熟练,将它增长,使它在想要的时刻适合现起而安立。“在此”:就是在此以天眼见色的范围中。“最胜”:就是被阐明为最胜,因为光明遍以释放光明的自性而作光明,所以与其他相比更为殊胜,因此被阐明为殊胜。

1089-90生起:按照初禅解说中所说的方式,通过生起近行禅而生起。因为近行禅生起的同时,似相也生起。当基础禅存在时,若没有以安止的方式运作,它就无法靠自身的力量遍满光明,也不能让光明按照所愿地稳定下来;而遍作则能够做到这两件事,所以说应该在近行地中增长它,于是说“近行地”等。这里所说的“近行地”,应当理解为让光明稳定下来的遍作心本身。安止:就是依禅那而安止。因为还没有做遍作的人,不能以神通力成就安止。因此说“依止于基础禅”。“依止于基础禅”的意思是,它以基础禅为所缘,而不是以天眼的遍作所依为所缘、以遍作为所缘;如果是后者,那么由于没有增长光明,就不能见色——这就是这段话的意趣。

1091-3应当只在内观见色法,也就是只观见已经进入内在的色法,而不应在外观见,因为在外观见是生起散乱之因;应以天眼观见,此为其意趣。即使光明遍满,色法也不会进入肉眼的现前。因为这时已经超越了遍作的阶段。这里所说的遍作,就是前面说过的以遍相为所缘的近行定;当观见色法时,它并不转起。而依遍光明来观见色法,以及遍光明本身,都依靠遍作而有,所以当遍作不转起时,这两者都不存在。因此说“光明也”等。当光明消失时,色法也看不见;当观见色法时,遍作的阶段已经超越;当致力于遍作时,就有以遍相为所缘的智,这时色法可见。为了说明应当如何修习,所以说“因此”等。

1094-9“如此次第”:就是一次又一次地进入根本禅定,从禅定出来以后,反复地用光明遍满。“光明有力”:意思是光明变得能够持续久住,这样一来,就能在那光明中长时间地看见色法。因此说“光明在此”等等。为了用草炬的比喻说明这个道理,就说“草炬”等等。 据说,有一个人夜里拿着草炬赶路,他的草炬熄灭了,这时他看不清路面高低不平。于是他把那草炬在地上摩擦,又重新点燃,草炬烧起来后,发出的光明比先前大得多。就这样一次又一次地熄灭又点燃,渐渐地太阳升起来了。太阳升起后,他想“草炬已经没用了”,就把它丢掉,白天也继续赶路。 在这里,草炬的光明好比遍作阶段的光明遍;草炬熄灭后看不清高低不平,好比正在观见色法时,因为遍作的轮转中断、光明消失,所以看不见色法;摩擦草炬好比一次又一次进入根本禅定;草炬发出比先前更大的光明,好比再次作遍作时,光明遍满得更强;太阳升起,好比光明达到有力之后,按照增长了的范围遍满而安住;丢掉草炬、白天也继续赶路,好比把已经点燃的光明扩大之后,以有力的光明在白天也能看见色法。 到这里为止,已经说明了天眼的各种转向遍作以及天眼智,但还没有说明它生起的次第。为了说明这一点,就说“生起次第也”等等。这个道理按照前面说过的方式,很容易理解。那四支或五支,是有些本子写成的。也有写成“三支或四支”的。

1100在这里,成就利益的心是指:一个人为了某种利益而修行,因为那颗心能成办那种利益,所以它就是成就利益的心。当这颗心生起时,那些色法——藏在肚子里、依止心脏、位于下方地面、在墙后山后壁垒后、在别的轮围界中的色法——本来不是肉眼能看到的,这时却都显现到眼前,就像被肉眼看见一样。而且在这里,能如实分辨色法本身的心,正是像眼识一样的心,而不是以转向和预备等方式运作的前分心。因为那些前分心即使取所缘,也不能如实分辨它而运作,就像转向心、领受心等一样。

1101-2难道未来分智和随业趣智这两种神通智不存在吗?为什么这里没有说明它们呢?所以接着说了“未来分智”等这段话。它们依天眼而成就,因为不需要单独的预备修行,仅仅证得天眼智,它们就作为天眼智的眷属而得以成就。正因为如此,它们被称为天眼智的附属智。就像须弥山周围那些依须弥山而成就的腰带山等地,被称为须弥山的附属物一样,同样,这些智依天眼智的成就而成就,应当知道它们是那天眼智的附属。

先让这一点成立吧。那么,为什么没有说明死生智呢?所以他说“死生智亦”等等。其实,正是天眼智在辨别死时和生时的色法,因为它在死与生中运作,所以称为“死生智”;而在辨别其余色法的时候,则称为“天眼”。因此,从究竟意义上说,以两个名称出现的其实是同一个智,天眼智和死生智只是在言辞上不同而已。在某些地方,“意所成智”也作为单独的神通智出现,它在意义上就是神变智。天眼智的注释。

1103这里说的“在此”,是指在这个教法当中。“以此舟航”是指以这个名叫《入阿毗达摩》的舟航。

如此,名为《阿毗达摩义显发》

《入阿毗达摩论》的注释

《神通解说》的注释到此结束。