14. 第十四章解释(新复注)

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第14章

色界定修习的详细解说

789这样,从胜义和世俗两方面简要说明了一切法之后,现在,因为那些想要获得利益、已经通过受持、限定等方式对这些法变得熟练的善男子,应当专一地投入修习,所以,为了简要说明修习的途径,开始说道“修习的途径”等。其中,“修习的途径”是指世间和出世间的修习途径,意思是善法增长的次第。“带来利益”是指能带来现世和来世利益的,即那带来利益者。“尊重”是指尊重者。“带来安乐”是指通过教导现世和来世的利益,为众生带来安乐,即那带来安乐者。我宣说至高的——或者这样连接:我宣说至高的修习途径。

790790. “高于人类之法的智见”——这是(与上文的)连接。其中,“人类之法”是指人类本性中的法,即十善业道;而由此更高的“智见”,则指广大法和出世间法。这些法以了知之义而称为“智”,又以如同现前观见之义而称为“见”。或者,也可以按原文连读为“更高人类的……”,其含义是:高于愚昧人类,是指禅修者与圣者。

791“有疑行仪”等语,是为了显示戒清净的用处。其中,行仪会招来疑念,所以叫“有疑行仪”。意思是说:看到任何低劣的行为,就生起这样的疑念:“这大概是某某人做的”;或者看到自己或别人在商量什么事,就生起这样的疑念:“他知道了我的某些不当之处,所以在商量”——像这样,他的行仪就是会招来疑念的行仪。“恶戒者”是为了说明这一点,才说“戒缺失者”。或者说,“恶戒者”是指戒被污染、已经落到破损等状态的人;“戒缺失者”是指完全没有任何戒的人。“无有禅那”,是说连世间禅那都没有;“何况道”,是说哪里还有出世间道?凭什么会有?意思是说出世间法的因根本就不存在。

792792. 他们安住在那个戒中,因为圆满行持而持续运作,所以叫“行持”。他们防护、守护所禁止的,或者从所禁止的事防护自己,所以叫“禁制”。凡是世尊制定“应当做”的学处,圆满奉行,这叫“行持”。凡是世尊禁止“不应做”的,不去做,这叫“禁制”。在“无洞”等说法中:如果一个人的学处在七种犯聚的中间破裂,他的戒就像有洞的布一样,称为“有洞”;与此相反就是“无洞”。如果一个人的戒在开头或末尾破裂,就像布边被割断一样,称为“有缺”;与此不同就是“无缺”。因为对次第恭敬奉行而称为“无缺”,或者就跨越次第而言,读作“无缺无洞”。“无斑”这个说法也涵盖了“无杂色”,因为杂色和斑的差别极其微小,它们之间的区别就只是这么一点点。如果一个人的戒按次第有两三条学处破裂,就像在背部或腹部出现黑、红等异色的母牛一样,称为“杂色”。如果一个人的戒间隔着破裂,就像间隔着异色斑点的花牛一样,称为“有斑”。如果戒不是那样,就称为“无杂色、无斑”。“无讥嫌”这个词涵盖了自由、智者所赞、不执取、引生定这几种状态。其中,不以“我凭这个戒、或苦行、或梵行,将成为天或某类天”这样的渴爱去执取,因为从渴爱的奴役中解脱出来,所以叫“自由”。世间把不是奴隶的人叫做自由。因为具足上述功德,被佛陀等智者所赞叹,所以叫“智者所赞”。不被渴爱和邪见所执取,属于住分,所以叫“不执取”。能作为禅那等的条件,属于殊胜分,所以叫“引生定”。

793-7远离之乐,指的是身体远离、心远离和依止远离所带来的快乐。身体远离的快乐,只有戒行圆满的人才能真正得到;戒行不清净的人,即使住在空屋等偏僻地方,因为恐怖的对象等不断出现在心里,反而会特别产生痛苦。无上的装饰,是指在诸天、梵天、国王、大臣等人众之中,因为作为获得不共庄严之因,所以是最殊胜的装饰。宝,是指甚至比转轮王的轮宝等更能殊胜地产生喜悦,所以是无上的宝。轮宝等只能带来与轮回相应的喜悦,而这个戒还能带来与还灭相应的喜悦,所以它特别能带来喜悦。因为能实现所希求的各种成就,所以戒如同如意宝,即是如意宝。车乘,是指渡过轮回荒野的车乘。清凉,是指通过使心清凉而成为清凉。洗烦恼垢,是指洗净即使以恒河、阎牟那河等也难以洗净的烦恼污垢。功德根本,是指一切世间与出世间功德的根本。所谓“依戒而住”(相应部1.23),“什么是诸善法的初因?戒清净”(相应部5.369)等语,在这里就是例证。由于能摧毁作为诸过犯所依处的力量,所以是坏诸恶力。

所以说“因此”,是因为具备这样利益的戒,所以叫“因此”。有两种特征:从垂目、轻声等行为来看,能成就身业等不散乱,所以有凝集的特征;从作为诸善法的根本来看,所以有安立的特征——这样就是两种特征;或者从行持与禁戒两方面来说,有两种体性,这就是它的含义。他欲求其利益,以祝愿他获得利益的方式,所以是“欲求利益者”。他喜爱戒,所以是“喜戒者”。

798-9应当断除障碍,这是上下文之间的连接。那么,这个障碍有几种?它的具体形态又是什么?回答说“障碍有十种”等等,这是依据《大注疏》的意思。其中,住所:从一间小房开始,直到整座僧园,对于心执着在那里的人来说,它就是障碍;对心不执着的人则不是。家:亲族的家或施主的家,只有和这些人交往而住时,才是障碍。利得:指四种资具,也只有对它们有所期待时,才是障碍。众:指持经的群体或持论的群体。因为要教授、要问答等等,修行沙门法的人就失去了机会,所以它是障碍。业:指新建工程。做这件事时,必须了解从木匠等人那里得到或没得到什么,对已做未做都要操心,所以无论从哪方面说都是障碍。旅行:因为旅途中赶路的心很难排遣,所以它对沙门法是障碍。亲戚:这里因为前面“家”已经包含了亲族的家,所以应当知道,这里是就一个个亲戚分别说的。不过,住在寺院里的阿阇梨、和尚等人,住在家里母亲等人,他们生病时就是障碍。疾病:任何一种病,只要正在逼迫人,就是障碍。典籍:指受持、守护所学。只有经常忙于诵习等事的人,它才是障碍。神通:指凡夫的神通。它很难守护,稍微一点小事就会坏掉,这是观禅的障碍,不是定的障碍,因为得到定以后才能获得它。它们:指那些障碍。

800-2断除障碍:这里,第一种障碍是靠对住处心无牵挂来断除;第二种是靠不与人交往来断除;第三种是靠舍弃利养恭敬的来源、转到别处去来断除;第四种是靠完成已经开始写作的典籍,或者把它交给别人来负责来断除;第五种是靠完成已经开始的工作,或者把它交给僧团等来断除;第六种是靠去一趟、把该办的事办完来断除;第七种是靠去照顾亲属、让他们恢复正常来断除;第八种是靠提供医药,或者靠下定决心精进来断除;第九种和第十种,则靠在那些地方不参与、不忙碌来断除。应当去亲近:他住在哪里,就应该按照《清净道论》里讲的方式,去了解前往那里亲近的方法,以及亲近时应当遵循的做法。从这里往后,为了避免篇幅太长,就不再重复《清净道论》里已经详细讲过的内容,只做词句含义的注释。业处:这里是瑜伽修行运作的依处,也是进一步反复修习的因,所以叫业处。它又按“一切处都应护持”来分,有两种。其中,慈、死念、不净想,因为在任何地方都应当修、都应当要,所以叫一切处业处。而随顺自己性行的任何一种业处,因为应当一直护持,所以叫护持业处。为了说明:能给出这两种业处的人,就是业处的给予者,这样的人也应当这样去寻找,所以说了“可爱”等话。可爱:因为戒具足等功德,为众生所喜爱。可敬:正因为同样这些功德,应当受到尊重,要像对待沉重的宝伞一样郑重看待。应修:应当恭敬尊重。能说:看到有一点懈怠,就会呵责,并且以教诫的方式来说。能接受话:能够接受反问,被反问时不慌乱,能够好好交谈。说深奥的话:不说畜生论那样无意义的话,只说与十种论题相应的深奥话。不把人安置在不合适的地方:不把人安置在不应从事、对自己无益的事情上。具有这样等功德:用“等”字表明还具备信心具足等功德。按时:在自己和老师都合适的时间。

803完成了义务:按照老师是新人还是长老的相应情况,履行《犍度》中所说的老师义务。现在为了说明老师应当遵行的方式,所以说了“他也……”等。“他也”:就是给予业处的人也一样。了知性行后应当给予:获得他心通的人,观察那个人的心念活动或心脏的血,另一个人则通过“你是什么性行?哪些法经常在你心中生起?”等反问,了解他的性行后,按照相应的方式给予。

804从威仪举止等方面,也能看出某些人的习性。不过这并不是绝对的。前面说“了解了习性之后”,那到底指的是哪种习性?又有几种呢?所以回答说“此习性,依贪、嗔、痴而分”等等。以增盛的状态在相续中持续活动,所以叫习性;如果没有修习对治法,贪等就有在相续中生起的可能。

805以混杂的方式,是指依相应关系以及同属一个相续的关系,它们有结合的差别。共有六十四种——

在贪等三法组中有七种,在信等三法组中有七种;

以一根、二根、三根为根本,混合起来就是七组七法。

如此所说的九组七法,按各自相应被分别时,为六十三,连同(一)见,共有六十四种。正如乌巴难达长老所说——

贪、嗔、痴,以及由贪而起的嗔恚;

痴与贪同起,痴也与嗔相应。

以贪为首的三法算一组,贪等三法共有七组;

信、慧和推理,以及和信在一起的慧。

以信来推寻,也以慧来推寻;

以信为首的三法为一组,共有七组信等三法。

贪等三法,按一一、二、三的分类来区分;

与信、慧、寻相应地和合在一起。

在一根处和二根处,各有三组七法;

在三根处有一组七法,应当知道那就是七七组。

信与贪欲在一起,慧也与它同在。

正是由于那个原因,才有那样的寻思;也正是由于那个原因,才有信与慧。

由他信心之思惟与智慧之思惟,

正是用那同一个,把信、慧、寻三者混合起来。

在贪为根本的法门里,应当指出同一组七法;

信与嗔同在,慧也与嗔同在。

正是由于那个,才有寻思;也正是由于那个,才有信与慧。

由他信心之思惟与智慧之思惟,

把信、慧、寻三者混合在一起,正是靠它。

在嗔根说的法门里,也应该指出这一组七法。

信与痴同在,慧也与痴同在;

正是由于那个,才有这样的寻思;也正是由于那个,才有信与慧。

由他信心之思惟与智慧之思惟,

把信、慧、寻三者混合在一起,正是靠这种方式。

在痴根法门里,应当指出一组七法;

在“一根”法门里,应当这样了知那三组七法。

舍弃贪与嗔,信与慧亦然;

用那些来思量,信与慧也同样靠那些。

以他们来寻思信仰,也以他们来寻思智慧;

把这两者结合起来,就是信、慧与寻的思惟。

把贪与嗔的法门合在一起,就应当指出一组七法;

不把信和慧跟贪、痴混在一起。

用那些来思量,信与慧也同样靠那些。

依靠他们而有信思择,也有慧思择。

把这两者结合起来,就是信、慧与寻的思惟。

在贪与痴之理中,应当指出一组七法。

未放弃嗔与痴,仅凭信和慧也不足。

用那些来思量,信与慧也同样靠那些。

依靠这些,就有信寻思,也有慧寻思;

把这两者结合起来,就是信与慧的寻思。

在嗔与痴之法中,并且也应当指出一组七法;

在二根的法门里,应当这样了知那三组七法。

信与慧,并非与贪、嗔、痴相伴;

用那些来思量,信与慧也同样靠那些。

以他们来寻思信仰,也以他们来寻思智慧;

把这三者混合起来,就是信慧思惟。

在三根的法门里,同样应当指出一组七法;

这样就成了六十三,应当知道有九组七法。

再加上“见”,有些人就说成了六十四。

806-7既然说过“了解了习性之后才应当给予”,那么,针对“什么样的业处适合什么样的习性”这个追问,为了指出各种习性各自适合的业处,接着又从计数、能引向安止、禅那的分类、超越、增长与不增长、所缘、地、执取、缘这些方面来显示它们的差别,所以开始了“不净等”这一段。 其中,十种不净是:膨胀相、青瘀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相、骨相——这就是那十种。同样,身至念等这十一种法,因为是压制贪欲的方法,所以适合贪行者。在这里,通过“不净”这个词,也包含了以不净为所缘、以定为先导的业处。其余各处也应当按同样的道理来理解。 “无量”是因为以无量众生为所缘,所以叫无量,这是慈、悲、喜、舍四种梵住的别名。它们加上青遍、黄遍、红遍、白遍这四种色遍,共成八种,因为是压制嗔恨的方法,又因为以无障碍为所缘,所以适合嗔行者。

808这里说的“一种”等等,其中的“一种”是就随念来说的,意思是随念中的一种,并不是针对痴行者和寻行者说的,因为他们也能得到其他适合自己的法门。不过,那随念对痴行者和寻行者来说,因为能靠计数之力让心安住,所以是适合的。

809-11前面这些……其中,“有身者”的六种随念,也就是佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念,按经文顺序排在前面,对信行者来说极为适合,所以是相应的。与死的寂止相应的念,就是在死和寂止上相应的念,也就是说,这叫死随念和寂止随念。依食而立的想,就是对食物作不净想。界差别,就是四界差别。以智慧为本性的众生,是指慧行者。其余诸遍,是指对嗔行者相应的四种色遍之外,剩下的地遍、水遍、火遍、风遍、光明遍、虚空遍;这样前面四种加上这六种,一共十种。这些并不是“这唯独是对这(某种行者)的正对治、对这(行者)是不适合的”这种可执取的差别,因为不存在这种差别,所以对贪行者等一切行者来说则是相应的,这样说。

812因为“绝对正对治”是指:不净等业处对贪行者等来说,正好是直接对治。因为“极其适合”是指:佛随念等业处对信行者等来说,极其适合。这样,从直接对治和极其适合两方面来说,这一切各自对他们都是随顺的,而不是因为对其他类行者不随顺。实际上,并不存在这样的善修习:它不能镇伏贪等,或者不能资助信等。正如《弥醯经》中所说:

有四种法应当进一步修习:为了断除贪,应当修不净;为了断除嗔,应当修慈;为了断除寻思,应当修入出息念;为了彻底断除我慢,应当修无常想。

佛陀对同一个人宣说了应当修习这四种法。同样,在《教诫罗睺罗经》里,也用“罗睺罗,你要修习慈心的禅修”这样的说法(中部 2.120),讲到了七种业处。可是弥醯尊者连四种性行都不具备,罗睺罗长老也连一切性行都不具备。所以,不该只抓住字面说法不放,而应当在一切地方去探求真正的意趣。

813-4虽然按照前面所说的方式,也能知道业处的数目范围,但因为混杂在一起,不容易轻松地弄清楚。所以,为了说明它们共同的和各别的种类数目范围,就说了“一切业处”等话。说到“四十”,这是把巴利文和注疏合起来计算后,应该说成“整整四十”。怎么算呢?十遍……乃至食厌想。十不净和十随念——“十”这个字要分别连接,成为“十不净”“十随念”。十不净在前面已经说过了。“前六随念”里说的六种,再加上死随念、身至念、入出息念、寂止随念,这十种就是十随念。四界差别,就是地等四界的差别。食厌想,是因为偈颂的方便而省略了“ga”音,把与食相关的想说成“食厌想”。或者,“食”本身就是食性,而系属于此食的想,依照假名施设而称为“食厌想”,意思是对食物作不净想。

815-6这些业处中,是不是每一种都能生起禅那呢?是的,每一种都能生起近行禅那,但安止禅那在有些业处里生不起来。所以,有些业处只生起近行,有些也能生起安止。那要怎么理解这一点呢?论师说“于这些……”等等。所谓“只引生近行”,就是只带来近行,这里的“只”应当理解为限定,就像“期望”等说法中的限定一样。其中,除了入出息念和身至念之外,其余八种随念——佛随念等——加上食厌想和界差别,这十种业处因为所缘种类多、意义深、属于自性法,所以在没有特别的修习时,就说它们只引生近行。

817-8像这样,从“能引生近行与安止”的角度说明之后,现在为了从禅那的分类角度来说明,所以说了“于能引生安止者……”等话。“四禅者”:按四禅的说法,是具有四种色界禅那的人,意思是说,这些(不净等所缘)是他们每一个四禅者各自的所缘。但按五禅的说法,则应理解为“五禅者”。“初禅者”:只是初禅的所缘,因为它是可厌的,所以不能成为其余禅那的所缘。即使所缘是可厌的,也能依靠寻的力量而安止于初禅,就像在湍急的河流中,船依靠桨的力量而停住一样。至于其余的禅那,因为没有寻,所以不能安止于那些所缘。

819“三禅所引”:按四禅的分类方式,是“三禅所引”;按五禅的分类方式,则是“四禅所引”。因为慈、悲、喜是喜俱行者(喜相应者)的所缘,所以不是第五禅。已经达到安止的慈等,离开喜就无法生起。第四梵住也是如此,这是连接之义。梵住,就是诸梵的殊胜住处,或者成为梵者的住处,它依修舍而属于第四禅。在那里,也只是依慈等所获得的禅四法(四禅组)适用于此,不是其他的。为什么?因为这是慈等的等流果。就像遍的等流果是无色定,止观的等流果是灭尽定,同样,慈等的等流果是舍。无色属于第四禅,这是依支的平等性,把无色也看作第四禅的差别而说的。

820已经依禅那的差别作了说明,接下来为了说明依超越的方式,所以说“依所缘与支”等。所缘的超越和支的超越,就是依应当超越的所缘以及应当超越的支,共有这两种超越。那么,是不是在一切情况下都能有这两种超越呢?并非如此,所以说“行境……超越”。因为在四种无色定中,只有所缘的超越:要超越除空遍以外的九种所缘中的某一种,才能证得空无边处;要超越空无边处等,才能证得识无边处等。但在无色定中并没有支的超越,因为四种无色定都是以相同的四支而平等。在色界中则有禅支的超越,也就是在色界业处中超越寻等禅支,这是就可得的情况而说的。对于初禅来说,这两种超越都没有;至于盖的超越,这里没有计入,因为它为八种等至所共通。

821已经按“超越”的方式说明之后,为了再按“应增长与不应增长”的方式来说明,所以说“只有十遍”等。在这四十种业处里,只有十遍应该增长。而不净等其余的则不应增长。为什么?因为它们是以有限的方式呈现的,而且没有利益。就像十不净和身至念,由于局限于自身所处的位置,所以是以有限的方式呈现。即使增长了,也只是呈现为尸体的堆积,并没有什么利益。因为即使不增长,它们也照样能镇伏欲贪。如果这样的话,那说“不净禅那有无量所缘”不就矛盾了吗?并不矛盾。因为有人对膨胀相或骨相取大的相,有人取小的相,按这种情况,有人得的是小所缘的禅那,有人得的是无量所缘的禅那。或者,如果有人看不到这个无利益而加以增长,那就依他的情况说为无量所缘。入出息念的相也是局限于鼻端、口端等而呈现,即使增长,也只是风团在增长。因为即使以棉团等方式呈现的相,也只不过是风聚而已。同样,增长梵住相时,也只是众生之聚在增长,并没有什么意义,所以这两种也不应增长。至于所说的“以慈俱行之心遍满一方而住”等,那是依摄受而说的,不是依增长相而说的。梵住里根本就没有似相,那还增长什么呢?这里的无量所缘,应当理解为只是依所摄受的范围来说的。在无色所缘中,虚空只是遍的除去,所以应唯依遍的离去而作意,再增长下去就没有任何意义了;识是自性法,不能增长,只有遍作可以增长;无所有处是识的离去,只是识的不存在;非想非非想处所缘也是自性法,不能增长,所以这些也不应增长。无色的无量所缘,应当理解为是在广大遍除去后的虚空中生起而说的。佛随念等由于无相,也不应增长。因为这里能增长的是似相,而这些业处并没有似相。所以,这些不净等三十种业处,由于处所局限、没有利益、不能增长,故不应增长。

822-3像这样从增长与不增长的角度说明之后,为了再从所缘的角度来说明,便开始了“只有十遍”等说法。成为似相的所缘,就是指这二十二种作为似相的所缘。其余,就是剩下的十八种,它们不是似相的所缘。

824-5现在要从发生之处来说明,所以说了“不净”等。在诸天中,不净想和厌恶食想不现起,因为那里没有不净和厌恶的食物。即使五皮法在天界现起,也因天界的威神力而不显现为厌恶的样子。因为梵天界没有入出息,所以说了“入出息念”等。由于由禅那威力所生者的作用不存在,所以梵天界没有入出息。

827现在要从“执取的方式”来说明,所以说了“第四”等话。其中,“第四……只凭所见来执取”,意思是除了风遍以外,其余九种遍和十种不净,这十九种都只凭所见的事物作为修行的所依来执取、来学习。注释书里也这样说:“应凭所见来执取,意思是在前期先用眼睛观察,然后取它的相。”

828-31身至念也是这样。五皮法只能通过所见来把握。这里,身至念中其余的部分,比如五脏等,只能通过所闻来把握。因此,身至念应当通过所见和所闻来把握。因为要把握触在上唇和鼻端的入出息,所以说“入出息念在这里,以所触来说明”。因为要通过把握甘蔗叶等上面摇动的颜色相,以及通过身体触感来把握风,所以说“这里只有风遍,以所见和所触来把握”。所谓最初不应把握,是说初学者在开始修习时,不应先着手修习下面三种梵住,以及诸遍中的色界第四禅,因为不先证得这些,就无法成就。

832-5像这样,从“把握”的角度说明之后,现在为了从“缘”的角度来说明,就说出了“于这些业处之缘”等话。其中,“于这些业处”这里,应当理解为随其所宜地把握所缘和禅那。因为无法揭开虚空遍,所以说“除虚空遍外”。对于慈等每一种梵住,住立而证得三种禅那的人,仅以舍梵住就生起第五禅,所以说“三种梵住”等。因为两个非想非非想处的速行心之后无间就触证灭尽定,所以说“第四无色”等。“观、有成就、现法乐住之缘”,意思是它们成为观、有成就、现法乐住的缘。

836-9像这样,通过附带的方式说明了业处的分类之后,为了再次说明老师应当遵循的做法,所以说了“取了业处之后”等话。“住在近处的人”,是指和老师同住一间屋子或同一座寺院的人。“应当说”,是指反复听到情况之后应当说。“于来已来之刹那”中的 sa 只是连音用的,意思是“于来已来之刹那”。或者也可以说,应当在来者到达的那个刹那就为他说。因为在这类地方,单靠重复词的力量就能得到这个意思。并不是说只来了一次,就只在那一个刹那应当说,之后就不应当说,这样才讲得通。

不太简略也不太详细,意思是既不过于简略,也不过于详细,应当以让他容易掌握的分量来说。如果他本来就已经学过这个业处,或者通过读诵、或者通过作意已经熟练了,那就应当让他先在自己面前读诵一座或两座,然后再授予他业处。这样开示了阿阇梨应当遵循的做法之后,为了再开示已经领受业处的那位修行者进一步应当做的事,而说了“他也……”等话。“已擦净之处”,是指在那里打击之后已经平息的地方,那就是已擦净之处;这就像已擦净之处一样,所以叫“如已擦净之处”。就像在已擦净之处,自己的仇敌无法制伏那个人一样,同样,已经领受业处之后,被称为心意的敌人的欲贪,也无法制伏具足该业处的人,使他落入自己的掌控。因此说“如已擦净之处,所以是已擦净之处”。“制伏心”,就是心意的敌人,即那心意之敌。应当回避十八种……

大住处、新住处、老住处,以及路边的地方;

象鼻、树叶、花,以及所希求的果。

城镇、柴木、田地,以及不相应的港口;

不宜的边境地区,在那里找不到善友。

智者明白了这十八种情形之后,

要像远远躲开一条充满危险的路那样避开。

像这样说了之后,要远离以上十八种寺院过失,一切时候都不沾染。所谓“相应”,是指:只要具备这十八种过失中的任何一种,就叫不相应;没有这些过失,才随顺自己的瑜伽业。大寺等本来就不随顺瑜伽业,所以在那里,先要履行种种义务等,会成为障碍。但如果一切义务都已办妥,也没有其他纷扰,这样的大寺也是相应的。新寺有很多新工程要做,所以如果没有其他令它相应的条件,就不相应。同样,老寺因为有很多需要修缮的地方,也会障碍业处。靠近道路的寺院,日夜被来往客人所混杂。有名为石池的地方,就是池寺,那里很多人为了取水而聚集;同样,有叶、花、果的寺院,人们也为了这些目的而聚集。住在人们所向往、世间公认的寺院里,很多人会来恭敬地认为“这是阿拉汉”。靠近城镇的寺院,则有接触不相应所缘等情况。靠近木材的寺院,因为砍柴的人等而不安稳。靠近田地的寺院,在寺院中间就打谷等,因此不安稳。住在有不相投之人居住的地方,他们在制止争吵等事时会互相指责。靠近港口的寺院,经常被乘船而来的人打扰,不安稳。靠近边地的寺院,人们对佛等没有净信。靠近国界的寺院,两国国王发生争执时,在两国境内乞食的比丘会被当作“间谍”抓起来绑缚等,还有非人等不适宜的灾患。没有善知识居住的地方,生起疑惑时没有人能消除,这是很大的过失。所以这些寺院都不相应。因此,应当避开这样的寺院,住在没有上述过失的相应寺院中。

要让人明白,什么才是与这种住处相称的,所以才说了“从村落”等话。“从村落”,就是从行乞的村落。“不太远”,是说离行乞的村落不到半俱卢舍,所以不太远。“不太近”,是按后面所说的标准,离行乞的村落有五百弓的距离,所以不太近。这样说,是在显示来往方便。而行乞村落的北边或南边,如果有不太远也不太近的住处,就特别具备来往方便;这里说的不太远、不太近,只是举例而已。另外,因为说到“具足五支”,所以应当把不太远、不太近,和白天不喧杂等其余四项合在一起,理解为具足五支。世尊确实这样说过:

比丘们,什么样的住处具备五个条件呢?比丘们,在这里,住处不太远也不太近,来往方便;白天少人杂,夜里少声响、少嘈杂,少虻、蚊、风、日晒、爬虫的接触;而且住在那个住处时,衣服、钵食、住处、病缘医药等资具都很容易得到;还有多闻、通达传承、持法、持律、持论母的长老比丘们住在那个住处,他时时去拜访那些长老,请教问题:‘尊者,这文句应如何理解?这是什么意思?’那些尊者就为他揭开没有揭开的,阐明没有阐明的,并且帮他在种种让人疑惑的法上消除疑惑。比丘们,这样的住处就叫做具备五个条件。

在这里,住处不太远也不太近,来去方便,这是第一支;白天没有大众拥挤,夜里没有人们谈话的声音,任何时候都没有人群聚集的喧闹声,也就是不拥挤、没有喧闹、没有嘈杂,这是第二支;没有蚊虫等危险,这是第三支;毫不费力就能得到衣服、食物等生活必需品,这是第四支;有博学多闻等功德具足的长老居住,这是第五支。应当住在具备这五支的住处。

840-1依先前已说的住处等大障碍,而说小障碍。现在为了从真实样子显示那个障碍、表明断除它的方式,才说了“长发”等话。应当这样理解:钵要好好煮。

842-5Pavivitte是指在远离人群的地方。去除……中略……血:这四种是地遍的过失,所以要避开这样的泥土。Saṇhāyāti是指已经去掉草、根、沙砾,善加揉搓、细腻的泥土。Aruṇavaṇṇāyāti是指像朝霞一样的颜色,也就是朝霞之色与光泽的意思。或者bahiddhā也是指同样那样的,即在寺院外边缘的隐蔽处。Saṃhārimanti是指应当收集起来,取来之后适合携带行走。Tatraṭṭhakanti:在所作之处,即就在那里安住。

847-50按后文将要说明的尺寸来说。把皮捶打成圆形,就是把它做成正圆再捶打。那是指那块皮革、树皮或者布片。所谓“花蕊”,就是像花蕊那样,也就是从圆形上说呈莲花蕊的形状,所以说“平整”,也可以读作“像花蕊一样平整”。一拃零四指,就是一拃再加四指的长度。注释书里正是针对这个尺寸说“满一拃或满一钵”。“转出”就是涅槃。因为修遍作的人也只在这个程度上安住,然后就是为了涅槃而努力。“做成鼓面一样平”,就是用手摩挲,使凹凸不平之处消失,变得像鼓面一样平整。“扫净那个地方”,就是坐在那里注视那个遍相的地方,如果那个地方有尘垢,就把它扫干净。“沐浴之后”,就是为了消除身体的疲劳而沐浴。

851-2从那个遍相圆盘出发,在距离放置处大约两肘半的地方,也就是把遍相圆盘和坐垫之间保持一肘的距离,这样说。所谓“一拃四指高”,就是高度为一拃加四指,也就是说坐垫高出一拃四指。坐得太远,遍相就不会现起;坐得太近,手脚等遍相的过失就会显现出来。坐得太高,就得低下头才能看;坐得太低,膝盖会疼。所以应该坐在距离一肘、坐垫高一拃四指的地方。因为在四种威仪中,躺卧属于懈怠一边,站立和行走属于掉举一边,而坐着既不属于懈怠也不属于掉举,是寂静的威仪,所以说“坐下”,意思是从两侧把腿收拢,盘腿而坐。为了说明用什么方式坐才能坐得舒服,所以说“把身体保持端正”,意思是把上半身挺直,让十八节脊椎骨节节对齐。这样坐着的时候,皮肉筋腱不会下垂,因此不会因为下垂而每一刹那生起苦受;那些苦受不生起时,心就能专一,业处不会散乱,从此以后就能逐渐获得殊胜的进步和增长。现在为了说明执取所缘的方法,说“把念安立在面前”,意思是将念安放在业处的正前方。这里“pari”这个词和“abhi”意思相同,或者“pari”有“靠近”的意思,就是把念安放在口的附近。正如经中所说:“这念现起、善现起于鼻尖或口相。因此说‘把念安立在面前’。”或者依照“pari是执取之义,mukha是出离之义,sati是现起之义,因此说‘面前之念’”的说法,就像“引导者”等词中“pari”有执取之义,像“空解脱门”等词中“mukha”有出离之义,因此就是执取和出离的念,也就是把念完全现起,不遗忘、不散失,保持念的明觉。

853-5看到欲乐的过患之后:就是按照“这些欲乐就像骨头做的锁链,以没有滋味为意义”这样的方式,对事欲和烦恼欲观察它们的过患。看到出离是安稳之后:就是看到出离是安稳的,看到从欲中脱离是超越一切苦的方法,这就是出离。这样,把被称为出离的、连同近行定的禅那、涅槃、观,或者一切善法,都看成安稳、没有怖畏之后,对它们生起希求,这就是所说的意思。最上的……三宝:就是对佛等三宝,通过随念三宝的功德,生起强烈的喜和悦。成为……分有者……解脱:就是“我以这一切佛、独觉佛、圣弟子所行的出离之道,必定、一定会成为由心远离等所生的快乐的分享者、获得者”,这样通过看到修行带来的利益,对那个所缘生起最上、广大的精进。以适度的方式:就是避开过度闭眼和过度迟钝注视,以不过度闭眼、不过度迟钝注视的适度方式来看。因为过度闭眼时,眼睛就像在注视极微细、不明显的色境一样疲劳,而且由于自性显现,圆相会变得过于明显,同样在颜色或特相上也会过于明显,因此他的似相不会生起。过度迟钝注视时,就像用大象闭眼的方式在看,色境的圆相不明显。由于看的作用迟缓,会落入懈怠,心也会沉滞,这样似相也不会生起。所以,就像在镜面上取面相时,不会过度闭眼,也不会过度迟钝注视,而是以适度的方式取相,同样地,应该以不过度闭眼等的适度方式取相来修习。取相者:就是对地遍,用眼睛取来的相,再用意去取。

856-7现在,为了说明取相的方法,说了“不应观察颜色”等话。“不应观察颜色”是说:地遍当中那种微红的色泽,不应以颜色的方式去作意,因为如果以颜色来作意,就会变成颜色遍。不过,由眼识所取的相是没办法阻止的,所以这里没有说“不应看”,而是像“以心随观”等说法那样,以心思维的方式来说“观察”。“不应观察特相”是说:地界当中坚硬的特相不应作意,因为一旦作意它,就成了界业处。但是不舍弃颜色,因为取相是通过看而获得的,所以不舍弃颜色。由于增胜的力量,心就安住在概念法上:地界因为坚性特别增胜,所以对具有构成要素的地,施设为“地”这个名称;心就安立在这个依具有构成要素的地而施设的概念法上,就像镜面上的面相一样。“心一境性”是说:不再让心分散到种种所缘上,而成为心一境性。“地、地”这样说之后:在这里,初遍作的时候,有些人可能会生起语表,这是法护阿阇梨长老说的。

858如果心只需安住在称呼上,应当依照别的名称来作意“地”,那又有什么错呢?为了说明这一点,就说了“地、大地”等。或者:难道只有称念“地”这个名称时修习才能成就,还是依其他名称也能成就?于是说了“地、大地”等。只说一个就可以:在这些名称当中,随自己喜欢哪一个,只要因为自己熟练或惯用而自然浮现出来的那一个,称念它就可以。虽然这样说可以,但“地”这个名称最为普遍,所以老师们说,应当依最普遍的名称,以“地、地”来修习。

859-60睁眼……直到:也就是说,直到按照下面所说的方式,取相还没有生起之前,瑜伽行者应当先睁眼一段时间,以取相为目的观察地曼陀罗,然后再闭眼一段时间。如此反复,哪怕睁眼一百次、一千次,甚至更多次,他都应当这样作意——按照他观察时所取的那个样子,去把那个相再次提起来、放在心里。这就是这段话的意思。

861-3“若进入范围”:如果它成为意门速行的所缘,那时就说“取相已生起”——这是句子的连接。如果在取相阶段仍然看着地曼陀罗来修习,似相就不会生起。又因为离得太近,不可能不看到它,所以说“不应坐”等。随自己舒适而坐,或随自己舒适而修习——这是句子的关联。

864-5“散乱……洗足”:因为大小便等任何该做的事,从坐着的地方去到别处,再回来坐下时,应当洗脚。因为用没洗的脚踩到卧具会犯戒,而且时时刻刻洗脚又会造成散乱,所以为了避免这种散乱,只应该准备两双鞋。多层的鞋会发出声音,而声音是禅那的刺,因此说“单层的”。同样,注释书里也说:“为了排除危险,也应该准备手杖。”(《清净道论》1.57)“以任何不适”:就是以接下来要说的住处等当中任何一种不适。“那地方”:指遍曼所在之处。“取彼再”:再次取彼如其本然生起的取相,再次令其生起——这是所说之义

866-7回到住处后,按前面说的方式,安稳地坐在座位上。“应当修习”:应当通过作意,让那个相增长。“应当作意”:应当正确地转向它,或者正确地反复把心带到它上面。“以寻撞击”:以因寻思而得名为“寻”的、与修习心相应的正思惟,它起着撞击、反复撞击的作用,通过一再转起,使业处被撞击、被反复撞击;意思是,应当让已得力的寻作意频繁地生起。

868-70他想要那个,就是想要作意那个相。这样去做的人,是指这样用寻去撞击业处来修习的人。修习会前后带来殊胜,这样精勤的人,这样去做的时候,当信等诸根变得非常清净、锐利地运转时,由于不信等已经远离,被七种力量以殊胜的强度支持着,寻等属于欲界的禅支就大量地显现出来。从那时起,与它们直接相反的欲贪等,连同与它们同类的恶法,就远离了。因此说镇伏……乃至五盖。心等持……乃至瑜伽行者,是指那位瑜伽行者以似相为所缘,生起近行定;以近行禅那,心也等持,似相也生起,因为没有似相,近行禅那就无法存在。

871-4“此”指的是似相。“前”指的是取相。“袋”是指镜袋。“如云边的白鹭”就是像云旁的白鹭。因为云是蓝色的,而白鹭本身极其洁白,所以在云旁显得格外纯净地显现出来;那时它就是这样现前的,这就是两者的关联。如此,通过镜面等比喻,说明似相比取相更加清净、更加微细,所以说“更为殊胜”。在取相中,会显现指节、掌纹等遍相的过失,而这个似相则按前面所说的方式,比那取相清净百倍、千倍地显现出来,这就是其含义。“具有微细形状”等语,是就它并非真实谛的体性而说的。如果它真是那样,就应该是眼识所认知的,是粗显的、可以被思惟观察的、具足三相的,然而它并不是那样。如果它没有形状等,又怎么能成为禅那的所缘呢?因此说“显现……由修习所生”。其中,“由慧所生”是指由修习所生的慧所产生,也就是说,仅仅是依修习之慧而认知。因为非真实法并没有任何生起之因。因此说“唯是修习所生的显现相状”,意思就是:仅仅是得定者由修习殊胜所生、与彼相应的显现相状,依修习殊胜之力而显现,这就是其含义。

875-8已经镇伏、已经平息,不必再为此事努力——这就是这里的意趣。因为当似相生起时,以它为所缘的近行禅那就在镇伏诸盖的同时生起。烦恼已经平息,意思是其余与它同处的烦恼也已经完全平息、寂静。说到“以近行定”时,就意味着还有另一种定,为了说明这一点,才说了“然而以两种行相”等话。以两种行相,是指禅支的敌对法远离,以及达到稳固状态,以这两种原因。现在为了通过定的状态来说明这些原因,才说了“在近行刹那”等话。在近行刹那,是指在近行的阶段、近行的状态。获得彼时,是指为了获得那个安止定而修行的人,在获得、证得安止定的阶段。怎样在近行的阶段得定,又怎样在安止的阶段得定呢?因此说“以断除诸盖”等。在近行刹那,禅支虽然还没有变得锐利、还没有达到广大的状态,但通过镇伏它们的敌对法,心就得定;在获得的阶段,则通过达到安止的禅支显现出来而得定,这就是这段话的意思。

879-80“诸支……未”这段话的意思是:在近行刹那,诸禅支还没有变得有力,也还没有达到修习之力。“于安止”是指在安止刹那。“因此”是说:因为诸支变得有力才生起,所以……安止心能持续一整天:就像一个强壮的人从座位上站起来后能站一整天那样,当安止定生起时,禅那心一次截断有分之后生起,便纯粹以善速行的次第持续运转整夜、整天——这就是它的意思。说“达到安止者能持续一整天”,也就表明在近行刹那并非如此。因为在近行刹那,诸支尚未变得有力,就像一个小孩子被举起又放下时,会一次又一次跌到地上;同样,心有时缘取相,有时沉入有分。

881-4就以同一个跏趺坐:他在哪个跏趺坐上证得了似相,就以那个作为工具、作为原因的同一个跏趺坐,把那个相增长起来。因为在近行阶段,增长相是合适的。如转轮王胎:就像注定要成为转轮王、具足福德的胎儿一样。无退失:是说已获得近行禅那的人不会退失。因为相没有退失时,以它为所缘的禅那也就没有退失;但如果相因为没有保护而消失,那么已经获得的禅那也会消失,因为禅那是依靠它而运作的。因此说“于保护”等。

885住处:如果住在某个住处时,尚未生起的相不生起,已经生起的相消失,尚未现前的念不现前,尚未得定的心不得定,这就是不适当的住处。因此,在有很多住所的精舍里,应当在每一处各住三天,哪里心不能专一,就舍弃那里,改住在相反条件的适宜之处。行境:就是行境的村落。如果离住处太远、太近,或者在东方、西方,不容易得到食物,就是不适当的。谈话:就是属于三十二种畜生论的不适当言论。那种谈话会导致相消失。人:就是喜欢畜生论、缺乏戒等功德的人。依靠这种人,未得定的心不能得定,已得定的心也不能稳固,这样的人就是不适当的。他就像把泥团丢进清水里,只会把水弄浑。食物方面,有人觉得酸的不适当,有人觉得甜的不适当。时节方面,有人觉得冷的不适当,有人觉得热的不适当。因此,受用某种食物或时节时如果不安适,那种食物和那个时节就是不适当的。威仪:在站立、经行等当中,如果某种威仪不能让未得定的心得定,也不能让已得定的心稳固,这就是不适当的威仪。因此,也应当像对待住处那样,观察三天之后避开它。

886应当亲近七种适宜的事物:这是按照前面所说的相反方式,去亲近适宜的住处等七种。其中,所谓“适宜的谈话”,是指依托十种论事的谈话,但也应当适度而说。像这样行道的人:就是按照上面所说的方式,舍弃七种不适宜的事物,以亲近七种适宜的事物来行道,因而多修习相的人。

888-9缺少它,就无法在安止上善巧。这有十种方法,就是安止善巧,或者由它产生的智。因为怕篇幅太长,这里没有展示;但有意者应当从《清净道论》中取来,这是本意。对于已经获得相的人,这样修成时,安止善巧就能使安止运转起来。

890-2“彼”指的是安止。“如是”里的 hi 这个词表示原因:因为这种情形不存在,所以要观察心的运作方式,也就是观察修习之心的运作方式——它是否昏沉、是否掉举等——仔细审察并留意,然后只把精进与定调和到均等,让精进和定彼此均等。那要怎么调和呢?于是说“哪怕少许……”等等。其中,“昏沉”就是沉滞,意思是萎缩。“趋向”就是走向,应当策励它,使它达到平衡,这就是这里的意旨。因此说“制止过度策励,让它平稳地运作”。“彼意”是连接关系。

894-9如是:按照前面所说的方式,以精进平衡的调配,将已进入修习的心只安住在似相上,使心面向相而行,对于那位瑜伽行者。将成就:将会生起。地遍:依修习而现前的地,那本身就是似相。速行:欲界和色界的速行。因此说“然而有一个是色界的”。其他:指通常的欲界心。更强:因为修习之力而变得锐利,达到极强的程度。遍作、近行:因为是遍作,因为是近行。其中,“遍作”是预备造作的意思。“近行”:就像村落附近的区域称为“村近行”“城近行”一样,因为接近安止,所以叫近行。近行就是接近安止而行。因为它们在近行中趋向安止。随顺:在种种转向的路中,比遍作更轻快地令安止生起,或者因为功德而随顺安止。于此:在这些称为遍作、近行、随顺的当中。最后一者,即第三或第四,称为“种姓”,因为它镇伏了小种姓,又修习了大种姓。

900-3不加区分地说“一切都有同一个名称”,这是针对第一种方式里已取和未取的情况而说的,所以论师说“以已取、未取……”等。因为每一个已取的名称,对其余的来说就是未取;或者因为依一个名称而取的,依另一个名称就是未取,所以以“种种转向的遍作本身就是遍作”为意旨,说了“第一、近行,或者……”等。“第四或第五”里的“或”字表示不确定,这应当根据速通达和迟通达来理解。速通达的人,第四就安止;迟通达的人,第五才安止。“此后”是指第五之后。因此说“在第六或……”等。为什么不会生起呢?回答说“因为有分很近”。按照心的定律,在应当生起的七个速行中,由于第六、第七速行时机成为有分之处,接近有分的速行就落下了。“即”就是立即。第六或第七速行变得好像正在落下一样,因为速行已经耗尽,这就是意旨所在。

904-6那么,为什么说“在第六或第七速行时,安止也不会生起”呢?阿毗达摩论师瞿达塔长老引用了这段经文——“前前的善法,以习行缘为缘,成为后后善法的条件”——然后说:就像没有获得习行的第一速行不能生起种姓智,而获得了习行之后,由于力量强大,第二或第三速行能够生起种姓智;同样,由于已得习行而力量强大,第六或第七速行也能安止,所以说第六或第七也有安止。针对这一质疑,[注释者]心中留意,破斥了长老的见解,为了确立如前所说的观点,说出了“由前……”等话。

“无法停留在边缘”的意思就是:只会直接掉下悬崖。“不能安止”的意思是:不能以安止的方式生起并住立。而且这里不能拿“前前”等经文来证明获得习行缘就一定具有强力,因为那并不确定。事实上,即使没有获得习行,第一思也还是现法受业;获得习行之后,第二思直到第六思则属于次第受业。所以,即使获得了习行,在第六、第七刹那也不会生起安止,因为那时心已经邻近有分,变得微弱——这就是这里的意旨。如果真是这样,那为什么第七速行思会成为生报业或无间业呢?这并不是因为有什么特别之处,不是因为通过获得习行缘而达到了强力;那到底是因为什么呢?是因为作用阶段的差别。作用阶段按开始、中间、结束分为三种。其中,在结束阶段,由于有决断思,所以能成为生报业等,而不是因为强力——这是诸位老师所说。

907“一……再者”这里说的是:这种安止只生起一个心刹那,只生起一次就灭去,不像在等至路心里那样能随意持续。因为在七种情况下,并没有时间上的限定:初次安止时、世间神通时、四道时、道无间果时、色界无色界有中的有分处、作为灭尽定之缘的非想非非想处、以及从灭尽定出起者的果等至时。在这些情况里,有的极为短暂,有的心刹那无量,有的则得到完整的速行路。比如,道无间果不会超过三个心刹那,作为灭尽定之缘的非想非非想处不会超过两个,色界无色界有中的有分没有限量,而在其余四种情况里则只有一个心刹那。因此应当知道,这里的安止只是单心刹那的。

908“以省察为因”是指把省察当作因。有人会问:省察是以转向等为因的,而不是转向等以省察为因,那怎么能说“以省察为因”成立呢?这并没有错,因为生起作用具有以省察为因之性。没有省察,它就不会生起,就像成为灭尽定之缘的禅那无间心那样;有了省察,它才生起。因此,通过随顺和遮遣两方面可以成立这一点。所以说“以省察为因”并非不成立。或者也可以这样理解其关联:以省察为因的转向。因为转向是省察智的无间缘,所以能作为它的因。

911-3贪著于种种不同境界、从这里到那里到处游荡之心的,这是与心相关联的。所谓“定”,就是等持,意思是使心等持的作用。所谓“欢悦性”,是因为与欢悦相应而堪能与之共同运作,所以那具有欢悦的状态。或者,由于使被嗔害所触恼的心变得喜悦,所以喜本身就被称为“欢悦”,它的状态就是欢悦性,因此意思是具有欢悦的本质。所谓“清凉性”,是因为以熄灭的方式,使被嗔火所灼烧的心具有清凉的本质。

914-6“有遍满性”是指:通过如理作意之力,压伏了欲寻等之后而现起,所以具有遍满的本质。“从出离等现起”这里,用“出离”一词涵盖了不同于梵住的初禅;他们说,用“等”字涵盖了三种梵住中的初禅。“不寂静性”是指:在说明掉举的体相时,应当知道与它俱行的、以追悔为本质的恶作,其体相也已经被说明了。同样,“自身极寂静”是指:通过说明与掉举相反的本质,与恶作相反的喜足性也被说明了。因此说“乐是掉举和恶作两者的对治”。“与慧相称”是指与慧相应。正如法护长老所说:“伺是疑的对治,因为它以对所缘推度的方式,具有与慧相似的体相。”不过,在书本中看到“与喜相称”的写法,他们对此解释说:伺有推度的本质,像喜一样不退转地沉入所缘而现起,所以与喜相称;而疑的本质是犹豫,不沉入所缘而现起,所以伺是疑的对治。

917“具有三种善”是指:与被称为初善、中善、后善的三种善——也就是修行清净等——相应。正如经中所说:“初禅的修行清净是初,舍的随增是中,庆慰是后。”其中,依前分加行的方式,使禅那从障碍中清净出来,这叫修行清净;不过,因为它是在禅那生起的那一刹那得到的,所以说“修行清净是初”。由于没有需要净除之类的事,依禅那所摄的中舍性作用得以完成而随增,这叫舍随增;而这舍随增特别是在禅那住的那一刹那得到的,因此说“舍随增是中”。其中,通过能令诸法不超越等之智的作用完成而遍净,这叫庆慰;它在禅那灭的那一刹那显现,所以说“庆慰是后”。

无畏山寺的住众这样解释行道清净等:“所谓行道清净,就是带着资粮的近行定;所谓舍随增,就是安止定;所谓随喜,就是省察。”(《清净道论》1.75)这是不对的。因为这样一来,就变成了用不是禅那的法来赞叹禅那法的功德。要知道,一个地界不可能包含在另一个地界里;行道清净是在安止定之内,以趣入的方式存在的。而舍随增等,应当依中舍性所完成的作用等来理解。世尊正是据此而说:“心一境性,既是行道清净的趣入分,也是舍所随增的,也是智所随喜的。”(《无碍解道》1.158)这里,“心一境性”指的是:由于诸根一味,以及由于一境性达到顶点,与这些相应的一境性安止心及其相应法;正是这心的行道清净趣入等,被称为趣入分。

与“十相相应”相应,是指以安止所应了知的、被称作相的十种特征——“初段有三种相,中段有三种相,末段有四种相”——如此以十种为量,与远离障碍而清净的禅那等相应。此即所说:

初禅的行道清净是初。初有几种相?初有三种相。心从那种障碍中净化,因为净化,心就进入中等的奢摩他相;因为进入,心就跃入其中。心从障碍中净化,因为净化,心就进入中等的奢摩他相;因为进入,心就跃入其中。这就是初禅行道清净之初,初有这三种相。因此,初禅被称为初善,也具足诸相。

初禅的舍随增属于中间阶段。中间阶段有几种特征?中间阶段有三种特征:对清净的心保持舍,对已进入止的心保持舍,对一境性的现前保持舍。对清净的心保持舍,对已进入止的心保持舍,对一境性的现前保持舍——这就是初禅的舍随增属于中间阶段,中间阶段有这三种特征。因此说,初禅既是中间善,也具足特征。

初禅的随喜(令喜悦)是末。末有几种相?末有四种相。其中,以不超越彼处所生诸法的意义为随喜,以诸根一味的意义为随喜,以策发相应精进的意义为随喜,以反复修习的意义为随喜。初禅的随喜是末,末具备这四种相。因此说,初禅既是末善,又具足诸相。

在这里,关于种姓心在种种转向路中生起时,从适合生起的障碍中净化、以趣入的方式,针对禅那心的净化行相而说“心从那种障碍中净化”。因为种姓心如此清净,成为无有障碍,以一味的方式趣入称为中等奢摩他相的、平等运转的安止定,所以针对这一点说“由于清净,心趣入中等奢摩他相”。正如虽然不存在酪性,仍说“这乳就是成就了酪”等,同样,种姓心虽然不存在安止,但依据同一相续转变趣入的方式,那个中等奢摩他相不落入昏沉、掉举这二边,由于平息敌对法而称为奢摩他,是瑜伽行者殊胜快乐的因,因此成为相,也就是安止定,它如此趣入;而由于已经趣入,依等持的状态,以一味的方式跃入其中,所以针对这一点说“由于趣入,心跃入其中”。因为离开一味的方式,种姓心就没有安止的跃入。这样,先前心中存在的行相,在这里生起时,禅那在生起的刹那便具足三种相。正如依世间观的作用完成,出世间道被称为“观”,同样,对于已清净者,由于不再有再作清净的功用,依中舍性的作用,以补特伽罗对心作中舍观照,所以说“对清净心保持中舍”。由于已经达到安止定的状态,对于错修奢摩他者,由于不再有再等持的功用,所以说“对已趣入奢摩他的心保持中舍”。

正因为他是这样修止的,先前已经朝着“怎样才能断除与烦恼的纠缠”这个方向用功,如今因为通过止的修习已经断除了那些烦恼,就像善人舍弃与恶友的交往而独自安住一样,他的禅定之心安住在单一境界中。对于这种已经安住在单一境界的心,不再需要为了让它安住于单一而刻意造作,所以说“对单一安住保持中舍”。这样,通过中舍的作用,禅那在中间阶段就具备了三种特相。在预备阶段生起的摄护智,看到心在杂染法和清净法中的过患与功德之后,为了让在那里生起的诸法互相不超越,通过修习使心得到喜悦和清净,再依中舍让心不断增强,使得称为定与慧的双运法互相不超越地运作,因此说“以在那里生起的诸法不相超越之义为喜悦”。信等五根从种种烦恼中解脱出来,依解脱而成为一味,因此说“以诸根一味之义为喜悦”。与那些不相超越和喜悦相应,精进不退缩、不浮动地运作,因此说“以随顺精进运载之义为喜悦”。而在他那一刹那生起的反复习行,从生起到住立终了,依习行缘的方式而运作,因此说“以习行之义为喜悦”。应当知道,这样通过成就诸法不相超越等状态,依能遍净之智的作用,在禅那的终了阶段就具备了四种特相。

919-20“净化了恶”是指:把障碍法特别地净化掉。这里的意思是,不满足于只是断除,而是以更殊胜的断除方式再次净化。“心修习的广增”是指禅定修习达到广大、充盛的状态。因为正如依靠修习而使相生起,同样,依靠修习它也会增长。所以,当一个人以一指宽等方式让相增长时,通过一次又一次地反复修习,禅那的修习就会增长、壮大,并依神通而达到广增。因此说“心修习的广增……应当增长”。

921-3增长的处所有两种,也就是只有两个增长的地方。老师们说:在这两个地方,必定要增长单一性。那里的“在……中”是表示所属关系的处格,意思是“它的”。或者,“在那里”是指在这两个基础之中。就像农夫先用犁把要耕的地划出范围,然后在划定的范围内耕作;同样,要用意规划出一指、两指、三指、四指大小的范围,一次次划定之后,再按所划的范围来增长。此后,按照划分的方式,增长到一搩手、一寻等范围,乃至精舍、寺院的范围,以及村庄、市镇、国土、王国、大海的范围,直到划定轮围山的范围,或者比这更远,划分之后再增长。因此说“可随意增长”。但如果不划分,就不应该增长,因为不划分的话,修习就无法进行。正如所说“在有限中,不在无限中”。这样增长起来的相,在已经增长的地方,就像在高低不平、河流、沟壑、山岳等险难之地的土地上,被上百根桩子钉住的牛皮一样。

924-6不过,对于已经证得初禅的初学者来说,如果不在那个相上立刻为了证得第二禅等而发起精进,就应当在那初禅中以五种方式善加修习自在。为了说明这一点,才说了“证得之后”等话。所谓“善习自在”,就是以此而善加修习自在,也就是已很好地反复练习自在的意思。哪些是这些自在呢?由于以这些自在而成为以五种方式善习自在的人,所以说了“转向”等话。其中,“转向”并不只是指转向本身,而是指转向自在。当转向生起时,也必定有速行生起。而那些速行,由于转向的敏捷,是随着所转向的方式而发生的。与证得相应、对相应禅那的正确进入和持续运作,就是等至。克服之后加以安立,或者像决意那样安立,就是决意。所谓自在,就是在这些转向等当中,能够随自己的喜好、随心所欲、想持续多久就持续多久地运作的能力。

在这里,从初禅出定后,先转向寻,截断有分,转向心生起之后,紧接着就有四个或五个以寻为所缘的速行心在速行;然后有两个有分心,接着再转向以伺为所缘,按照前面说的方式生起速行心。像这样,能够在五个禅支上依次无间隔地推动心相续,在其中不迟缓的能力,就叫转向自在。想要入定之后,当两个有分心生起时,截断有分,转向心生起之后就能入定的能力,叫入定自在。这种达到顶点的转向自在和入定自在,在导师示现双神变、说法等时候可以见到;在法将舍利弗被夜叉击头的时候,或者在大目犍连尊者调伏难陀乌巴难达龙王的时候,也可以见到。在其他情况下则比较迟缓。就像在急流的河上架桥一样,截断有分心的洪流,能够按照预先限定的时间安住于禅那的能力,也就是能够防护有分心生起的能力,叫决意自在。不让它超过预先限定的时间,能够从禅那出定的能力,叫出定自在。

或者,不让自己超过预定的时间而能够安住,这叫决意自在。在预定的时间之内,不出定,只按时间到了才出定,这叫出定自在。又或者,按照前面说的方式,在预定的时间里不缩短,能够维持等至,这就是决意自在。如果已经超过了时间界限才出定,就像嗜睡的人醒来后又反复入睡一样,对已经出定的等至不再反复进入,这种能够出定的能力,以及贪著于定的能力,就叫出定自在。

不过,省察自在其实已经包含在转向自在里了。因为省察速行正是在转向那些禅支之后立刻生起的,所以应当知道:从转向自在成就的那一刻起,省察自在也就成就了。有些人认为:即使禅支还不明显,只要能够持续不断地转向它们,这就叫转向自在;能够按照它们各自的真实状态去省察,从而让速行生起,这就叫省察自在。另一些人认为:即使有七个速行生起,仍能毫无间断地转向,这叫转向自在;靠自在的力量,还没到第七个速行,仅仅在第四或第五个速行时就能省察,这叫省察自在。还有些人认为:即使用与智不相应的心无法省察,但先起“我要省察”的转向,不让时间在有分里白白过去,而能迅速转向,这叫转向自在;靠自在的力量和省察的力量,即使用与智不相应的心也能省察,这叫省察自在。然而,这些自在必须按照上面所说的规则,通过反复转向等来达成,所以才说“转向之后”等等。

927对于这些,初学者应当多入定,而不是多省察。因为多省察的人,禅支会以粗重、无力的状态现前,而那些禅支因为只是那样现前,就不能成为向上精进的助缘。他在尚未纯熟的禅那上努力精进,不但会从初禅退失,也无法证得第二禅。因此才说“于初禅未得自在时”等语。“两边皆失”,意思是连初禅也无法进入。这确实是世尊所说——

比丘们,在这里,有一位比丘愚痴、不熟练、不了解自己的程度、不善巧。他远离各种欲,远离各种不善法,进入并安住于有寻有伺、由远离而生起喜乐的初禅。但他不练习那个相,不修习它,不反复修习它,不牢牢地确立它。他心里想:“不如我让寻和伺平息下来……进入并安住于第二禅。”但他却无法让寻和伺平息下来……进入并安住于第二禅。他心里又想:“不如我远离各种欲……进入并安住于初禅。”但他也无法远离各种欲……进入并安住于初禅。比丘们,这样的比丘就叫做两边都丢了、两边都失去了。

928-31“伴随欲的……等等……转起”:这是说,以所缘为条件,想和作意伴随欲一起生起、活动。这里以“想”为代表,摄取了与它伴随的心生起;而提到“作意”,应当理解为转向。由于随顺欲的侵入的想和作意而衰退、退失,所以叫“退分”。不过有些人说:依据“杂染就是退分法”这句话,退分指的是欲想等,而被它们令退失的禅那,以原因的假名也叫“退分”。“随顺彼法之念”:就是随顺那禅那的法,以所缘为条件随它而行,像念一样的希求。“与无寻相应”:这是说,想要证得无寻的第二禅者,视那(第二禅)为寂静,作意它时,以所缘为条件,想和作意与它伴随。“胜分”:依于作为殊胜的第二禅的近因而随顺它,故为胜分。“与厌离相应是指以毗婆舍那为所缘”。

932-5“熟练”是指达到了自在。“近敌”是指它因为是舍断诸盖的最初阶段,所以是靠近诸盖的敌对者。“粗”是指虽然广大,却像边材一样容易破碎,所以说“因粗……中略……无力”。“于彼”是指从第二禅来说。“这些支无力”是指此禅的诸支无力。“寂静地思惟”是指:不像初禅那样有粗重的禅支,由于具备寂静的法,所以作意“寂静”,这样以寂静的方式作意。因为第二禅中的喜、乐等法,虽然初禅也有,但相比之下,它们更为寂静、更为殊胜。“贪求”是指渴望、期待,这是其含义。“完全克服”是指灭尽、镇伏,这是其含义。

943-4“清净”:因为与被称为清净的信相应,所以禅那本身也叫清净,就像因为与蓝色相应,布就叫做蓝布一样。有人问:这信在初禅里也有啊,为什么只对这里说“清净”呢?回答是:初禅被寻和伺的搅动所扰乱,就像被波浪搅动的水一样,不是很清澈,所以虽然有信,也不说它是“清净”。但在这一禅里,因为没有寻和伺的搅动,信得到了空间,变得强有力,所以因为具足强有力的信,只说这里是“清净”。“内”是指自身内在,生于自身,在自己的相续中生起的意思。这个禅有三支,所以叫“三支”。“其余”是指:喜等其他法比其他更强有力,三或四个速行心的遍作、近行、随顺、种姓阶段,在第六或第七个速行心中安止的生起,同一心刹那,由此落入有分,再切断有分后为观察而起的转向,由此生起对禅那的观察——这一切没有说到的剩余部分,应当依照前面初禅中所说的方式来理解。

948-9“可爱”:就是令人贪爱。“踊跃”:这是指对所占有的东西还没有放下贪爱、没有看见它的过患时,与渴爱相应的喜生起的状态;但这里特指第二禅的喜。即便如此,对于还没有完全离染于喜的人来说,它还是可能跟着出现,所以这里从过患的角度说为“踊跃”。或者,第二禅并不像第三禅那样,而是以踊跃的状态生起,就像踊跃一样,所以说为“踊跃”。见第三禅为寂静——应当这样连接。

957-8具足念与正知,意思是:具足以忆念为特征的念,以及以不迷痴为特征的正知。诚然,在前面的诸禅那中也有念与正知——因为失念者和无正知者连近行定都无法成就,更何况安止定——但是,当喜与乐大多数情况下以不相离的状态生起时,名为喜的粗支被舍断,此处由于微细,念与正知的作用格外殊胜,所以应当知道,只有在这里才说为“具足念与正知”。缺一支,是指因为喜已被舍断,所以缺了一支。而这喜就像第二禅的寻与伺一样,在安止的刹那就被舍断,因此它被称为“所舍支”。

972因为悦受已经被舍断,所以(论主)说“缺一支”。而这种悦受,就是在同一心路的前面那些速行心里被舍断的。

974为了说明:在前面的诸禅那中,以遍作等为基础而现起的欲界速行心彼此相似,而在这里能得到的某种差别,所以说了“因为……”等话。“不成为习行”,意思是不以习行缘为缘。这里的意思是:由于被称为“把握自性”的习行缘性并不存在于被包含在另一句中的法里,所以乐受不以习行缘为缘于舍受;在第四禅中,因为修习了更殊胜的离乐,必定有舍受,因此在这里的安止路中,必定只有与舍相应的速行心。

976像这样按四法的方式显示了禅那的分类之后,现在为了也显示五法的方式,就说出了“在四法中……”等话。所谓“分为两种”,是依寻和伺各自作为所舍离的禅支来计数,因此分为两种。所谓“把第二作为第三”,意思是:将无寻唯伺和无寻无伺这样分别作为第二禅和第三禅,这是就阿毗达摩而言的意趣。因为在经中,五法的方式并没有按其自身的样子被采纳。那为什么在阿毗达摩中又被采纳呢?这是因为随顺人的意乐。在聚集的天众当中,对于那些在初禅里只有寻显得粗重、其余禅支显得寂静的人,佛陀就把四支的无寻唯伺作为第二禅,以五法的方式来教导。对于那些寻和伺两者都显得粗重的人,就把无寻无伺的三支作为第二禅,以四法的方式来教导。对于那些只有寻显得粗重的人,他们能够超越寻而生起四支的第二禅;对于那些寻和伺两者都显得粗重的人,他们能够同时超越这两者而生起三支的第二禅。

979他的语言在意义和文辞两方面都极为甜美,而且正因如此更加殊胜,所以他就是语言极甜美又极殊胜的人。他岂不令一些人欢喜吗?确实没有一个人不欢喜。这部论典极其锐利……应当被那些具有极锐利智慧和清净信心的人所领受,或者说,这就是界限。

以上名为《阿毗达摩义显明》的

《入阿毗达摩论》的注释中

色界定修习说明的注释到此结束。