13. 第十三章解释（新复注）

“已开示”是指通过略说和广说等方式显示出来。“善等”是指善与不善。然而，这些并没有被开示——这是句子的关联。前面虽然没有像说“作者”那样说出“感受者”，但因为执取“我是作者、我是感受者”这一自己的见解，所以说了“那个作者、那个感受者”。其意图是：善与不善也可能不存在，否则就会犯下无因的过失。那些善与不善所依赖而运作的，就是“依赖它们而运作的”。“那些”是指善与不善等。“因此”是指：因为没有作者，所以善与不善及其果报都不存在。“无意义”是指：即使开示了，也因为没有人能因此觉悟，所以无意义。虽然说了“这不是无意义”，又说“是有意义的”，但那只是为了让他人坚固把握。世间也是这样言说的，事实就是如此，不会变成别的样子。“在那里”是指在即使没有作者也执取“我存在”的情况下。“随顺”是指偏向、偏袒，也就是认同。“在这里”是指在即使没有作者也执取“善等存在”的情况下。“违逆”是指排斥。巴利

像这样，即使没有造作者，也已经通过道理证明了善法等事物的实际存在。现在，为了用世间公认的实例来证明，所以说了“athāpi”等话。“Athāpi”的意思是：即使没有造作者。用“地”这个词，表示地之食素；同样，用“水”这个词，表示水之食素。“Tejo”指按冷、暖而分的两种火界。“Utu”指冬季等季节。用“等”字把种子之类也包括进来。能生的缘叫“因”，能维持的缘叫“缘”，所以说“因缘和合”。因为曾说：能产生结果的是因，能维护的是缘。巴利

就算没有作者，善和不善的活动照样能够成立。现在，为了先驳斥别人所设想出来的“我”，就开始了“athāpi cetthā”这一段话。当然，“我”其实只是被偏离智慧的邪见所设想出来的，但对方却以为“我是用智慧来设想的”，所以顺着他的主张就说成“以智慧设想”。Taṃ upaparikkhissāma tāvāti 的意思是：先放下“在没有作者的情况下，善等法是有还是没有”这个考察，我们先来审查那个“我”本身。想指出这里面的过失而发问，抱着这个意图，没有先作出承诺就直接问：“kiñcetthā”。意思是：在这里，这个我是有思的还是无思的？有什么过失呢？对方回答：两种说法都有过失。因为如果“我”是无思的，那它既不是作者也不是受者，就像墙壁、树木之类的东西一样。为了说明“如果这个我是无思的，就能通过推理成立没有作者、没有受者”，所以说了“yadi acetano”等。“Anaññoti”是说因为不可分离，所以没有别体。否则，“有思者”这个说法本身就站不住脚。因为共存的东西并不是别体。其意旨是：在那些不可分离而存在的法中，一个灭了，另一个也会灭，同样，“我”也会灭；一个不灭，另一个也不灭，同样，思也不会灭。巴利

说了“因为与思没有差别”这个理由之后，为了进一步证明这一点，又说了“cetanattānaṃ”等话。即使听说了“如果自己不灭，思也不会灭”，对方仍然无法回应，他的意思是：思的灭并没有特别的原因，所以说“atha cetanāyayevā”等。意思是：让“我”灭掉就好了，思留着吧。既然没有特别的原因，为什么要偏袒“我”而排斥“思”呢？“Paṭiññā hīnāti”是说先前给出的承诺已经丧失了。如果不是这样，如果你主张自己灭的时候思不灭，那你的“承诺已丧失”就成立不了。正因为“我”和思没有差别，思灭的时候“我”也必然灭，所以你说“我不灭”——你的承诺就丧失了。或者反过来：即使思灭了，“我”也不灭；即使“我”不灭了，思还是灭——你的意图可能是这样。意思是：如果二者有差别，那就会出现“我”灭了而思还留着的情况，因为二者本来应该具有同等的可能性。“Paṭiññāhīno bhavasīti”的意思是：如果思灭了而“我”不灭，你就丧失了自己的承诺。巴利

此处是指在另一种情形下。相造是指由彼此不同、各不相同的特征所造。他处造是指在不同地方所造。生起而被感受、被了知，所以叫生知，这是火的别名。正在被烧是指放进炉里煮烧时。这些有一个转起部分，所以是一部分；它们的那种状态，就是部分性。巴利

“不可分离”这一说法，是因为虽然在特征上有分别，但就处所而言不可分离、不相混杂，所以只是作为“一部分性”这个词的同义语才说“即使在不可分离的状态下”。那是不合理的——它与“二者不存在一部分性”这句话对不上。若“所立宗被舍弃”，意思是：如果先前所立的宗是标准，那么这个宗就被舍弃；如果反过来以这个宗为标准，那另一个就被舍弃。或者也可以这样理解：由于“思”依自身部分而有差别，而“我”又成了无思的状态，所以你前面所立的“有思的我”这一承诺就失去了。此处应当这样理解其含义。巴利

把“我”说成是无思的，也就是把“我”当成无思的。所谓“先前说过的过失”，就是指从“如果它是无思的”等话开始所说的过失。所谓“因此”，就是说：这样观察时，它能经受推敲，所以……巴利

779如果从究竟真实义来说，既没有善业和不善业的造作者，也没有它们果报的承受者，既然这样，那世尊又为什么这样说呢？这就是上下文的关联。巴利

流转就是轮回。因为是以自己所作的善业和恶业为条件，所以作为果报的苦乐，也的确可以说是自己所作的，因此才说“苦乐是自己所造”。巴利

780已经进入轮回的人——巴利

像这样，进入以诸蕴次第等方式一再转起的轮回、以一再转起的方式而行的众生。对于陷入这种轮回的众生来说，生等苦就是大怖畏，能带来大怖畏，这就是“Dukkhamassa mahabbhayaṃ”这句话的意思。化生者，就是正在出生者。巴利

781五蕴确实就是重担——色等五蕴本身就是重担，就像把重担扛在头上一样，这就是这句话的意思。而担重担的人，就是背负这五蕴重担的那个人。取重担，就是借着结生而执取五蕴这个重担。放下重担，则是通过让重担不再能被执取，以无取般涅槃的方式把重担彻底卸下。巴利

782“凡所……”是指善业与不善业。“自己的”是指从属于己。巴利

783“一个人的”是连接关系。“一劫中”就是在同一个劫里。巴利

784“不信”等语，其含义已如前所述。巴利

说了“那也只是依世俗的约定，并不是依胜义的真实”之后，为了确立这一点，又说了“世尊难道不是……”等话。“有什么众生”这首偈颂虽然是金刚长老尼说的，但因为是顺着世尊的意旨说的，所以就算是世尊说的，因此才说“这也是世尊所说的”。巴利

785在色、受等之中，你把什么名为众生、补特伽罗而执取？巴利

786“肢体的聚集”，是指在轮等部件的聚集之中，也就是轮等部件组合在一起的意思。“车”这一词则是约定俗成的说法。巴利

因此，是因为世尊从究竟真实的角度说没有有情，所以才说“因此”。意思是：不应该只抓住言辞本身，而丢掉背后的意趣。成为坚迷而执取，故名“坚迷执者”；即使已经指出了理由，还是不肯放下，这种执取叫“坚执”；只是因为看不清理由而执取，叫“迷执”。不应该成为那样的人，所以说“不应……”。所谓“经文之词”，是指那些以应引申义、已决了义两种方式安立的诸经。巴利

二谛的宣说，是着眼于应当以种种方式调教的众生。对有些人来说，通过世俗的教说能获得殊胜的证悟，就依世俗谛为他们说法；对有些人来说，通过究竟的教说能获得证悟，就依究竟谛为他们说法。就像一位精通各地语言的老师，对来自各地的学生用各自的语言来教导一样。世俗谛和究竟谛：在这里，“人、有情、女人、男人、刹帝利、婆罗门、天人”等，虽然在究竟义上并不存在，但世间依约定俗成而如此称呼，这就是世俗谛。“蕴、界、处、念处”等，唯依究竟义而如此成立，这就是究竟谛。因此，义注师们说：巴利

787-8如果有人一直不停地、极度持续地思考这部论典，那么他由此成就的至高智慧就会达到广大的境地。它把内心的焦灼彻底带出、清除掉，所以叫“极导出”。它使疑惑、犹豫，或者愚痴得以灭除，成为它们消失的依止，所以叫“灭疑”。因为义理和文句都圆满具足，能使人心增长，所以叫“令人欢喜”。绽放，就是照耀。这里，是指在此教法中，或者在阿毗达摩中。巴利