度疑古复注·波逸提篇解释（三）

“明知而妄语”这里，“妄”指不真实、不正确的事；“语”指把这件事当成真实、正确来让对方知道。明知者的妄语，就是“明知而妄语”，意思就是在那种情况下的明知而妄语。因此才说“先前”等话。而这种妄语，是对在说之前那一刻和正在说的那一刻都知道的人才成立的，因为《波逸提》中说：“在说之前他就有‘我要说妄语’的念头，正在说时有‘我正在说妄语’的觉知。”所以说“说之前也知道，正在说的那一刻也知道的人”。这两项是构成条件，其余的有或没有，都不起决定作用。难道仅仅一说不就能知道吗？因此才说“说也名为”等。“非实”就是不正确。巴利

这里“释迦子哈塔卡”中，“哈塔卡”是那位长老的名字；“释迦子”就是释迦族之子。据说在佛陀在世时，释迦族有八万人出家，他就是其中的一个。在“否认而承认等事”中，所谓“否认而承认”，是指和外道谈论时，看到自己的主张里有某种过失，就否认“这不是我的主张”，后来再谈时，又觉得没有过失，就承认“这正是我的主张”。这里用“等”字，还包括先承认后否认、用别的话题来应付、明知而说妄语、约定之后又欺骗等情况。现在为了显示犯戒种类的差别，所以说了“为宣说上人法”等。巴利

没有经过审察就急着说话：意思是，没有先弄清楚，就仓促地说，甚至把亲眼见到的事也说成“我没看见”等等。心想“我要说别的”却说成了别的：意思是，有人因为愚笨糊涂而口误，本来该说“衣”，却说成“破布”之类，这就叫“心想说别的却说成了别的”。但如果沙弥问：“尊者，您见到我的师父了吗？”他为了开玩笑而说：“你师父套上木车走了。”或者听到豺狼的叫声，被问“这是什么声音？”就答：“那是你母亲坐车赶路，车轮陷进泥里，正在拔轮子的声音。”像这样，既不是匆忙失言，也不是口误，而是故意说别的，那他就确实犯戒。另外还有一种叫“补足式的话”：比如有人在村里得到一点油，回到精舍对沙弥说：“你今天还去哪儿？村里满是油。”或者得到放在篮子里的饼块，就说：“今天村里都用篮子送饼。”这就是纯粹的妄语。“以欺诳为先导”：所谓“以此欺诳”就是欺诳，以欺骗意图为行相而生起的心，以它为先导，就是“以欺诳为先导”，意思就是把欺诳之心放在前面。巴利

“贬损语”是指在轻贱、责骂时说的话。不过，因为那种话既不让耳朵舒服，也不让心里舒服，所以它同时刺伤耳朵和心，因此说“刺伤之语”，意思是结合出身等来说的话。因此说“以出身、名字”等等。其中，出身是指婆罗门等高贵出身和旃陀罗等低贱出身。名字是指阿瓦咖纳咖等低贱名字和佛护等高贵的名字。姓氏是指国西亚等低贱姓氏和乔达摩等高贵的姓氏。职业是指弃花者等低贱职业和农耕、经商等高贵的职业。技艺是指编芦匠等低贱技艺和印算等高贵的技艺。疾病是指一切病都算低贱。或者也可以说，糖尿病算高贵，其余的病算低贱，应当这样理解。身体特征是指过长等低贱特征和不过长等高贵的特征。烦恼是指贪等一切烦恼。罪是指入流等高贵之罪和波罗夷等非高贵之罪。辱骂是指“你是厚唇者”等低贱辱骂和“你是智者”等高贵的辱骂。巴利

“如如”是指：对巴利圣典中已出现和未出现的语句，以任何一种方式（来说）。在这个学处里，除了比丘之外，比丘尼等一切众生都处在未受具足戒的位置上，所以说“此中且”等语。“戏欲性”就是怀着嬉笑玩乐的目的。“一切处”是指：在已受具足戒者和未受具足戒者那里，以及在巴利圣典中已出现和未出现的语句那里，就是一切处。关于“以义为先导、以法为先导、以教诫为先导”：在这里，用“你是旃陀罗”等巴利经文来阐明义理，就叫“以义为先导”；诵读巴利经文，就叫“以法为先导”；安住在教诫中，用“如今你仍是旃陀罗，不要作恶，不要成为趋向黑暗的人”这类方式来说，就叫“以教诫为先导”。应当这样理解。巴利

比丘离间：所谓“离间”，就是挑拨。用什么样的话，把原本和合一致的众生拆成一块一块、分成不同派别，这样的话就是离间语。离间语本身就是“离间”。说这种话的人，就是离间者；他的行为，就是离间。比丘的离间，就叫比丘离间。在这个比丘离间里，从比丘那里听到之后，再由比丘传话过去，或者传话到比丘那里，这就是这里的意思。所以经文说“以种姓等”。又因为是通过两种原因来传话，所以经文说“为了让比丘喜欢”等等。其中，“为了让比丘喜欢”：就是对所告诉的那个比丘，心里想“这样我就会成为他喜欢的人”，这样希求自己被人喜欢。“以破坏的意图”：就是心里想“这样他就会跟那个人破裂”，想要让别人之间发生分裂。或者，从“让喜欢落空”的角度叫离间，按词源来解释：用这样的话，在被告知的那个比丘心里，让自己成为被喜欢的，同时让另一个人变成空的；这样的话，就是“比丘离间”等等，应该这样理解这里的意思。“如前所说的方法”：就是按“以种姓等作为辱骂的事由”等等所说的方式。巴利

“传达经文以外的辱骂”是指：传达“你是贼”这类辱骂的时候。不过有人这样说：“如果不是属于辱骂的事，而是离间行为，他所做的或所说的话，只是为了让对方喜欢而传达，虽然依这条学处看不出有犯戒，但仍然应该算是恶作。” “以恶呵责而说”是指：看到一个人在辱骂、另一个人在忍受，就说：“哎呀！真无耻，像这样的尊者竟然还以为该再说他。” 这就是纯粹以恶呵责而说的情形。巴利

逐句诵法的意思是：一句一句地一起诵法，或者一段一段地诵法，这就是它的含义。因为并不是只有对已收入三次结集的法逐句诵念才算犯戒，所以接着说即使未收入三次结集等等。等这个字涵盖了戒的教诫、头陀支、问、所缘论、智者之杖、智之事、不净论等。在门达迦问和弥兰陀问中，长老以自己的辩才说法，不犯戒；但为了说服国王而引述所说的内容，那就犯戒。然而，字母藏、央掘摩罗藏、赖吒啝罗吼、阿拉瓦咖吼、隐密道、隐密须大拏、隐密律、韦达喇藏等，确实不是佛语。巴利

因为“句”有四种，所以为了说明这一点，就说了“句、随句、随字、随文”。其中，“句”指的是一个半偈。“随句”指的是第二句。“随字”指的是每一个字。“随文”指的是与前面的文节相似的后面的文节。或者，任何一个字都叫随字，字的集合叫随文，字和随文的集合叫句。第一句就是句，第二句是随句，应当这样了知其中的差别。在这些句等当中，除了比丘和比丘尼之外，与其余的任何人一起诵任何一个段落，按句等来计算，犯波逸提罪，这就是其中的关联。巴利

在这里，偈颂中先说“诸法意先导”等：如果和沙弥一起开始、又一起把每一句念完，就按句数犯波逸提。长老说“诸法意先导”时，沙弥还没等到那一句念完，就在说“意最胜、意所成”的时候跟上，和长老一起念，这就按随句计算犯波逸提。在说“色无常”等的时候，和对方一起只念出“色”这个字，就按随字计算犯波逸提。这个规则也适用于偈颂。诵读“诸比丘，色无常，受无常”这部经时，长老正说“色无常”，沙弥因为智慧敏捷，说出“受无常”，他念出的这个“无常”和长老说的“色无常”里的“无常”同时出口；这样诵念的，就按随文计算犯波逸提。应当这样理解。巴利

“三波逸提”是指：针对未受具足戒者、把未受具足戒者想成未受具足戒者的疑想、以及把未受具足戒者想成已受具足戒者这三种情况，所制定的三种波逸提。与未受具足戒者一起诵持、一起念诵时，如果跟着一起说，则无犯——这是这里的关联。这个判定原则也适用于“自己诵持”和“在对方跟前受持诵”这两种情形。 这里的具体判定是这样的：一位已受具足戒者和一位未受具足戒者坐在一起诵持。老师心想“我是为坐着的人说的”，于是和他们一起说，这时只有老师有罪。如果是和未受具足戒者一起背诵，则无犯。两人都站着背诵，也是同样的判定方法。 年轻的比丘坐着，沙弥站着，老师心想“我是为坐着的人说的”而说，无犯。如果年轻者站着，另一人坐着，心想“我是为站着的人说的”而说，也无犯。 如果许多比丘中间坐着一位沙弥，在他坐着的时候，逐句教他诵法，即使没有刻意为之，仍然有罪。如果沙弥离开近处，无论站着还是坐着，因为他不属于所教诵的对象范围，这就像单方面把经文拿走离开一样，所以无犯。巴利

与未受具足戒者一起念诵，这叫“共诵”。在未受具足戒者跟前受持诵读，这叫“于彼处受持诵”。所谓“诵大多数熟练的文句”，是说如果一首偈颂里有一句想不起来，其余几句还能诵出来，这就叫大多数熟练的文句。按照这个方式，对经文也应该这样理解，也就是诵持经文的人。以及“诵出者”，是指在僧众当中自己诵出经文。巴利

这里，按照“除了比丘以外，其余都叫作未受具足戒者”这句话，畜生也属于未受具足戒者，但并不是所有畜生都算，只有成为行淫罪对象的那些才算，所以接着说“乃至”等话。它的范围，应当依照行淫罪那里所说的方式来理解。“两夜或三夜”这里，单说“两夜”并没有什么特别的含义，只是随顺世间说法，为了让文句顺口、符合口头习惯才这样说的，应当这样理解。而“两夜或三夜”这个说法，则是为了显示字面上的意思，或者是为了显示连续几夜，所以才取“两夜”来说，应当这样理解。“共宿”即一起卧眠。所谓“卧眠”，既包括以身体伸展为特征的卧具，称为“卧具是卧眠”，也包括在他们卧眠的住所，称为“他们在这里卧眠，所以是卧眠”。这两者在这里都按一般意义，或按省略法而被采取，所以说“一切覆盖、一切遮蔽”等话。巴利

其中，如果一处住处上方用五种覆盖物覆盖，或者用别的什么东西，哪怕只是一块布，只要全部盖住；从地面开始一直到屋顶，即使没有碰到屋顶，但至少用一肘半高的围墙，或者用别的什么东西，哪怕只是一块布，四周全部围起来——这就叫全覆全围。如果上方大部分地方盖住了，只有一小部分没盖，四周也是大部分围住了，只有一小部分没围——这就叫大多覆大多围。对于这种全覆全围的，或者大多覆大多围的。巴利

“应作”就是应当去做，而从意义上看，它也就是“应成办”，所以说“应成办”。这里简略的意思就是：进入称为住处的卧处之后，应当作、应当设、应当成办称为伸展身体的卧处。一肘半高，应当按木匠的肘来量取。“一入口”，是就使用门户的单一性来说的。“百室或四堂为一入口”，这是连接起来的说明。其中“或于彼处”，是指在先前那些日子所住的同一住处，或者在其他具有上述特征、先前没有住过的地方。“或与彼”，是指与先前那些日子一起住的人一起，或者与先前那些日子一起住的人以外的其他人一起。“略”就是简略的解释。如果是这样，广说又应当如何理解呢？所以说“然而广说”等。巴利

“半覆半围等”中的“等”字，是用来涵盖注疏里所说的这些内容：全覆小围，恶作；大多数覆小围，恶作；全围小覆，恶作；大多数围小覆，恶作。第三夜在黎明前出去后再住者，是指第三夜在黎明之前出去，让黎明在外面升起，然后在第四日太阳落山时再住。“全覆全不围等”中的“等”字，是用来涵盖圣典中所说的“全围全不覆、大多数不覆大多数不围”，以及注疏中所说的“半覆小围，无犯；半围小覆，无犯；小覆小围，无犯”。巴利

“人女”是指活着的女人。他们说：“死去的女人虽然可以成为波罗夷的对象，但由于她处于未被执取的一分，所以不构成共宿罪。”（《跋耆罗注》波逸提55）然而，对于不现形的夜叉女与饿鬼女，以及不属于行淫对象的畜生道雌性，则无犯。“即使在第一天也”的意思是：不像第一学处那样只在第四天，而是在第一天，这就是此处之义。由此表明此处没有日数的限定。在构成要素方面，波逸提所缘的坐卧处、在该处与女人同卧、以及日落，这三项是构成要素，这也是应当了知的差别。巴利

“超过六句或五句”是指用六句或五句来说法。那么，这里语句的界限该怎么理解呢？所以接着用“超过六句或五句”等话来作说明。“在一切处”，是指在经典和注释书里。如果想说注释书、《法句经》、《本生经》等故事，只能说六句的量。如果连同巴利圣典一起说，就应该一句取自圣典、五句取自注释书，这样不超过六句来说。“跟男子”，是指跟人类男子。因此说“但对于取人形者”等等。巴利

“三种波逸提”是指：对女人作女人想、有疑、作非女人想，依这三种情况而有三种波逸提。“或向另一位女人”是指：向一位女人说法结束后坐着，又向另一位前来的女人说法；但坐在同一个座位上，即使向一百位女人说法也可以。“对能知解的女人”这句话说明，对不能知解的女人说法也无犯。“无威仪变化”是指自己或女人都没有改变威仪。“无净人”是指没有能知解的净人，也就是不存在具备第二不定法中所说特征的男子，这就是所说的意思。“作与不作”在这里应当理解为：超过六句或五句来说法，是“作”；不选定净人，是“不作”。巴利

“非譬喻”是指直接说“证入初禅”等，是直白的说法。“以譬喻告知”是指用“住在你精舍的那位比丘证入初禅、正在证入、已证入”等说法，借其他名目来说。但在般涅槃时，或者中途被过度催促时，对已受具足戒的人告知真实情况，是允许的。即使没有被过度催促，只要有那样的因缘，告知也是允许的。因此，某位长老被某位年少比丘指责时，长老说：“贤友，不必为我这个漏尽者做上道之事，你所指责的是漏尽者。”长老又问：“贤友，你在这教法中有确立吗？”年少比丘回答：“是的，尊者，我是入流者。”即使知道“此人是作者”，圣者们为了展示修行不空，为了激励和令欢喜，还是会显示自己。所以说“有那样的因缘时，对已受具足戒者告知”。然而，所闻、教理、戒、德，即使对未受具足戒者告知，也是允许的。为什么这里没有取痴狂等呢？所以说“然而因为”等。“等”字包括心乱、受痛恼者。“于彼存在时”是指痴狂等状态存在时。“于此未取”是指在学处的句分别中没有取。“无心”是因为没有能了知制戒之心，所以是无心。“以善及无记心为二心”这是按最高限度，只就圣者而说。因为不了知制戒的得禅那凡夫，在那件事上以贪之力，并非不会以不善心告知。又因无苦受，或为与此“二受”相符，才这样说，应当如此理解。巴利

“两种犯聚”，就是指被称为波罗夷和僧残的两种犯聚。“为了未来的防护”，意思是“这样一来，他也会因为对他人怀有惭愧心，而在未来做到防护”，所以说是为了未来的防护。“不论是否对罪和家作出限定”，意思是“应当告知若干条罪，应当告知于若干户人家”，像这样对罪和家作出限定或不作限定。巴利

“非粗恶”是指：除了波罗夷和僧残以外，其余五种犯聚所摄的非粗恶罪。“其余六种犯聚”是指：除去僧残后剩下的六种犯聚。“把前五学处的违犯称为粗恶”是指：离杀生等最初五学处的违犯，称为粗恶。“另一种非粗恶或恶行”是指：除这些以外，非时食等另外五种，以及漏精、身触、粗恶、自欲，这些是非粗恶或恶行。“仅事”是指：像“此人犯了漏精、粗恶、自欲、身触”这样，只告知事情本身。“仅罪”是指：像“此人犯了波罗夷、僧残、偷兰遮、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、恶说”这样，只告知罪本身。“所说相之”是指：对“未犯波罗夷”的疑惑，依《疑惑澄清注》所说相状。“有事”是指：与事相结合。巴利

在“石头、碎石、瓦片、碎石块、沙等”这一段里，应当知道：从拳头大小以上的，是石头；拳头大小的，是碎石；所谓瓦片，就是陶器的碎片；所谓碎石块，就是坚硬的碎砾；沙就是细沙。“成为某一种的三分之一”，就是成为第三部分。这里说的是：让人取来尘土或陶土，分开各放一处，两份是尘土或陶土，一份是石头等中的某一种，这就叫作混杂地。“被覆盖”，就是被天覆盖（《波逸提》86）。“所说”，是指在句分别中说的，或者在僧伽罗注释中说的。“杂以较多之石等”，是与较多之石等相杂，其意趣在于，纵使未满一半，但已超过所说的比例而与较多之石等相杂。vā字具有未说之异说义，以此包含不足四个月被覆盖的地。“纯石等种类”，此处为纯石，此纯石为其种类之开端，故称纯石等。以“等”字包含纯碎石等。其种类为纯石等，故为纯石等种类，即彼纯石等种类，也就是纯石等种类之义。巴利

自己挖掘，这里的意思是：哪怕只是用脚趾尖去挖，或者倒水时把地弄破，或者用脚趾尖去刮，或者烧钵时把地烧到，这一切都属于“挖”。所以说“以挖掘、破坏、刮划、烧煮等方式而损坏”。烧钵的人，应该在之前已经烧过的地方烧。不可以在没有烧过的地上放火。但在烧钵用的瓦片上放火，是可以的。如果把火放在木材上面，火烧着木材蔓延到地面，那就不可以。放在砖头、石头等上面，也是同样的道理。因为放在砖头等上面才可以。为什么？因为它们不是燃料，不算作火的燃料。在干枯的树桩、枯木等上面也不可以放火。但如果想“我要在火还没烧到地之前就把它熄灭”而放火，那就可以。如果后来没办法熄灭，因为不是故意的，所以不犯。所谓“以那种方式”，就是前面说的“以挖掘、破坏、刮划、烧煮等方式”。所谓“限定”，就是作出确定。所谓“其他”，就是指下命令的人。巴利

被太阳晒干的泥土会裂开，其中凡是底下不连着大地的，只把（那底下不连着大地的）除去，这是可以的。同样的道理也适用于牛刺。因此说“被太阳晒干……（中略）……不连着大地的”。其中，牛刺（律注86）是指被牛蹄切割出的泥块。如果（那泥块）底层与大地相连，则不可以破坏。破裂后落到河岸的，是指破裂后从河边落下、不足四个月被雨淋的河岸。如果破裂后仍在水中，即使下雨超过四个月被淋，因为仍在水中、雨水落于水中，所以可以。大块乃至犁所切之土块，是指在耕作处的大块乃至犁所切、其下不连着大地的土块。如此，以“等”字涵盖顶端洒水、可弯曲的细泥等。无意中使树木等滚动而破坏的，是指使石头、树木等滚动，或用拐杖等不断碰击而行时，大地破裂，那并非“我要以此破坏”这样有意破坏，而是无意中破坏，因此无意中使树木等滚动而破坏者无罪。失念时用脚趾等刮划的，是指有人心在他处、与某人说话时，用脚趾或拐杖等刮划大地而站着，他这样失念时用脚趾等刮划者无罪。巴利

“存在”这个词，是通过已经生根、变成青色、正在生长的幼树来显示的。“曾有”这个词，则是通过已经长大、稳固站立的大树等来显示的。因此才说“生起”等话。这里，“存在”的解释是“正在生起、正在增长”，“曾有”的解释是“已经生起、已经增长”。“村”是指聚集。“扎根的绿草树木等”是指扎根在地上的绿草以及绿树等。由“等”这个字，应当知道还包括药草、灌木、藤蔓之类。“于”表示处所义。所成就的意义，就是用“植物聚的可破坏性”等来说明。巴利

树木这类东西没有心，所以不是命者；没有心可以从它们不会颤动、砍断后还能再长、生出来是不同种类、以及不属于四生这些方面看出来。至于增长，珊瑚、石头、盐这些也都会增长，所以增长不能当作它们有命的理由。它们执取对象也只是自己的想象而已，就像梦中的罗望子等，孕妇嗜欲等也是一样。那为什么把破坏植物聚当作波逸提呢？因为这不适合沙门，也是为了保护依附在植物里住的有情。所以经文说“有命想的愚人对于树”等等。“芥子种苔藓”是指叫做芥子种的苔藓，也就是芥子苔藓、种子苔藓的意思。其中，芥子苔藓是指像芥子那么大的小苔藓。种子苔藓是指上面有小叶、下面有小根的苔藓。巴利

根种、茎种、节种、顶种、种子种：这里，根本身就是种子，所以叫根种。其余几种也是这样。其中，根种是姜黄这一类；茎种是菩提树这一类；节种是甘蔗这一类；顶种是胡椒这一类；种子种是稻谷这一类。在容器中，是指放在碗等容器里。仅出根而已，是指从这里面只长出了根而已。这里用“而已”这个词，是为了排除叶子长出来的情况。仅出芽而已也是同样的道理。不过，如果根和叶都已经长出来了，那就归入植物类。已出张手许叶卷，是指已经长出张手那么长的、不是青色的叶卷。所以说“已出”等等。非青色，是指不是青绿色的。但如果是绿豆等叶子已经长出来，或者稻谷等的芽已经变成青绿色，它们就归入植物类。酸枣等也是同样的道理。巴利

“植物类与种子类”这里要理解成：从植物类中分出来、还具有生长能力的根种等，才叫种子类。“于两者”是指在植物类和种子类这两者中。“于非如是想者”是指对不是植物类、不是种子类的东西作想。更何况对不是植物类、不是种子类的东西，还作不是植物类、不是种子类的想呢。“非故意”是指：推倒石头、树木等，或者拉扯树枝，或者用手杖打地边走时，草被弄坏了。那些草并不是因为“我要弄坏它”这样的故意而被弄坏，所以叫做非故意弄坏。像这样非故意弄坏的话，无犯。巴利

“失念”是指：心不在焉，和别人说着什么的时候，用脚趾或手去弄坏草或藤蔓，就那么站着。像这样因为失念而弄坏的，无犯。巴利

这里“不知”是指：内心并不知道这是“种子类”还是“植物类”，但知道“我在破坏”。比如，为了收放锄头或铲子，把它放在草丛里、稻草堆里或挖过的地方；或者手被火烧到，就把火把扔出去。在这种情况下，如果草被割断或烧掉，因为不是明知而破坏，所以无犯。巴利

用任何一种火，就是指柴火、牛粪火等任何的火，哪怕是一块烧红的铁片也算。说了“净”之后，就是用任何一种语言说了“净”之后。“如是”这个词是在说明：先用火碰触，然后才说“净”，那是不可以的。有人说：“先把火放下，不把它取出来，然后说‘净’，这样是可以的。”这个道理在其余情况也一样。“如是”的意思，就是说了“净”之后。而马、水牛、猪、鹿、牛的蹄太尖利，所以不能用它们来作净，就算作了也等于没作，因此说“除了牛、水牛等的蹄”。象的指甲不算蹄，所以用象指甲是可以的。“畜生”指狮子、老虎、豹、猴子，以及各种鸟。它们的爪很尖利，所以可以用它们来作净。“哪怕是用砍断后拿来的”，这句话是在说明：凡是适合用来作净的，就该用当地生长的那些，在这里不必多说。“如刀那部分所说的方法”，这是用切断或穿刺来指出前面“说了‘净’之后”所表达的意思。在这里，虽然“说了‘净’之后才能作”等话只说明了作净的人该怎么做，但还是应当这样理解：比丘说“作净”之后，未受具足戒的人说了“净”之后，才能进行火触等操作。因为前面已经说过，所以不必再说“要再次说‘作净’之后才能受用”。巴利

在某一处……即使以“我把它作净”的意图，对一件允许的物品作了净，因为同属一个整体，一切就都算作净了。说到“穿刺木片”，不管知道还是不知道，自己穿刺还是让别人穿刺，都允许。说到“穿刺米粒”，这里也一样。说到“穿刺它，则不允许”，意思是说，藤蔓之类已经成了容器。说到“破坏之后应当作净”，这是针对种子脱离后、瓜类成了容器的情况说的。“无种子”，是指还没有长出芽的嫩芒果之类果实。所以说“然而果实若是嫩的，无种子”。所谓“已生种子”，是指种子生出后便可分离而受用的芒果、波罗蜜等果实。所以说“除去种子后应当受用”。在那里没有作净之事，它们本身就是允许的，这是其意趣。巴利

“所问之义”，就是指“听说你犯了恶作罪”这一类所问的任何含义。“异于彼”，是指与所问之义不同的另一种含义。“以异答异”，是指持律者所说的话本来是为了问罪，却用另外的话来遮掩。“行”这个字也有遮掩的意思，因为词根有多种含义。“所说”，是指在圣典中所说的。巴利

犯了有余罪：在这里，除了波罗夷罪，其余的都叫有余罪，他犯了那种罪。被追问时：被问“贤友，你犯了某某罪吗？”的时候。用别的话：就是用“谁犯了？犯了什么？在哪里犯的？怎么犯的？你们说谁？你们说什么？”这类别的话来回应。别的话：指追问者说的“你犯了某某罪吗？”等话。这样那样地岔开：用种种方式岔开话题。这话说的是什么呢？就是有人看到某种违犯，在僧团中被追问罪时，说“贤友，你犯罪了吗？”他说“谁犯了？”接着对方说“是你”，他就说“我犯了什么？”然后对方说“波逸提或恶作”，他就说“我在哪里犯的？”接着对方说“在某件事上”，他就问“我是怎么犯的？我做了什么才犯的？”然后对方说“做了这件事就犯了”，他就说“你们说谁？”接着对方说“说的就是你”，他又说“你们说什么？”像这样用许多方式岔开话题，这就是所说的意思。巴利

如果有比丘犯了有余罪，却不愿意说出来，用沉默来恼乱别人，这就是这句话的关联。所谓恼乱，就是通过久坐、久说导致背痛、口干等，来恼乱僧团，让他们疲劳，这就是恼乱的意思。疲劳确实就叫恼乱。异语者羯磨，就是为了给异语者比丘定异语者之名而应当作的白二羯磨。恼乱者羯磨，这里道理也一样。当僧团对其作时，就是当僧团以白二羯磨语对那异语者羯磨和恼乱者羯磨作了的时候。如是作者，就是做那种行为的人，也就是作异语者羯磨和恼乱者羯磨的人，这是其含义。巴利

关于“恼乱”，这里说“这是未宣布”，之所以不这么说，是因为《疑惑注》在解释第一波罗夷时已经说过“这也构成犯戒，就像在异语者学处等中那样”，由此就能明白。这个道理也适用于后面的诸学处。于法羯磨有三波逸提，是指对如法羯磨，依如法羯磨想、疑惑、非法羯磨想这三种情况，有三种波逸提。于非法羯磨有三恶作，这里道理也一样。未令成就，是指没有通过羯磨语使之成立、令其确立，这就是它的意思。因病，是指因为口中患有那样的（病）。“僧团将有诤论等”，是指在僧团中言说此事时，将以此因缘导致僧团生起争论、争吵、争执、论议，乃至僧团破裂、僧团分派。“依非法”，是指依据不实之事。巴利

“生起处等，与不与取相同。”这样笼统地指出之后，为了显示其中的差别，才说了“然而这个”等话。有时是以有所作为的方式，指用别的话来搪塞应付的人；有时是以无所作为的方式，指用沉默来恼害他人的人。巴利

所谓“用什么话”，就是指像“某某因为偏心而做这件事”这一类的话。因此接着说“因为偏心”等等。这里“因为偏心”就是出于偏爱、出于偏私。就像在“让他按字母念诵”等句子里那样，这是词性的颠倒。“做这件事”的意思是：给自己的亲信、熟人安排上等的住处，或者分配食物等，这就是这里要表达的意思。“安排住处者等的差别”这里，用“等”字包括了分配食物者、分配粥者、分配水果者等。因为词根有多种含义，“jhe”这个音也有“看”的意思，所以说“轻视地让人看”。或者应当取“思量”的意思，所以说“或者从低劣的角度让人思量”。那些这样说的人，就是像说“某某因为偏心而做这件事”等话的人。所说的，就是在巴利文中所说的。“对于呵责者”这一句，在这里是随制。巴利

“未受认可者”：指没有经过僧团以羯磨语认可的。这里的意思是：僧团只是把“这个担子归你”这样的任务交给他；或者他为了比丘们安住舒适，自己主动承担任务；或者有两三位比丘住在一起，他在那里做类似的事。“无论对谁”：指对已受具足戒的人或未受具足戒的人，无论对哪一个。不过，对于未受具足戒的人，不论他是否受过认可——在这里，虽然不应该给未受具足戒的人授予十三种认可，但如果有人在受具足戒时得到了认可，后来退回到未受具足戒的状态，针对这种情况才说“受认可者”。而如果有一位聪明的沙弥，僧团或一位受认可比丘只是把“你来做这件事”这个任务交给他，针对这种情况就说“未受认可者”。因为讥嫌和抱怨都是以妄语的方式生起的，所以对最初做这件事的人，仅凭这一点并不犯戒；但如果以妄语来做，那就是犯戒。巴利

“床”是指：绳床、布带床、蟹脚床、穿孔脚床这四种床当中的任何一种。“椅”也是同样的道理。“褥”是指：羊毛褥、布褥、树皮褥、草褥、叶褥这五种褥当中的任何一种。所以说“床等”这样的话。其中，用“床的省略”这个说法，是为了排除椅的省略。“如法的皮”是指黑鹿、风鹿、白鹿、麋鹿、母鹿、赤鹿这些的皮。不过在这里，只有黑鹿、风鹿、白鹿、麋鹿、母鹿、赤鹿这些的皮才可以使用，至于其他的——巴利

这里，“猛兽”指狮子、老虎、熊、鬣狗。不只是这些而已；凡是说过“它的皮可以用”的，除了那些以外，剩下的哪怕只是牛、水牛、兔、猫等，在这个意思里也全都应该理解为“猛兽”。因为这一切的皮都不能用。“多罗叶”指纯粹的多罗树叶，如果和其他东西混在一起，那就可以用。草、树皮、布这些，没有什么不如法的。那么，这里难道不是像铺开一样坐和躺都不允许吗？所以说“其中”等话。不只是这一点，所以说“这里也没有尺寸限定”，意思是说没有“应该做成这么大”的褥子尺寸规定。不过，床褥、椅褥、地敷褥、经行褥、擦脚褥这些，应该根据相应情况，按自己的喜好来定尺寸。“向内卷起来绑好”是指像中间收拢那样，在中间好好卷起来绑好。巴利

“八个月”是关联语。对“非雨季标志”这个词的解释是“雨季的月份，像这样不被知道”，意思是没有成立、没有成就。也有“未指定”这个读法，那里的意思是未了知。“八个月”就是四个月冬季、四个月夏季，共八个月。“雨棚”是指在树枝棚、木板棚等任何一种避雨棚中。“何处”是指哪些地区。“一切处”是指在所有地区。“乌鸦等固定住处树下”是指乌鸦、鹳或其他鸟长期筑巢居住的地方，也就是这类乌鸦等固定栖息的任何一棵树下面。但如果只是鸟为了觅食而来，休息一下就走的树，那在树根处放置是可以的。用“任何时候”这个词，是表明不只是在雨季标志的时候。“何处”是指在哪个地点。“何时”是指在哪个时候。巴利

所谓“彼”，是指为了某个目的而铺设的东西，就是那个。所谓“本性铺设”，是指原本就已经铺好的，不是自己铺的，也不是让别人铺的，所以说“于彼”。有惭耻心，就是有知耻的习性，意思是害怕资具被损坏。因此说“视为如自己的障碍一般”，以此说明：问过无惭者再离去是不合适的。所谓“无顾恋”，是指没有“我回来后再拿”这样的顾恋；以此说明：如果是有顾恋而离去，则不犯。因此，在无犯的段落中说道：“一边晒暖一边离去。”所谓“到别处去”，是指越过那条路而到别处去。由于站在投石所及范围之外，所以说“应当以举足来判定”；意思是：到别处去的人，第一步举足犯突吉罗，第二步举足犯波逸提。巴利

三种波逸提，是按对僧团物品作僧团物品想、有疑惑、作个人物品想这三种情况来判定的。用同样的方法，也该知道三种恶作。绵垫等的含义，在第二条学处里已经讲过了。所谓“足拭布”，就是用绳子或碎布做成、专门用来擦脚的东西。所谓“板凳”，就是用木板做成的凳子。并不是只有把绵垫等放在露天处然后离开才犯恶作，所以经文说“或任何……”等等。任何木器、任何陶器，这样连接起来理解。“乃至钵架”这句话，是用来说明：对于多罗扇、拂尘、种子盒、饮水器、水瓮、螺贝等物品，根本没有需要特别说明的犯戒情况。巴利

住在林野的比丘们住在树叶搭的小屋里，人们因为对他们的戒行清净生起信心，就布施床、凳子等东西，说“你们可以当作僧团的东西来用”。那么在这种情况下该怎么做呢？所以接着就说“然而林野比丘……”等等。其中，“如果没有淋不到雨的地方”，就是指没有岩壁下等能遮雨的地方。这也是一种特征性的说法，因为应当理解为“如果没有同类的比丘”。林野比丘在那里住过之后，要去别处时，应当把东西送给附近精舍的比丘们，然后再走。如果没有同类的比丘，就放在不会淋到雨的地方，然后再走。如果连不会淋到雨的地方也没有，就挂在树上，然后再走。巴利

不只是做完这件事就可以走了，所以（世尊）又说“或者像……”。所谓“或者像不被白蚁蛀咬那样”，意思是：就像把住处安放在（石头上）后，白蚁不会蛀咬它；同样地，要把（床座）安放在石头上。这里要表达的是：把床放在四块石头上，在床上再叠放其余的床和凳子，然后在上面堆上褥垫等物，把木器和陶器收拾好，做完要离开的人该做的事，然后才可以走。巴利

即使是露地住的人，也不该想“我是最严格的露地住者”，就不搭衣屋，在非时把卧具铺在露地上坐着或躺着。为了说明这一点，才说了“露地住者”等话。不过，如果即使用四重衣料搭成的衣屋也保护不了这些卧具，又碰上连续七天大雨等情况，为了随护比丘的身体，那是允许的。树下住的人也是同样的道理。巴利

如果对某个人生起了信赖的执取，他的东西就像自己的私人物品一样，所以说“信赖者的个人物品”。但如果对某个人没有生起信赖，拿他的东西就只是犯突吉罗罪。非人，指的是亚卡或饿鬼。被障碍，就是受到扰乱。巴利

“任何皮革”是指任何如法或不如法的皮革。难道在篇集中不是已经禁止了狮皮等吗？规定说：“比丘们，不应持有大皮革——狮皮、虎皮、豹皮，谁持有就犯恶作。”所以论主说“狮皮等”。禁止的只是自己持有并受用的情况：把它当作自己的东西，带到这个那个精舍，铺在床上、凳子上受用，这才被禁止；但如果是属于住处的东西，铺在地上受用，就没有过失。因此说“而在住处的受用中，并没有所谓不如法的皮革”。“被覆”是指用它覆盖身体，所以叫被覆。“毛毯”是指粗毛、单面毛等毛毯铺物。“其余”是指褥、坐具、草铺、叶铺等剩下的住处物品。其中，“褥”是指床褥或凳褥。“坐具”应理解为有边缘的坐具。“草铺”是指用某种草铺成的，“叶铺”也是同样的道理。这里，褥因为下文已经提到，所以是清楚的；坐具在坐具学处本身就已清楚；至于草铺和叶铺，只是世间普遍知道的名称，所以说“本来就是清楚的”。巴利

不应自己拿起，也不应让别人拿起，意思是：自己拿起后，不应放在合适的地方；也不应让别人这样做。因此说“如所放置”等。放置时，应按照前面所说“放在四块石头上”等方法，安放在屋内不漏雨的地方。如果住处漏雨，为了遮盖而拿来了草或砖，自己能做就应该遮盖；如果做不到，就放在不漏雨的地方。如果整个住处都漏雨，有能力的人应把它放在村内近事男的家中。如果他们不接受，说“尊者，僧团的东西很沉重，我们怕火烧等”，那就应在露天的石头上放好床，其余物品按前面所说的方法放好后，用草和叶子盖起来。凡是留在那里的哪怕一点点东西，对以后来到那里的其他比丘都会有帮助。“附近”是指从最后那个住处起两掷石的距离。巴利

这里要判定的是：离开住处时，哪些情况必须先打招呼，哪些情况可以不打招呼。 如果住处是建在地上的长形茅屋或树叶屋，或者是在树柱上搭的屋子，而这些地方正是白蚁出没之处，那么离开时就必须先打招呼再走。因为那种地方只要几天没人看管，白蚁就会像蚁冢一样堆起来。 但如果住处是建在石板、石柱上的，或者是石洞、涂了灰泥的住所，那里没有白蚁的疑虑，那么离开时打不打招呼都可以走。所以论中说“然而在那些地方”等等。 假如即使是那样的住处，白蚁从一侧爬上来，那就必须先打招呼才能走。 所谓“应问”，说的是要打招呼的规矩。这是为了说明应当这样做，并不是为了说明不打招呼就只是恶作。有些人说“是为了说明恶作”，这说不通，因为《小品注》里说：“在石板或石柱上搭的住处，白蚁爬不上去，即使不打招呼也没有罪。” 要打招呼的时候，如果有比丘在，就向比丘打招呼；没有比丘，就向沙弥打招呼；没有沙弥，就向园民打招呼；连园民也没有，就像建造精舍的人——也就是精舍的主人——或者他家里的任何人打招呼。巴利

“附近”是对这个词的解释，也就是“外面靠近的地方”，意思是寺院外面靠近的位置。或者是在集会堂，或者是在斋堂。只是恶作：按照上面所说的那样，把这十种卧具铺在室内等有保护的地方然后离开，因为卧具和住处都会被白蚁毁坏，只剩下蚁冢，所以说是波逸提。但如果是在外面的集会堂等处铺好之后离开，由于那个地方没有保护，只会损坏卧具本身，不会损坏住处，所以这里说是恶作。至于床和椅子，因为不可能被白蚁一下子啃掉，所以在寺院里铺好之后离开，也只说是恶作。不过，如果在寺院附近，寺院的勤务人员在巡视时看到了，就会收起来。巴利

如果做了举起之后，在此处举起床椅等走的人，应当把床、椅、帐等全部撤下，收拾好，挂在衣架上再离开。后来回来住的比丘，如果又重新铺好床或椅子，躺下休息后离开，也要同样这么做。如果是从内墙把卧具拿到外墙铺着住，走的时候要把它收回原来拿取的地方。从上层楼搬下来、住到下层楼的人，也是同样的做法。在夜间住处或白天住处铺了床椅之后，走的时候也要放回原来拿取的地方。叫人把床椅举起来后再走，做法也一样。但如果是告辞之后再走，就应当按照“有比丘在，就应向比丘告辞”等下文所说的方法，先告辞再离开。巴利

有人问：说到“知”的时候，那个“知道‘此人不该被叫起来’”的差别，到底从哪里看出来？为了回答这个问题，就说了“因此彼”等话。难道在词语分别解释里，不也只是说到知道年老等情况，并没有说到“不该被叫起来”这个性质吗？针对这个追问，才说了“长老”等话。“多利益”，是指“担任库藏管理等带来的多种利益”。不只是这一点，所以又说“以及具德殊胜”等。这是为了说明：即使有多利益却没有具德殊胜，或者有具德殊胜却没有多利益，都不应该授予。有人解释说：“观察作为库藏管理者的多利益，以及作为说法者等的具德殊胜。”“为常住”，就是为了长期居住。“认可后”，指通过征求同意的羯磨得到认可之后。这里虽然僧团也会给病人合适的住所，但为了说明：即使病人已征求同意，僧团仍未授予住所，也不该逼迫他，而应怜悯他，所以另外作了说明。巴利

“周围一肘半”这句话，是针对设在中间的床或椅而说的。如果从一侧看过去，觉得那边有足够的空间，就应该从那边量取。“从洗足石”是指从放在门口的洗足石那里算起。“坐着或躺着，犯波逸提”：在这里，只要坐下，或者只要躺下，就犯波逸提。“一再地做”：指站起来又坐下，或者站起来又躺下。巴利

对僧团的东西，如果把它当成僧团的东西、心里有疑惑、或者当成个人的东西，这三种情况都构成波逸提，应当知道。对个人的东西，如果把它当成僧团的东西、心里有疑惑、或者当成别的个人的东西，这三种情况都构成恶作。“住所的附近”，是指那住所外面邻近的地方。巴利

“多门房”是指多门的门屋。他们说：“如果听到‘出去’这句话之后，按照自己的意愿出去，那就无犯。”巴利

把他自己的资具搬走，意思是：属于他的任何东西，比如钵、袈裟、滤水囊、作法的器具、床、椅子、坐卧用具、枕头等各类物品，哪怕只是一小块染布，把这些资具搬走。“且”这个字，是指犯恶作罪。如果是指使别人搬走，方式也一样。不过，对于已经牢牢捆好放着的物品，只犯一条罪。巴利

只有制造争吵、制造斗诤的人，才能被从整个僧团园林中赶出去。因为他一旦得到拥护，甚至可能分裂僧团。而像无惭这类人，只应从他们自己的住处赶出去，不可以从整个僧团园林中赶出去。因此说“即使从整个僧团园林”等等。巴利

“上层空中屋”是指上层楼面没有铺地板的屋子。所以接着说“上层未覆盖楼面”等等。凡是上层楼面没有覆盖的两层小屋、三层小屋等，都称为“空中屋”。这就是空中屋的特征。如果是这样，那为什么在词句分别中说“中等身量的人不碰头”呢？因此说“但在词句分别中”等等。为了显示这里所说的屋子，也就是为了显示这个学处中所说的空中屋。“中等身量的人”是指身量中等的人。“不碰头”是指连最低的横梁也不碰到头。“穿过木钉”是指穿过横梁木。“已放入脚”是指已放入脚趾。因此，以“或于地义”等所说的义理为因由，再次提及那层意思。因为对于已放入脚等，所说的义理成立，所以说“因此”。巴利

“强行”是指压制、霸占。“在非空中屋”，是指在平地上搭建的草叶屋等地方，在那里不犯戒。因为在那里不可能对别人造成压迫。“在触头处”，是指碰到头的地方，在那里也不犯戒。因为在下层殿堂里，不弯腰就没法走动，所以因为那不是通行的地方，就不会对别人造成压迫。“或上层楼面铺设木板”，是指上层楼面用木板密密铺成。“或拿任何东西”，是指拿上面挂在象牙钩等上的衣等任何物品。“或挂”，这里也是同样的道理。与它们相反的是木钉和铁钉。意思是说：即使安好了，坐上去脚也不会掉下来，这样的木钉、铁钉，是安在床和椅子的脚尖上的。所以说“在脚尖”等。巴利

“背板”指的是门框。周围两肘半的地方，是说如果中间有门、上方有高墙，那么它的三个方向周围各有两肘半的范围。如果是小精舍，则只有两个方向有。在那里，门扇打开时碰到的那面墙，即使还没有达到完整的邻近范围，也是可以的。如果门的下方也有需要涂抹的地方，那也可以涂抹。“为了安放门闩”，这里“门闩”这个词，因为和它相关联，指的是连同门板的门框装置。所以说“有门扇的”等等。“为了不动的缘故”，用这句话表明，那个安放确实是为了让它不动的缘故。那么这里的意思是什么呢？所以说“门扇确实”等等。“摇动”，就是移动。“乃至为了安放门闩，门框要反复涂抹或让人涂抹”，意思是：为了安放门闩的缘故，一直到门框，应该自己反复涂抹，或者让别人来涂抹。巴利

难道这个含义既没有在论母中说过，也没有在句分别中说过，那要从哪里看出来呢？所以他说“在那里”等等。“虽然”，就是即使。“在制戒因缘中”，就是在学处的缘起中。“从所摄”，就是由于随转。“光明缝”，就是遮蔽光明的缝隙。因此说“光明缝，就是窗扇”。这里“窗扇”，就是窗板。不过，在允许的地方之外，反复涂抹或让人涂抹，是不允许的。有人说：“泥土该做的事做完后，再给第四次涂抹，就犯波逸提。”另一些人说：“在所说限量之外反复涂抹，除了已被明确遮止的地方外，因为没有说犯波逸提，所以是恶作。”巴利

应当决意，就是应当安排处理。在“没有谷物”这一说法里，“没有”这个词，就像“少欲”等词中的用法一样，是“不存在”的意思，所以说“没有谷物”。稻谷、大麦等属于早谷，把它们看作“优先的谷果”；与此相反的绿豆、豆类等，则是晚谷。“已说”，就是已经播种。通过“站在那里决意的人，犯恶作”这句话，说明的是：在哪个地方的周围、按所说的范围划定的界限内没有早谷等谷物，就应该在那里建造精舍；如果那里有谷物，就不允许建造。“就在那里”，是指至檐口边缘为止。“应当站在那里”，意思是：精舍倒塌时，因为没有倒塌的地方，不应倒在那位比丘身上。然而，在划定范围的内部，有精舍倒塌的地方，所以即使那里没有谷物，站在那个地方也不得决意。因此说“在它的内部，即使在没有谷物的地方，也不得站立”。巴利

如果要比那个更进一步，意思就是：在三道或三种围绕方式之上，还有第四道或第四种围绕方式。所以经文说“以道覆盖时”等等。其中，“以道覆盖”是指不围起来，直接覆盖过去；“以围绕方式”是指围起来覆盖。在这里，用道来覆盖可以用砖、石、灰泥来做，用围绕方式来覆盖可以用草和叶子来做，所以说“用砖、石、灰泥”等等。因此，随自己的意愿，决定用两道或两种围绕方式之后，再命令“照这样覆盖”到第三道或第三种围绕方式，然后就应该离开。如果不离开，就应该默不作声地站着。这所有的覆盖，都应理解为是在覆盖之上再加覆盖。因为人们认为精舍上面再覆盖一层，就能长久不漏雨，所以这样覆盖。“以草把计数”，就是用草束来计数。巴利

“三波逸提”：当超过两周或三周时，按照超过想、疑、未满想这三种情况，就有三种波逸提。“作白色等”：指制作白色、黑色、赭色、装饰、花环、藤蔓、鳄鱼牙板、五图案等。“洞窟、岩洞、草屋等”中，这里的“洞窟”指连着门框的住处；“岩洞”就是单纯的山洞；“草屋”则显而易见。巴利

在一个水瓶里，就只有一条罪。这个规则适用于所有容器。“截断者”，是指截断水流的人。“逐一投入者”，是指逐一投入草、叶子、泥土，或者其他柴薪、牛粪等物的人。“耗尽”，就是灭尽。巴利

有人虽然知道“飞蛾等小虫会扑向灯火而死”，却仍以善心点燃灯火；同样，有人虽然事先就知道“浇水会弄死小虫”，但他在浇水时想的是“我在浇这水”，并没有杀害的心。所以论中说“没有杀害的意图”等等。这样说来，“只是违犯施设（概念）的罪”这一点也就得到了说明。 “三心”是指按善、不善、无记分成三种心。也就是说，践踏了施设（概念）而浇水，或者叫人浇水，这是以不善心；以“我要洗座位”的心，为了洗涤而浇水，或者叫人浇水，这是以善心；不知施设（概念）的阿罗汉在浇水等行为时，是以无记心。因此，按善、不善、无记这三种心，就有三种心。巴利

“具足八支者”，就是具足“具戒”等八支的人。“被允许”，是在这条学处的因缘中被允许的。“已达百腊者”等，是接下来要讲的八敬法的说明。其中，“适宜之仪”指准备道路、扇风、询问饮水等合适的行持。用“等”字……巴利

比丘尼不能在没有比丘的住处结雨安居。每半个月，比丘尼应当从比丘僧团求两件事：询问布萨日和前去接受教诫。雨安居结束后，比丘尼应当在两部僧众中，以三件事来邀请（自恣）：根据所见、所闻或所疑。比丘尼若犯了敬法，应当在两部僧众中行半个月的摩那埵。正学女已经学习六法满两年，应当在两部僧众中求受具足戒。比丘尼不能以任何理由辱骂、指责比丘。从今天起，比丘尼对比丘的言说之路被封闭，而比丘对比丘尼的言说之路不被封闭。巴利

这里总摄了七种法。敬法，就是应当敬重的法。因为比丘尼们必须对这些法生起恭敬心而接受它们，所以称为敬法。巴利

“以其他法”是指除了八敬法之外，以任何其他法。教诫在比丘尼众中刚受具足戒者，或者以敬法教诫在比丘尼众中刚受具足戒者。对于在比丘们面前受具足戒的比丘尼，则按实际情况处理。在“非法羯磨”等语句中，应当把比丘尼教诫的认可羯磨理解为“羯磨”，所以说“即使已被认可”等话。在别众的比丘尼僧团中教诫，有三条波逸提。也就是说，在别众的比丘尼僧团中教诫，依别众想、疑、和合想，有三种波逸提。同样地，对于疑者——即在非法羯磨中疑惑的人，在别众的比丘尼僧团中教诫，也有三条波逸提，这就是这里的含义。这个道理也适用于有法羯磨想的人。正如在别众的比丘尼僧团中教诫有九条波逸提，同样地，在非法羯磨中，有非法羯磨想的人在和合比丘尼僧团中教诫，对于那个僧团，依别众想、疑、和合想，有三种波逸提；同样地，对于疑者和有法羯磨想的人，也有九条波逸提。因此说“在和合比丘尼僧团中也有九条”等。然而在法羯磨中，有非法羯磨想的人教诫别众比丘尼僧团，有三条恶作；同样地，对于疑者和有法羯磨想的人，共有九条恶作。而教诫和合比丘尼僧团则有八条，依别众想、疑、和合想等组合，总共十七条恶作。因此说“然而如果”等。“其他法”是指其他经或阿毗达摩。因为她们说“我们是和合的”这句话，就是期待教诫。所以除了教诫之外，宣说其他法的人，得恶作。没有指定教诫，就是没有说“姐妹，这就是教诫”。作反复询问，就是宣说那已熟习的敬法圣典的意义。“令诵”就是诵出，意思是宣说。“诵之”就是宣说八敬法圣典。“被问及问题”就是被比丘尼问及依于敬法或依于蕴等的问题。巴利

“一方达上”是指在比丘尼僧团中受具足戒。从此以后，凡是说到“一方达上”的地方，都应理解为这个意思。巴利

“共住”是指为了布萨等目的。“另一方”是指在两方僧团中已受具足戒的人。巴利

因为会被渴爱和邪见所触取，所以叫利养，也就是衣服等物品；以利养本身为因，所以叫利养因。因此说“以衣服等中任何一种为因”。用“等”字涵盖了钵食、住所、病缘药、恭敬、尊重、崇敬、礼拜和供养。“想要坏名声”，就是想要失去名声。巴利

在“法羯磨”等说法里，比丘尼教诫的认可羯磨应当理解为“羯磨”。其中，“三波逸提”，是指在法羯磨中，依“法羯磨想”“疑惑”“非法羯磨想”这三种情况，有三种波逸提罪。同样地，在非法羯磨中，应当知道有三种恶作罪。“未被认可者”，是指由认可者或僧团委以重任而安立的达上者。教诫的认可难道不是只给予达上者，而不是沙弥吗？所以说“于此”等。不过，由认可者或僧团安立的多闻沙弥，在这里也应当知道属于“未被认可者”。“对那本性就因衣等利养而教诫的人，如是而说”，是指对那个本性就因衣等利养而教诫的人，带着“此人因衣等利养而教诫”的想法，这样去说。如果带着“并非因衣等利养而教诫”的想法而说，就成了恶作罪。“没有利养之隔”，就是没有利养心，意思是并没有生起“我要以利养为因而教诫”这样的意乐。“隔”这个词在这里是心的同义词，就像“其内无诸忿”等句中的用法一样。巴利

第五学处的含义本身就很浅显。巴利

把针穿进去又穿进去再拔出来：每缝一针，就犯一次波逸提。但如果心里想着“我要缝”而移动针，或者把线弄断，也犯恶作。即使刺了一百次才拔出来一次：这是说为了穿长线，不把整根针拔出来，即使刺了一百次也只拔出来一次。被说了“缝”：就是被说了一次“缝这件衣”。令完成：就是把所有针线活做完。他每缝一针就犯一次波逸提：被吩咐的人每把针穿进去又穿进去再拔出来，每一次都犯一次波逸提。巴利

优陀夷长老，指的是懒人优陀夷长老。所谓“缝”或“叫人缝”，就是按照“把针穿进去”等等所说的方式，自己缝或者叫别人缝。巴利

“约定”是指说“来，我们去某个村子”，或者说“我明天去，你也一起来”。这种约定，从意义上说就是事先商定，所以说“出行时先作约定，这就是意思”。在非允许的地方作约定，是指站在村子里、比丘尼住所门口、街道上，或者其他像十字路口、象厩之类的地方作约定。因此说“在那里除外”等等。即使是很近的，意思是即使非常近，近到只隔一颗宝珠的距离。另一个村子，是指从出发的那个村子以外的另一个村子。进入那个，是指进入那个中间村子的邻接范围。如果想到远处去，按进入村邻接范围计算，每进入一次，都按前面的方式结罪。因此说“按进入村邻接范围计算，有波逸提”。然而越过每一个村子都无犯。村不存在时，是指半由旬内没有村时。但如果那个村子存在，就按进入村与村之间计算，有波逸提。按半由旬计算有波逸提，是指每半由旬有波逸提；越过每一个半由旬时，想“我现在要越过”，第一步突吉罗，第二步波逸提，这就是意思。因为在这个方式中，越过时有罪，进入时无犯。巴利

“变更约定”这条（《波逸提》185）：这里说的是，如果先说“我们午前去”，结果午后才去；或者说“今天去”，结果明天才去——像这样只是时间变了，不算犯戒。但如果是换了门、换了路，就算只是换了这些，仍然算犯戒。“在灾难中”：比如国家分裂的时候，乘车的百姓四处流离，在这种灾难情况下不算犯戒。“乘车”的意思是，坐上路途中的车或者货车。“关于女人学处”这条，指的是有生命之水品里的第七条学处。巴利

以游戏为先：因为贪著世间的享乐、结交朋友，所以以游戏为先。同样如此：就是纯粹以游戏的方式。没有村落的岸边：因为半由旬之内没有村落，所以叫没有村落的岸边。不过，依照巴利原文“或向上游、或向下游”的说法，在湖泊、海洋等地方，即使以游戏为先的心前往，也无犯。因此说“但在海中可以随意而行”。以变更：这里也唯有时间变更才无犯；如果是以渡口变更或船只变更而前往，那就有犯。巴利

“其余”是指连同生起等在内的剩余部分。但有些人说：“从‘以游戏为先’和‘约定’这一说法来看，这条学处属于不善心、世间罪，所以所谓‘其余’，就是除去‘制限罪’和‘三心’这两者之后剩下的部分。”这种说法不能采纳。因为即使以游戏为先而登船，在进入村落之间时，或者超过半由旬时，如果生起悚惧而证得阿罗汉果，或者入睡，或者作意业处而行，他怎么会具足不善心，从而使这条学处成为不善心和世间罪呢？巴利

“令成熟”是指让它达到成熟的状态，按照能得到的方式处理好之后放着，这就是所说的意思。因此说“非彼”等。“彼”是指那位将要受用食物的比丘。“显示比丘的功德”是指用“这位尊者是诵经者、这位尊者是博学者”等话来彰显他的功德。“钵食”是指五种食物中的任何一种。这里“发起”一词是业成就的用法，所以说“已发起”。“已准备”是指已经做好。因为亲属或受邀者为了比丘而准备的钵食，即使还没有正式发起，在意义上也等同于已经发起，可以随意让人拿去，所以说“或是亲属、受邀者所有的”。巴利

“两方面”是指在已制备和未制备这两种情况上。“其余”是指在比丘尼所制备的粥、嚼食、果实等一切食物上。不过，若通过暗示、示意、间接言语、请求等方式，即使在其余这一切情况下，也还是不能摆脱恶作罪。巴利

“在上”是指裸行者品。“乌巴难达的第四学处”是指与女人在隐蔽处独坐的学处（波逸提第284条等）。因为这条学处在以乌巴难达长老为起因所制定的诸学处中排在第四，所以说“乌巴难达的第四学处”。如果它属于同一章，那为什么又单独制定呢？对此回答说“然而因为是按事缘分别制定的”。其中“因为是按事缘”是指按事缘的生起，也就是仅因与比丘尼独坐这一事缘的生起。这里的意趣是这样的：从第四学处的事缘来看，由于这条学处的事缘最先发生，所以即使在同一章中，这条学处也是最先被单独制定的。巴利

“无病”在这里是指，最低限度能走两拘卢舍的人。所以注释里说“能走半由旬的人”。“住处食”就是住处施给的食物，意思是在讲堂等地方，不指定对象而随需要摆好的五种食物中的任何一种。因此说“这些或”等等。其中“这些或”是指这些外道，或者“若干或”是指在这个外道团体中的若干外道。“外道”是指九十六种沙门、游方者之类。因为他们撒开、张开渴爱之网和邪见之网，所以叫外道。“不指定”就是不指明、不限定。“在堂等处随何处”就是在讲堂、树下、露地等任何地方。“只应一日食”就是一天只应吃一次，同一天里不可以反复吃。“从第二天起”就是从吃过的那天的第二天开始。“每吞咽一次就犯波逸提”就是每一口、每一团都犯波逸提。不过，《波逸提注》第二百零六条说，如果是多处人家分别施设，在一个地方一天吃过之后，第二天可以到别处吃，但不能把次序跳过去，又从最开始的地方再吃。在一群与多群、一村与多村中，也是同样的规则。即使是一家或多家人共同施设，如果因为米等食物没有了而中断，也不应该再吃。但如果他们是因为“我们没办法再给”而中断，后来又生起善心，重新开始给，那么还可以再吃一天。巴利

“三波逸提”是指：对没病的人，如果把他想成没病、心里犹豫不决、或者把他想成有病，这三种情况各自构成一条波逸提。 “病者作病想”是指：病人自己知道“我是病人”，住下来之后继续吃，不算犯戒。 “一次食”是指吃一天。 “行去者”这里要按半由旬来理解；同样，“返回”也是这么算，他们也是这么说的。 “由某种危难”是指因为河水暴涨、盗贼、恐惧等某种危难。 “其他”是指粥、硬食、果实等不同种类的任何其他食物。 “续住后”就是再次住下来之后。巴利

“别众食”是指因为是从团体那里得到的，所以属于团体的食物。因此说“团体的食物”。这里虽然说的是“团体的食物”，但那个“团体”在别处有“有的地方两人、有的地方三人”等多种含义，这里是指多少人呢？所以说“这里……”。然而，这种别众食通过两种方式产生：由邀请或由乞求，因此说“他们由邀请……”等。其中，“由邀请”是指由不如法的邀请。“五种饭等”是指饭、麦粥、炒麦、鱼、肉这五种。巴利

用“我用饭食邀请你，请接受我的饭食”这类说法，或者用任何同义词、别的语言，说出五种食物中某一种的名称来邀请，这就是这里的关联。所谓“四位”，是指站在同一个地方或不同地方的比丘有四位。这是一种特征性的表述，所以意思是四位或更多的比丘。所谓“用同义词”，就是用饭、麦粥等代称词。所谓“用别的语言”，就是用安达语、达米拉语等其他语言。所谓“说出五种食物的名称”，就是说出五种食物中任何一种的名称。所谓“我用饭食邀请”，就是“尊者，我用饭食邀请您”。“等”这个字还包括“请期待、请看看、请接受、请等候，我用麦粥邀请你，请接受我的麦粥，请期待、请看看、请接受、请等候”这一类说法。所谓“在一处”，就是看到比丘们站在或坐在同一个地方，就说“尊者，我用饭食邀请你们”等等，像这样在同一个地方邀请。所谓“在不同处被邀请”，就是去了四个住处或精舍，在不同地方受到邀请。即使比丘们站在同一个地方，但其中一位是被儿子邀请，另一位是被父亲邀请，这样被邀请的也叫做在不同处被邀请。所谓“在一处拿”，就是彼此站在十二肘的范围内拿取。巴利

那为什么即使在不同地方吃，也还是算别众食呢？所以回答说：“在这里，接受本身就是判断标准。”如果是这样，那为什么在圣典里说：“所谓别众食，就是四位比丘被五种食物中的任何一种邀请而吃，这叫作别众食”？那是为了限定接受这件事。因为比丘们不会吃没有接受过的食物，所以“吃”这个词就是在说明接受的限定。所谓“一起或分别地告知”，就是四位比丘站在一起或坐在一起，看见施主后说“请给我们四个人食物”，或者各自进去分别说“请给我食物，请给我食物”，这就是一起或分别地告知。所谓“对那两种”，就是对从邀请得到的别众食，以及对从告知得到的别众食，对这两种别众食。所谓“这样接受”，就是在一起接受。巴利

脚底也裂开：乃至脚底，就像大皮革的外侧露出肉来那样裂开。不能去乞食：因为一碰到沙子或碎石就会生起痛苦，所以在村子里也无法乞食。在制作衣时：得到布料和线，正在制作衣的时候。任何在衣上应做之事：指检查衣、裁剪、穿针引线、缝合等，凡是衣上应做的任何事，哪怕只是穿针，都包括在内。“半由旬”等是就最低限度说的。然而对于想走远路的人，这里根本不必说，走在路上时，在半由旬以内，乃至一伽浮他之内也可以吃，但到了之后则限一天。当他想登船、或已登船、或已下船时，这叫作登船时，所以说“在登船时也一样”。不过这里有个差别：已经登船的人，即使到了想去的地方，只要还没下船，就都可以吃。四位比丘：这是最终限定。然而在百人或千人聚集的地方，那里根本不必说。所以在那种时候，应当决意为“大集会”而吃。任何出家者：指同法者或外道中的任何一种。巴利

如果有人接受了不如法的邀请，然后两三个人聚在一起吃，他们也没有犯戒。不过有人说，如果通过开口索要精美食物、汤和饭来吃，那就犯戒了，这一点需要再考察。“在常食等中”：就是在常食、筹食、半月食、布萨食、月初食当中。其中“常食”指的是固定食。如果有人说“请来取常食”，即使很多人聚在一起吃也可以。在筹食等当中，也是同样的规则。巴利

像在“别众食”那条里已经说过的那样：走到比丘跟前，用“尊者，我用饭食邀请您，请受我的饭食”这类说法，或者用任何同义词、别的语言，说出五种饮食中任何一种的名字来邀请，就是按照已经说过的那种方式。“被邀请者”：是指被不合法的邀请所邀请的人。“没有分配”：是指没有从当面或不当面的角度作分配，也就是没有舍弃。因为这种食物分配，当面或不当面都可以。所以说“若有比丘在五位同法者中”等等。巴利

“除了受请食”是指：先已经受了邀请，然后在另一个邀请中吃饭的情况。如果只有三种随制，那为什么在《附随》里说有“四种随制”呢？所以说了“然而在《附随》中”等话。“也取分配”是指：把允许分配也算作和随制同等的，因为它具有随制的性质。“混合在一处”是指混在同一个地方。这里说的是：邀请两三家，让他们坐在同一个地方，从这里那里把饭拿来，把饭和菜倒进去，混成一团，在这种情况下没有犯戒。但如果最初的根本邀请在下面，后来的邀请一层层叠在上面，从上面开始吃的人就有罪过。不过，如果把手伸到里面，从最初邀请的食物中取出哪怕一团，从吃下去的那一刻起，之后无论怎么吃都没有犯戒。“把两三处邀请合在一起吃”是指：把两三处邀请的食物放在一起，混合成一份来吃。“以全村”等情形中，以全村合在一起而受邀请的人，在任何地方吃都没有犯戒。在群体中也是同样的道理。“受邀请时说‘我要去乞食’”是指：有人邀请说“请拿食物吧”，他回答说：“我不需要你的食物，我要去乞食。”“作与不作”中，吃是“作”，不分配就是“不作”。巴利

“为了送礼物”是指为了送礼这件事。“为了路粮”是指为了让赶路的人在途中吃。“炒面”是指团状的炒面和散状的炒面两种。“接受两三钵满”是指取与钵口下缘线齐平的满满两三钵而接受，意思是这样。“于此”等话，是为了说明这个含义已经按前面所说的方式清楚了，所以在这里只显示应当怎么做。“其余”是指从那些之外的另一钵。如果取了三钵满，其余就是两钵；如果取了两钵，其余就是一钵，说的是这个意思。巴利

在路上看到有危险，或者因为不再需要了，就说“我们现在不派人送去，也不去了”，这样中途取消了行程，他们还是给了。巴利

已食是指已经完成吃饭这件事。即使只有芥子那么一点点也已经咽下去，意思是说，哪怕食物少到这种程度，不管是嚼过还是没嚼过，只要吞下去了，就算数。已受请是指已经被拒绝了。因为如果有人正在吃饭，侍者把食物送上来，他不想接受就拒绝了，那么他就因为这次拒绝而叫作已受请、已拒绝。不过这里并不是只取拒绝这个动作本身，而是要从五个方面来成立。所以在词句分析里才说座位已指示等等。巴利

“食物已现前”是指五种食物中的任何一种出现在钵等器皿里。因此说“足以举行自恣的食物”等等。“沙利米”是指从最下等的尼瓦拉米开始，一切沙利米的种类。“维希米”是指一切维希米的种类。亚瓦麦和果度麦之间没有区别。“康古米”是指白色、红色、黑色等一切康古米的种类。“瓦拉咖米”是指从最下等的瓦拉咖乔拉咖开始，一切白色的瓦拉咖米种类。“库德儒萨咖米”是指黑色的库德拉瓦以及萨玛咖等，一切草谷的种类。巴利

尼瓦拉、瓦拉卡这些盗贼谷物，在这里被称为“随顺于谷物”。所谓“亚古”，就是酸粥、乳粥等任何种类的粥。因为巴亚萨（乳饭）也已经被包含在这里面了，所以没有再另外说“在酸巴亚萨等当中，随便哪一种，或者煮”这样的话。“生起自恣”的意思是：成就了以非剩余食堕罪为根据的拒绝。但如果稠度不明显，那就归入粥这一类，不生起自恣。一旦达到浓稠的状态，就又会生起自恣，因为它已经归入食物这一类了——这就是这里的意趣。巴利

把水、酸粥水、牛奶等倒进去，是指把水、酸粥水、牛奶等倒进去之后，不用它们一起搅拌，而是做成掺在饭里的混合物。因此说“取粥”等等。但如果是在饭里倒进水、酸粥水、牛奶等，搅拌之后再给他说“取粥”，那就不构成自恣。即使是以粥，是指这样归入粥类之中的，或者别的以粥为名的。但纯粹的汁液，或者汁液做的粥，则不生起自恣。巴利

因为五种食物中任何一种导致已经开始的进食状态中断，所以说“两个都已吃……乃至……不成自恣”。对于不如法的肉和不如法的食物，由于是佛陀所呵责而加以拒绝的，不构成自恣的事由，因此不成自恣，所以经文说“然而……”等。比丘可以食用的，只有拒绝它才成自恣。而这个人知道它不如法而拒绝；即使不知道，只要所拒绝的属于应当拒绝的情形，也算拒绝，所以不成自恣。但如果正在吃不如法的肉时，拒绝如法的肉或如法的食物，那就成自恣。为什么？因为构成了自恣的事由。他所拒绝的，正是自恣的事由。而正在吃的那个，虽然属于应当拒绝的情形，但正在被吃时并没有失去肉的性质，所以成自恣。更何况吃如法的肉时拒绝如法的肉和食物呢。这个道理同样适用于吃不如法食物时拒绝如法食物的情况。巴利

“在食物上存在时”是指：在五种食物当中，哪怕只有一种食物存在。所谓“另一种具有所说特征的食物”，是指除了钵里等处的食物之外，另一种具有所说特征的食物，也就是五种食物中的任何一种。“成为无期待者”这句话的解释，就是“凡在钵等处”等。并不只是无期待，所以又说“或者”等。“即使拒绝也不成自恣”：如果在那时另有食物被送来，他即使拒绝，也不成自恣。为什么？因为已开始的进食状态已经中断了。巴利

“递过来”这句话，是用来说明身体的递送动作。在“手上或器皿上”这里，“或”字表示一种没有说出来的选项，因此可以补充“或在大腿上”这一可能。对于坐在远处的年轻比丘，把钵递过去说“从这里拿饭”，他拿了之后走过来，默默站着，拒绝这种情况，道理也是一样的。为什么？因为比丘在远处，而使者并没有把食物送过来。不过，如果拿了食物走过来的比丘说“请拿这份食物”，拒绝他的话，就构成自恣。虽然这样说了，也就是说，即使说了“请拿食物”。巴利

“拿着饭篮在分配”是指：一只手拿着饭篮，另一只手拿着饭匙在分配。另一个人走过来说“我来拿篮子，你给饭”，然后只是拿着而已。“已被送来”是指：就是由分配者送来的。现在为了说明——如果没有那位布施者送来的动作，即使在拿取的时候拒绝，也不构成受请——所以说了“然而如果”等话。“已提起”是指在食物已被提起的时候。意思是：饭匙的送来就是那食物的送来。“正在给紧邻的人”是指在给紧邻的比丘食物时。“以身动作”是指通过前面所说的“摇动手指、手、拂尘或衣角，或者以眉毛做样子，或者生气地看”等摇手指之类的身体动作。“以‘够了，别给’等言语动作”是指通过“够了”“我不拿”“别倒了”“走开”等任何言语动作。巴利

不过，如果食物已经被送上来，他因为害怕自恣而把手缩回去，却又对一再往钵里倒饭的人说“倒吧倒吧，压紧了装满”，这就不构成自恣。同样的道理，如果先观察送食物来的比丘，然后说“贤友，你还要从这里拿点什么吗？我给你一点”，也不构成自恣。巴利

“接受肉汁”这句话，是因为取了不构成邀请的名称才这样说，所以接着说了“听了之后拒绝，就不构成邀请”。而在“肉汁”这里，并不是只把肉的汁液理解为“肉汁”，而是同时指肉和汁两者，这样也是依构成邀请的名称来说的。因此，拒绝它仍然构成邀请，所以说“然而，说了肉汁之后拒绝，就构成邀请”。后面“鱼肉菜肴”这里，道理也是一样的。 无论以哪种姿势受邀请，都不应该改变那个姿势而吃。也就是说，如果走着的时候受邀请，就应该走着吃。遇到泥地或水，可以站着请人作余食。如果途中河水满了，就沿着河岸绕过灌木丛吃。如果有船或桥，上了船或桥之后，也应该边走边吃，不应中断行走。这个道理也适用于其他姿势。如果改变了各自的姿势，就应该请人作余食。 如果有人蹲着受邀请，就应该蹲着吃。不过应该在他下面给一张草席或某种坐具。坐在小凳上受邀请的人，可以不移动座位而转向四方吃。坐在床上受邀请的人，不能从这里移到那里。但如果连床一起被抬到别处，那是可以的。躺着受邀请的人，也应该躺着吃。转身时，不应超出原来躺着那一侧的范围。巴利

这句话的意思是：这些对你就够了，全都够了、足够了，这些对你是多余的，除此之外你再也得不到别的了。所谓“做余食的人”，就是指以说“这些对你就够了，全都够了”而作成余食的人。 “以对治的方式”是指：以对治它的方式——通过“已作净、已受取、已说出、已在手臂范围内、由已食者所作、由已食且已请辞者所作、由已食且已请辞而未离座者说出‘这些对你就够了，全都够了’”这七种律行方式，凡以这些作成余食净的，以及病人的余食，这两者都是余食，就是这样以对治它的方式。这里，“这些对你就够了，全都够了”据说按惯例要说三遍。不过持律者们说，只说一遍就可以。巴利

为什么他不能再那样做呢？为了说明这一点，才说了“凡未作”等话。其中，“凡未作”是指：对最初已作净的那个人来说，凡是他还没作净的，就应当作净。但在最初的容器里不能作净。“以未作者”的意思是：应由另一位最初没有作净的比丘来作净。“已说”是指在僧伽罗义注中已经说过。“于另一容器中”：则是说从最初作净的那个容器，倒入放在面前的另一个钵、锅、篮或任何容器里。巴利

除了用餐的场合之外，是指已经吃过、已经谢绝之后再吃，那就属于除用餐场合之外的情况。三条波逸提，是按非剩余、非剩余想、疑、剩余想这四种情况中的三种来说的。吞咽时犯恶作，是指每吞咽一口就犯一次恶作。不过，如果那些食物是混合在一起的，那么无论为了当食物吃还是为了别的目的，接受后吞咽，都只是波逸提。所谓按他们被允许受用的方式，是指夜分药等被允许受用的方式：夜分药在口渴时用来止渴，七日药和尽形寿药则在相应的疾病生起时，用来平息那个病。这里说的就是这个意思。这吞咽也是身业；而由于口头上不让人说“尊者，请作剩余”，就构成不作的语业，所以说“生起等相状和第一咖提那衣学处相同”。关于作与不作：在这里，拒绝之后再吃，是作；应当知道，不作剩余，就是不作。巴利

“听闻之后”是指：由别人告知，或者由那个人自己告知之后而听闻。因为经中说“在已经吃过的时候，波逸提”，所以说“在吃饭结束的时候，波逸提”。巴利

这里说的“非时”：从太阳升起直到正午，这段时间是佛陀等圣者们一向惯行、常行的进食时间。除此之外就叫“非时”，意思是“时间已经过去”。所以说“时间已过”等等。正午那一刻也算在时间范围内。从正午之后开始，就不能嚼食或吃食了。匆匆喝下去或许可以，但不应该带着疑虑去做。为了知道时间的界限，应该设置时间标记。应当在时间范围内完成吃饭的事。“凡任何……乃至……嚼食或吃食”这句话，是在说明：像糖球、馍馍等由前食后食所做成的那些，在这里根本不必再说。所谓主食，就是五种主食。巴利

“有因缘”是指渴等因缘存在的时候。所谓“罗玛塔咖”，是指罗玛塔咖比丘把食物吞下去又吐出来，只留在嘴里，从口门出去、从食道出去，这样才叫“罗玛塔咖”。但这里指的是吞下去又吐出来、只留在嘴里的情况。因此说“诸比丘，不应……”等。除了罗玛塔咖以外，其余已经吐出来的呕吐物，含在嘴里再咽下去，就有罪。如果并没有含着，而是自己顺着喉咙流下去，那就没问题。巴利

“作、造作、行为”这三个词，从含义上说是同一个，以此说明“作”这个词具有“行为”的意思。正确地放置、安放，就是储藏。受取之后过了一夜，这就叫“受取后过夜”——以此说明，受取后过了一夜，这东西就成了没洗干净的状态。虽然夜分食并不是嚼食或主食，但根据“于夜分内储藏夜分食而食用，无犯”等说法，在那里如果过了夜分，也应该因为储藏的原因而犯波逸提罪，所以说“凡任何时食或夜分食”。现在为了说明“没洗干净的状态”，说了“凡以手指……”等。其中，“以手指摩擦时，凡有划痕显现”，意思是：对于以手指摩擦已洗之钵者，如果钵上显现出手指的划痕，那么这钵就是没洗干净的。然而在油色的钵上，手指的划痕会显现，那是无效的。Sneho就是油。Sandissati就是在粥上显现。Tādise pattepīti：即使是在这样的钵上，没有舍弃受取，自己或他人将食物取出，在未正确洗净的钵上。次日食用者犯波逸提，意思是：附着在钵上的、未舍弃受取，次日食用者犯波逸提。然而在已舍弃的钵上，次日食用者无犯。巴利

所谓“凡食物”，就是指任何食物。所谓“确实没有舍弃”，是指以不顾念的方式舍弃，或者以对未受具足戒者无所期待地布施，这样才确实算是没有舍弃。所谓“净食”，是指哪怕只有一粒米那么少的净食。所谓“在不净中”，是指在不净的肉中。所谓“在其余中”，是指除人肉之外剩下的象肉、马肉、狗肉、蛇肉、狮肉、虎肉、豹肉、熊肉、鬣狗肉，以及没有审视过的、专门指定给的肉。律典中说“受取七日药、尽形寿药是为了食用，犯恶作”等等，既然对已储存的七日药、尽形寿药，即使在午前为了食用而吞咽也犯恶作，那么对夜分食，为了食用而吞咽时，也应当另有恶作，所以说“为了食用而吞咽的人，恶作与波逸提俱在”。所谓“在一切分别中”，是指在“吃净食的人”等等所说的一切分别中，还会再增加一个波逸提。这里要表达的意思是：在净食中，有两个波逸提；在人肉中，有偷兰遮加上两个波逸提；在其余不净肉中，有恶作加上两个波逸提。夜分食存在时，如果有因缘，用带食物的口吞咽，有两个波逸提；用不带食物的口，只有一个。为了食用而吞咽的人，在两种分别中都伴有恶作。巴利

“其余情况中”是指时食等之外的其他情形。“波逸提还会再增加”是说还会再多出一个波逸提。这里要表达的是：如果在非时吞咽，对于普通食物，因为储存的原因和非时食的原因，犯两个波逸提；对于不净肉中的人肉，则与土喇咤亚一起，共两个波逸提；对于其余情况，则与恶作一起，共两个波逸提。巴利

名叫贝拉塔西萨的，是那一千名结发苦行者当中的一位大长老。三波逸提：在储藏食物这件事上，按照储藏者、有储藏想而犹豫者、无储藏想者这三种情况，就有三种波逸提。混合：是指味道混合。因为正是针对味道混合的情况，才说“当天接受的东西，在适当的时候是允许的”等等。因此说了“所以”等话。这里所说的“未混合的味道”，是指没有混杂的味道。这是就着与冷粥等一起得到的熟酥块等来说的。“或已洗净”：这是就着与钵食一起得到的荜澄茄、肉豆蔻等果实，以及投进粥等里面施用的干姜等来说的。巴利

“以彼”是指以七日药来说的。“那天受取”就是当天接受下来的，也就是用那天受取的东西。这个道理在“以两天受取的东西”等说法里也一样适用。“因此”是因为午前受取的也允许，所以说“因此”。所谓“受取的东西七天内可以用”，是在《药犍度》里说的：“诸比丘，以七日药的方式受取的尽形寿药，七天之内可以用，过了七天就不能用。”虽然文中没有提到在嘴里放一夜的情况，但因为只要放进嘴里就叫做储藏，所以说是“口储藏”。巴利

四种净地：就是宣告净屋、牛棚等净屋、居士净屋、共许净屋这四种净屋。其中，所谓“宣告净屋”，是指在建屋时，周围站着的人说“我们建净屋，我们建净屋”，或者说“净屋，净屋”，这样安放第一块砖石柱等而成的屋，属于僧团或某一位比丘。凡是园林大部分没有围起来，或者完全没有围起来，那就叫作“牛棚等”。所谓“居士净屋”，是指除了比丘以外，由其他人说“我们施予净屋”而布施的，或者本来就属于他们所有的。“共许净屋”则是指通过羯磨语宣告之后建成的。那么，应当怎样了知这几种净屋的判定呢？所以说“这些的判定在《普端严》中已经说过”。巴利

“精美食物”这里是把中间的词省略了才这样说的，所以（注释者）说“与精美混合的”等等。所有被称为“水生者”的鱼，也就是“所谓鱼，名为水生者”，像这样在分别中说的特征，全都是鱼。凡是生在水中的，就称为鱼。依摩诃男学处——巴利

没有病的比丘，应当接受四个月的资具邀请，但有两种情况除外：再次邀请，以及常时邀请。如果超过这个限度还接受，就犯波逸提。巴利

这条学处（波逸提第306条）。这里说的是：按照僧团的做法，在邀请病人所需资具的场合，如果对夜数或药物作了限定——“只限这么多夜，只能请求这么多药物”——那么，超过了夜数的限度或药物的限度之后，如果以不是药物所需的方式请求药物，或者以其他药物所需的方式请求另一种药物，就说是犯波逸提。因此，没有病的人即使自认为有病，请求五种药物时，也就成了“以不是药物所需的方式请求药物”，所以说“应当依摩诃男学处来治罚”。巴利

如果有人不是为了当药来请求，而纯粹是为了自己吃，那就应该按“请求汤饭”这条学处来处理。因为《善见律》里已经说过：“请求纯净的酥油等物来吃的人，不犯波逸提，但在应学法中犯‘请求汤饭’的恶作。”所谓“应按请求汤饭来处理”，就是应当依“没有病的人不得请求汤或饭”等学处来处置，也就是说，应当以恶作来处置。这里说的“以此”，就是指以这条“精美食物”学处。巴利

有人问：如果说“给酥油饭”，会怎么样？于是回答说“若说‘给酥油饭’……”等等。这里的意思是：只犯汤食请求的恶作。为什么？回答说“因为……”等等。那么，就像“精美食物”那样，“酥油饭”这个词为什么也不能这样确定地理解呢？因为含义不确定。也就是说，说“精美食物”时，“与精美之物混合的食物就是精美食物”这个意思可以确定地理解；但说“酥油饭”时，也可能被理解为“用酥油做成的饭就是酥油饭”，所以“与酥油混合的饭就是酥油饭”这个意思并不能确定地理解。这个道理在“给生酥饭”等说法中也一样。巴利

按先前的方式，就是指“给了饭之后做成酥油再吃”这种先前的方式。如果说了“用酥油”，却只给其余的生酥等中的某一种，那就是错乱。无犯，是因为已经错乱，所以从一切罪中都无犯。有人说：“虽然无犯，但因为是由自己的行为所产生的，所以不应该吃。”以如法酥油，是指以如法肉类做的酥油。以非法酥油也是同样的道理。如法与非法只是就肉类而言，不是就酥油等而言。除了人脂油这一种之外，在一切乳、酪、酥、生酥、脂油中，并没有所谓的非法。巴利

即使受用时也只是恶作，因为这里并不涉及那种意图。如果不存在非法酥油，却按前面的方式把非法生酥等给他，说“做成酥油后吃吧”，那所给的仍然算是用非法酥油给的。就像有人说“用如法酥油给吧”，他却用非法酥油给，这就成了错乱；同样，在“说非法酥油时却用如法酥油给”等情形中，如果按顺序一一展开来说，也应当说明同样的道理；不过，由于简略地说也能让人明白，所以就略去详细展开的方式。应当知道，用这个方法可以对一切词句作出判定。这里的简略含义是：无论通过什么表示而得到某物，或者得到那物的根本，就算得到了那物。但如果给的是与经文所述相应或未提及的其他东西，那就是错乱。“或于异处”是指：在同一家中放的是酥油，而在另一处放的是生酥等等，如此在不同地方。巴利

“以身”是指：用手等身体的任何部分，哪怕只是用脚趾去拿，也叫做“以身拿”。给东西的时候也是同样的道理。“以身所系属”是指：用钵等任何与身体相连的物品。给东西的时候也是同样的道理。用勺子等任何物品给出去，就是“以身所系属”给出去。“以任一”的意思是：或者用身体，或者用与身体相连的物品，或者用离身物。其中，“用离身物”是指：把东西从身体或与身体相连的物品上拿开，放在伸手可及的范围内，然后身体或与身体相连的物品正在拿取它，这就叫做“用离身物的方式”给出去。“它的”是指接受者的。“按所说的颠倒方式”是指按所说的相反方式。这里说的是：如果用身体、与身体相连的物品、离身物中的任何一种给出去时，用身体或与身体相连的物品去拿，这就叫做“已接受”。巴利

“可搬运”是指由中等力气的人来搬运，这就说明：在不能搬运的木板或石头上受取，是不成立的。“能持”是指能够支撑，这就说明：在细小的丁提尼迦叶等叶子上受取，是不成立的。“非于彼处生长的树叶”是指从生长处脱落下来的莲叶等，这就说明：即使用大的、原本生长在那里的莲叶或紫矿花叶等来受取，也不允许。因为那不算属于身体或与身体相连的东西。“就像对生长在那里的叶子一样”，对于绑在树桩上而安设的床座等，也是如此。难道用与身体相连之物再相连的东西，比如钵架等来受取时，受取不成立吗？那为什么这里只说以身体和与身体相连之物来受取，而没有说以与身体相连之物再相连的东西呢？所以说道：“与身体相连之物再相连的东西，在这里并不存在。”不过有些人说：“用支持物来受取，就叫作用与身体相连之物再相连的东西来受取，所以不允许。”这话只是说说而已。从义理上说，那一切其实都只是与身体相连的东西，本句要显示的就是这个意思。巴利

生病的人，就是指生病的比丘。用嘴接受，是说因为没办法用手拿起来受用，所以就用嘴接受。从别人拿过来的容器里掉出来的碎屑也是可以的，因为是被拿过来的缘故，这是这句话的意思。巴利

所谓“站在那里”，是指在那样伸手可及的范围内站着。所谓“凡”，是指那个负担。中等男子，是指力气中等的男子。律中制定的恶作，就是律藏里的恶作罪。把它给了未受具足戒者之后，是指乞食之后，或者到了精舍、或者到了会堂，把那乞来的食物给了未受具足戒者之后——这是按照先前意图相应的情况而说的。然而，因为并不是在“我要给未受具足戒者”这个念头刚一升起时，那食物就成了他的所有物，所以即使不给他而自己拿来受用，也是允许的。巴利

关于泪、唾、鼻涕等这一句里：这里说的“泪”，就是眼里的水。“唾”，就是口水。“鼻涕”，是指从头顶内部变成腐臭痰状的东西，也就是脑髓融化后，从头顶的缝隙流下来，进入并充满鼻孔而停留在那里。由“等”这个字，还包括尿、粪、痰、齿垢、眼垢、耳垢，以及身体里生出的盐分。“从处所”是指从眼窝等处。如果在中间取，会怎样呢？所以说“叫做恶取”，意思就是取的方式很糟糕。“有果的”是指有果实。“或从那棵树上生出的有果树枝”，是指或从那棵树上生出的结果实的树枝。“恶行恶作”是指：因为做了被禁止、不应做的事，所以是恶行；做了这种恶行，就犯下恶作，这就是“恶行恶作”的意思。巴利

所谓“食”，就是被摄取的东西，凡是应当吞咽下去的，都可以叫食。不过这里指的是四种有时限的食，所以说“凡任何”等等。其中，从日出到正午这段时间可以受用，所以时限就到那时为止，这叫时限食。从日出到夜分结束之间，如果口渴，为了止渴可以饮用，所以以夜分为时限，这叫夜分限食。可以储存到七天再受用，所以以七天为时限，这叫七日限食。乃至一辈子都可以保存和受用，所以说到生命结束为止，这叫尽形寿食。因此说“其中”等等。巴利

在林中的根、叶、花、果等当中，先说“根”：像萝卜、芜菁、姜黄、生姜这类东西，在各地方按照人们日常的饮食习惯，可以作为嚼食或正食配料的、能铺开入菜的汤菜叶根。“叶”呢，就是萝卜、芜菁、姜黄、生姜这类植物的同类叶子。“花”呢，就是萝卜、芜菁这类植物的同类花。“果”呢，像波罗蜜、面包果这类，在各地方按照人们日常的饮食习惯，可以作为嚼食或正食配料的果实。“等”这个字，是用来包括块根之类的东西。巴利

芒果饮，是指用生芒果或熟芒果做成的饮料。其中，用生芒果制作时，要把嫩芒果等捣碎，放进水里，放在太阳底下靠日光晒熟，过滤之后，再加入当天受取的蜂蜜、糖、樟脑等调和而成。这样做成的，只在午前允许饮用。如果是未受具足戒的人做好的，拿到之后在午前受取，午前可以配着食物一起受用，午后也可以当作没有食物的饮料来受用，直到第二天日出时都允许。这个规则适用于一切饮料。巴利

其中，阎浮饮是用阎浮果做成的饮料。有核芭蕉饮是用有核的芭蕉果做成的饮料。无核芭蕉饮是用无核的芭蕉果做成的饮料。蜜树饮是用蜜树的天然汁液做成的饮料。不过这种饮料要掺水才可以用，纯汁不可以用。葡萄饮是把葡萄放在水里揉碎，像芒果饮那样做成的饮料。莲藕饮是把红睡莲、青睡莲等的莲藕揉碎做成的饮料。波楼沙果饮是用波楼沙果，像芒果饮那样做成的饮料。按照这个方式，竹笋饮等也应该这样理解。然而，所有这些饮料，凡是经过火煮的都不可以用，所以才说“用冷水”等话。在其余允许的果、叶、花汁中：除了谷物果实汁、煮熟的蔬菜汁、蜜树花汁之外，在其余依照“诸比丘，我允许一切果汁，唯独除去谷物果汁”等（《大品》300）所允许的果汁、叶汁、花汁中，也都可以用。巴利

嚼食的作用，就是应该用嚼食来完成的事。不能维持，就是不能产生饱足。对于不是食物的水也生起食物想，是因为没有正确理解“应摄取食物”这句话在《句分别》（《波逸提》265）中所解释的含义，于是对不是食物的水也生起食物想而心生疑虑。关于齿木，则是因为把还没送入口中的齿木颠倒地想成“这根齿木已经送入口中了”，由此心生疑虑。随意饮用，就是不论受取或未受取，都随自己的意愿饮用。以齿木受用，是指以齿木作洁齿等用途，这里说明它的汁液不可以吞下去。巴利

四种大不净物：就是粪、尿、灰、土（《大品》268）。因为“依住处等而变成丑恶的东西”，所以叫不净物；或者因为不是正常的食物，所以叫不净物，也就是“变成丑恶的东西”的意思。有因缘时：就是有原因的时候，意思是被蛇咬的时候。烟等非日常取用状态：就是烟、花、香、齿垢等不是日常取用的状态。巴利

裸行者：指任何已经出家、裸体修行的出家人。游方者：除了比丘和沙弥之外，其余任何已经出家的人。女游方者：除了比丘尼、在学尼和沙弥尼之外，其余任何已经出家的女性。这一切都应当知道是外道。所以说“这些裸行者等外道”。巴利

“他们”是指外道。“放下钵”是指放下装满食物的钵。“外涂物”是指油等。巴利

村或镇：这里即使是城市，也已经被“村”这个说法涵盖进去了，应当这样理解。将进入：这里省略了“去”这个字；或者是由于未加注意，或者不知道那个女人就在那个村里，对比丘说“来，贤友，我们进村或镇乞食吧”，然后就带他去了。任何食物：粥等任何食物。应打发走：看到适合自己玩乐的女人后，应把（同行比丘）打发走、遣送走。因此说“与女人一起”等等。用“等”字涵盖了其余所说的，即身门和语门的违犯。说了“去”等话：说“去，贤友，和你一起说话或坐着，我不舒服；我一个人说话或坐着，才舒服”（《波逸提》275）。这纯粹是不良行为：这里说的就是像笑等这样的不良行为。不是其他适当的理由：除了所说的这类不良行为之外，不是以“两人一起不能住”等其他适当理由为原因。这是它的意思。应有：打发者的。他：被打发的那个人，就是他。巴利

“未受具足戒者”是指沙弥。他们解释说，这里所说的“未受具足戒者”就是指这个人。“两者”则是指受具足戒者和未受具足戒者这两种人。“把嗔怒的教令加在人身上”（《波逸提注》277）：这里的“嗔”就是愤怒，它的教令、命令就是“嗔怒的教令”，把这种教令加在人身上就是这句话的意思。也就是说，怀着愤怒，想要“也许他会被这样逼迫而离开”，于是在站立、坐下等场合指出他的过失，说：“诸位，看看这个人站着、坐着、向前看、向旁边看的样子，站着像根木桩，坐着像条狗，像猴子一样东张西望。”像这样说不中听的话，就是这里所说的内容。不过，如果是以清净心这样说的话，就没有过失。“如此等等”：这里的“等”字涵盖了以下情形：看见贵重物品后，为了让他“生起贪心”而把他打发走；看见女人后，为了让他“生起不喜”而把他打发走；为了病人、侍者或寺院守护者，叫他去取粥、饭或嚼食而把他打发走；以及“并非想要行为不端，在有应作之事时把他打发走”（《波逸提》278）——这些都被“等”字包含在内。巴利

“共食”这个词是依外在含义构成的复合词，其中两个词里的u音都省略了，所以说“与两个人在一处”等等。这里“与两个人在一处”指的是妻子和丈夫，也就是与这两个人在一处。或者，“食”是指应当被吃的东西，女人和男人与之同在，所以叫“共食”，因此说“或者”等等。“被贪缠住的人”是指有性交意图的人。“卧室”就是睡觉的房间，意思是住处。“大的”是指大的卧室。“门框旁的小”是指从门柱旁边隔出来的小间，或者不管怎样建的小卧室。“越过中间而坐”是指越过脊梁而坐。所谓“小”卧室，宽度是五肘，它中间的位置距离门框只有二肘半；所以在这样的卧室里，离开门框一肘的距离而坐，就叫作越过脊梁而坐。这样坐着，也就叫作越过中间而坐。因此圣典里说“越过脊梁而坐”。这里所谓的“有心”，不应理解为进入时的心，而应当以坐下时的心来理解。巴利

第四和第五学处中凡是应当说明的内容，全部都已经在不定二法中讲过了，所以说：其余的说法方式，应当依照不定二法中所说的方式来理解。巴利

关于隐蔽处覆藏与隐蔽处独坐这两条学处的注释，到此结束。巴利

在内近行界的可见范围内看见比丘：意思是，有人站在那里，对某些家族生起了亲近之心，从那时起继续前行，在内近行界的可见范围内或路过或迎面看见比丘。以平常说话的方式：就是用站在十二肘范围内能听得到的那种声音说话，不需要从这里到那里去找人再告知。因为如果还得那样去找，那实际上就是不存在的人。所以经文说“那样的”等等。没有询问，就是没有告知。巴利

内园、比丘尼住处、外道卧处、退回处、施食家”中，“内园”指位于村内的精舍。“退回处”指座堂。“施食家”指受邀之家，或者施与筹食等的施主家。“于危难中”指生命与梵行遇到障碍之时。关于“作与不作”，应知在诸家族中从事行持为“作”，不询问为“不作”。巴利

这一切都是根据事例本身来说的，也就是“没有生病的比丘可以接受四个月药资具的邀请，除了再次邀请以外，除了常邀请以外”（《波罗提木叉》306）。这全部都是依据被称为学处因缘的事例而说的。因为在那个事例中，摩诃男族人以“尊者，我愿意用药物邀请僧团四个月”等语，用极其丰盛的药物作了四个月的邀请，又作了再次邀请和常邀请。所以世尊正是根据那个事例而这样说，这就是所说的意思。“除了再次邀请以外”是指如果有再次邀请，则除开它。“除了常邀请以外”在这里也是同样的道理。但如果那些也存在，则还是可以接受，这是意趣。因此说“这里的意思是这样的”等。在那里，即在三种邀请中。或者以药物作了限定，即通过“酥、油”等这样的名称，或者通过“钵他、那利、阿勒迦”等这样的量，或者通过“应当乞求这么多药物”，以药物作了限定。非需药事者，即使以混合饭也能维持，就成为非需药事。其他药物，即用酥邀请后，油；用阿勒迦邀请后，斗。巴利

如实说明之后，就是如实禀告：“我们接受了您这些药的邀请，但我们还需要这种药和那种药；您邀请我们受用的那些夜晚已经过去了，我们仍然需要药。”能这样提出请求的，只有病人，其他人不行。巴利

“四支军”是指象、马、车、步这四支，因为这四支属于这支军队，所以叫四支军，也就是那支有四支的军队。“十二人配一头象，三人配一匹马，四人配一辆车，四名持弓箭的步兵”，这是最低限度具备四支的军队，这才叫作“军”，意思就是这样的军队。“舍弃了它”：是指被什么东西遮住，或者下到低处而看不见了，本来站在这里就能看见，却舍弃了那个能看见的范围，去了别的地方。巴利

“观察军阵的事情”是指为了看军队而前往这件事。也可以这样读。在象等四支中，“每一”是指在象、马、车、步这四支中，每一支，甚至哪怕只有一头载着一个人的象，或哪怕只有一名持弓箭的步兵，这就是这里的意思。“随行”是指国王前往园林或河流时，军队就这样跟着去。“像这样的因缘”是指存在“舅父在军中生病”等类似合适理由的时候。“在危难中”是指在生命或梵行遇到障碍时，心想“去那里就能脱险”而前往，不算犯戒。巴利

被切断通行：如同通行被切断那样，军队被敌军切断了通行。被某人阻挡：指被敌人、或国王、或某个人所阻挡。巴利

“会战之处”就是战场。“知道军队的数量”是指他们知道军队的组成部分：“这么多象、这么多马、这么多车、这么多步兵。”就像“诸比丘，我允许以寺院之数”等说法里，这里的“数”是部分的意思。所以他说“军队计数之处，这就是意思”。“军队的布阵”是指“从这里布置象，从这里布置马，从这里布置车，从这里布置步兵”，也就是把军队排列开来，摆成阵势，这就是意思。所以他说“这叫做军队的驻扎”。“十二人之象”是指四位骑乘者，每条腿各两位守护者，如此共十二人的象；“三人之马”是指一位骑乘者，两位护腿者，如此共三人的马；“四人之车”是指一位御者，一位战士，两位护轴者，如此共四人的车。巴利

把面粉等原料做成的醉人饮品称为酒，意思是用面粉、糕、饭、酵母、配料做成的醉人饮品就是酒。这里说的是：面粉酒、糕酒、饭酒、投酵母酒、配料和合酒，这五种就叫作酒。其中，把面粉放进容器里，加入相应的水，揉捏后做成的，就是面粉酒。其余几种也是这样。所谓酵母，是指那种酒的种子。那些也被称为酒丸的东西，投进去后做成的，就是投酵母酒。用诃梨勒、芥子等各种配料和合而成的，就是配料和合酒。巴利

用花等做成的酒叫果酒，意思是说，用花、果、蜜、糖块等原料做成、又放久了的，叫果酒。这里要说明的是：花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合原料酒，这五种就叫果酒。其中，把蜜树、棕榈、椰子等的花汁放久了，就是花酒。波罗蜜等果实的汁，是果酒。葡萄汁是蜜酒。不过《善见律》里说：“所谓果酒，是把葡萄等果实压碎，用它们的汁做成的。所谓蜜酒，是用葡萄的天然汁做成的，也可以用蜂蜜来做，经中是这样说的。”甘蔗汁是糖酒。诃梨勒、余甘子、苦味药材等各种不同原料的汁放久了，就是混合原料酒。在这里应当知道，酒和果酒虽然都用混合原料，但压碎后做成的叫酒，只是放久了的叫果酒，它们的差别就是这样。从种子开始，是指从准备好原料放进瓮里的那时起，以及从棕榈、椰子等花汁刚取出的新鲜时候起。巴利

“盐酸饮”或者“酸汤”，这两种是用许多药物调制成的特殊酒类。“为了摄取香气”，就是为了摄取芳香的性质。这里应当知道，因为不了解事相，所以属于无心而犯。由于唯有以不善心来饮用，所以是世间所呵责的。至于这里应当说明的内容，全都和第一波罗夷注释中所说的方式一样。巴利

“以嬉笑之意”是指以嬉戏玩耍之意，这里是在否定身体接触的意图。巴利

在这里，如果比丘以嬉笑的意图触碰比丘尼，比丘犯恶作。同样，比丘尼触碰比丘也一样，所以经文说“在这里，比丘尼触碰比丘、比丘触碰比丘尼，都只是未受具戒者而已”。关于“在身体所系属物等一切处”，意思是“用身体触碰身体所系属物，用身体所系属物触碰身体，用身体所系属物触碰身体所系属物，用应舍物触碰身体，用应舍物触碰身体所系属物，用应舍物触碰应舍物”，在所有这些情况下都一样。关于“有应作之事而触碰”，是指因为有应作之事而触碰男子，不犯。但女子即使有应作之事，也不可以触碰。巴利

“踝骨以上”，是指以踝骨上方为量度。“以嬉戏为目的”，就是出于玩耍的心态。“无论用哪个肢体”，是指用手、脚等任何一个肢体。“同样以船嬉戏”，意思是划桨、掌舵等来驾船，或者把船拖上岸边，都犯恶作。巴利

这里的不恭敬有两种：对人的不恭敬和对法的不恭敬。所以经文说“对人或者……”等等。其中，如果一位比丘在被具足戒者依据戒律告诫时，心里想：“这个人是被举罪的人、被轻蔑的人、被指责的人，他的话不会被当回事。”这样做出不恭敬，就叫作对人的不恭敬。但如果有人在被依据戒律告诫时，心里想：“这些说法终将消失、毁灭、不见。”或者不想学那些法而做出不恭敬，这就叫作对法的不恭敬。因此经文说“所以……”等等。巴利

“这不导向削减烦恼”——正确地把烦恼削掉，就叫削减，也就是少欲；而这不导向那个目的。用“等”这个字，包含了“这不导向头陀行，不导向令人信乐，不导向减损，不导向精进策励”（波逸提343）。“以未制定者”：指经由经典或阿毗达摩所传来的。“以传承所来”：从结集时起，由大迦叶等师长代代传承而来。然而，如果取一种应受呵责的师长传承，比如“因为甘蔗汁是七日药，它的糖浆是终生药，两者结合就是甘蔗杖，所以非时食甘蔗杖，就像糖块、余甘子一样，是允许的”，然后拿这种说法来讲“这是我们的师长传承、是询问所得”，那就是有罪。巴利

“色等”是指可怕的色、声、香、味、触。“可怕的谈论”是指与盗贼险道、野兽险道、夜叉险道有关的谈论。巴利

“无病”是指：一个人没有烦恼之火也过得安乐，这样的人在这里就叫作“无病”。“光”就是火。巴利

“跋祇”是这样一个名字的地方。名叫跋祇的那些地方王族子弟，他们居住的某一个地方，在俗语中也叫作“跋祇”。因此说“跋祇，就是这样一个名字的地方”。同样，“拾起掉落的火把”的意思是：当火把正在燃烧而掉落时，把它拾起来，这样做就是恶作。这里“彼”指的就是那个恶作。“未熄灭”，指火把还没有熄灭。“在有灯火的火房等处”，意思是：在点灯、烧火、煮饭、蒸东西等产生火光的地方，或者在火堂里生火，这样做不犯戒。“像这样的因缘”，是说除了灯等之外，在其它类似的因缘中也是如此。“在危难时”，是指遭到凶恶野兽、非人等伤害的时候。巴利

热季剩下的一月半是热时，雨季的第一个月是炎热时。这两个半月依次称为热时和炎热时。意思是：热季剩下的一月半是热时，雨季的第一个月是炎热时，这样这两个半月依次名为热时和炎热时。因此，在词句分析中说：热时，就是热季剩下的一月半；炎热时，就是雨季的第一个月。当不沐浴就无法安稳舒适时，这就是病时。不过在词句分析中，对于病人已经确定的情况下，病时也就已经确定，所以说：谁不沐浴就无法安稳舒适，就应当在病时沐浴。乃至只是打扫寺院，意思是至少连打扫寺院也算在内。巴利

把沙子挖出来，意思是说从干涸的河里把沙子挖出来。至于“在水池里”这句话，用“也”这个字是在说明：河里也同样适用，不必另外再说。“在危难时”，指的是被蜜蜂等追赶的时候。巴利

“利得”这个词是业成就的意思，就像“你得到了什么利得”等说法里那样，它在这里是过去时，所以说“得就是利得”，意思是已经得到。“利得就是利得”这句话，是用来说明这是表示自身意义的“那”后缀。“什么得”就是什么已经得到。“新”就是崭新。到这里，“新”和那件“衣”合起来就是“新衣”；以新衣为利得，就是“新衣利得”，这里的复合词应该这样理解。如果是这样，那为什么说“以新衣利得”呢？所以说“如是以新衣利得”等等。这里因为没说“适合分配的最后”，所以凡是能够穿或披的，就应当知道那就是“衣”，所以说“可穿可披之衣”。“应取坏色”，这是就咖巴点而说的，不是用青等颜色把整件衣弄坏色；而且取那个咖巴时，把衣染了之后，在四角、或三角、或两角、或一角，应取像孔雀眼那么大、或像獴背那么大的，所以说“彼”等等。“以铜青”就是以皮革青。不过在大注疏里说“铁垢、铜垢，这叫作铜青”。“以叶青”就是以任何一种青色叶汁。“取了咖巴点之后”就是取一个圆形的咖巴点之后。巴利

不过，缘作净、角作净等做法，在一切注疏中都被否定。但在已经作净的衣上，后来才加上门闩等物，就不需要再做作净这件事了，所以说“对于后来加上去的”等等。所谓“门闩、风带、配件”，是指提起来之后贴上去的布片、背部风带、腹部风带这些部位。所谓“作与不作”，是因为穿着和披覆，也因为还没有取作净，所以有作净和不作净的区别。巴利

以当面方式进行的构想，叫当面构想。以背后方式进行的构想，叫背后构想。“近与不近的状态”，就是远和近的状态。远和近的状态，应当依照在决意（受持）部分所说的方式来了知。巴利

“朋友”是指关系牢固的朋友。“相识”是指仅仅见过面、关系不算很牢固的朋友。“未作舍弃”是指没有用“我的东西你拿去用吧，或者随便你处理吧”这类话做过舍弃。“与谁一起做过律羯磨”就是指和谁一起完成了律羯磨。巴利

以受用为身业，以不准取走为语业，所以他说“生起等与第一咖提那相同”。在“作与非作”中，受用是作，不准取走是非作。巴利

适合决意受持的，是铁钵和陶钵。所谓“猪耳”（sūkarantaka），是指像钥匙盒那样，内部掏空后再锤打成型的东西。巴利

“其他资具”，是指律典中没有提到的钵袋等物品。“说法之后”，是指因为认为“作为沙门，不该不把资具放好就住下”，于是想“我讲完法再给他”而把资具放下来，这样不犯戒。巴利

所谓“波逸提”，就是哪怕在清扫床椅时，对蚁卵之类的东西认定是有生命的，因为没有悲悯心而把它们弄破、清除，也犯波逸提。所以经文说“即使微小”等等。由于加行重大，不善也就重大：因为速行心多次生起而形成了串习，以完成思的力量来看，加行既然重大，不善也就重大，成为大过失——这就是这里的意趣。巴利

在这里也要知道：即使知道飞虫会掉进去，但因为心是清净的，就像点灯一样；即使知道水里有生命，但因为是以“水想”来受用的，所以应当了知为犯施设罪。巴利

对于那个比丘、那个比丘：意思是，被哪一位比丘止息，就是那位比丘的。说“未作的业”等话：就是在说“未作的业、恶作的业、应再作的业、未灭的、恶灭的、应再灭的”。不应让它以原本的状态继续存在：这是为了显示他们运作的方式而说的。因此说：“然而，依正法所灭的诤事，那就是善灭。”巴利

四种波罗夷以义理摄持的方式，已在分别解释中显示出来，所以他说“粗重，指的是僧残”。“以任何方式”：在“自己知道，或别人告诉他，或他自己说出”这些情况中，以任何方式。意思是：波逸提罪，只要一仅通过不否认就成立。即使后来再告诉别人，不否认责任时犯的罪也不能免除。因此说“即使”等语。“即使覆藏一百位沙门也照样犯”：意思是，听说后如果覆藏，哪怕覆藏一百位沙门，也照样犯波逸提。“由他被告知”：指由那第二个人告诉第三个人。“就是他的”：指就是那第二个人的。“告诉”：是为了覆藏而说“不要告诉任何人”。“边际已断”：因为已经以覆藏为条件犯了罪，当第二个人告诉第三个人时，由于这个条件而应再犯的罪已不存在，所以说罪的边际已断。巴利

“初句”是指在“粗重罪想者覆藏”“疑者覆藏”“非粗重罪想者覆藏”这三者当中，“粗重罪想者覆藏”这第一句。“于其余二”则是指在“疑者覆藏”和“非粗重罪想者覆藏”这两句。“于非粗重”是指其余五罪聚。“于未达上者的粗重或非粗重之违犯”，是指在未达上者的违越前五学处所摄的粗重罪，或者其他的非粗重违犯。然而，《善见》中说“未达上者漏精与身触，这称为粗重违犯”，这与粗重告知学处的注释不相符。也不能这样说：“在告知时，未达上者的粗重是一种含义；在覆藏时，是另一种含义。”因为找不到作这种区别的理由，所以对此应当仔细审查。巴利

“胎中二十岁”确实被算作“满二十岁”，所以经文说“从结生执取开始”等等。其中，“从结生执取开始”，就是以在母胎中最初生起的心、最初显现的识作为起点。“彼”，是指那个受具足戒时未满二十岁的人。“授他人具足戒”，是指作为戒师或羯磨语师，给另一个人授具足戒。“彼”，就是那个未满二十岁的人。“或认可界”，是指结一个新界。巴利

欺骗国王，是指偷取国王、拿走国王拥有的某些财物，心里想“现在我不给他了”，走在路上的人，不管之前有没有做过这种事，都叫作盗贼。这个道理在“想要逃避关税”等处也是一样的。巴利

“以时间错开约定”是指以时间的错开约定，也就是以日期的错开约定来说的。但如果是以道路的错开约定，或者以森林的错开约定前往，那就仍然犯戒。巴利

“女人”就是指女性。不过，单部受具尼、在学尼和沙弥尼这三种也算在这里面。而时机则守护这三种人。应当知道，这就是她们与“女人”之间的区别。巴利

所谓“障碍”，是因为它随着各种具体境遇，以束缚的方式，在有情相续的中间、间隙到来，所以叫障碍，也就是现世等层面的不利。由于它不可逾越，所以固着于这个障碍上；或者以障碍为果报；或者它具有制造障碍的性质，因此称为“障碍者”。所以论中说：“他们制造天界与解脱的障碍，因此是障碍者。”这些障碍者按业、烦恼、果报、诽谤、违越学处分为五种。其中，五无间业叫做业障碍，同样地，污辱比丘尼的业也是。不过，那种业只障碍解脱，不障碍天界。决定邪见之类的法叫做烦恼障碍。黄门、畜生、二根者的结生法叫做果报障碍。诽谤圣者叫做诽谤障碍。不过，他们只有在还没得到圣者原谅之前才是这样，之后就不是了。故意犯下的罪叫做违越学处障碍。那些也只有在还承认自己是比丘、或还没出罪、或还没发露之前才是这样，之后就不是了。巴利

这里，阿利吒比丘多闻、善于说法，能知道其他种类的障碍，但因为不精通律，所以不知道违犯戒律这一类障碍。因此，他独自静处时这样想：“这些在家人享受五种欲乐，也能成为入流者、一来者、不还者；比丘们也会看到合意的、眼所识知的色……乃至……触到身所识知的触，享用柔软的敷具、衣被等，这一切都是可以的。为什么？女色……乃至……女触就不可以呢？这些也应该可以。”他这样把一种滋味和另一种滋味混在一起，把带着贪欲的享受和离贪的享受当成一回事，就像用粗毛线去纺极细的线，又像拿芥子去和须弥山相比，于是生起了邪恶的见解：“世尊何必费那么大力气，像要把大海捆住一样，来制定第一条波罗夷呢？这里面根本没有过失。”这个见解与一切知智相违背，断绝了堪受教化者的希望，对胜者的教法之轮给予了打击。因此说“于他们”等语。巴利

这里，“于他们”就是指前面所说的那些障碍。在“诸欲如骸骨喻”这一句里，“骸骨”指的是胸骨、脊椎骨或头骨。因为完全没有肉，所以称为“骸骨”。对于没有血肉的骨链，或者单独一根骨头，“骸骨”这个说法已经固定通用了。诸欲就像那样，意思是从中得不到什么滋味。“等”这个字则涵盖了“诸欲如肉片喻、诸欲如草炬喻、诸欲如炭火坑喻、诸欲如梦喻、诸欲如借用物喻、诸欲如树果喻、诸欲如刀剑喻、诸欲如矛枪喻、诸欲如蛇头喻”这些譬喻。巴利

在这里，诸欲如肉块的比喻，是因为众人共享这一点。诸欲如草炬的比喻，是因为会烧灼这一点。诸欲如火坑的比喻，是因为带来极大炙烤这一点。诸欲如梦境的比喻，是因为只是短暂显现这一点。诸欲如借来之物的比喻，是因为只能暂时拥有这一点。诸欲如树上果实的比喻，是因为会毁坏全身四肢关节这一点。诸欲如刀剑的比喻，是因为会严重割伤这一点。诸欲如矛枪的比喻，是因为会刺穿这一点。诸欲如蛇头的比喻，是因为充满恐惧和危险这一点。巴利

“同样地”是指“尊者，请不要……”等话。“其余的人”是指：那个比丘被拉到僧团中间之后，除了那些用“尊者，请不要……”等话劝告他的人之外，在现场听到的其他比丘。“以白四羯磨”是指：以“尊者们，请僧团听我说，某比丘生起了这样的恶见……”等，在词句分别中所述的白四羯磨。巴利

“未作随法”是指举罪之后还没有让他恢复。因此说“随法称为”等等。这里“随法”指的就是恢复，这是前后关联的意思。与举罪羯磨相应、或者之后应当做的事，就叫随法。“见随顺行”是指见到“不应授具足戒、不应给依止”等十八种行，也就是在这十八种随顺行中见到他的行持，这是这里的意旨。“或资具共享、或法共享”中，任何资具的施与和接受，就是资具共享；为他说法以及让他受持法，就是法共享。“应共住”是指应作“布萨、自恣或僧团羯磨”这样在词句分别中说的三种共住。不过在这里，布萨和自恣也只能通过僧团来做，所以实际上就是僧团羯磨，因此说“应作布萨等僧团羯磨”。“于行为中行为”是指在施与中施与、在接受中接受，这就是句子的意思。巴利

因为不知道施设的人，即使是阿罗汉，也会以唯作无记心犯戒，所以说“三心”。巴利

“Pire”是一个用于呼唤、称呼的不变化词，和“para”意思相同，因此说“para amāmakā”，意思是“不属于我们的”，也就是不是我们内在的。或者，“pire”和“parato”意思相同，因此“cara pire”就是“到别处去，不要停在这里”，这里应当这样理解。巴利

被同法者说就是指被同法者所说。这里的宾格是用来表达工具格的意思。“因为应当跟五位同法者一起学，或者因为属于他们，所以得到‘同法者’这个名称，被佛陀制定、具有这个名称的学处所说”，这个意思在“难教诫学处”的注释里已经讲过，所以说“被同法者说”这个意思在难教诫学处里已经说过了。“因不恭敬之怖畏”是指因为不恭敬而产生的怖畏，这里指的是波逸提的怖畏，这就是它的意思。“以借口如此说者”是指：不是直接说“我不学”，而是用“直到没有其他比丘”等话作为借口来说的人。巴利

关于“小”和“随小”：僧残等属于“小”，土喇咤亚等属于“随小”。因为除了四波罗夷之外，其余所有学处按类别来说，既是“小”，也是“随小”。这在《五百结集犍度》（律藏·小品441）中已经说过：巴利

尊者，哪些是小小戒呢？有些长老这样说：除了四波罗夷，其余的都是小小戒。有些长老这样说：除了四波罗夷和十三僧残，其余的都是小小戒。有些长老这样说：除了四波罗夷、十三僧残和二不定，其余的都是小小戒。有些长老这样说：除了四波罗夷、十三僧残、二不定和三十舍堕，其余的都是小小戒。有些长老这样说：除了四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕和九十二波逸提，其余的都是小小戒。有些长老这样说：除了四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕、九十二波逸提和四波罗提提舍尼，其余的都是小小戒。巴利

不过，那先长老被弥兰陀王问到时所说的“大王，恶作是小小学处，恶说是随小小学处”，那里只是取了最后一类来说的。应当知道，这是为了截断争论的途径而说的。巴利

“转向界限的限定语”是指：转向的界限、范围就是“转向界限”；依据这个界限而作的限定，其表述就是“转向界限的限定语”。现在为了展开说明这个界限，才说了“这是所说的”等话。其中，“诵出”指老师们按照自己的喜好来诵出。“令诵出”指弟子请求老师之后，让老师诵出。“读诵”指记持不忘。“恶作追悔”指以恶作为特征的追悔。“恼害、疑惑、心之扰乱”指以恼害和疑惑为特征的心之扰乱。“呵责”指责备。巴利

在未受具足戒者面前毁谤：是指在未受具足戒者跟前进行贬损，为了让他对律生起疑惑而毁谤律。巴利

对于“在彼恶行中”：是指在那种恶行中已经习以为常。“没有解脱”：是指从那个罪过中没有解脱。“对汝”：是指对你。“无所得”：当其他比丘在诵波罗提木叉时，妥善地作意、以心作意所视为利益、功德的现世与来世的利益，这些都是应当希求的，而这一切利益对你来说，全都成了无所得。“恶得”：即使靠着殊胜福德而得到的人身，也成了恶得。“善”：指非常好。“作意”：指生起想要的状态，也就是成为有欲求的人，这是这句话的意思。“以白二羯磨”：以“尊者僧请听”等开始的，在句分别中所说的愚痴覆藏羯磨的白二羯磨。巴利

在这里，“非法羯磨”指的是愚痴覆藏羯磨。巴利

所谓“打”，就是哪怕只用一片莲花瓣，或者用和身体相连、可以丢出去的任何东西去打，都算打。如果这样打了之后，对方手断了、脚断了、头破了，甚至死了，也只是犯波逸提。所以经文说“以想打的心”等等。巴利

“未受具足戒者”，是指在家者或出家者、女人或男人，甚至畜生。但如果以贪染心打女人，就犯僧残。“被任何人所扰恼”，是指被人或畜生所扰恼。“以解脱为目的”，是指希望从那里获得自己的解脱。如果在路上看见想要伤害自己的盗贼或敌人，对他说：“近事男，就停在那里，不要过来！”他不听劝告还是过来，于是说：“滚！”用棍棒或刀打他后离去，如果他因这一击而死，那就完全没有罪过。对猛兽也是同样的道理。巴利

关于“掌杖”：掌本身就是掌杖。有些人说：“从能击打的意义上说是杖。”“应举起”：就是应举起。由于不是出于想打的心而给与，所以是恶作。在这里，如果出于想打的心而打，则依前一条学处犯波逸提；如果出于想举起的心，仅仅做了举起这个动作，则依这条学处犯波逸提。但若偏离此而打下去，故为恶作。不过在这里，他们说：“即使看见畜生等做出不净行为等而生气，只要他是想摆脱才举起的，举起者的意图也只是为了摆脱而已。”巴利

第六学处，只是简略说明。巴利

令人生起追悔，就是令人生起疑惑。别人到底有没有因此生起追悔，这并不重要。“我认为”，就是我推测。用“等”这个字，涵盖了“我认为你在非时吃了东西”“我认为你喝了酒”“我认为你和女人私下坐在一起”这类说法。“于未受具足戒者”，指的是沙弥。巴利

“被听到”就是声音。因为靠近听闻，所以叫“近闻”，这里说的是声音的附近。不过，如果站在某个地方能听到声音，那么站在那里的这个人就可以说是站在声音附近，所以经文说“站在哪里”等等。另一种理解是：靠近那里就能被听到，所以叫“近闻”，也就是某个地方——走到那个地方就能听到说话人的声音，这里的意思应当这样理解。“即使在急忙行走时”：即使走在后面的人为了听到走在前面的人的声音而快速行走。“即使在落后时”：即使走在前面的人为了听到走在后面的人的话而落后。巴利

我要平息下来，我要走向寂静，不再争吵。我要解脱自己，我要说明自己并没有做错什么，从而让自己脱身。可能会有行动：有时因为想听而走过去，由此产生了行动。也可能没有行动：有时走到别人站着的地方，却不告诉正在商量的人，由此就没有行动。巴利

“如法的”：因为依于法、依于律、依于师教而作，这些羯磨中具有法，所以称为如法，也就是这些如法者的羯磨。“羯磨”：指四种僧团羯磨。因此说“以法”等。其中，“以法”是指以真实的事由。“以律”是指以举罪和忆念。“以师教”是指以白文的完备和随顺的完备。“和合僧团”：因为要先清净界内的僧众，取来有资格者的同意，然后才作，所以是身和心都成为一体的僧团。“彼彼事”：指诽谤等种种事由。巴利

把某人带进僧团中间，靠的就是这个，所以叫“令入”。把某人从僧团里赶出去，靠的就是这个，所以叫“驱摈”。“剃发羯磨”，就是剃光头，意思是询问之后剃掉头发。羯磨本身就是标志，所以叫“羯磨标志”。就像令入等做法一样，它既是羯磨，又不再得到别的名称，只是作为羯磨本身而被认定，这就是“羯磨标志”的意思。这里说“令入、驱摈”，是因为词句连在一起才这样说的。但实际上是先有驱摈，后有令入，所以说“其中，对刺沙弥”等等。就像刺沙弥被灭摈那样，驱摈也是如此：对于诽谤佛、法、僧的人，对于把不合戒律的说成合戒律的人，对于持有邪见、边执见的人，以及其他沙弥——巴利

尊者，我请问僧团：这位名叫某某的沙弥，诽谤佛、法、僧，持有邪见。别的沙弥能获得与比丘共宿两三夜的许可，为了让他得不到这个，把他驱摈出去，僧团同意吗？第二次……第三次，尊者，我请问僧团：这位名叫某某的沙弥……僧团同意吗？去吧，你被驱摈了。巴利

应当被驱摈就是被赶出去的意思。看到他能这样如法地行事，就是重新进入、被接纳回来。后来，看到他这样忏悔：“尊者，我因为愚痴、无知、没有善根，才做了这样的事，我现在向僧团请求原谅。”于是让他再三请求之后——巴利

尊者，我请问僧团：这位名叫某甲的沙弥，是佛、法、僧的毁谤者，持有邪见。别的沙弥能与比丘们共住两三夜，他却因为被剥夺这一待遇而被驱摈。如今他已经调柔，行为谦和，进入了知惭有愧的状态，安住在惭愧之中，已接受了惩罚，正在发露自己的过失。对这位沙弥，像从前一样给予与僧团共住和合的机会，僧团是否同意？第二次……乃至第三次，尊者，我请问僧团……僧团是否同意？巴利

意思是让人进入、让人加入。「令进入」：是“令收回”之义。巴利

“剃发前请示”是指：把界内的比丘们召集起来，将想要出家的人带到那里，然后说：“尊者，我为这个男孩的剃发事向僧团请示。”这话说三遍、两遍或一遍都可以。在这里，说“我为这个男孩的剃发事向僧团请示”，或者说“我为此人的出家作沙门事向僧团请示”，或者说“我为此人的出家向僧团请示”，或者说“此人想成为沙门”，或者说“此人想出家”，这些说法都是可以的。巴利

口粗恶是指以嘴巴粗鲁。关联于被允许的不应做的事，这就是句子的关联。在展示大腿等行为上——巴利

当时，六群比丘用泥浆水泼洒比丘尼们，心想：“也许她们会对我们生起贪染之心。”他们对比丘尼们露出身体，对比丘尼们露出大腿，对比丘尼们露出生殖器，挑逗比丘尼们，与比丘尼们纠缠在一起，心想：“也许她们会对我们生起贪染之心。”巴利

在这些事情上。巴利

被夺衣者等是指：被夺衣、旧衣、丢失衣、病者、多闻者、能承担僧团事务者等。衣等是指：衣、药、坐卧具等。应受用是指：应受用的根、皮、叶、芽、花、果等。也应移走的物品是指：为了建住所等目的而应移走的遮荫树、果树等。或者制定那样如法的约定是指：从为衣和团食所布施之物而作清扫住所等，或者制定其他那样如法的约定。巴利

不精通经，就是不通达论母。不通达经分别，就是对律也不熟悉。所谓“被文字的表面挡住，反而排斥了义理”，意思是只抓住文字本身，就否定义理。持律的比丘们对接受金银、田地、房舍等事情按罪处理时，他看见了就说：“你们为什么按罪处理？经里难道不是只说了‘远离接受金银’吗？这里没有罪。”另一位说法者因为经文里提到了，就在有人垂下衣摆穿下衣而被举罪时，说：“你们为什么给他们举罪？经里难道不是只说了‘我要齐整地穿下衣，应当学’吗？这里没有罪。”关于“断事裁决”，在灭诤篇所说的断事裁决中，应当理解为：从具足“有戒”等十种条件的人里选出两三位比丘来作评判，这就是断事裁决。巴利

“自恣的撤回”，就是取消自恣，意思是向上拉回。在草布地灭诤中，最初的一切摄受白，也就是：“尊者，请僧团听我说，我们生起诤论……除了与在家人相关的内容之外”——在草布地灭诤中，所行的这样最初的一切摄受白。巴利

为了让人得不到四种资具而采取行动等做法，也就是为了不让四种资具到手而付出努力等。“等”这个字还包括其余七种：为了让人得不到利益而努力，为了让人没有住处而努力，辱骂和诽谤，让比丘与比丘分裂，说佛的坏话，说法的坏话，说僧团的坏话。具足八支的人，就是具足这八支，或者只具足其中任何一支的人。不与他共住，意思是不接受他布施的应施之物。以覆钵的方式，是通过羯磨语来作覆钵，不是把钵倒扣放置。以仰钵的方式，这里也是同样的道理。“彼之”，指以覆钵羯磨所驱摈的那位近事男。“正行者”，指具足使之仰钵之条件者。“此”，指上述的驱摈与解除。巴利

把针之类的小东西分发给需要的人、布施出去，就是“分发小东西者”。“雨安居衣领受人”，就是领受雨安居衣的人。“为让园丁去办事而应给予的同意”，就是“派园丁同意”。同样的道理也适用于“派沙弥同意”这一项。巴利

呵责等七种：就是呵责、依止、驱摈、下意，以及三种举罪，这些是呵责等七种。八种乃至第三：按比丘这边有四种，按比丘尼这边有四种，一共八种僧残。巴利

“依白事等”，是指依白事、白二事、白四事而作。有些人说：“正在作的时候更坚固，所以应当作。”但这样一来，羯磨就会混杂，所以不应作，这一点已被否定。不过，如果出现缺字、缺句或读错的词句，为了修正它，可以反复诵出。这对不可坏羯磨来说是加强，在可坏羯磨中则成为羯磨后而住立。“以完整相”，是指诵出白词和四遍羯磨语之后。“不依其余羯磨”，是指不应依求听羯磨等其他羯磨而作。巴利

“所举之事未决”，意思是所举之事还没有从是否构成犯戒这个角度作出判定。在这里，举罪者和被举者都陈述了自己的说法，调查者也已被认可，应当看到：仅仅到这一步，事情才算被举出来。怀着“怎样让这个羯磨失效、分裂、做不成”的意图，不给同意就从座位上起身离开。因此说“若比丘”等。“作与不作”，这里离开是“作”，不给同意是“不作”。巴利

“随其亲近”是指随各人的朋友关系。因此说“某某”等等。其中，“依朋友、相识者、亲密者”是指依朋友、相识者、亲密者这三类关系。在这里，朋友就是一般的朋友。相识者，是在各处相遇、仅仅见过面，交情并不太深的朋友。亲密者，应当理解为食物丰足、有感情、交情牢固的朋友。巴利

五种重物：按类别来说，是五种重物；但按具体形态来说，它们有很多种。因此说“按类别说为五种重物”。园，叫做花园或果园。园地，是为了这些园而划定、保留的地方，或者这些园毁坏后留下的旧地基。精舍，是楼阁等任何住处。精舍地，就是它建立的地方。床，是带脚床、绑带床、曲脚床、可拆脚床这四种床中的某一种。椅，是有脚椅等四种椅中的某一种。褥，是羊毛褥等五种褥中的某一种。枕，是用木棉、藤棉、草棉等任何一种填充的。金属釜，是用铁、赤铜或任何金属做成的釜。金属器等也是这样。这里，“器”指罐。“瓦罐”就是水瓶。“釜”就是锅。斧头、镰刀等，以及藤蔓之类，没有什么难懂的。就是这样。巴利

不能以彻底舍弃的方式给予或分配，所以以彻底舍弃的方式给予或分配是不允许的。但以交换的方式给予和分配，则没有犯戒。因此说“以不动产……”等。其中，“以不动产对不动产”，是指用园林、园林地、精舍、精舍地来交换园林、园林地、精舍、精舍地。“以其余之物”，是指以动产而言，也就是后面三类。“不如法之物”，是指金制床等，以及不如法的褥、枕等物。“贵重如法之物”，是指象牙制床等，以及毯子等物。“其余”，就是动产。“以如法交换来交换”，是指以不让它成为不如法之物的方式来交换。巴利

这里讲交换的方式（《小品义注》321；《维桑伽义注》228）：僧团的椰子园在很远的地方，净人自己吃掉大部分，即使有没吃掉的，从那里付了车费运回来，也剩不了多少。而另一些住在离那座园林不远的村子里的人，他们在精舍附近有一座园林，就来僧团，用自己的园林请求换那座园林。僧团应以“僧团同意”的方式征询后接受。即使比丘有一千棵树，而那些人才五百棵，也不该说“你们的园林太小”。这座园林虽然小，却比那座带来更多收益。即使收益相等，也应当接受，因为想在什么时候受用就能在什么时候受用。但如果那些人的树更多，就该说“你们的树不是更多吗？”如果他们说“愿我们有额外的功德，我们送给僧团”，告知后就可以接受。比丘的树正在结果，而那些人的树还没结果。虽然还没结果，但不久就会结果，所以应当接受。如果那些人的树正在结果，而比丘的树还没结果，就该说“你们的树不是正在结果吗？”如果他们说“请尊者接受，这会成为我们的功德”，告知后就可以接受。像这样，以园林换园林；用同样的方法，园林地、精舍、精舍地，也应以园林来交换。用园林地，不论大小，都可以换园林、园林地、精舍、精舍地。巴利

怎样用精舍来交换精舍呢？僧团在村里有一处房屋，居民在精舍中间有一栋楼阁，两者价值相等。如果居民想用那栋楼阁来换这处房屋，可以接受。如果比丘的房屋价值更高，当比丘说“我们的房屋价值更高”时，他们回答说：“虽然价值更高，但对出家人来说不合适，出家人没法住在那里，而这栋楼阁合适，请收下吧。”这样也可以接受。如果居民的那栋价值更高，就应该说：“你们的楼阁不是价值更高吗？”如果他们接着说：“尊者，没关系，这会是我们的功德，请收下吧。”那就可以接受。像这样，就可以用精舍来交换精舍。按照同样的方法，精舍地、园林、园林地也都可以用精舍来交换。用精舍地，不论价值高还是低，都可以交换精舍、精舍地、园林、园林地。以上就是关于不动产与不动产交换的说明。巴利

至于用别的物品换别的物品：床或椅子，不管是大是小，哪怕小到只有四指高、是村里的孩子们在沙屋里玩时做出来的，只要已经布施给僧团，就成了重物。就算国王或大臣等人一次性布施一百张床或一千张床，所有如法的床都应当接受。接受以后，要按长老的次序，以“作为僧团共用而受用”的方式交出去，不能以个人受用的方式交出去。多出来的床，可以放在库房等处，把钵和衣放好之后再去用，这也是允许的。在界外说“我们布施给僧团”而布施的床，应当交给僧团上座住的地方。如果那里床很多，床就派不上用场。哪个住处用得上，就应当以“作为僧团共用而受用”的方式交到那里，不能以个人受用的方式。用价值一百或一千的高价床，可以换到另外一百张床，交换之后应当拿来用。不只是床换床，也允许用床交换园林、园林地、精舍、精舍地、椅子、枕头、褥子。椅子、枕头、褥子也是同样的做法。所谓“为了保护上等的卧坐具等”，是说如果闹饥荒，比丘们靠乞食活不下去；或者这里有王难、疾病、盗贼的恐怖，去别处的人的精舍会荒废，棕榈树、椰子树等会被毁坏；而依靠卧坐具这类资具还能维持生活。在这样的时期，就是为了保护上等的卧坐具等。“把差的舍弃掉”，意思是把差的、最差的那一档舍弃掉。“舍弃后允许受用”，意思是舍弃之后，用换来的粥、饭、衣等来受用，是允许的。关于“黑铜、铜、黄铜、圆铜”这里，黄铜和圆铜是人工合成的铜。人工合成的铜有三种：黄铜、圆铜、白铜。其中，锡和铜混合做成的是黄铜，冷铜混合做成的是圆铜，水银混合做成的是白铜。因此说“黄铜和圆铜是人工合成的铜”。“比那更多的”，是指能换取比那更多的东西。巴利

“萨拉咖”的做法是：中间做成花蕾的形状，口缘向外展开，背部向后弯，这样做成一个容器。也有人叫它“萨拉瓦”。用“等”这个字，是把金器之类的在家用具也包括进来。因为那些东西即使很小，也属于重物，因为它们是在家人用的器具。用“亦”这个字，是说明大的就更不用说了。不过这里的意思是：这些容器因为是比丘的用具，所以属于可分之物。就像这些一样，水瓶也属于可分之物。后面会说：“就像陶器一样，铁器中的水瓶也归入可分物这一类。” “以僧团共用”是指把它给来访的较年长比丘之后，让他们使用。“在家者所变造”是指由在家人变造、指定，或者当作自己的东西来制作，因而变成不合宜的形状。“不允许以个人受用”是指不把它给来访者，而是当作自己的东西拿着、随身受用，这是不允许的。 “毕帕离咖”是剪刀。“阿拉咖塔咖”是针孔器。“达喇”是锁。“咖德拉亚提韦达咖”是剪刀柄上的环。“如此如彼制成的铁”是指铁条、铁球、铁块、铁片，像这样制成整块的铁。“乳石制的”是指用柔软的、乳白色的石头制成的。巴利

即使是在家人改制的物品，也不允许使用，因为属于不可触摸的。通过“也”这个字，进一步表明：更不用说以僧团共用的方式或个人受用的方式了。不过，坐卧具的受用是完全允许的。因此，由金等宝物制成的所有坐卧具资具，都是可以触摸的。所以这样说：“然而在坐卧具的受用中……”等等。巴利

“其余”是指比那个更大的斧头。“但那”是指任何一种锄头。锄头哪怕只有四指大小，也属于重物。挖掘器不管是方口的、槽口的、弯的还是直的，哪怕只是扫帚柄上穿孔用的，只要绑了柄，就都是重物。所以说“锄头、绑柄的挖掘器，没有不是重物的”。西巴提咖就是剃刀鞘。而尖端则随顺于绑柄的挖掘器，所以说“尖端也归入挖掘器”。但如果那个尖端没有柄，只是刃片大小，那就属于可分物。“伍巴卡雷提”是指斧头之类的物品。巴利

名叫“钵带匠”的人，就是做钵的结扣等东西的人。也有人叫他们“在佛像等上面做金钵等的钵匠”。切锡的刀、切金的刀、已经加工过的切皮小刀，这三种在这里随顺“毕帕离咖”，所以说“然而这是差别”等等。“其他的”，指大剪刀等。巴利

“半臂长”是指从肘部一直到肩头那么长，也就是一掌加四指的长度。“生在那里的”是指生在僧团的地上。因为以守护的方式加以保护，就像放进箱子等里面一样，使它不至于丢失，这样隐藏保护，所以叫“守护隐藏”。不过，即使生在那里，如果没有加以保护，也不算是重物。“在僧团羯磨和塔庙羯磨已做”这句话，是在说明：把僧团所有的东西转用来保护塔庙所有的东西，以及互相交换，都是允许的。“然而线”则是指卷起的线和未卷起的线。巴利

“八指长的针杆那么长”，是说最短也要有八指那么长，粗细则像锡兰针杆那样。这里说的“于此”，是指在竹器里。“他们的房子被烧了”，就是房子被烧的那些人。不应阻拦，就是不该制止说“别拿了走”。从外地来的人，应当安置在他所到寺院的僧团住处。巴利

剩下的任何盖草，就是除了芒草茎之类以外其余的一切盖草。在没有草的地方，就用树叶来遮盖（《小品注疏》321）。所以树叶也归在草里面，因此说“于盖草总摄所入”等。“八指量”：是指宽度有八指那么大。不过，写好的经本不算重物。巴利

在竹器里所说的尺寸，就是“至少像八指长的针杆那样”，这是竹制品中所说的尺寸。或者说是布施给僧团的，是指在木材难得的地方布施给僧团的。按照《库伦达注》所说的次第讲完木制品的判定之后，现在按照《大注疏》所说的次第来讲，所以说了“又”等话。这里“床座等”中，所谓床座，指的是四方形坐具。从“高床也是床座”这句话来看，只有一边长出的长条形坐具，只要是八指高的脚就允许。而四方形床座，即使超过尺寸也应当知道是允许的。由“等”字，应当知道包含了“七支椅、吉祥坐具、山羊足坐具、余甘子圆坐具、木板、绳床、草席坐具”这些。因此说了“乃至”等话。或者用叶子，是指用香蕉叶等。甚至铺上虎皮、周围布置猛兽形象、以宝石缝制的绳床，也还是重物。巴利

所谓捶打板，就是把染好的衣料放在上面、用手捶打的板子。所谓捶打槌，有人说是顺着风等方向捶打时用的槌子。所谓杆槌，是用来捶打染好衣料的棒槌。所谓水池，是用木板做成、形状像莲池的饮水容器。所谓染料槽，是倒入煮好的染料后放置的容器。巴利

不净皮，就是狮子等的皮。“可以用来作地敷”，这是针对不净皮说的。通过“作覆盖物”这句话，说明铺在床座上也是允许的。有人说披肩等覆盖物也属于重物，另一些人说不是。应当审察之后再决定。净皮，就是鹿等的皮。巴利

一切有轮的车乘，就是指战车、牛车等所有带轮子的交通工具。至于拆掉了轮子的车乘，则属于可分物。所谓“许可斧”，是指能放进袋子里随身携带的斧头，这是律中这样说法的意思。“手叶”是指棕榈叶。因为人们用手握着它携带，所以称为“手叶”。也有人认为，“手叶”就是指做伞盖用的叶子。“连同钻木”是指一对钻木，也就是上钻木和下钻木，意思是一对钻木。巴利

做了增长业，意思是：哪怕对一块只值一玛萨咖的木板，也做了坚固的增长业。没有做增长业就拿去用的人，应该就在那个地方受罚。要走的时候，应该先放在僧团住处再走。如果忘了而带走，应该派人送回去。如果已经去了别处，就应该放在所到寺院的僧团住处。这里说的“于此”，是指陶器。“水瓶”，是指铁水瓶和铜水瓶。“只属于可分物一类”，意思是只归入可分物那一类，而不是重物。但金罐则属于重物，这是这里的意旨。“其余”，是指重物。巴利

第十二项里，没有什么需要说明的。巴利

在王未出、宝未出的地方，应当看出这里省略了“在寝宫中”这样的文句，所以说“王没有从这里出去”等等。其中“从这里”是指从寝宫。“在寝宫中”是指睡觉的屋子。凡是铺设国王卧床的地方，哪怕只是用麻布围墙围起来的一小块，也是指那里。以能让人产生喜悦的含义叫“宝”，比如象等。但这里指的是女宝，所以说“宝叫做王后”。巴利

“两者”是指国王与王后。在这里，“作与不作”应当这样理解：越过界标柱算是“作”，没有让人知道算是“不作”。巴利

“珍珠等十种”指的是十种宝物：珍珠、宝珠、琉璃、螺贝、水晶、珊瑚、银、金、红宝石、猫眼石。 “在住处中”就是在房舍里。 因此说“被围绕的”等等，意思是被围绕的住处。 这里说的“住处”，指的是建在村子里的房舍。 而建在寺院里的房舍，已经被“寺院中”这个说法涵盖进去了。 有些人说：“这里说的‘住处’，不管是在寺院内还是在别处，都指自己居住的地方。” “为了这一切，只犯恶作”的意思是：不管是为了自己还是为了他们僧团等，自己学习或教他人学习，都只犯恶作。 如果父母之物是必须偿还的如法资具，则为了自己拿取并偿还，因此说“那样的”等等。 “那样的”指父母之物中必须偿还的如法资具，便是那样的。 “以欲求，也以恐惧”指在木匠等人中以欲求，在国王宠臣等人中以恐惧。巴利

在像大寺那样的地方，也就是像大寺一样、被围墙围起来的寺院区域内。作标记，就是用“这么多咖哈巴那”之类的方式，或者用印记等特征来作标记，意思是观察确认。在合适比丘的手中，就是在有惭愧心、容易起悔意的比丘手中。因为不能放在性情轻浮的人手里。不离开，就是不从那个住处离开。通过“不应把不动产僧房等”等说法，说明不应把自己的衣等作为根本。展示之后，就是展示所做成的不动产僧房等之后，告诉近事男：“用你的东西做成这个。”令他人去做，就是让别人去做，也就是按照“为了诸圣者而住，这是对诸圣者的请求”所说的方式去请求。巴利

在允许的地方，指的是寺院内和住处内。触物，指的是应当触摸并且应当收拾的衣物等物品。巴利

关于“行”：是指行学处。“近行”：是指第二次掷石的距离。对于前往其他村子的人，没有再次告假的需要，因此，未止息努力而前往其他村子的人，即使经过一百个村子，也没有再次告假的需要，这就是其含义。所以说道“然而如果”等。“努力”：指进入村子的努力。在寺院内等处：不只是没有告假就前往的人无罪，没有系腰带、没有披僧伽梨而前往的人也无罪。在难缘中：如果狮子或老虎来了，或者乌云升起，或者发生其他某种灾难，则无罪。在这样的难缘中，从村外进入村内是允许的。巴利

由于须先毁坏（针筒）而后方得宣说（此戒相），故那毁坏之举即为此波逸提之义。巴利

在“钻木”这个词里，指的是钻木取火的弓。在“钻”这个词里，指的是钻孔的工具。在“斧柄”这个词里，指的是斧头的柄。巴利

“八指足”是对抽象名词阳性形式的解释。用“能切断的，和切断本身一样”这句话，是在进一步说明“切断本身就是能切断的，因为它具有这种性质，所以叫能切断的”这个意思。巴利

如果不想切断，就按量好的尺寸让它露在地面之上，这样埋进地里。或者绑成架子，意思是把它举起来，放在多根秤杆交叉的地方，搭成一个架子。巴利

把吉米离咖铺开，然后放进棉花，意思是：在床或椅子的上面铺开吉米离咖，再在它上面放进棉花。“在吉米离咖上面”，是指在吉米离咖的上方。巴利

所谓“头量”，是指从颈窝开始把整个头部放上去的那个范围。这个头量按最大尺寸来说，横向是一拳，纵向是两肘。为了说明这一点，就说“其横向在三角”等。“两者之间为一拃四指”，是说测量两个角之间的距离，是一拃加四指。“中央为一拳”，是说枕头的中央横向有一拳那么大。这就是头量的最大尺寸。超过这个就不允许，低于这个则允许。对没有病的人，头枕和足枕这两种都允许。对有病的人，把枕头铺好后，在上面再盖上覆盖物躺着，也允许。巴利

第七，仰卧。巴利

从肚脐以下到膝盖骨以上。关于“疥、小疮、流液、粗疥病”这一段：其中“疥”就是疥疮；“小疮”就是血疮，也就是细小的脓疮；“流液”是指因痔疮、瘘管、糖尿病等而流出不净之物；“粗疥病”说的是大脓疮病。巴利

第九和第十本身就很清楚。巴利