3. 律广说复注

201“义利”是指增长上的殊胜、功德上的殊胜。因为它们是制定学处的两种原因，所以世尊说“以两种原因”。或者，“义”本身就是“利”，两个义就是两种原因，这样说也成立。另一种解释：“义”是果，因为果依于因而存在，所以“利”就是它的因——在这里应该这样理解其含义。就像说到“无贪法句”时，“无贪”是法的一个部分；同样，这里的“学处”是学的一部分，是修学的一个方面。因此说“学处已制定”，意思是学的一部分已经确立。巴利

“僧团善妙”指的是僧团的善妙状态，如同在“善哉，诸天！”这个出处里那样，是“善哉，尊者！”这种表示接受话语的状态。因此说“为僧团善妙故”，也就是为了僧团的善妙状态等等。 “为了调伏倔强之人”：所谓“倔强”，就是指那些破戒的人。他们即使被致使羞愧，也痛苦地承受；或者正在违犯时，或者违犯之后，都不感到羞耻。这是为了调伏他们。因为如果没有学处，他们就会来骚扰僧团，说：“你们看见了什么？听到了什么？我们做了什么？你们是根据哪件事、定了什么罪来责罚我们的？”但是有了学处之后，僧团就可以拿出学处，依法、依律、依导师的教法来调伏他们。因此说“为了调伏倔强之人”。巴利

“为了让贤善的比丘们住得安乐”：就是为了让那些爱乐戒行、性情可亲的比丘们住得安乐。爱乐戒行的比丘，如果不知道什么该做、什么不该做，什么有过失、什么没有过失，什么是时限、什么是界限，那么他们在努力圆满三种学处时，就会疲惫不堪、受到压迫；但如果知道了什么该做、什么不该做，什么有过失、什么没有过失，以及时限和界限，再去努力圆满三种学处，就不会疲惫，也不会受到压迫。因此，为他们制定学处，就能带来安乐的居住。另外，压制那些顽固不化的人，对他们来说也是一种安乐。因为如果依靠破戒的人，布萨就举行不了，自恣也举行不了，僧团羯磨无法进行，和合就不存在，比丘们无法一心投入诵戒、问法、修业处等事。但如果把破戒的人压制下去，这一切祸患就不会发生，于是贤善的比丘们就能住得安乐。这样，“为了让贤善的比丘们住得安乐”这句话，应当从这两个方面来理解它的含义。巴利

“准陀，我不是只为了防护现世的漏而说法。”（《长部》3.182）在这里，作为争论根源的烦恼被称为“漏”。巴利

在这里，三界的业以及其余的不善法。不过，此处经文中把他人的责难、追悔、杀戮、捆绑等，以及种种属于恶趣痛苦的灾患称为“漏”。所以世尊说：“于现生，即于此自身，因违犯为缘可招感的……”等等。因为，假如世尊不制定学处，那么由于随行非法、不与取、杀生等因缘，便会生起他人的责难等种种现世的祸患；并且以此为因，堕入地狱等处后，将以五种捆绑、刑罚等方式领受大苦——这是种种来世的祸患。正是针对这些，才说“为制止现世漏，为断除来世漏”。现法称为现前的自身，其中的漏就是现世漏。从此世死后必须前往，故为来世，即他方世界，其中的漏就是来世漏。巴利

不善怨，指的是杀生等五种恶行。这些行为因为是制造怨仇的根源，所以被称为怨；不过，当它们在个人身上生起时，才是真正的怨。或者，它们就是下面所说的苦法，也就是杀戮、捆绑等事。为了截断那些邪欲者的朋党，制定了类似群食那样的学处。有智人，指的是世间善于审察的人。他们因为学处的制定，或者知道了学处的制定，或者看到比丘们依照制定而行，就生起净信——就像怀有邪见的吠陀婆罗门看到律藏的书本而生信一样。他们心想：世间大众所贪着、染污、愚痴的那些事物，这些释迦子的沙门竟能远远地远离，真是难行，真是重任！为了净信层层增上，是为了让净信越来越深厚。因为即使在教法中已经生起净信的善男子，如果知道了学处的制定，或者看到比丘们依照制定而行，也会想：啊，尊者们！真是行难行之事的人！他们终其一生，日唯一食，修持梵行，持守律仪，守护防护。于是净信愈加深厚。巴利

为了让正法长久住世，正法有三种：教法正法、行道正法、证得正法。这里就是为了让这三种正法都长久住世。其中，收在三藏里的一切佛语，叫做教法正法。十三种头陀功德、十四种犍度行仪、八十二种大行仪，以及戒、定、观，叫做行道正法。四圣道、四种沙门果和涅槃，叫做证得正法。因为只要学处被制定出来，比丘们就会学习学处、学处的分别，以及阐明其含义的其他佛语；他们按照制定去实践，圆满行道之后，就能证得通过行道应当证得的出世间法。所以，正是由于学处的制定，这一切正法才能长久住世。巴利

为了摄受五种律，是指按对治律等方式区分的五种律。不过在《律注释》里说：当学处被制定时，防护律、断除律、止息律、制定律这四种律就都被摄受、支持和充分支持了。因此说“为了摄受律”。其中，防护律就是戒防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护这五种防护。因为它们各自防护应当防护的身恶行等，也能调伏这些，所以叫防护；因为调伏，所以叫律。断除律就是对治断、镇伏断、截断、止息断、出离断这五种断。因为从舍离的意义上说是断，从调伏的意义上说是律，所以叫断除律。止息律就是七种灭诤法。制定律就是学处本身。因为只有学处的制定存在，学处才能成立，所以学处的制定摄受了名为制定律的律。巴利

202-230比丘们的五种，是指按因缘、波罗夷、僧残、不定、广说这五类来分的比丘诵出。比丘尼们的四种，是指在比丘们所说的那些诵出中，去掉不定这一类之后，剩下的四种。巴利

“来，比丘”式的具足戒，是指仅仅凭一句“来，比丘”的话就成立的具足戒。世尊确实是这样：当他看到某个具备善来比丘因缘的人，就从红色粪扫衣之间伸出金色的右手，发出梵音说：“来，比丘，修行梵行，为了彻底终结诸苦。”就在世尊说这话的同时，那人的在家形象消失了，出家与具足戒同时成立，他变成了一个剃发、穿着袈裟者——一件下裙、一件上衣、一件搭在肩上，左肩挂着如蓝莲花颜色的钵。巴利

以如此所说的八种资具穿戴于身，他像一位戒腊百年的长老那样，行住坐卧都具足威仪。他以佛为阿阇梨、以佛为亲教师，就那样站着，礼拜正自觉者。巴利

以三皈依受具足戒：按照“我皈依佛”等说法，把话分三次说出，通过这三遍皈依而获得允许的具足戒。以教诫受具足戒：就是通过接受教诫而得到具足戒。具体来说就是：“因此，迦叶，你应当这样学：‘我要对长老、新学比丘和中间辈的比丘，保持强烈的惭与愧，并让它们时时现前。’迦叶，你确实应当这样学。因此，迦叶，你应当这样学：‘无论听到什么与善相应的法，我都要把它当作切身要事，用心作意，全心专注，倾耳聆听。’迦叶，你确实应当这样学。因此，迦叶，你应当这样学：‘与喜乐相伴的身至念不会从我这里消失。’迦叶，你确实应当这样学。”（《相应部》2.154）大迦叶尊者就是通过接受这段教诫，获得了允许的具足戒。巴利

“问答具足戒”是指对索巴咖开许的具足戒。据说，世尊在东园时，问正在经行的索巴咖沙弥：“索巴咖，所谓‘肿胀想’和‘色想’这些法，是意义不同、文句也不同，还是意义相同、只是文句不同？”世尊就这样问了十个依于不净的问题。他作了回答。世尊称赞了他，然后问：“索巴咖，你几岁了？”他说：“世尊，我七岁。”世尊说：“索巴咖，你是以与我的一切知智相契合的方式回答这些问题的！”于是心生欢喜，允许他受具足戒。这就是“问答具足戒”。巴利

“白四羯磨具足戒”，就是现在比丘们受具足戒的方式。“重法具足戒”，是通过接受重法而受具足戒。这是大爱道在接受八条重法时被允许的。“二部僧具足戒”，是比丘尼先从比丘尼僧团以白四羯磨受戒，再从比丘僧团以白四羯磨受戒，通过这两次羯磨而被允许的八语具足戒。“使者具足戒”，是为半迦尸妓女所允许的具足戒。巴利

“白事能到达九处”，那么它到达的是哪九处呢？唤入、遣出、布萨、自恣、选任、施与、接受、撤回，以及第九项——羯磨本身的特征。这就是所说的到达九处。其中，“尊者，请僧团听我说：某甲希望从具寿某乙处受具足戒，我已教诫过他。如果僧团觉得合适，就让某甲前来，应当对他说：‘你来。’”（《大品》126）像这样，为了让求受具足戒的人前来而作的白事，就叫作“唤入”。巴利

驱摈是这样的：诸位尊者，请听我说。这位名叫某某的比丘是说法师，但他既没有掌握经，也不了解经的分别；他没有好好把握义理，反而用字句的影子来拒斥义理。如果诸位尊者觉得时机合适，就把这位某某比丘令退出，剩下的人一起来平息这件诤事。在选出委员断事的裁决中，像这样把说法比丘驱摈出去，就叫作驱摈。巴利

“布萨”是指：以布萨羯磨的方式提出的动议，内容为——“尊者，请僧团听我说：今天是十五日布萨。如果僧团认为合适，僧团应当举行布萨。”巴利

尊者僧团，请听我说：今天是十五日自恣日。如果僧团认为时机合适，僧团就应当行自恣。这样，依自恣羯磨所立的公告，就叫做自恣。巴利

尊者僧团，请听我说：某某人想从某某尊者那里受具足戒。如果僧团觉得合适，我就去教诫某某人。如果僧团觉得合适，就让某某人去教诫某某人。如果僧团觉得合适，我就让某某人去问某某人有关障难的事。如果僧团觉得合适，就让某某人去问某某人有关障难的事。如果僧团觉得合适，我就让某某人去问某某人有关戒律的事。如果僧团觉得合适，就让某某人去问某某人有关戒律的事。如果僧团觉得合适，我被某某人问了戒律之后，就来回答。如果僧团觉得合适，就让某某人被某某人问了戒律之后，来回答。像这样，为了推举自己或推举别人而提出的动议与同意，就叫作“动议同意”。巴利

“尊者僧团，请听我说：这件衣是某某比丘的应舍之物，已经舍给僧团。如果僧团认为合适，僧团应当把这件衣给某某比丘。”“如果诸位尊者认为合适，诸位尊者应当把这件衣给某某比丘。”像这样，把已经舍掉的衣、钵等物品施与出去，就叫作“施与”。巴利

尊者们，请僧团听我说：这位名叫某某的比丘，忆念起自己的罪过，发露出来，坦白公开，并作了忏悔。如果僧团觉得时机合适，我就接受这位名叫某某的比丘的罪过。如果各位尊者觉得时机合适，我就接受这位名叫某某的比丘的罪过。然后应当问他：你看见了吗？他说：是的，我看见了。应当对他说：以后要好好防护。像这样接受罪过，就叫作接受罪过。巴利

诸位尊者、常住比丘们，请听我说：如果各位尊者觉得时机合适，我们现在就举行布萨，诵波罗提木叉，到了适当的时候就行自恣。比丘们，如果那些制造争吵、制造斗诤、在僧团中制造纠纷的比丘，那时候还留在住处，那么就应该由一位聪明能干的常住比丘，告知常住比丘们：“诸位尊者、常住比丘们，请听我说：如果各位尊者觉得时机合适，我们现在就举行布萨，诵波罗提木叉，到了白半月的时候就行自恣。”这样举行的自恣，就叫作“推迟自恣”。巴利

所有人都应当聚到一处。聚齐之后，应由一位精明能干的比丘向僧团禀告：“尊者们，请僧团听我说：我们住在一起，却起了争执、起了口角、陷入争论，做了许多不合沙门身份的事，说了许多不该说的话，吵得不可开交。如果我们彼此追究这些罪过，这件争端可能会变得粗暴、尖锐，甚至导致僧团分裂。如果僧团觉得时机合适，请僧团用如草覆地法来平息这件争端，但重大罪过要除外，涉及在家人的事也要除外。”这样以如草覆地法平息争端时，最初那个总括一切的动议，就叫作“业的相”。巴利

白二羯磨要经过七个环节。是哪七个环节呢？就是：恢复、驱摈、委任、施与、撤销、开示，以及羯磨本身的特征作为第七个。这就是所说的经过七个环节。其中，对于离车族人瓦达，依“覆钵”的做法而说的驱摈，以及依“启钵”的做法而说的恢复，应当这样理解。委任，则依结界委任、不离三衣委任、敷具委任，以及分食人、分卧具人、管库人、受衣人、分衣人、分粥人、分果人、分嚼食人、分发小物件人、分衬衣人、分钵人、派寺男、派沙弥这些委任来理解。施与，依咖提那衣的施与和亡者衣的施与来理解。撤销，依咖提那衣的撤销来理解。开示，依小屋地和精舍地的开示来理解。而在如草覆地法平息诤事时，除了一个总括动议，以及每一方各一个动议——这样三个动议之外，还说一方有一个白二羯磨文，另一方有一个白二羯磨文，共两个。依这些来理解羯磨的特征。巴利

白四羯磨要经过七个环节。是哪七个环节呢？就是：恢复、驱摈、认可、给予、呵责、劝告，以及羯磨相本身作为第七。这就是所说的经过七个环节。其中应当知道：依呵责羯磨等七种羯磨来说，是驱摈；依这七种羯磨的废止来说，是恢复。依对教诫比丘尼者的认可来说，是认可。依授予别住和授予摩那埵来说，是给予。依牵回本处羯磨来说，是呵责。被举者的随顺者、八种乃至三谏者、阿利咤、旃陀迦利等乃至三谏者——依对这十一种劝告来说，是劝告。依具足戒羯磨和出罪羯磨来说，是羯磨相。巴利

所谓“法现前”等，意思是：僧团依什么法、依什么律、依什么导师的教导来作羯磨，这就是法现前、律现前、导师教导现前。其中，“法”指真实的事情。“律”指举罪和忆念。“导师的教导”指白文圆满和羯磨语圆满。凡是应当参与羯磨的比丘都到齐了，应当送来意欲的人的意欲已经送到，在场的人不反对，这就是僧现前。僧团为他作羯磨的那个人出现在面前，这就是人现前。其余的内容按照前面已说过的道理，意思很清楚。巴利