10. 入出息相应义注

977977. 在《入出息相应》的第一经里，“一法”就是指一个法。这里其余应当说明的内容，在《清净道论》（Visuddhi. 1.215）“入出息念业处解说”中已经以各种方式全部讲过了。巴利

982第六经中，“你们应当修习”意思是“你们应当修习吗”。“欲贪”指对五种欲乐的贪染。“于内于外诸法中”指在内、外十二处的法中。“嗔想已善调伏”指与嗔相应的想已被妥善调伏，也就是已彻底断除的意思。以此，他说明了自己不来道的境界。接着，为了显示阿拉汉道的观修，他说了“以念而我将出息入息……”等话。巴利

983在第七经中，“动摇性”或“颤动性”，这两种说法都只是在讲移动而已。巴利

984第八段中，“身体不疲劳，眼睛也不疲劳”：因为在修其他业处时，修行者的身体会疲劳，眼睛也会受损。修界业处时，身体会疲劳，就像被塞进机器里受到挤压一样。修遍业处时，眼睛会颤动、疲劳，好像要凸出来、掉下来一样。但在修这个业处时，身体不疲劳，眼睛也不受损。所以才这样说。巴利

“一切色想”这些内容，为什么要说呢？难道在入出息念里，也能得到去除遍的机会吗？三藏小无畏长老说：“因为入出息之相显现时，像星宿、珍珠串等那样，所以在这里可以得到去除遍的机会。”三藏小无畏长老说：“根本得不到。”如果得不到，那为什么在这里采纳圣神变等分类呢？是为了显示功德利益。因为，想要证得圣神变、四种色界禅那、四种无色定或灭尽定的比丘，都应当好好作意这个入出息念定。就像一座城，从四方运来的货物，都从四座城门进入城中，这样一来，国土也就被获取了——这正是那座城的利益。同样地，这些圣神变等分类，正是修习入出息念定的功德利益：当入出息念定以一切方式修习时，瑜伽行者便能成就这一切，为了显示这个功德利益，所以才这样说。关于“和乐”一词，为什么没有提到“他”呢？因为在这个语境里，“比丘”并没有出现。巴利

985第九，在毗舍离：这座城以阴性词来称呼，名字就叫毗舍离。这座城因为前后三次扩建城墙而变得宽广，所以称为毗舍离。还应知道，这座城是在正自觉者成就一切知智的时候，才达到了各方面最圆满的状态。这样说明了乞食的村落之后，接着说明住处：在大林的重阁讲堂。这里的大林，是指自然生长、不是人工种植、有明确范围的广大树林。而迦毗罗卫附近的大林，是和雪山连成一片、没有边界、一直延伸到大海的。这里说的不是那种，而是有范围的广大树林，所以叫大林。重阁讲堂，则应知道是在依大林所建的寺院中，包含尖顶建筑、以雁翼式叠瓦覆盖、各方面都很完备的世尊香室。巴利

世尊以种种方式说不净的教导，就是以许多理由，讲说显示不净之相、能让人厌离身体的教法。比如说：在这个身体里有头发、体毛、指甲、牙齿……乃至尿。这话是什么意思呢？比丘们，在这个只有一寻长的身躯里，不管从哪个方面去仔细寻找，谁都看不到哪怕一丁点清净的东西——不管是珍珠、宝石、琉璃，还是沉香、檀香、藏红花、樟脑、香粉等等，看到的只是极其臭秽、令人厌恶、丑陋难看的头发、体毛等种种不净之物。所以，不应当对这里生起欲贪。就连长在头顶最高处的头发，也是不净的、污秽的、令人厌恶的。它们不净、污秽、令人厌恶这一点，要从颜色、形状、气味、来源和位置五个方面来理解。体毛等也是这样。这里只是简略说明，详细的解释应当依照《清净道论》里所说的方法来理解。世尊就是这样，对每一个身体部位，各以五种方式加以剖析，用种种方式说不净的教导。巴利

“称赞不净”：先以膨胀相等方式安立不净的论母，再通过分别解说加以分析、称赞，这就是“称赞不净”。“称赞不净修习”：无论是以发、毛等为所缘，还是以膨胀相等为所缘，无论是对内在还是外在的所缘，执取不净相而生起的心，其修习、增长、培育——为了显示这不净修习的功德利益而称赞、宣扬其功德，就是“称赞不净修习”。正如所说：“诸比丘，致力于不净修习的比丘，无论以发、毛等为所缘，还是以膨胀相等为所缘，都能获得初禅——舍离五支、具备五支、具足三种善、成就十种行相。他依止这名为初禅的心之伏藏，增长观，最终证得最上义——阿罗汉果。”巴利

比丘们，我想要独自静修半个月，意思是：比丘们，我想要独自退隐半个月，躲起来，一个人独住。除了那个送饭的人以外，任何人都不该来接近我。那个送饭的比丘，不用我自己开口吩咐，就为了我，到有信心的信众家里，把准备好的饭食取来送给我。除了这一个送饭的比丘以外，不该有其他任何比丘或在家居士来接近我。巴利

为什么世尊会这样说呢？据说在过去，有五百个猎鹿人，用粗大的棍棒、罗网等把整片森林围起来，兴高采烈地一辈子以捕杀鹿和鸟为生，死后投生到地狱。他们在地狱里受完苦之后，凭着过去所做的某种善业，又投生到人间。由于善法助缘的力量，他们全都在世尊身边得以出家并受具足戒。可是，他们那根本恶业的果报还没有成熟，后来的那些思心所就在那半个月之内，通过自己动手或借他人之手，给他们制造了断命的机会。世尊看到了这件事。而业果是任何人都无法阻挡的。这些比丘当中，有凡夫，也有入流者、一来者、不来者和漏尽者。其中，漏尽者不再受生；其余的圣弟子去向已经确定，必定趣向善趣；凡夫的去向则不确定。巴利

这时，世尊心里想：“这些人对自己这个身体还有贪爱，又害怕死亡，这样就没法净化自己的去向。来吧，我为他们说不净的教法，让他们断除贪爱。听完之后，他们就能对这个身体不再有贪爱，净化去向，投生到天界。这样一来，他们在我这里出家就有真正的利益了。”于是，为了帮助他们，世尊以修行业处的方式讲说不净，并不是为了赞叹死亡、美化死亡。讲完之后，世尊又这样想：“如果这半个月里比丘们见到我，一定会来报告：‘今天死了一个比丘，今天死了两个……今天死了十个。’而这种业报，是我或其他任何人都挡不住的。我听到这些又有什么用呢？听这些没好处、不幸、毁灭的消息，对我有什么意义？算了，我还是不见比丘们吧。”所以世尊才这样说：“诸比丘，我想独处半个月，除了送团食的人以外，任何人都不许来见我。”巴利

另有一些人说：“他是为了避免别人的批评才这样说了之后就去独居的。”据说，外人会这样指责世尊：“这个人自称‘我是全知者，是正法的无上转轮王’，却连自己的弟子互相残杀都阻止不了，还能阻止别的什么呢？”对此，智者会说：“世尊正专心独居静修，不知道这件事，也没有人去告诉他。如果他知道了，一定会阻止的。”但这只是一种主观愿望而已，前面说的才是这里真正的理由。“绝无一人”：这里的“assudhā”只是一个填补音节的虚词，或者表示强调，意思是：根本没有任何人去拜访世尊。巴利

由于颜色、形状等种种原因而有差别，所以叫“种种差别”。“种种差别混杂”，意思就是以种种方式混杂在一起。那是什么呢？就是修习不净的勤修，这种勤修就是“种种差别”。“精勤修习不净而住”，就是精进专修不净观而安住。“感到逼恼”，就是对这个身体感到痛苦、苦恼。“感到羞愧”，就是觉得羞耻。“感到厌离”，就是生起厌恶心。“寻找夺命刀”，就是寻找能夺走性命刀。他们不只是自己找刀来结束自己的生命，还会走到弥迦兰提迦那个扮成沙门的屠夫那里，对他说：“贤友，请你帮我们结束性命吧。”在这件事上，圣者们既没有自己杀生，也没有教唆别人杀，也没有随喜赞同；但凡夫却全都做了。巴利

从独处静坐中起身：世尊知道那五百位比丘已经命终，便从那种独处的状态中起来。他虽然心里清楚，却装作不知道，为了引出话题而对阿难尊者说：“阿难，为什么比丘僧团好像变得这么单薄了呢？阿难，以前有很多比丘一起来到跟前承事，受持读诵、请问、讽诵经典，整座园林看起来就像一盏明灯。可现在才过了半个月，比丘僧团就变得稀薄、凋零、人少、稀疏了。这是什么原因呢？难道比丘们都往别的方向散去了吗？”巴利

这时，尊者阿难没有意识到那些比丘是依业报而命终，只认为是由于修习不净业处的缘故；于是他说了“确实如此，世尊”等话，为了比丘们证得阿罗汉果而请求另一个业处，说道：“善哉，世尊！”等语。这段话的意思是：“善哉，世尊！请世尊开示另一个方法，让比丘僧团能够安立于阿罗汉果。就像进入大海有许多渡口一样，还有十随念、十遍、四界差别、梵住、入出息念等许多能趣入涅槃的业处。恳请世尊在这些业处中劝勉比丘们，为他们开示其中某一个业处。”这就是他的意图。巴利

这时，世尊想要那样做，就打发长老离开，说了“那么，阿难……”等话。其中，“依毗舍离而住”的意思是：凡是依止毗舍离而住，在周围一俱卢舍或半由旬以内居住的所有比丘，你把他们都召集起来。“把所有人都召集到集会堂”，是指世尊自己前往该去的地方，再派年轻比丘到别处去叫，片刻之间就把所有比丘一个不剩地聚集到集会堂里。“世尊，现在您看什么时候合适”，这句话的意思是：世尊，比丘僧团已经集合好了，现在是给比丘们说法、给予教导的时候了，现在只要您认为时机到了，就该去做。巴利

这时，世尊对比丘们说：“比丘们，就是这个。”这样召唤比丘们之后，为了让他们证得阿罗汉果，世尊要讲一种不同于之前所教的不净业处的法门，于是说了“入出息念定”等话。其中，“入出息念定”是指与摄持入出息的念相应的定，或者说，入出息念中的定，就叫入出息念定。“已修习”是指已生起、已增长。“多修习”是指反复地做。“寂静且殊胜”就是既寂静又殊胜。这两处都用“且”字，应当理解为一种确定。这是什么意思呢？因为不净业处仅仅在证悟方面是寂静和殊胜的，但由于所缘粗重、所缘可厌，从所缘方面来说既不寂静也不殊胜。而入出息念定无论从哪方面来说，都不是不寂静或不殊胜的。相反，由于所缘本身是寂静的，所以是寂止、平息、寂灭的；由于被称为证悟的支分也是寂静的，所以是寂静的；由于所缘殊胜，所以是殊胜的、令人满足的；由于支分殊胜，所以也是殊胜的。因此才说“寂静且殊胜”。巴利

“无渗漏且是乐住”：这里，“无渗漏”就是没有渗入、没有掺杂、单独不共的意思。也就是说，在这里，并不是靠遍作或近行才达到寂静，而是从最初专注开始，就以其自身的本性而寂静、殊胜，这就是它的含义。有些人说：“‘无渗漏’就是没有掺杂、具有滋养力，本性就是甘甜的。”因此应当知道，这个定在安止的刹那能带来身与心的快乐，所以它就是“无渗漏且是乐住”。巴利

已经生起的：指还没有被镇伏的。恶的：指低劣的。不善法：指从不善巧中生起的法。即刻令其消失：指在刹那间就令它消失、被镇伏。令寂止：指好好地使它寂止；因为属于抉择分，所以随着次第修行，到达圣道增长时，便将它断除、平息。这就是这里所说的意思。夏季的最后一个月：指阿沙荼月。扬起的尘垢：指在那八个月里，由于风吹日晒而干燥、被牛和水牛等蹄足踏碎的地面上，向空中扬起、升腾起来的尘埃和微尘。非时的大云：指在阿沙荼月的白分半月里，覆盖整个虚空、降下整整半个月雨的大云。因为它是在雨季还没到来时就出现的，所以这里特称为非时云。即刻令其消失、令寂止：指在刹那间就让它看不见，使它沉落在大地上。同样地：这是用譬喻来说明。此后的解说方式与前面相同。巴利

986第十经“金毗罗”：在名叫金毗罗的城里。“他这样说”：据说长老当时这样想：“这个开示没有按照前后连贯的方式组织，我要让它顺着连贯的理路走。”为了衔接开示的连贯性，他说了这句话。“身中的某一者”：意思是在地界等诸身当中，我说的是某一者，说的就是风身。或者，眼处……乃至抟食这二十五种色聚，叫做色身，其中入出息因为被归在触处里，所以是身中的某一者，因此也这样说。“所以”：因为在四种身当中，随观风身这一种，或者在二十五种色聚所成的色身当中，随观入出息这一种，所以说“于身随观身”。在一切地方，都应当这样理解其含义。“受中的某一者”：指在三种受当中随观某一种，这是针对乐受而说的。巴利

“善巧作意”：是指以感知喜等方式生起的殊胜作意。那么，作意就是乐受吗？不是。这只是说法上的一种方便。就像在“常随修习无常想”那里，是用“想”这个名称来指称慧；同样，在这里也是用“作意”这个名称来指称禅那中的受，应当这样理解。因为在这四组当中，第一句是以喜为首而说受，第二句则直接用“乐”这个词说出了受本身。而在有关“心行”的两句当中，依据“除了寻与伺之外，一切与心相应的法都包含在心行中”，以及“想与受这些心所法依存于心，所以称为心行”这样的说法，是用“心行”这个名称来指称受。把这一切都统摄在“作意”这个名称下，所以这里说“善巧作意”。巴利

就算这样，由于这个受并不是所缘，所以受随观就不成立吗？并非不成立。因为在《大念处》等经典里，也是以乐等受所依的那个事物作为所缘而感受受的，而“我感受”这种说法，只是随着受的生起而做的假名安立而已。正是针对这一点，才说“感受乐受时，我感受乐受”等等。另外，在解释“了知喜”等含义时，对此已经给出了答复。这在《清净道论》中确实已经说过。巴利

喜通过两种方式被了知：从所缘方面，以及从不迷乱方面。 如何是从所缘方面了知喜呢？他进入有喜的两种禅那，在入定的刹那，通过证得禅那，喜从所缘方面被了知，因为所缘被清楚了知。 如何是从不迷乱方面了知喜呢？他进入有喜的两种禅那后出定，以灭尽、坏灭的方式观照与禅那相应的喜，在观照的刹那，通过通达特相，喜从不迷乱方面被了知。 这在《无碍解道》中确实说过：“以长入息之力，了知心的一境性、不散乱的人，念现起；依靠那念、依靠那智，那喜被了知。”以同样的方式，其余的部分也应当从义理上了知。巴利

就像通过证得禅那，喜、乐和心行会从所缘上被清楚地了知一样，在这里，通过证得与禅那相应的、被称为“受”的作意，受也会从所缘上被清楚地了知。因此，“比丘在诸受中随观受而住于彼时”这句话说得非常好。巴利

阿难，我不是说失念、不正知的人能修成这个。这里的意思是：比丘按照“感知心而入息”等方法来修习时，虽然是以入出息相作为所缘，但因为他让念和正知现起在心的所缘上而运作，所以这就叫作“于心随观心”。因为失念、不正知的人根本修不了入出息念定，所以就从所缘的角度，以觉知心的方式说：“比丘在那个时候，于心随观心而安住。”巴利

他那个贪和忧的断除，以智慧看清之后，就好好地保持旁观舍置。这里，“贪”指的就是欲贪盖，“忧”则表现为嗔恚盖。这四句纯粹是就观来说的。法随观按盖的部分等分为五种，其中盖的部分是开头，而这两种盖又是它的开头。所以，为了显示法随观的开头，就说了“贪忧”。“断除”是指像“以无常随观断除常想”那样能执行断除的智，这是这里要表达的意思。“以智慧看清之后”是说：以无常、离贪、灭、弃舍之智——也就是能断除的智，以另一观慧、再以更后之观慧看，如此显示观智的相续。“善舍而住”：他舍已生起的道，也舍俱时的现起，故有两种舍。其中，俱生法也有舍，所缘也有舍。这里指的是对所缘的舍。是故阿难，因为“我以无常随观而住”等这样进行，不只是对盖等法，而是以贪忧为首所说的诸法，其能断除之智也以智慧看清之后而舍，因此应知那时比丘于诸法随观诸法而住。巴利

同样地，在这里应当把六处看成四衢大道，六处中的烦恼就像尘土堆，四念处就像从四方驶来的车乘，在四种所缘上生起。就像一辆车或一辆马车压散尘土堆一样，应当知道：通过身随观等方法，能摧毁那些恶不善法。巴利

987-988第二品第一经里说“应当这样记说”，为什么世尊要讲出自己安住的等至呢？是为了避免被讥嫌。因为如果那些比丘说“我们不知道”，外道就会抓住把柄讥嫌说：“你们连‘我们的导师以某某等至住了三个月’都不知道，那你们为什么还侍奉他、跟他住在一起呢？”为了摆脱这种讥嫌，世尊才这样说。巴利

那么，为什么在别的地方——比如“他具念而入息，或入息长时”——用了“eva”这个词，而这里却没有用呢？因为纯粹相续。对其他人来说，入息或出息只有一种比较明显；但对世尊来说，这两者始终都很明显，因为他的念恒常现前，所以由于纯粹相续，就没有用“eva”。那么，为什么不说“我学习”，而只说“我入息”这么一点内容呢？因为没有可学的东西。七有学，因为有应当学的，所以叫有学；诸漏尽者，因为没有应当学的，所以叫无学。如来是无学，他没有应当学的事，所以因为没有可学的东西，就没有说。第二经的内容很容易理解。巴利

989-996在第三项中，“审查”是指依照无常等角度来审查。另外两个词是它的同义词。“离染”是指远离烦恼：由于身体和心的不安与疲惫止息，身体和心都变得轻安。“入定”是指被正确地安立，就像安止定中的心一样。“住于舍”是指以俱生的舍而住于舍。巴利

比丘以这十四种方式观察身体时，在身体上，正念就是念觉支；与这份正念相应的智慧，就是择法觉支；与它相应生起的身精进和心精进，就是精进觉支；喜、轻安、心一境性，分别是喜觉支、轻安觉支、定觉支；对这六种觉支不退缩、不越界，这种中舍的状态，就是舍觉支。就像马匹平稳行走时，车夫不会因为某匹马走得慢就去鞭打它，也不会因为某匹马跑得太快就去拉缰绳，他只是这样看着，保持安住的状态。同样地，对这六种觉支不退缩、不越界，这种中舍的状态，就叫舍觉支。说到这里，说明了什么？说明在一个心识刹那中，这些作用不同、特相各异的觉支，就是观。巴利

“依远离”等句，其含义和前面所说的一样。不过在这里，所说的十六种入出息念是混合在一起的：以入出息为根本的念处属于前行阶段，作为它们根本的入出息念也属于前行阶段；以觉支为根本的念处属于前行阶段，那些觉支也同样只是前行阶段。然而，作为明与解脱之圆满条件的觉支，是已生起的出世间法；明与解脱则与圣果相应。或者说，明与第四道相应，解脱与果相应。第四、第五、第六项，也应当以同样的方式理解。其余各处都很清楚。巴利