3. 见相应复注

40 段

3. 见相应

预流品

《风经》的注释

206这些不是风:那些能折断树枝等东西的,因为属于七身,所以不叫风。因为它们被认为是恒常、稳固、永住的。因此说“而风……”等等。由此,在七身中说的是第四身。那能折断树枝等的,叫做“风相”,意思是与风相似。用“就像门柱一样”这个说法,只是显示它不动的性质;用“就像山顶一样”这个说法,则是显示它如同永住一般。这个身里的风,是执取此身为常而安立的,认为“无常性不会成为别的”,于是便遮止说“风不吹”。这个道理也适用于“河水流”等说法。“而水……”是就第二身说的。然而胎儿不会出生,因为只能以“如山顶般稳固”等譬喻而得知。他们不像风那样升起,是依此安立的,意思是这仅仅是世间的一种见解而已。

《风经》的注释讲解完毕。

2-4.《这是我的经》等经的注释

207-209所见的是色处,因为它是眼应当看的对象。所闻的是声处,因为它是耳应当听的对象。所觉的是香处等三类,因为它们是鼻等感官在接触之后所执取的。所识的是其余的眼处等七处,因为它们纯粹是意识应当了知的。达到的,就是已随得,也就是无论什么应当得到的东西,经过寻求、遍求之后得到了,就叫达到。已寻求的,就是已经被遍求过的。以心随转的,就是心里所思惟过的。在达到和已寻求这两个词里面,可能出现四种情况,为了显示它,依此而把达到、已寻求这些词,以及从那里以意随寻的,抽出来显示,所以说“在世间的确”等语。其中,经过寻求而达到的,因为由寻求而摄持。已寻求的,仅仅就是已寻求的而已,因为说了经过寻求而达到的、为人所随寻的。在第一种分别中有混杂,为了显示不混杂,所以说“或者”等语。一切的,就是所识的等。那因为被意识所执取,所以是以意随寻的,不是所见、所闻、所觉的。

这是我(所作)的《经》等注释到此结束。

《无布施经》的注释

210“施”是以应施之物为代表而说的布施,所以注释说“是就布施的果报不存在而言的”。可是,他们又怎么能否认食物等物品的布施呢?“已供”“已祭”也是同样的道理。“大祠”是指对所有人公开的大布施。“客供”是指对来客应当做的款待。“果”是指利益果和等流果。“异熟”是指同类的果报。所谓“对于住在他世的人,此世不存在”,意思是:住在他世的人,不可能通过业得到此世的生命。所谓“对于住在此世的人,他世也不存在”,意思是:住在此世的人,不可能通过业得到他世的生命。对此,它给出了理由:“一切有情就在各自所在之处彻底断灭。”这些有情,无论处在哪种生存状态或生趣中,就在那对应的状态或生趣中彻底断灭,以不再生起、彻底坏灭的方式消失。“因为果报不存在”:由于对父母行正行或邪行的果报不存在,他们才说“没有母亲,没有父亲”,并不是说没有父母本身,也不是因为现在对父母所做或未做的恭敬行为没有果报,因为父母是世间现量可见的。为了说明这些有情的生起就像水泡一样只是偶然的,并不是从一种生存状态死后转生而来的,才说“没有化生有情”,所以注释说:“没有死后转生的有情。”沙门应当如实了知,不向任何人宣说,而应保持克制,否则就会成为自夸之人。因为别人能为他做什么呢?而且,自己的成就若没有他人的帮助,就会在各处断灭,因此说“那些宣讲此……”

在四大种之中运作的,就叫“由四大种所成”。就像泥土做成的器皿叫泥制品,这个身体也是由四大种所生,所以说它是“四大种所造”。内在的地界,是指存在于有情相续中的地界。外在的地界,是指外面的大地。所谓“随行”,是以与它相应的方式前往、趋近。所谓“靠近”,是指先前从外地界那部分而来的地,进入内在状态而成为有情,如今就像瓶罐等的地一样,趋近、融入那同一个外地界,完全与它无差别,成为一体。水界等也是同样的道理。在这里,就像雨云从大海取水,又以雨水的形式回到大海;就像从阳光取来的火,又回到阳光;就像从大风聚中吹出的风,又趋近、融入同一个风聚。这样一来,持这种见解的“见行者”自己就破坏了自己的主张。因为见行者的见解,就像疯人的箩筐一样。他说:以意为第六的诸根冲入虚空,由于它们的所缘性,所缘也如此。执取了所缘,所缘自然也就被执取了。所谓“功德过失的分别”,是指功德和过失的类别。所谓“身体就是分别”,意思是通过身体来实行种种行为。所谓“愚者”,是指迷失的愚痴之人。这是由那些愚痴的凡夫所施设的。

《无布施经》的注释到此结束。

第六部《作者经》的注释

211“亲手做”是指自己亲手去做。应舍的、粗恶的等行为,在这里也都被“亲手做”这一项涵盖。“手等”是指手、脚、耳、鼻等。所谓煮、烧、折磨,因此说“用棍棒压迫”。在《破烦恼论》中解释为“威胁”的意思,但这里像《吉祥悦意》那样,把威胁和呵责都归入棍棒一类,只说“用棍棒压迫”。“自己令对方生起愁忧”是指自己给他人制造愁忧之因,或者令他人内心生起愁忧。通过那些听命于自己的他人。“自己也感到恐惧”:由于施行了折磨他人的手段,自身也因此而颤抖。“使超越者”:这个词既可用于纯粹的主动义,也可用于使动义,所以说“杀的人以及令杀的人”。这是依据使动用法来说的。

屋子的墙,内外相连而立,就是“屋接”。一点不剩、彻底灭尽,就是“无余灭”。专门针对一户人家进行掠夺,就是“一家掠夺者”。在一切道路上到处杀戮,就是“遍道障碍”。恶不会被造作,因为本来不存在的恶根本无法产生,所以没有恶。如果真是这样,众生为什么还会在恶中活动呢?他说:“众生有‘我在做’的想法。”据说他是这样认为的:在这些众生看来,伤害等行为并不触及自我,因为自我是恒常的、不变异的;而身体是无知觉的,就像朽木一样,即使把它破坏了,也没有任何恶。“用刀轮”:就是用磨利的剃刀制成的轮缘,意思是轮缘像剃刀一样。

恒河以南是不合适的地方,以北是合适的地方,基于这个意思,所以说了“即使南……”等等,因此注释说“南岸的人粗犷”等等。大祭:就是像广严王大祭那样的大祭祀。以布萨羯磨:就是以布萨羯磨。这里的“和”字是省略了的。因为“调伏”这个词在这里指的是防护根门和持守布萨戒。不过有些人认为“布萨羯磨”是修饰“调伏根”的,所以解释为“以布萨羯磨为体的调伏根”。以戒律仪:就是以戒来约束防护。以真实语:就是说诚实的话。之所以对它单独提及,是因为在世间被公认为重大功德。正如在恶法中妄语是重的,同样在善法中真实语是重的。因此世尊说:“一法已过去……”等等。转起:那些被称为“作者”的人,在他们的生命相续中,作为产生果报的条件而持续发生作用。以一切方式:以“作者”等所说的全部方式,完全否定造作作用。

《作者经》的注释讲完了。

第七 因经注释

212“两者”是通过否定因与缘的说法。“杂染的缘”是造成杂染、污秽状态的原因。“清净的缘”是从杂染走向清净、洁白的原因。“没有力”是说,没有任何一种力能给众生带来现世的利益、来世的利益和涅槃的成就。因此他说“在其中”等。这也只是举例,他同样否定了杂染法。关于同义词:因为在各种行为中特别强盛,所以叫“力”;因为带来勇猛英勇的状态,所以叫“精进”;因为那坚固执持的状态,所以叫“丈夫”;因为应由承担重担者来推动,所以叫“丈夫力”;因为一步一步向前推进,所以叫“男子力”。应当这样理解。

由于与有情相连,或者因为在色等事物中具有有情性,所以叫“众生”;因为呼吸,以吸气呼气的方式持续运作,所以叫“命”。不过,他是按一根等类别来分类说明的,因此说“一根者”等。因为生于卵壳等之中,所以称为“已生”,因此说“卵生……等”。那些说稻谷大麦等者,因为活命、像持命一样使其增长,所以称之为“活命者”。他们在杂染和清净方面没有自在,所以是“无自在”。他们没有力和精进,所以是“无力”“无精进”。“决定性”:就像被无法切断的线穿过、无法破坏的摩尼宝珠一样,以决定性的方式运作,由于趣、生、束缚与解脱而成为决定。“到处去”:依据六种阶级,在各自趣中前往。“和合”就是聚集、会合。“本性”:就像荆棘的尖锐、迦毗他果的圆润、鸟兽的种种形态一样,一切世间在没有因缘条件的情况下,也这样那样地转变,这就是本性,完全不是造作出来的。因此他说“以什么”等。六种阶级将在后面详细说明。他们主张感受乐和苦,因此完全不知道不苦不乐的状态,为了指出这一点,他说“没有其他乐苦的状态”,这样显示。

《因经》的注释到此结束。

8-10.《大见经》等经的注释

213-215“非所作”是指:不是由任何平等的因或不平等的因所造成的。“非所作无安排”是指:对它们来说,不存在任何被作、能作、安排。这两句也表明,它们在世间不是由任何因缘所生起的。“也不是由神通所化现”是说,它们不是由任何有神通的天人或梵天用神通变化出来的。或者说“无化作者”,即没有任何能变化出它们的人。“非能生者”以此否定地界等能生出色等。他的主张是:色、声等并不依地界等而运作。就像山峰不是由任何人所造出,也不是任何人的被造物,这些也是如此,所以说“如山峰”。所谓“从种子等生起芽等”,那存在的就是从那里出来,不是不存在的;否则,从任何地方任何事物的生起都可能了,这是其意趣。“住立”是指以无变异的状态而住立。“不动摇”是指不转入变异。因为无变异,所以那七种身的如柱住立性。而“不动摇”就是依自己的本性而不动。因此说“不变异”。正因为不变异之法性,它们彼此不互相伤害。如果有变异,就会有伤害性;同样,如果应被摄益,就会有摄益性。为了显示其无,巴利文中说“不能”等。地界本身就是身的一部分,所以是地身。因为众生的身是常的,没有变异,所以不可杀、不可害,因此既没有杀者也没有害者。因此说“七种身”等。如果没有任何杀者,那刀击是怎么回事?所以说“如锤堆等”。仅仅只是概念而已,没有杀害等,从究竟义来说,七种身是不可动摇的,这是其意趣。

“主要生类”是指在人类和畜生等当中,以刹帝利、婆罗门等以及狮子、老虎等来说最殊胜的那些生类。“六十百”就是六千。对“五种业百”这一句的含义,是“五种业百”。“同理”这个词,是用来说明“仅仅靠推理就阐明无益的邪见”这个意思。这里说的“仅仅靠推理”,是说那些推理者因为毫无约束,把自己随便构想出来的任何东西都当成真实的,固执地坚持,于是就抓住了推理的邪见,因此智者不应该在他们的见解上去追究考察。“有些人”指的是北寺的住众。他们确实说:所谓五种业,就是眼、耳、鼻、舌、身这五根,这五根被安立为“五种业”。业就是见解,因为粗显,所以是“圆满业”;意业因为不粗显,所以是“半份业”——这就是他们的见解。本来应该说“六十二道”,但因为不知道自性语,就说成了“六道”。在一劫中,就是在一个大劫中。在那里,也就是在名为“坏劫住”的一个阿僧祇劫中。

杀羊的人,就叫屠羊者。杀猪的人等等,也应当这样理解。猎师,还包括捕鹿的、猎鸟的等各类猎人,因为他们专干恶业,所以被称为黑生类。比丘,就是佛陀教法中的比丘。据说那些人抱着这样的想法:“他们是随着自己的贪欲来受用的”,于是说比丘是在四种资具中掺入荆棘来吃。为什么这么说呢?因为他们认为比丘享用上等的资具,这就是他们对比丘的错误执取。另一些人说:即使比丘受用的是如法得来的资具,由于他们以和邪命外道行持相违背的见解来执取,也就成了在资具中掺入荆棘来吃。有一种出家者,专门修自我苦行,因为他们就像行走在荆棘上一样,所以被称为刺行者。由于站立、进食、沐浴等拒绝性戒禁的结合,他们被认为更加白净。裸形者之弟子,指的是邪命外道的弟子。据说,在邪命外道中,由于对邪命外道邪见的坚固执取,这些人比尼干陀还要白净。据说难陀等人已经把那种邪命外道的修行推到极致而安住其中,因此比尼干陀和邪命外道的弟子都更白净,所以被称为极白生类——这就是他们的邪见。

“男子地”是用首要人来指明的。女人们也同样希求这些地。“比丘与堕者”等,是他们诵本里的原文。其中,“堕者”指为乞食而四处游走的人,或者指依照自己的修行方式实践的人。“胜者”指衰老,因衰老而诸根羸劣;或者指战胜了与自身修行相违背的方面之后,安住不动的人。据说,像这样的人,连法也不对任何人讲,因此说“什么也不说”。即使有人对他做出吐唾等种种举动,他也因为堪忍而不说任何话,他们是这么解释的。“不得者”,如“他不从锅口接受”等方式,由于与所说不得利益的原因相联结,便成为不得者。因此,由于受饥渴羸弱所迫而终日卧床的沙门,被称为“堕地/落魄地”。

“活命方式有百种”是指众生赖以活命的各种谋生方式。用“羊”这个词涵盖了羊这一类,用“鹿”这个词涵盖了麋鹿、野牛等所有鹿类。“众多天人”是指从四大王天到梵身天等,再按他们内部的各种差别来分,所以有众多天人。其中,四大王天内部的一些差别,可以按《大集会经》等来说明。“人也是无量的”是指按岛屿、地区、家族、谋生方式等来区分,人也有无数种类。毗舍遮就是毗舍遮,其中有像大蟒鬼那样极其巨大的。六牙湖、达哈湖、曼达基尼湖等,则用俱利罗、目支邻陀等名字来称呼。

脱离是指从一切结缚中脱离。即使是智者……(中略)……也不会向上再生。为什么?因为众生在轮回中流转的时间是固定的。

还没成熟的轮回标记,通过戒等来使它成熟,就是为了尽快达到清净。已经成熟的业,则通过一次次接触、一次次经历,在适当的时候让它成熟,这就叫作把它灭尽。线团,就是线卷。说“线团在解开时便消逝”,这是用譬喻说明众生的轮回是逐渐被耗尽的,而不是增长,因为它是有形有限的东西。说“线团在解开时便消逝”,这也要依靠线才行;如果没有线,线团又能去哪里呢?所以说“线尽了就不去”,它就停在那里,以线为尽头——这就是要表达的意思。依时间而言:缠绕在自身而存在的苦与乐,随着所说的那个时间被解开时,愚者和智者都消逝、离去,不能超越轮回。

《大见经》等的注释到此结束。

11-18. 《有边经》等的注释

216-223216-223.「只向一边扩展的相」,就是只朝一侧扩展的遍相。「执取」,是已得禅那者以禅那之眼看见后执取。「推理」,是还没得到禅那的人,只靠推理来执取。「生起的见」,就是生起「世间」这样的见。「全面扩展」,是从四面八方扩展的无量遍相。「唯一」,就是生起「只有一样事物」这样的见。「十八种记说」,就是达到记说标准的十八部经。「一种行」,就是一种记说的行。

《有边经》等的注释到此结束。

第二行品等的注释

224-301“依苦而说”:就是“诸比丘,当有苦时,执取苦……”等,这是依苦而说的方式。第二种记说的行境也是同样的性质。因此他说:“在那里也同样只有十八种记说。”“与那些”:就是与那些以“我是有色的”等方式展开的记说一起。“那”:指第二种行境。

只是所缘本身,就是指被称为“遍”的那个所缘本身。通过“推理者”这个词,应当理解为纯粹只靠推理的人。

依无常与苦来说:所谓“凡是无常的,那就是苦;当它存在时,缘于它,这样的见就会生起”——这是依所教导的无常与苦来说。即依他们:就是依照第二重诵列中所说的那样。依三轮来说:就是由那二十六部经,在第四重诵列中依三轮的方式宣说——这是贯连释义。

《第二出行等品》的注释到此结束。

《显扬真义》——《相应部》注疏

《见相应》注释中,隐义的阐明到此结束。